行林抄 · 行林第十九
童子經。
一支度。
注進。
童子經書寫供養支度。
一寫經所。
壇一面。半疊一枚。燈台二本。脅機一腳。佛供米三斗。御燈油二升。白布一端（壇敷料）。白薄樣三枚（寫經料）。五色糸一丈許。白芥子少〃。名香（沈白。檀）。
一十五鬼供所。
大幕一帖（可有幕串八本）。長薦五枚。淨鍬一柄。上紙三帖（銀錢幣帛等料）。白絹三尺許（疋帛料）。白米三斗。大小麥。大小豆各三升。白布三丈（蠟燭料）。酥。蜜。蠟。名香（安悉）。里黑三十口。桶二口（大小）。杓二（大小）。折敷三枚。長櫃一合。
淨衣（白色）。阿闍梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣人供如常）。
右注進如件。
保延四年六月二十日。
右師匠奉為中宮所被書進支度也。至於中夜相具白芥子等參椒房令頂戴之。
一起首時分。
經雲。於月八日十五日（云云）。
一行法。
佛說護諸童子陀羅尼（菩提流支譯）。
此經略說十五童子名體作用並結線法供神王法戴芥子法。有二陀羅尼。共不說印矣。
有丹州池上上記。左所出是也。
童子經作法。
先兼日以吉日書寫童子經。次可縒五色糸一丈余許。次建立小壇（辨備供物如例）。次修供養法可結是糸（結線真言如經說供養法等可問師）。次先當日晨朝令婦女著新淨衣。
授八齋戒（兼日沐浴）。八齋戒作法（如例）。
次供養童子形。
先三禮。次如來唄。次啟白。次神分。次五大願。次三段分別（如例）。次訓釋經。次佛名（如例）。次祈願少〃。次六種。次回向（願以此功德云云然後以五色糸並經。令懸婦女頸並小兒頸）。
次可儲十五鬼供物。
五穀粥（如例）。淨衣。蘇蜜。香花。油等可加入之。又可儲散米少〃。幣帛十六。捧各可?。（銀錢淨薦二卷）。
次入初夜可修十五鬼供。
先以淨鍬可掃除淨處。次行人令驅仕持供物行淨處（驅仕在前行人在後）。次至淨處二卷薦並敷淨處。次行人向東方坐其前。次驅仕以供物置行人右方（然後驅仕退去他處）。次行人加持供物。先灑淨印明（如悉地）。次加持供物（用事印辨明）。次加持飲食印明（如施餓鬼）。次須彌印明（如施餓鬼）。次一字心水輪觀印明（如施餓鬼）。次以幣帛立位處（次第如圖）。
次勸請。以普印當心。頌曰。
至心謹請。栴檀乾闥婆王。與諸眷屬。受此供養。護持女大施主。守護嬰兒。
至心謹請。第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫馱。第四名阿婆悉摩羅。第五名牟致迦。第六名摩致迦。第七名閻彌迦。第八名迦彌尼。第九名梨波坭。第十名富多那。第十一名曼多難提。第十二名舍究尼。第十三名健吒健泥尼〃。第十四名目佉曼荼。第十五名藍波。降臨於此。受此供養。
次以五穀粥供之（次第如圖）。
真言曰。唵路迦〃〃迦羅野娑婆呵。
次供散米（次第如前真言如前）。次普供養（如十八道）。次贊。次心經。次諦緣度。次祈願。次啟謝（用普印）。次發遣結印。
先唱言。汝今疾去行速如風到於四方（七反唱之）。然後誦真言。發遣之（七反）。
次行人護身而後起去。次驅仕取集幣帛銀錢以火燒。次以下薦令裹供物遠去檀越居處令舍淨處。驅仕無顧視之。
次行人至夜半還至佛所。
先三禮。次如來唄。次啟白。次以灑水灑婦女頂。次令婦女長跪。稱南無東方善德佛盡東方一切諸佛。即起令禮拜餘九方佛如是令稱禮。
次取少芥子令置彼婦女頂（作法問師）。次令誦梵天所說陀羅尼（七反如經說）。次令誦世尊所說陀羅尼（七反如經）。次六種。次回向。
若修供養法行此事等此最勝也。師傳（云云）。依經者月八日十五日可修之。
已上丹記了。
供養法等可問師（文）。如何。
次師傳雲。童子經書寫之時。晝時備香花等。以梵天為本尊。修供養法。其念誦之次誦真結線經。唯如隨方之儀。舉題名。謂供養之。
次舉題（云云）。於夜時供養十五鬼神香花飲食蠟燭等物儲之。而四臂不動並栴檀乾闥婆為中台為本尊。而如十二天供等。以蠟燭供之。多分隨阿闍梨意樂（云云）。
取芥子置婦女頂作法問師（文）。如何。
決師傳雲。先少紙裹芥子（少許）。其裹紙緒付如笠緒頤下結之令戴。不令落其芥子（云云）。
今私依師說記行法大略。
先以吉日書寫經。次可搓儲五色糸一丈余許。次先當日晨朝令婦女著新淨衣授八齋戒（兼日沐浴）。次建立小壇（辨備供物如常）。
次著座。次塗香塗手。次加持香水。次灑淨。次加持供物。次去垢。次清淨。次光澤。次啟白。次舉經題。
次發願。
至心發願 新寫經王 功德威力。
天眾地類 倍增法樂 栴檀乾闥婆。
大鬼神王 彌酬迦等 十五鬼神。
各增法樂 護持女大施主 懷妊成就。
處胎初生 安穩無患（產生後者可出三句）。
所生童子 無諸患難 晝安夜安。
晝夜常安 得壽百歲 見得百秋。
恆受快善 無邊大願 決定成就。
及以法界。
眾生無邊誓願度（云云）。五大願（如常）。
佛說護諸童子陀羅尼經。
將釋此經依例。可用大意釋名入文判釋三意。初大意者。此經是如來初成道時。依梵王請所說也。凡人界眾生從妊胎之初。有種種怖畏。妊胎之時藥叉羅剎伺其短。出胎之後十五鬼神數作惱亂。茲以大梵天王愍此故。對世尊問其對治。如來大悲說神咒。酬其請問。若有女人依教奉持。產生安穩無諸怖畏。所生男女安穩快樂。無有諸惱。以說此法為此經大意。次釋題目者。佛者能說教主。具雲佛陀此雲覺者。說者四辨八音之所開演。護諸童子陀羅尼法門是也。護諸童子陀羅尼者。是能護所護並為題也。經者常義。聖教通名也。故云佛說護諸童子陀羅尼經。三入文判釋者。此經略無通序。付文大分為三。爾時如來以下梵王請爾時世尊以下。如來正說。時此以下梵天奉行也。具如經文。
次神分靈分祈願等。
次供養文唱禮。
南無三身（釋迦三反）。佛眼。五大明王。
南無大梵提婆羅惹摩訶羅惹。
南無栴檀乾闥婆羅惹摩訶羅惹。
南無彌酬迦等十五鬼王。
南無大小自在〃〃〃。〃〃三部〃〃〃。
次驚覺。次五悔。次五大願。次三部護身。次地結。次金剛牆。次道場觀。
大海寶山寶師子座寶蓮華寶樓閣。樓閣之內妙白蓮華台上有●字。字變成缽（或說法印）。缽變成釋迦。金色之身具四八相。被服袈裟。應身說法相。智手吉祥即。理手向上置臍前。坐於白蓮台結跏趺座。右大梵王。左乾闥婆（內院第二重十五鬼神第三重護世威德天次第而安布）。
次三力偈。次普通供養。次送車輅。次請車輅。次迎請聖眾（用金剛印）。次辟除從魔。次視三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次五供養。次普供養。次贊（釋迦諸天）。次入三摩地。次根本印。
先釋迦印。
左手仰掌橫置心上。右手火空相捻地直豎。水風豎少屈豎辟向外。真言曰。
多侄他（一）菩陀〃〃（二）〃〃㝹摩帝（三）菩提〃〃（四）摩隸式叉夜（五）婆舍利（六）婆多禰（七）婆羅陀（八）頭隸（九）〃〃婆臘多頭隸（十）舍摩膩投隸婆臘帝（十一）收藍舍彌帝（十二）槃絺（十三）婆訶膩（十四）陀波尼（十五）蘇婆訶（十六）膩婆羅膩（十七）蘇婆訶（十八）。
次梵天印。
定掌立向外。以空捻水。余指敘散。惠拳置腰。真真言曰。
多侄他（一）阿伽羅（二）伽寧那伽〃寧（三）婆漏隸（四）祇隸伽婆隸（五）婆隸（六）不隸羅叉隸（七）修羅鞞（八）遮羅鞞婆陀尼（九）婆羅尼訶沙尼（十）那易彌那易（十一）蘇婆訶。
次乾闥婆印。
內縛二水敘立不相著。
曩○南尾戍馱娑嚩羅嚩系系ソハカ。
次諸部多印。
定拳直豎火。而風當火皆屈之不相著。又定拳直豎火也。
喁縊（上）喁伊（上）櫱懵散寧步多南娑縛賀（有歸）。
次諸天（普施明妃印咒如常）。
次加持念珠。次正念誦（部母大日釋迦梵天干諸步多諸天佛慈護大闥婆次又部母吉祥）。
私雲。念誦之時先可訓讀童子經一卷。念誦護諸童子陀羅尼之時。以五色糸。付師左手。糸末令持他清淨人。一咒一結作一百八結（云云）。結線真言諸說不同。或世尊陀羅尼。或乾闥婆咒等也。然而案經意。誦此陀羅尼一遍一結（文）。此陀羅尼者。可指護諸童子陀羅尼。安然和尚求子胎妊法之中。但出梵天所說陀羅尼兼引結線文其意歟。谷記結線真言如經（云云）。
次法施（心經貴文）（諦緣度。諸經。三摩耶戒等）。次入三摩地。次根本印。次部母（忙莽雞）。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。次解界。次奉送。次三部被甲。次隨方回向。次禮佛。次出堂。
私雲。以糸纏經上。以紙裹其上。而可對之矣。
已上晝時作法了。
私問。結線之法。過厄會期必解結之。然者今法過童子期者。可解結之哉。答。經文不分明。又未聞師說。更可尋之。
次入初夜可修十五鬼供。
先儲十五鬼供物。
五穀粥（如例）。淨水。蘇密。香花。油等可加入之。又可儲散米少〃。幣帛十七捧（各可?銀錢）。淨薦二卷。
私雲。灑水燒閼塗花可調置一前機也。
次以淨鍬可掃除淨處。次行人令驅仕持供物行淨處（驅仕在前。行人在後行）。次至淨處二卷薦敷淨處。
私雲。於其薦上以幣帛立次第如圖。每幣帛前置蠟燭供以一前機而立其前置閼塗等香爐磬等可有之耳。私記意不用蠟燭供。但以五穀粥每座供之。蠟燭有無可隨意歟。或雲每座鬼名立（云云）。可用標歟。
次行人向東方坐其前。先護身等（如常）。
次加持香水灑淨自身並供物等。次加持供物等（如常）。次加持飲食印明（如施餓鬼）。次須彌王印明（如施餓鬼）。次一字水輪觀印明。次取香呂略啟白神分祈願等（如常）。
次五大願（云云）。次三部被甲。次金剛輪陀羅尼。次勸請（取香呂若用普印）。
至心謹請 四臂不動 與諸眷屬。
來臨於此 受此供養。
至心謹請 栴檀乾闥婆 與諸眷屬。
來臨於此 受此供養。
守護嬰兒（私雲。若未產者可雲守護妊婦）。
至心謹請。彌酬。彌迦王。騫陀。阿婆悉摩羅。牟致迦。魔致迦。閻彌迦。迦彌尼。梨波抳。富多那。曼多難提。舍究尼。健吒波尼。目佉曼荼。藍波。降臨於此。受此供養。守護嬰兒。
私雲。若存略時。可雲彌酬迦等十五鬼神。降臨於此。受此供養。守護（ㄙ甲）。又欲用印明勸請者可用大鉤（召印明）。
次閼伽（取散杖。誦閼伽真言。各座位灑之。三反）。次奉坐（右手取花。誦花座明。各各座位置之真言曰。唵縛日羅味羅也ソワカ）。次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明（已上一〃閼伽拳之。准飲食之時火付。於蠟燭而誦飲食燈明二個明。但此間誦諸天漢語。若以五穀粥總供合者。以拘酌粥。誦普供養真言。先四臂不動三杓。次〃各一杓供之）。次散米（先取散米加持之用加持飲食印明等。次散之誦普供養明若施食明）。次普供養。次贊（諸天）。次念誦（大日不動乾闥婆佛慈護大吉祥）。次法施（心經諦緣度尊勝多羅尼等）。次祈願。次嗽口。次啟謝（用普印）。次回向（願以此功德云云）。
次發遣結印。先可唱之（私雲。可用大鉤召印明歟）。
汝今疾去。行速如風。到於四方。七反唱之。然後誦真言發遣之（七反）。
次護身而後起去。次驅仕取聚幣帛銀錢以火燒。次以下薦令裹供物。遠去檀越居處。令舍淨處。驅仕無顧視之。
或雲。以淨桶。梵天並諸鬼神供物併入集。尋生子生氣養者方堀穴。深入以為犬類不可令食。但可避天一大白方（云云）。
已上十五鬼供了。
次行人至夜半還至佛所。
先三禮。次如來唄。次啟白。
敬白秘密教主大日如來三部五部諸尊聖眾。殊釋迦牟尼大薄伽梵。護諸童子陀羅尼經。大梵天王。栴檀乾闥婆。十五鬼神。總盡空法界一切三寶境界言。今沙訶世界南瞻州大日本國山城州葛野縣皇都。有一產婦。敬釋尊遺教。信梵王諷諫。有頂戴芥子盡結經綖給。其由緒何者。有十五鬼神王遊行天下。喜傷胞胎徘徊人中。樂惱妊婦。雖才產生。即奪精氣。難適經旬月令不得成人。爰以憑梵天之悲願。仰經王之功能。殊致深信頂戴芥子。書持經綖給者也。依此威力故。能生夫人安穩無患。所生童子終保年壽。三寶日日加護眾人。愛敬八部夜夜宿衛施與無畏。仰願釋迦牟尼如來大梵天王栴檀乾闥婆。各還念本誓。知見女大施主御願。制彼十五鬼神。不生噁心。處胎初生。安穩無患（次寶號可隨早祈願等晚）。
次灑水（灑婦女頂）。次令婦女長跪。稱南無東方善德佛盡東方界一諸佛。即起令禮拜（餘九方如是）。
南無東南方無憂德佛。南無南方栴檀德佛。
南無西南方寶施佛。南無西方無量明佛。
南無西北方花德佛。南無北方相德佛。
南無東北方三乘行佛。南無上方廣眾德佛。
南無下方明德佛。
次取芥子令置彼婦女頂（作法問師）。
私雲。師傳如上。
次令誦梵天所說陀羅尼（七反）。咒曰。
多侄他阿伽羅迦寧那伽伽寧婆樓隸祇隸伽婆隸缽不隸羅收彌修羅鞞遮羅鞞婆陀尼婆羅呵易利沙尼那易彌那易蘇婆呵。
次令誦世尊所說陀羅尼（七反）。咒曰。
多侄他菩陀菩陀菟摩帝菩提〃〃摩隸式叉夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隸頭隸婆臘多頭隸舍摩膩收隸婆羅鞞陀波臘帝收藍舍彌帝般陀般絺婆呵膩摩祇摩祇摩膩陀波蘇呵膩婆羅膩蘇婆呵。
南無佛陀成就此咒。護諸童子不為諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖。悉皆遠離蘇婆呵。
次六種。次回向。
已上頂戴芥子法了。
右三種行儀依私師說記之。只為自行也。人不可用之。師曰。令頂戴芥子。師自誦二種陀羅尼。而可加持婦女也。作法了。取芥子加裹經令系頸。產後小兒頸系之。又若產婦在他所。師行向而令戴芥子者頗可有用心也。先令婦女洗手漱口。次令誦淨三業真言也（沐浴心也）。次誦ヒマラソワカ真言（著衣心淨心）。次啟白。次授懺悔偈。次授三歸。次授三昧耶戒。印明若戒波羅蜜。次令戴芥子（云云）。
私雲。產生以後為新生兒書寫之時。可山頂戴芥子作法歟。
一功能。
佛說護諸童子陀羅尼咒經（三藏菩提流支譯）。
爾時如來初成正覺時有一大梵天王來詣佛所。敬禮佛足而作是言。
南無佛陀耶 南無達磨耶 南無僧伽耶。
我禮世尊 照世大法王 在於閻浮提。
最初說神咒 甘露淨勝法 及禮無著僧。
已禮牟尼足 即時說偈言 世尊諸如來。
聲聞及辟支 諸仙護世王 大力龍天神。
如來等諸眾 皆於人中生 有夜叉羅剎。
常喜啖人胎 非人王境界 強力所不制。
能令人無子 傷害於胞胎 男女交會時。
使其意迷亂 懷妊不成就 或歌羅安浮。
無子以傷胎 及生時奪命 皆是諸惡鬼。
為其作嬈害 我今說彼名 願佛聽我說。
第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫陀。第四名阿波悉摩羅。第五名牟致迦。第六名魔致迦。第七名閻彌迦。第八名迦彌尼。第九名梨婆坻。第十名富多那。第十一名曼多難提。第十二名金究尼。第十三名健吒婆尼尼。第十四名目佉曼荼。第十五名藍波。
此十五鬼神。常遊行世間。為嬰孩小兒。而作於恐怖。我今當說此諸鬼神恐怖形相。以此形相。令諸小兒皆生驚畏。
彌酬迦其形如牛。彌迦王者其形如師子。騫陀者其形如鳩摩羅天。阿波悉魔羅者其形如野狐。牟致迦者其形如獼猴。魔致迦者其形如羅剎女。閻彌迦者其形如馬。迦彌尼者其形如婦女。利婆坻者其形如狗。富多那者其形如豬。曼多難提者其形如貓兒。金究尼者其形如鳥。健吒波尼尼者其形如雉。目佉曼荼者其形如勤狐。藍波者其形如蛇。
此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復說諸小兒怖畏之相。
彌酬迦鬼者著小兒眼精迴轉。彌伽王鬼者著小兒數數嘔吐。騫陀鬼者著小兒其兩肩動。阿波悉魔羅鬼者著小兒口中沫出。牟致迦鬼者著小兒把拳不展。魔致迦鬼者著小兒自齧其舌。閻彌迦鬼者著小兒喜啼喜笑。迦彌尼鬼者著小兒樂喜著女人。梨婆坻鬼者著小兒現種種雜相。富多那鬼者著小兒眠中驚怖啼哭。曼多難提鬼者著小兒眠中喜啼喜笑。金究尼鬼者著小兒不肯飲乳。健吒波尼尼鬼者著小兒咽喉聲塞。目佉曼荼鬼者著小兒時氣熱病下痢。藍婆鬼者著小兒數?數噦。
此十五鬼神。以如是等形。怖諸小兒。及其小兒驚怖之相。我皆已說。復有大鬼神王。名栴檀乾達婆於諸鬼神最為上首。當以五色綖。誦此陀羅尼一遍一結。作一百八結並書其鬼神名字。使人齎此書綖。語彼使言。汝今疾去行速如風到於四方。隨彼十五鬼神所住之處。與栴檀乾闥婆大鬼神王。令以五色綖。縛彼鬼神。兼以種種美味飲食香花燈明。及以乳粥供養神王。
爾時大梵天王。復白佛言。世尊若有女人不生男求○子息保命長壽者。常當繫念修行善法。於月八日十五日受持八戒。清淨洗浴著新淨衣。禮十方佛至於中夜。取小芥子置己頂上。誦我所說陀羅尼咒者。令此女人即得如願。所生童子安穩無患。盡其形壽終不中夭。若有鬼神不順我咒者。我當令其頭破作七分。如阿梨樹枝。即說護諸童子陀羅尼咒曰。
多侄他（一）阿伽羅（二）伽寧那伽伽寧（三）婆漏隸（四）祇隸伽婆隸婆隸（五）不隸（六）羅收彌（七）修羅俾遮羅俾（八）婆陀尼（九）波羅呵冒利沙尼（十）那易彌那易（十一）蘇婆呵。
世尊我今說此陀羅尼咒護諸童子。令得安穩獲其長壽故。
爾時世尊一切種智即說咒曰。
多侄他（一）菩陀〃〃〃〃（二）㝹摩帝（三）菩提〃〃（四）摩隸式叉夜（五）婆舍利（六）婆多彌（七）婆羅陀（八）頭隸（九）〃〃婆臘多頭隸（十）舍摩膩收隸（十一）婆臘帝（十二）那他槃浠（十三）婆呵膩（十四）陀婆膩（十五）蘇婆呵（十六）膩婆羅膩（十七）蘇婆呵（十八）。
此十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼咒力故。悉皆遠離不生噁心。令諸童子離於恐怖安穩無患。處胎初生無諸患難。誦此咒者。或於城邑聚落隨其住處。亦能令彼嬰孩小兒。長得安隱終保年壽。無諸災難。南無佛陀成就此咒。護諸童子不為諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖。悉皆遠離蘇婆呵。時此梵王聞說此咒歡喜奉行。
一帶護諸童子陀羅尼經加持作法。
妊者帶加持作法（大原）。
先淨物上安帶。灑水一口。燒香一杯。杵一枚儲之。
次淨三業。次灑淨自身並帶。次表白。
敬真言教主大日如來。十二大願醫王薄伽。大聖不動明王。諸尊聖眾驚白。女大施主（某甲）御懷妊時至。住帶法思食故。結印契誦真言所致加持給也。即始自今日至產生時。能生所生共安穩。御產平安。御願必令成就給。
次五大願。次觀想。
我是金剛薩埵也。妊者同具此性平等無二也。
次加持帶（用杵）。先結不動印（慈救咒）。次藥師印明。次護諸童子印明（用普印）。明白。
多侄他阿伽羅伽寧那伽伽寧波樓隸祇隸伽波隸缽隸不隸羅收禰修羅俾遮羅毗波陀尼波羅呵冒利沙泥尼那易彌那易蘇婆呵。
次訶利帝母印。
合掌屈二大母指入掌中。明曰。唵弩〃摩利迦呬帝ソワカ。
次少祈願。護身。
右以十妙師匠本書之。彼師雲。私師雲。或佛眼部母可觀也。三世佛母之故也。又雲成就也。又童子經中梵天咒尤可用之。出生諸有情故。仍產所供梵天事有之（云云）。
私雲。見法印上綱度度加持。無別作法。只以不動藥師千手陀羅尼等。令加持之給。
凡妊者帶事。外典醫書內法等之中所不見也（云云）。
易產陀羅尼。
唵母（引）素嚕哩藥始（一）檗羅婆跢羅（二合）護室者娜羅寫母紫野穆訖跢薩縛婆野曩哩野娑縛（二合）賀（引）怛你也（二合）他阿弩吠娑縛（二合）賀（引）阿弩縛弩吠娑縛（二合）賀。
南無寶月智嚴光音自在王佛（第二佛）。
行林第十九。童子經。
承應元壬辰年仲冬二十四日嵯峨二尊院以本寫之畢。
元祿十六年三月下旬敬寫。
兜率谷雞頭院嚴覺洪道。
此易產陀羅尼出陀羅尼集經第二帙第五卷。
阿夷驕病咒經。
其陀羅尼大集經內記。
第一唯衛佛。第二尸棄佛。第三隨棄佛。第四樓奈佛。第五?那含牟尼佛。第六迦葉佛。第七釋迦牟尼佛。若有病者。若有鬼神嬈者。若有飲食中毒者。若被火水溺者。若逢懸官者。若怨家得便者。若瞋不悟者。若異（此字不審）道婦人所迷惑者。今故說是經咒。神皆會所犯者。無有敢當戒者。是四天王常守護是經陀羅尼。不隨我語者頭破作七分。南無佛。梵告解脫厄難從佛受是德。若急讀咒持齋戒一心讀之。不能讀者但著中持行一心便除諸難。女人產生難者說之不能說者。但手把經咒一心念。及頂帶即自易生。即說咒曰（咒如前）。覺不安即頂帶平安了燒之為灰遠置流水中。其陀羅尼於清龍寺東塔院經內抄出。僧法名真。