行林抄 · 行林第一

佚名《行林抄》

釋迦。滅罪。定光（法曼院）。釋迦法。一支度。注進。釋迦御修法一七個日支度。御佛一鋪（若一幀）。壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一基（可有半疊）。酥密。名香（沉水白檀鬱金龍腦）。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。淨衣。阿闍梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上人供如常）。小桶三口（各可有杓閼伽神供等料）折敷牧。長櫃一合僧房裝束供所雜具等（如常）。右注進如件。年月日。淨衣色（依陀羅尼集意者。黃色。但白色亦無妨歟）一起首時分。集經雲。十二月月生一日（云云）。牟梨曼〃經雲。簡擇好時月日。所謂白月一日至十五日（云云）。一向方。集經雲。面向東（云云）。一行法。若持大日經中釋迦真言者。依彼教而可修行（云云）。若持陀羅尼集經中釋迦真言者。壇場並曼荼羅奉請供養等。依彼經說而修行（云云）。若持牟梨曼荼羅經中釋迦真言者。壇場並曼陀羅等可依彼經說。若就持誦大日經中釋迦真言。可有都別兩種行儀。其別壇中亦有三種。今附都壇且依大日即本尊觀。略示大途。前方便等（如常）。唱禮。南無清淨法身毗盧遮那佛。〃〃東方寶幢佛。〃〃南方花開敷佛。〃〃西方無量壽佛。〃〃北方天鼓雷音佛。〃〃東南方普賢菩薩摩訶薩。〃〃西南方文殊師利菩薩〃〃〃。〃〃西北方觀世音菩薩〃〃〃。〃〃東北方彌勒菩薩〃〃〃。〃〃佛眼部母菩薩〃〃〃。〃〃曼荼羅主釋迦牟尼佛。〃〃五大明王冒地薩坦波耶摩訶薩坦婆耶。南無大小自在十二宮天諸宿曜等一切權現天等。南無三部界會一切佛菩薩等。私雲。若別壇者可用三身略唱禮。集經行法中記。發願。至心發願。唯願大日。本尊界會。釋迦善逝（或能忍如來）。普賢文珠。觀音彌勒。諸大菩薩。加葉波等。諸賢聖眾。三部界會（云云）。三三昧耶乃至眾色界道。次觀曼荼羅（三部四重宛然想第三說東門釋迦?本尊也。即是中台大日如來無二無別）。次治路·成不動（乃至）。贊（大讚五贊本尊四智。若略時大日小贊本尊四智）。若唯用供養者。此次可有入本尊觀·根本印明·加持珠（乃至）。禮佛出堂。本尊贊。軌雲。應身贊曰。嚩每迦旨羅娑哆擗曩?素多曩婆怛鑁（三合一）跛曬迦賀娑多（二合）鼻哩（二合）俱胝（二合）穆佉髻迦羅（引）乞懺（二合二）惹悉底哩野（四合）多波怛鑁（三合三）阿（引）哩摘曩麼你（三）野（二合）阿者楞制吒（去）喃（引）弭地焰（去四）。釋迦如來涅槃後彌勒菩薩悲願贊（有前唐院大師傳〃錄〃）。曩贊沒馱也羯曩迦皤（一）爾多骨嚕達禰羅夜三（二）呬底播赦薩嚩喃（三）薩嚩薩怛縛南阿室囉（四）野枳若曩摩藐赫〃迦沙曳（五）輸婆悉征囉虞奶尾[卄/縛]囉惹恙穆你（七）。釋迦如來真實圓滿功德贊。曩謨鄔波加頡里（二合）也（引）[山*履]摩訶馱耶（二合）多馱（引）演難（那二）母尼鑠（舍引）迦吒也（二合四）[氵*枲]僧（思孕反）訶（五）缽囉缽底（十八反六）嚩折羅（二合）達麼（七）摩護（引八）忋哩野（二合九）惹耶（二合十）缽剎勿（普）嘌（二合）怛寫（十一）系多（去）也（十二）嚩瑳牢睹帝（四）。釋迦贊（不空譯）。嚩枳琰（二合）或若（引）利缽羅（二合）底設?路（引）釼素哩琰（二合）戍若（引）梨哩嚩缽納麼南（一合）喻?（你吉反）多舍枳也（二合）母?缽羅（二合）你（你指反）跛怛婆每（二合）曩跛麼賀迦嚕抳迦野舍惹帝（御本云云）。私雲。右贊等隨樂用之。師傳用真實功德圓滿贊（云云）。對受記雲。若欲贊釋迦牟尼可用佛本行經偈（云云）。次遍知印（乃至）。普世明妃布字八印（如常）。次加持（如常）。次入本尊觀。普光淨月輪。阿字置其中。次當阿字。成大日牟尼。絹谷嚴身服。寶冠紺發垂。寂然三摩地。暉焰過眾電。猶如常鏡內。幽邃現真容。喜怒顯形色。操持與願等。正受相應身。明了心無亂。無相淨法體。應願濟群生。此尊心月輪。於中有五字。及本尊真言。右旋而布烈。大日心月輪。本具此真言。是故大日尊。紫金光聚身。具三十二相。被服袈裟衣。座白蓮花座。入寶處三昧。由此三昧故。如來出於世。如來出現故。五乘法寶現。破二十五有。普閉惡趣門。名破有法王。我身中亦有。心月輪真言。與本尊無異。彼月輪諸字。從本尊口出。入從我頂上。右列我心月。亦從我口出。還入本尊身。如是無間斷。手契及真言。觀念平等故。大日即本尊。本尊即我身。身口意和合。三平等無異。具足於三身。量周遍法界。不生亦不滅。離言離言相。生與於無生。無非大日尊。次出定根本印（先三種印次本尊）（若盡諸會本尊觀後。取珠念誦不可用別根本印契。更問）大日經第四（密印品）。如前持缽相。是釋迦缽印。彼真言曰。南麼三曼多勃馱喃（一）薩嚩吃麗（二合）奢你（入）素捺那（二）薩婆達摩嚩始多（引）缽囉（二合）缽多（三）伽伽那三迷（四）莎訶。義釋第十雲次如前佛缽印即釋迦佛缽印也。真言。薩縛吉隸鑠（一切煩惱也）濕蘇那曩（掘也。如利钁掘地。直下令徹底也）薩嚩達摩（一切。法）嚩吉多（自在也）缽囉缽羅（得也。謂於諸法而得自在也。）伽伽那三銘（虛空等也。以於諸法得自在故。等於虛空。以此法而掘煩惱也）。私雲。如前佛缽印者。是指瑜伽持缽印也。經雲（密印品）。住瑜伽座。持缽相應。以定慧手。俱在臍間。是名釋迦牟尼大缽印。真言。南○喃（一）婆（上急呼）。釋雲。次作如來缽印。左手持兩衣角（其法取袈裟近手尖角及搭肩之角。繞臂回入手中。令二角如雙耳也）。仍以二手相重令以右加在上。如坐禪手。引上令當齊。稍屈如重手承缽之形即是也。作此印即同如來。持恆沙諸佛標幟之儀。亦能令一切非器眾生皆堪為法器也。其真言。婆是有義。即三有也。除此三有而得如來真實之有。謂諸佛法身（云云）。廣大軌雲。二羽仰臍間（攝軌同之）。對記雲。海大德說。先結跏趺坐或半跏座也。得金剛不動座也。尤手先執左袈裟上角。次以右袈裟角從臂上而引超之。從手下入手。執其角令二角如牛角。以此印手安跏趺上。仰右手安其上。二空稍立相合。是以與定印為別也。又樣決雲。如前只叉二手。二空平端相拄。亦是定印也。胎軌雲。紫金光聚身。往彼而說法（缽印）。智手吉祥印（空持火）。釋迦牟尼佛真言。曩。喃（引一）婆薩嚩吃哩（二合）舍涅入素娜曩薩嚩達磨嚩（無缽）反始多缽囉（二合）缽多（二合）誐誐曩三麼（引）三麼娑嚩（二合）賀（引）。義釋第四（具緣品）雲。東方初門釋迦牟尼。作說法之狀。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王像。右手豎指以空水輪相持。是其標幟也（云云）。對記雲。海說。用前缽印。左手執袈裟角。右手安左手上不相叉。仰安心前。缽印如前（云云）。文雲。智手吉祥印（空持火）者。二手各空火端相捻。令火背直也。各令水風少屈也。各地直立也。慧印向外當奶也。定印仰安心上。是名吉祥印。此一印不正。前印為正。意大德說缽印（但云。左申仰安心。右空火捻向外。名說法印。左名缽印）。稠上人云。珍和上雲。二手各空水相捻。以慧覆定。法身印也。空火相捻亦覆報身印也。空風相捻亦覆應身印也。是釋迦三身印釋迦文法雲。根本毗盧遮那化身印。定手水空相捻惠手亦爾。二手水空共相著餘地火風三指散立。釋迦文佛真言曰（私雲如胎軌）。師傳雲。初門釋迦左手缽也。右手吉祥印者。初成道時說法吉祥印也。謂火空相捻是報身說法印也。疑水空相捻可應身印。而佛以大悲為本。即以大悲利生法門為法樂。故大悲門。釋迦舍本令結受法樂報印也。又報身毗盧遮那有冥顯（引）。二利益。顯益為十地菩薩現身。冥益普為十界眾生施益。故從本令結報身印也。或儀軌依此義故。水空相捻應身印結之（云云）。大日經第二（普通真言藏品）雲。時釋迦牟尼世尊。入於寶處三昧。說自心真言。南○喃薩婆○三摩（引）三摩莎訶。義釋七雲。薩嚩吉禮舍（是一切煩惱）?素娜曩（是摧伏）薩嚩達麼（是一切法）嚩始多缽羅缽多（是得自在。此意雲摧伏一切煩惱。於一切法而得自在也。以初娑字為真言體。娑名為漏。亦名為堅。言一切有漏有為之法。無力無堅而為諸眾生。謂有性實。堅著不舍。是故此法無常敗壞時。即便沒在愛若大海。今入即空門故。則知諸漏本來不生。況有堅固住者。故能以此法王三昧。遍破二十五有。普閉一切惡趣門。轉無量塵勞。盡成寶所。故名為破有法王於法自在也）。未句雲。誐誐曩三麼（引）三麼者（譯雲。等虛空無等者。言三昧非但於一三千界內而得自在。乃於無盡諸眾生界而得自在。是故廣博無際等同虛空。又如虛空雖無所不遍而具含萬像。種種不同。故言無等。複次如寶性是一而力用不同。有辟邪除毒者。有愈疾者。有持財者。有能成就種種幻術者。有能普雨眾物乃至可共語使令者。有能示眾生宿命行業乃至賢聖大會。悉於中現者。故云等不等也。又雲。釋迦牟尼真言。婆是有義。以法王三昧普現二十五有隨類之身。皆為淨調諸有令入秘藏。故加傍點也）。次正念誦（先佛眼。大日。本尊。三部心。諸天總一字。又佛眼（字）普賢·文殊·觀音·彌勒。諸佛頂。諸聲聞。諸緣覺。真言等可加誦之）。護摩六段。作法如常。息災增益可隨事（云云）。本尊收。勸請。我今稽首請部主大日尊。本尊釋迦文唯願降臨此。納受護摩供。諸尊收（可請供一曼荼羅諸尊）。護摩真言（可用種字心明）番橧真言（可用台軌真言）後加持（台軌真言。或無能勝歟）。次入本尊三摩地。先觀大日如來五字真言義理。次思本尊真言義理。疏七雲婆字門一切諸法一切有不可得故者。梵雲婆嚩此翻為有。有謂三有乃至二十五有等。若見波字。即知一切諸法皆悉有因緣。眾緣合故說名為有。無決定性。所以者何若法定有。有相則終無。無相是即為常。如說三世者。未來中有法相。是法來至現在轉入過去。不舍本相。即墮常見。若說定無。是無必先有今無。是即為斷滅見。因是二見故。遠離佛法。今觀諸有。從緣即是本不生義。以本不生故。無作無行乃至無縛無脫。是故婆字門。以從緣有故具足一切字門。若具一切字門。即是三昧王三昧。能破二十五有。釋迦牟尼由此義故。名為破有法王也（云云）。又雲。一一字門皆言不可得者。為明中道義故。今且寄車字門說之。如觀鏡中面像。以本質為因淨鏡為緣。有影復現見。是為所生之法。妍蚩之相現前不謬。故名為有。以種種方便推求都不可得。是名為空。此有此空皆不出鏡體。體即一名中。三相不同而同不異而異。是故世間論者不能思議。此真言門亦爾。以觀心為因三密為緣。普門海會現前不謬。故名為有。以種種門推求都不可得。是名為空。此有此空皆不出法界。故說為中。三諦不同而同不異而異。一切方便乘人不能思議（云云）。蘇疏雲。訶字者。一切諸法因不可得義也。一行阿闍梨雲。因有六種。如餘論說。若見訶字門。即知一切諸法。無不從因緣生。是為字相。以諸法展轉待因成故。當知最後無依故。說無住為諸法本。所以然者。如中論。以種種門觀諸法因緣。悉不生故。當知萬法唯心。心之實相。即是一切種智。種智即是諸佛法界。法界即是諸法之體。不可得因也。以是言之。因亦是法界。緣亦是法界。因緣所生法亦是法界。此釋具依字相字義說之。訶字帶於本不生聲。字義灼然（云云）。私雲。波字字相字義可准知之。吽字義雲。一切世間但知字相未解字義。是故為生死人。如來如實知實義。所以號大覺（云云）。次根本印明乃至解界奉送等。已上台藏都壇行法大略如右。或秘密壇三種別壇准次次而知之。又大日經第七卷行法可見之。釋迦別壇。其壇黃金極令鮮好。於中畫金剛杵（三古）。杵上安蓮花。黃色花上置缽。缽邊遍有焰光。若作佛形者。畫釋迦佛。又以金剛圍之。右邊置袈裟（即僧伽梨）。左邊置錫杖也。此等諸佛位。若以釋迦為中。則佛頂等列。若次院若隨一一本尊中取一為萬荼羅主。即移釋迦在外余皆可例解耳。私雲。已上別壇持誦不同圖也（著略抄之）。或依金界者。有五部都法。五部隨一諸尊隨一等行法委可問之。菩提心義第五雲。梵號禮懺雲。阿目伽悉地娑怛（二合）他誐多耶。此雲不空成就如來。三摩地禮懺雲。釋迦牟尼佛此雲能寂。疏雲。釋迦牟尼佛是不空成就佛異名也。金光明雲。北方微妙聲佛。大日宗雲。北方天鼓雷音佛。義釋雲。譬如天鼓不作意而能作利益。此佛利物亦復如是（文）。理趣釋雲。婆伽梵一切如來智印如來者不空成就之異名也（云云）。鼓音·妙聲·不空·釋迦。一佛四名（云云）。私雲。若五部隨一依羯磨部諸尊隨一不空成就是也。一尊形並曼羅。大日經第一（具緣品）雲。東方初門中。畫釋迦牟尼。圍繞紫金色。具三十二相。被服袈裟衣。坐白蓮花台。為令教流布。住彼而說法（云云）。義釋第四雲。於東方初門中。先置釋迦牟尼。身真金色並具光耀三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花作說法之狀。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王像。右手豎指以空水輪相持。是其幖幟也。此白蓮花即是中台淨法界藏。世尊為令此教廣流布故。以此生身幖幟而演說之。然與本法界身無二無別。故云住彼而說法也（云云）。釋迦文法雲。先作曼荼羅。其中央畫釋迦牟尼像。金色之身具四八相。被服袈裟。應身說法相。智手吉祥印。理手向上置齊前。於白蓮花台。結跏趺坐。普賢文殊觀音彌勒住於四隅。如台藏說。各坐蓮座半跏而居於佛前。有如來缽。於佛右邊有賢瓶含花於佛後。有錫杖於佛左邊。有寶螺各安蓮花上光炎圍繞（云云）。私雲。大日經第五。義釋十二可見之。不能具抄（矣）。白蓮花。經雲。釋迦來膩沙紺青鬘眉間白毫光照東方八萬。身相黃金色。左定結拳印。右慧開外方屈無明小指叉中頭大指。跏趺左押右垂下。右輪被服袈裟衣。住彼而說法。三昧眾圍繞各護持經者（云云）。圖雲。黃色當心作說法相印。著赤色袈裟坐蓮花（云云）。一巧能。大日經第二雲。時釋迦牟尼世尊入於寶處三昧（云云）。義釋七雲。由此三昧故如來出現於世。以如來出現故則有無量無邊五乘法寶。悉皆出現。猶如轉輪王正住時世間種種伏藏自然開發。又如諸寶山無所不有。隨諸眾生有信手者。則能自恣取之。法花經化城喻品。此中當廣說也。釋迦文法雲。金剛手菩薩曰。毗盧遮那佛言。我見色身戴大寶冠。冠中現五佛。標非因非果。處大月輪。住於虛空。常寂光處恆說金剛秘密之教。聲聞緣覺所不能知。或居蓮花台上。現報佛身。更說金剛一乘法界唯心無上秘法等。依內證之德常見常聞。唯諸新發者迷惑不解。唯願世尊隨眾生意而作利益。佛若許可我欲演說。如來應現釋迦牟曩曳法。為諸愚人得佛惠故。唯願如來隨機說法開方便惠。令諸眾生示真實相。悟金剛乘入阿字門○毗盧遮那言。善哉普賢能知我心○我於昔時修三昧密門證。執金剛（乃）。坐金剛妙菩薩。座降伏眾魔成等正覺。從是以來。經於多世而諸眾生由宿福故。雖會我前。隨機得見佛根得聞。如汝見我於色界頂第四靜慮。成等正覺。即下蘇彌盧頂。於金剛大因陀羅壇。一切如來請轉法四種輪。一一輪中各有三十七聖者。住悲愍三昧。降眾天魔。令入正見。今正是時。更欲演說大乘上上秘法。然後當歸圓寂之道。如來秘密神通之力。無智人中。勿妄宣傳（云云）。又雲。於時金剛手○而說是法○若住此法。所須皆成。不轉此身見佛色身。生生世世離諸惡趣。常得興法。利生之德。疾證○菩薩。隨根得成。若求仙果。佛現瞿曇仙而為說法。若求大乘普現身而為說法。漸漸誘彼令入佛道（云云）。智證大師在唐記雲。問大日與釋迦為一為二否。和尚答雲。本來一佛無有二體。但約機見似有其別。儀軌上缽索心藏等印。皆是大日尊一身上事也。更無別異（云云）。已上大日經中。釋迦真言時念行儀畢。集經所說釋迦真言持誦法則。一支度。曼荼羅（如經）。壇脅機。燈台。禮盤。蘇密。燈油。壇供。壇敷。大幕。敷設新器等（如常）。幡。造敷。鈴。帶。珮。鏡。寶瓶五（各受所無風?）。燈九。盞彩帛。香（蘇合。龍腦。麝香。鬱金。沉水。旃檀香。安息。勛陸。白膠）。五穀（大麥。小麥。小豆。稻穀。胡麻）。白芥子。淨衣三具（上下俱黃不宜新色云云。二具亦得云云）。右支物等。見經文委可沙汰之。一起首時分等（如上）。一行法（依蘇悉地）。依私師說。案廣攝不動意雲。就一尊持明者行法有四種別一先用通法。次本法加之。若有法所不說者當用通法而備足之。蘇悉地經供養品雲。若本法中。有如是等金剛牆等真言。重應結之（云云）。二。檢三藏所撰諸儀軌等。若有本法直用本法。本法所缺補以通法。三。或時直用通法。不用本法。四。或時直用本法不用通法。今隨易行用第二意。若據經意用彌善（云云）。私雲。今見集經中。此佛之法護身結界等。用蘇悉地。故知此中所缺以彼行法而可備足之。丹州地上私記依悉地通法。仍任其次第注行法首尾。先淨手漱口。次加持衣。次著衣。次淨三業。次三部被甲（已上房內作法）次入堂。淨三業。禮佛。著坐。塗香。灑淨。次加持供物（乃至）。光澤。開白·神分等。供養文。次唱禮（本記無之私加之）。南無清淨法身毗盧遮那佛。〃〃圓滿報身盧遮那佛。〃〃千百億化身釋迦牟尼佛（三反。可加大曼荼羅生句）。〃〃佛眼部母菩薩摩訶薩（或可雲怛他誐多作乞芻菩地薩怛波耶摩訶）〃〃〃〃諸大菩薩摩訶薩眾。〃〃聲聞緣覺一切賢聖僧。〃〃阿缽羅爾多等諸大明王冒地〃〃〃〃〃〃大小自在〃〃〃〃〃〃三部〃〃〃〃次驚覺（乃至）。發願（云云）。次三部被甲（乃至）。金剛牆。次道場觀。記雲。觀想前地結上方隅內有大海。海中有寶山。山上有師子座。座上有寶蓮花。花上有寶樓閣。懸以繒幡。上有寶傘覆。矜羯尼網而莊嚴。次三力偈。次虛空藏普通供養印明。次觀尊（用定印）。觀想曼陀羅中心有寶蓮花台。〃上有月輪。輪上有●婆字。字反成大缽。缽變成釋迦如來。住說法印。具四八相。三部聖眾圍繞（云云）。私雲。雲觀曼荼羅可依經文如下抄之。次寶車輅（想七寶車輅送靈鷲山）。次請車輅（羯利沙也句下可加釋迦牟尼曳醯呬之句）。次迎請聖眾（記三部心印明皆用之。私雲。法雲。勸請奉送依如來部云云）。私雲。經雲。佛頂奉請印。准前身印。唯改二頭指。直豎相去四寸半。並二大指直豎。去中指八分。誦佛頂心咒至第四遍。二頭指漸漸屈入掌。咒滿七遍。反手身即和南頂禮向內散矣（心咒如下出）。身印去常佛頂印也。如下出之。次除遺從魔（乃至）。五供。普供。贊（記用真實圓滿功德贊）。私雲。經雲。頂禮釋迦牟尼佛○以偈贊曰。南無佛智慧精進那羅延力骨鎖身。波羅蜜多六度行大慈悲父常為人。次入三摩地。記雲。觀想。心月輪上有波●字。字反成大缽。漸大量等己身缽。反成釋迦牟尼如來。住說法印。具四八相（云云）。次根本印。私雲。經第一雲。釋迦佛頂身印第一。反叉左右二無名指二小指。在於掌中。直豎二中指。頭指拄。屈二食指頭。押中指上節背。並豎二大指。捻中指中節側。頭指來去。說佛頂心咒。咒曰。那（上音）謨（上音）薩婆惹耶（一）唵（二）多他揭都烏瑟膩（二合）沙（三）阿那跋盧（輕音）枳跢（四）謨郁地（二合五）帝殊羅施（六）嗚?（二合七）什皤羅什皤羅（八）馱（去音）迦馱迦（九）毗馱（去音）迦毗馱迦（十）陀囉（上）陀囉（十一）毗陀囉毗陀囉（十二）瞋馱瞋馱（十三）頻馱頻馱（十四）嗚?嗚?（二合去音）泮泮（半吒反十五）莎（去音）訶（十六。私雲。見一字切利軌真言。是五佛頂之中光聚佛頂真言也。釋迦即光聚歟可詳之。但台釋迦院）。經第二雲。釋迦佛心印咒（釋迦外別光聚佛頂此即光聚也。仍別人也。但義釋意五佛頂此釋迦五智之頂此如來三部眾菩薩也。今皆雲釋迦又無妨歟）。二大中小六指。各豎頭相拄。以二食指向內相叉。右壓左。無名亦爾。開腕四寸。咒曰。唵（一）薩婆悉底（二合）雞（二）毗輸陀羅（上音）泥（三）莎訶（四）。私雲。大原甚密抄出此印咒。次加持念珠。次正念誦（先部母。次大日。次本尊。問之。次一字金剛藏。十一面。四天等。次又部母）金剛藏菩薩印咒。左右無名指掌內相叉。右押左向虎口。直申二小指豎相捻。二中指豎相捻。直豎二頭指。相去四寸半。並豎二大指。去中指一寸。誦金剛藏心咒。唵（一）跋折囉（二）悉婆（二合）婆皤（去）耶（三）莎訶（四誦七遍。徐屈頭指向掌內。次頂禮）。十一面觀世音菩薩印咒。二中指直豎。頭相捻直豎。二頭指相去四寸半。並二大指直豎。二無名指相去一寸八分。二小指直豎。相去五寸。頭指來去。咒七遍已。漸屈頭指入掌。○咒曰。唵（一）阿嚧力（二）莎訶（三）。護摩（作法如常）。本尊壇。勸請。我今稽首請本尊釋迦文金剛藏菩薩。十一面觀音唯願降臨此納受護摩供大少杓油後。以小杓金剛藏等供一杓。自余供物同。我二菩薩於諸尊收供之。世天段（如常。但可加四天王分）。經雲。若知有鬼病者。作四肘水壇。中心著火爐。燒柏樹枝。數〃誦咒即差○（云云）。上所出心印咒也。又雲。若王病時。於七日中設齋。作四肘水壇。香花飲食百種供養著於壇中。其壇中心。復安火爐。咒師日日香湯洗浴○入於道場。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹谷樹亦得。一百八段。一段一尺○燒於火中○乃至七日。王病即差（云云）。佛心印咒。右手大指屈向掌。餘四指散向上豎。跢侄他（一）阿彌哩（二合）羝阿濕波（二合）湯計（計亞反三）摩末羅摩末羅（四）奢摩波羅奢摩（五）烏波奢摩（六）都奴毗都奴（七）都例都例都謨例（八）莎訶（九）。誦此咒至都謨例竟。即道王名病差。然後口道莎訶竟。燒於火中（云云）。又雲。又法咒胡麻稻穀花一千八遍。請釋迦佛。坐於火中蓮花座上。取少許。咒一遍擲火中○滿一百八遍○滿七日已。心力身力皆悉具足。一切四眾菩薩。諸天善神常隨衛護（云云）。護摩咒（可用經第二卷真言）。番僧咒（經二明隨一用之）。後加持咒（經二明隨一用之。若無能勝歟）。次置念珠於本處。次入三摩地。次根本印。次部母（記雲。佛眼部母依本部者。用金剛部母云云。私雲。依法意者可用佛眼。若依私師說釋迦別部者能寂母無妨歟）。次五供。普供（乃至）。禮佛。次奉送（記雲。結送車輅印誦其真言。除迦羅灑野句。加櫱瑳瑳句。以大指向外。佛中指頭。次結迎請聖眾三部明末迦櫱瑳瑳句。以大指向外拂之。或不用之）。右依丹州池上記抄入經文等。只為自行也。早可破卻之。遍知眼（又名能寂母）。內縛。二大豎合二風當火背少不相著。怛他誐多作乞○（二合）尾野（二合）縛路（引）迦野ソワカ（在歸）。無能勝。經雲。阿跋羅質多咒。唐雲無能勝。唵（一）阿跋囉（二合）質提（二）?（上）泮（三）。一曼荼羅。經第一雲。於淨室中安置佛頂像。其作像法。於七寶花上結跏趺坐。其花座底戴二師子。其二師子坐蓮花上。其佛右手者。申臂及掌仰掌。當右腳膝上。指頭垂下到於花上。其左手者。屈臂仰掌。向齊下橫著。其佛左右兩手臂上各著三個七寶瓔珞。其佛頸中亦著七寶瓔珞。其佛頭頂上作七寶天冠。其佛身形作真金色。被赤袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩（一本雲。十一面觀世音像）。右手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐。其罐口中置於蓮花。其花端直。至菩薩頂。臨於額前。其佛左邊作金剛藏菩薩像。右手屈臂向肩上。手執白拂。左手掌中立金剛杵。其一端者。從臂上向外立著。咒師於佛前。左右邊䠒跪。手執香爐。其佛光上作首陀會天。散花形。作此像已。於清淨處。好料理地。莊嚴道場。於中安置此像已（云云）。私案經意雲。於此像前起首。從白月一日至於十五日可修行法。第十四日。於佛像前。結長二尺花鬘十六個著之。復安十八瓦缽。十缽中盛滿香水。八個盛滿牛乳。復安種種飲食。復安蘇燈百八盞。復安燒沉香。請喚佛。種種供養。誦咒竟而發遣之。第十五日五更頭。還如十四日。種種供養訖。於道場中作水壇竟。喚帝殊羅施安置。復安火爐。取沉水香長一尺。百八段。兩頭塗蘇合香。一一誦咒七遍訖。火爐中燒。如是燒盡百八段。時佛隨行者願（云云）。又案下文意雲。每月月生一日。至月生七日。獻八盤食。一切雜果。東北·正東·〃南·正南·西南·正中·西北。各置一盤。從月八日至十五日。日日獻食如果子法。若不得日日獻者。月三日五日七日。應獻果子。其月八日十三日十四日十五日。應獻食供。若能月一日至十五日。日日相續。供養果子食種種諸物香花等者。最勝第一。十六日已去。直以香花供養誦咒。乃至月盡月月如是（云云）。經雲。金輪佛頂像法。欲畫其像。取淨白氎。若淨絹布。闊狹任意。不得截割。於其氎上畫世尊像。身真金色著赤袈裟。戴七寶冠作通身光。手作母陀羅。結跏趺坐七寶莊嚴蓮花座上。其花座下豎著金輪。其金輪下畫作寶池。繞池四邊作鬱金花。及四天王各隨方立。其下左邊。畫作文殊師利菩薩。身皆白色項背有光。七寶瓔珞寶冠天衣。種種莊嚴乘於師子。右邊畫作普賢菩提。莊嚴如前。乘於白象。於其師子。白象中間畫大般若。菩薩之像。面有三目。莊嚴如前。手把經匣端身而坐。於佛頂上空中。畫作五色雲蓋。其蓋左右有淨居天。雨七寶花（云云）。私雲。金輪佛頂者。非是一字金輪。指釋迦佛頂雲金輪佛頂也。臨文而知之。又有八肘壇法。安置三十二尊。依繁不可見經文。一功能。經雲。佛告諸比丘。此咒能解一切諸咒。若外道若魔醯首。咒名能除卻諸惡鬼神。亦救眾生五苦八難（云云）。私雲。咒者佛頂心咒也。已上集經所說釋迦真言持念行儀畢。牟梨曼陀羅經所說釋迦真言持誦法則師傳雲。此經與寶樓閣經同本異譯（云云）。私雲。檢經文其旨顯然。牟梨經者。闕序分直譯正說歟。就寶樓閣經有二本。菩提流志並不空譯也。今此等經相會可持念此真言。一支度。曼荼羅（有二私曼荼羅。一地壇曼荼羅。二畫像曼荼羅。以地萬陀羅為敷曼荼羅以畫像可懸之歟）。大壇。護摩壇。寶塔一基安置舍利。幡蓋。五色幡。盆三十二。瓶三十二。燈三十二。寶瓶五。名香（沉水。白檀。鬱金。安悉。蘇香。薰陸。龍惱。紫檀）。右支度大略如此。委勘經文可沙汰之。安經意雲。當於佛前並諸天前各燒自分香。所謂佛前（蘇合不空並流志同）。拔折羅波膩燒俱嚕唬（杜婆雲安悉）（不雲金剛手前燒安悉。流無之）。摩尼跋折唎前燒突縮迦香蘇合（不雲摩尼金剛前燒蘇合。流同）。四天王前燒薰陸香並薩社迦香突迦香（不雲薰陸蘇合白膠香和燒。流雲薰陸及薩闍羅婆香白膠）。摩訶提婆前燒白檀香（不雲吉祥天女前燒白檀香。流同之）商企尼前燒安悉香（不流同）。社底堵（雲使者）。前別燒陀羅枳香（不雲金剛女使者前燒薩羅計香是青膠香。流雲悉必栗迦是苜蓿香）。栴檀沉水香健多伽羅香施路超香龍腦香麝臍香鬱金紫檀香等。以如是等。香和水浴於諸天（流雲以為塗香塗天神上）。一起首時分等（如上）。一行法。師傳雲。牟梨經說悉地等作法甚委悉也（云云）。私雲。護身結界奉請供養等之取用同於悉地。仍行法首尾可用蘇悉地歟。唱禮。三身至釋迦（三反）佛眼。南無阿梨耶阿缽羅爾多冒地薩埵〃〃〃五大明王。大少自在。三部界會。已上師傳。三身（釋迦三反）。南無摩尼寶花幢王如來（流志本雲寶華王幢如來）。〃〃種〃摩尼如來（流雲寶清淨光明如來）。〃〃金剛超誦王如來（流雲妙寶金剛超王如來）。〃〃端嚴摩尼種〃清淨建立如來（流雲妙種種色寶善住清淨如來）。〃〃執金剛摩〃〃〃觀世音菩薩摩〃〃〃曼殊尸利〃〃〃〃〃彌勒菩薩〃〃〃〃阿梨耶阿缽羅爾多〃〃〃〃〃五大明王〃〃〃〃大小〃〃〃〃〃三部〃〃〃右私依樓閣經意記之。人更不可用之。道場觀（大略如集經法）。私依閣經意雲。可想此壇場即是寶燈世界也。壇中有七寶浮圖。其中有三如來。全身舍利釋迦如來入其塔中。而同座住金剛手等諸大眷屬。十方諸佛自界他方聖眾圍繞。行者在前而向本尊（云云）。勸請（三部心印明皆可用之）。贊（師傳用功德圓滿贊）。根本印。牟梨經雲。牟梨曼陀囉母陀囉者（私雲。根本咒印也）。先以兩手合掌當心。即各屈其大指。又屈招指令甲端相柱。其二小指力豎相合。其中指無名指各相交入內。不空本雲。二手作合掌。應置於心上。屈於二頭指。及以二大指。相捻猶如環。二中指蹙屈。猶如於寶形。豎合二無名。搩開二小指。是名根本印。智者結此印。誦根本密言。即成先行法。流志本雲。根本印者。先以右手頭指。與大拇指相拄。以頭指捻大拇指甲側。左手亦然。二手合掌當心。屈二中指相拄猶如寶形。二無名指相著如獨鈷杵形。直舒二小指相去少許。誦根本咒。誦此陀羅尼滿三萬遍。五逆重罪即得除滅。○若能日別誦一百八遍者。一切所向無不獲利○（云云）。若咒白芥子稱曷囉闍名。一咒一燒八百遍已。能令曷囉闍屈曲隨從無復違逆（云云）。於梨大曼荼羅母陀羅（私雲心咒印也）。複次其於心印?大曼陀羅母陀囉者。右手大指無名指頭兩相捻。余指直舒仰當心上。左手大指捻小指端。展其餘指仰左膝上。不空本雲。次說心印相。先以於右手。仰掌安於心。大指與無名。而以頭相捻。餘三指平舒。次以於左手。大指捻小甲。餘三亦直舒。覆於左膝上。是則名心印。亦名安慰印。巧德如根本。流志本雲。心印者。應以右手大拇指。與無名指相拄。舒餘三指掩於心上。復以左手大拇指。與小指相拄。舒餘三指覆左膝上。直展指頭。名為安慰手（云云）。心陀羅尼曰。若有誦滿十萬遍者。得見一切諸佛○誦滿百萬遍者。得一切諸佛授菩提記。若人犯五逆無間等罪。能誦十萬遍者○重罪○除滅。而得入於不退之位（云云）。若能日別誦持此咒。其人功德果報不可得思不可得說（云云）。隨心烏波囉母陀羅者（私雲隨心咒印也）。複次其烏波羅隨心母陀羅者。右手大指捻無名指端。展舒三指仰橫當心。其左手仰於左膝上。屈招指一節餘悉展之（云云）。不空本雲。准前心印相。大母與頭指。相捻猶如環依前左膝上（云云）。流志本雲。隨心印者。應以右手拇指與無名指相拄。餘三指展之。仰安右膝上。復以左手拇指與小指相捻。三指展之橫仰心上（云云）。若有誦滿一萬遍者。能令一切毗那藥釵諸魔眷屬。惡神鬼等悉皆俯伏。咒師足下以胸著地。求哀乞命。○若誦滿十萬遍者。蒙一切佛皆為現身○（云云）。念誦（先佛眼。大日。本尊經三咒。三部心。諸天總。又佛眼。一字）。私勘不空本雲。念誦時真言曰（慾念誦本真言時。先誦此真言）。唵嚩日囉（二合）摩你迦緊迦哩吽〃泮吒（半音）。護摩（師傳息災又可隨事）。六段（如常）。私雲。本尊壇釋迦並四如來（塔中三佛寶燈仁●）可請供之歟。諸尊壇意樂護摩執金剛觀音文殊彌勒等歟。世天壇四天王吉祥訶利底等之分可加之歟。護摩咒第三咒。伴僧咒第一咒。後迦持第一咒。一壇場並曼荼羅。牟梨經雲。複次今為汝說。若已得驗若末得驗。欲結壇者及肘法用。先當簡地然始作壇。壇開四門○用前五色規畫其壇。其中心壇方二肘作。以白檀塗之鬱金散上○其中心壇用七種色。畫作蓮花七寶雜莊。於其花上畫千輻輪輞。輪外周圍皆作火焰。其蓮花莖如吠琉璃寶狀作之。其上作佛（不空本雲。於小壇中畫七寶樓閣。於樓閣中畫一佛形像。作說法相。佛前作一蓮花。七寶莊嚴。於蓮花台中畫作一輪。其輪百輻齊輞具足。輪外畫焰光。其蓮花莖吠琉璃色云云。流志本同之。但無樓閣文）。於佛左邊畫作金剛。右手把杵左手執鉞斧（不空本雲。佛左邊畫金剛手菩薩。而作忿怒形。右手執金剛杵左手執白拂云云。流志本同之）。於佛右邊畫摩尼拔折?菩薩。種種瓔珞莊嚴。其身一手持如意珠一手把缽塞莫（雲數珠。不空本雲。右邊畫摩尼金剛菩薩。左手執持寶珠右手執白拂云云。流志本雲。寶光金剛菩薩）。四角之位畫四天王。身具牟甲○作可畏形○其中心壇稍如高作（私雲。師傳雲。如高者高座也云云）。復須幢幡傘蓋懸豎莊飾（不空本雲。其小壇中畫七寶界道。於其壇上懸一傘蓋。可一肘量。於傘蓋四面周匝懸幡云云流志本同。但云。其壇大門向東而開）。壇外四方各作火爐各好柴如法燃火。爐別四角各安幢幡。五色繪彩周壇圍繞。南面唯留一門出入○其中壇門外右頰。畫作摩訶提婆並毗摩提婆共一處著。種種瓔珞以為嚴飾。左邊門中畫啇企尼。第三門中心。畫作伐折囉杜地。有八臂手手別各把別別器仗。種種瓔珞莊嚴其身。高舉兩手過其頭上。張青絹狀（不空本雲。於中壇南門中。畫大吉祥天女。北門中畫餉棄尼天女。西門中畫金剛使者天女。八臂持種種器杖云云。流志本雲。於小壇東門內南邊。畫吉祥天女。北邊畫餉棄尼天女。壇中門應畫。金剛使女神。其神形安八臂）。東門畫阿唎唎（丁利反）並六個姊妹。右邊西畔。畫摩訶提婆並補色波但地。北邊畫毗摩提婆（不空本雲。其大壇東門中畫訶利帝母。七子圍繞。於南門中畫大自在天王。西門中畫花齒羅剎女。於北門中畫毗摩天女。有七采女。流志本同之）。其壇四邊捶箭三十二枚。以五色線系箭圍之（不空本雲。於壇上四邊插三十二隻箭。其一一箭以五色加持線纏。周匝圍繞。於線上懸五色小幡以為莊嚴）。複次今說畫像之法。取新白疊未經割污者。隨力大小臂方作之○疊正中心畫其佛。坐於師子座上○頭上空中畫作幢蓋。其像形勢如說法狀（不空本雲。畫七寶莊嚴樓閣。於樓閣中畫如來。流本同。但無樓閣文）。其佛右邊畫作十二臂金剛像。作紅白肉色（不雲。右邊畫金剛手菩薩。十二臂黃色）。手中各執種種器杖。當作四面。前正一面作慈悲面。左邊一面可作畏瞋面。右邊一面作狗牙上出瞋面。第四一面作皺眉可畏面發皆上聳。各以花鬘攬括束其發居蓮花座。一腳屈上一腳垂下（不空流同。但於蓮花上半跏而坐）。其佛左邊作摩尼伐折囉菩薩。當作四面有十六臂。右手把如意珠如奉佛勢。左手把蓮花。一手仰展舒五指相。兩手合掌。一手把錫杖一手把輪。第三一手把合蓮花。第四一手把數珠（未詳）。第五一手把罥索。第六一手把阿迦囉低（刀也）。第七一手把兩頭鐵錘。第八一手把須彌山。第九一手把窣堵波。第十一手把貝經夾（不本雲。右邊第一手持真多摩尼寶作獻佛勢。左邊第一手持蓮花。右第二手作安慰手。左第二手持三戟叉。第三二手合掌余手皆執諸器杖。右第四手持輪。左第四手持劍。右第五手持金剛杵。左第五手持花篋。右第六手持念珠。左第六手持軍遲。右第七手持刀。左第七手持梵夾。右第八手持寶塔。左第八手持須彌山。於蓮花台上半跏而坐）。當前一面作慈悲面。右邊一面作摩訶迦羅天面狀（不流同。青色）。左邊一面作半師子面半人面狀（流同之。不只作師子面緣也）。第四面作皺眉露齒瞋面。其面作不淺不深綠色可畏相貌（不流同。但不雲。頭上面。流雲後面）。一腳屈上一腳垂下居蓮花座（不流同之。於蓮花台上半跏而坐）。其座下近前。作啇企尼像。雙膝跪坐。其有八臂手中擎花供養於佛（不流同。但云胡跪合掌）。其右邊金剛座下。作摩訶提婆屍羅提婆。其摩訶提婆。兩手捧缽盛種種寶物奉上於佛（不雲。金剛手座下作吉祥天女云云。流同之）。其摩訶提婆後。作莎社地天。作笑面有其四手種種瓔珞莊嚴其身。手中皆各執於器杖（不流雲。金剛使使者天女）。其商企尼後作補色波但地。著白色衣手中把花。瞻仰佛面（不流雲。花齒天女）。其佛座下別作七寶蓮花。其花莖作吠琉璃狀。具足百葉。其花中心作純金之台。令極分明（不流同。但云輪外周匝皆有光焰）。其花下（不雲蓮花根下）作四天王○被其甲鎧。其花莖下作其池水。四欄楯雜寶填廁種種莊飾。池岸之上作多眾白衣仙人。皆悉䠒跪仰瞻佛面。持香執花或掏數珠。各異嚴持而為供養。其佛幡蓋之上作摩訶提婆及其眷屬。又作梵天及其眷屬。又作那羅延及其眷屬（不雲。梵天毗紐天大自在天。流雲。梵天帝釋大自在天）。其諸天等各執種種異花等。若翔颺空中旋蓋供養（云云）。一功能。牟梨經雲。若有至心依教。具足為法但能至心。一度入此壇者。十方一切諸佛同授是人清淨之記。過去現在一切重罪皆悉消滅○若欲周匝供養摩訶提婆大自在天那羅延天梵天帝釋三十二尊天者。但依此壇一施供養。即如各各供養諸天訖已。一切天等皆悉歡喜○若有厄難年命不安。求其珍貨以難諸偶。一切事意皆悉不吉者。入是壇以一切如意○一切時處獲上福利。舍此身以生生之處。從一佛土至佛土。恆於佛前寶花上坐。一切佛行皆得具足。不久即得無等等道（云云）。又雲。若於高山頂上而誦之者。所有一切山空水陸諸眾生等。眼見境界及見咒師。其諸強類其報令。更不墮於三惡道（云云）。功能文廣可見經文。右牟梨經所說釋迦法畢。抑疑者雲。以閣經並牟梨經真言師傳名寶樓閣經法。未雲釋迦法。若依釋迦說。雲釋迦法者。法花仁王等法可可釋迦法。加之一代諸教中釋尊所說陀羅尼神咒千。且皆可雲釋迦法歟。此事如何。答約能說主者釋迦所說補咒等皆雲釋迦真言不可有失。但於今者非雲。然檢秘錄。以牟梨經入釋迦法。其真言等豈他佛之法哉。況牟梨曼陀羅者。師傳雲。牟梨者牟尼。萬荼羅者。義釋雲。真言仍釋迦牟尼真言云也（云云）。師傳名寶樓閣法者。依陀羅尼名也。末雲非釋迦法。牟梨經與閣經既是同本異譯也。更可有差別耶。問。秘錄以樓閣經入方等法。何不入釋迦法之中哉。答經意方等部者。且入方等法歟。非全雲不釋迦法矣。 ●● 種子●。三形缽。本尊釋迦。根本真言釋少咒。印相內縛三古印。護摩咒。迦梨舍你同咒用。釋迦少咒相加用之。番僧咒。滅罪真言曰（後加持同用之）。問。本尊外以別真言為戶摩證是何耶。答是常事也。如光明真言等法。問。五種護摩中依修何法耶。師曰。息災可修之。唱禮。曼荼羅。釋迦（云云二說或三身中釋迦三反。次別釋迦梵號）贊。釋迦。問。何以釋迦為本尊歟。師雲。此真言出方等陀羅尼經。故能說釋迦為本尊也。天台方等十十雲文（引）。此真言（云云）。可見之。大真言事也。小真言陀羅尼集經出之。大真言方等陀羅尼經第四卷出之。滅罪真言。離婆離婆帝俱訶俱訶帝陀羅尼帝尼伽羅離帝毗摩利帝娑婆訶。若有四眾持此咒無始罪障皆悉滅。若男千犯一切女人一切男子。若誦此咒一遍者。一切淫穢下淨報無遣消滅。永不現主永斷欲煩惱。終後疾證無上菩提。若有出家時咒者。所犯破齊戒諸重罪皆悉消滅。乃至無慚無愧有受信施乃至四重五逆等罪皆遠離消滅。更莫有遺余耳。當後世得證無上菩提。若獨修時。離婆婆帝真言念誦之次可用之。陀羅尼集經第一雲。迦梨沙舍尼印咒第十九（唐雲滅罪）。准前唯改二頭指。各側博中指上節側。頭離一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰。唵（一）迦梨舍你闍（二）。若善男子善女人。至心作印誦陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億俱胝那由他恆河沙劫。四重五逆一闡提罪一切罪障悉皆消滅。若能一生。日日常誦千遍萬遍。能令行者。無始以來一切罪障悉皆消滅。印相准上智輪印第十七雲。先豎二中指頭指相拄。屈二無名指。各苾（クヒリヒロケヨ）中指中節背。頭離一寸二分。以二頭指。各押二無名指上節背。頭離中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大指。各捻中指上節內。合腕。次智頂印第十八雲。准前唯改二頭指頭。各捻中指甲上。指頭各與中指頭齊（云云）。今迦梨沙舍尼第十九印。准上件二印作之耳。右滅罪法承保三年十一月一日。功德院明解（實圓）。於定林房奉受以彼草書之。私勘。方等陀羅尼經雖有上明。文字大異。於今真言又功能文全以無之。於彼經有異本歟。一遍集所出於真言並功能文同與上。更可勘之。定光佛。樓閣中有八葉大蓮花。台上有月輪。輪中有●阿字。字變成佛頂形。形變成定光佛頂。相好圓滿眷屬圍繞。贊（用四智贊。或用佛贊）。印。普印。真言曰。唵三摩地入縛羅沙縛賀。已上大原道場觀。或雲定光佛咒。曩〃〃南薩羅婆地（二）微麼底（三）枳羅寧（四）達摩馱暏涅闍多參〃（五）娑婆訶。私雲。此真言台軌諸菩薩真言也。今用佛明如何。唵婆誐梵（引）娜莫素睹（二合）帝尾設娑婆（上）哆羅（二合）阿祇你（二合）烏拏迦烏哆羅（二合）柅炎吽〃泮吒泮吒莎訶。私雲。右真言有阿彌陀房口決之中。戒壇上網御說（云云）。寬元三年六月同十九日。於相州鎌倉名越房以岡崎僧正（成源）御本書寫畢。遍照金剛兼胤（二十六世）記。播州明石郡太山寺常住物也。六十七卷。里書。最勝心明王經雲。聖觀自在菩薩。右手住安慰（即以風空頭相堅余指作引手勢）。左手持蓮花。身如秋箭。色白色。私雲。大和尚曰。以普文二尊為釋迦脅士。此經之說也。又釋迦金輪一體之旨。同此經明白也（云云）。經雲。其佛左邊安淨箱子。盛金剛般若波羅蜜多經日日讀之（云云）。又雲。複數數誦般若滅罪咒（云云）。私雲。何咒哉可尋之。法雲。以難勝忿怒為結護明王（又名無能勝云云）。私雲。不動使者法雲。難勝奮怒王尊勝二卷軌雲。言難勝忿怒者。是最勝佛頂明王（云云）。以是等文思之。難勝忿怒之稱。又普令蒙大力大護者大歟。三井說雲。護摩相應物時可用。羯磨會不空成就真言。唵阿目（引）伽悉弟惡。私雲。本法雲。勸請奉送依佛部（云云）。然者可用佛眼。台藏意外金剛主也。用奔麼雞母無妨歟。又依別部者可用能寂母。蘇疏第三雲。十方三世自他依正。不出我一念。十方塵剎供養雲海。在此一塵。有而非有。非有而有。終日雙非終日雙照。一一塵遍法界。一切塵在一塵。融融無礙供養諸尊。一尊遍諸尊。諸尊遍一尊。供一即供諸。供諸即供一。如是供養本尊。以為最上。是故文雲心意供養最上更無過者也。若得此意。諸供一一無非法界供養。一一無非顯現菩薩妙供養（云云）。大日疏第二十雲。行者猶身印真言及觀本尊。此三事和合故。本尊即自降臨道場而來加被也。然此行者初行之時。尚是凡夫自無德力。何能即感佛菩薩等如是而應耶。但由彼佛菩薩等。先立誠言大誓願故。若有眾生依我此法。而修行之不虧法則者。我必冥應。或雖不來而違加護之。若行人法則如法而不應赴。即是違本所願。故不得不應也。亦如明珠向月而水降。圓鏡向日而火生。因緣相應而無思念。此法亦可為喻。非是諸佛有心行。而同凡夫之赴應也。若心不相應事緣有闕。則本尊不加護念。故無應驗。非佛菩薩等之過也（私雲。此文至要也可存念之）。釋迦佛心用佛頂印咒。請坐四角。金剛誦結金剛藏咒印。奉請金剛各住本位。如法而座（云云）。私雲。大和尚曰。通法者。兩界蘇悉地別法者。各各經軌等也。謂除兩部成身。加別法成身。若道場觀觀曼〃〃各依別法也。而今乃尊法委不說行法。仍殊無可取具所。但一乘修行法道具印明等。並成身所可加結也。文心四具歟。八方中心。長四尺。入水五穀七香爐黃四角。中心八流八方。四肘。私雲。大和尚曰。金界無此尊。仍行法煩多。一端所云也。若欲修之者。如常薩埵行法。但五部中依羯磨部修之（更問）。又准別法十七尊十三尊曼〃〃可觀之耳。但在唐記雲。大日薩埵十七尊餘十三尊（云云）。而釋迦大日一體無二。依此十七尊曼〃〃有何事歟。若羯磨釋迦不可然歟。若只如瑜伽軌五種軍荼壇隨事用之尤可也（此萬陀羅二十五尊有之）。具如彼文也。今所云十七尊。此尤秘藏。不可形翰墨。早可聞口傳。若隨樂曼〃〃。如瑜伽壇等。略八方天。十七尊曼〃〃雲。但違常途。更號十七尊曼〃〃與古說相濫。頗可有憚歟。善善可斟酌之（云云）。（私雲。十七尊軌常舍之。十七尊旨。承師御口傳訖。釋迦牟尼名毗盧遮那。其佛住處名常寂光。四德波羅密取攝成處之意也。能可思之）右圖。大和尚息心抄釋迦卷中在之。依釋迦院令圖給也。具支灌頂第五雲。義釋五雲。其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。如經不載。當取梵名中最初字為種子。或可通用阿字也。沙門良賁仁王經疏記說。以最初字為種子者。則有二義。一引生義。以最初字引生以下諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下諸字義故。今此中雲。取初中後宗要之字。皆並得也。可謂宗要。亦具二義。今造此壇。轉字輪法采而言。自有六法。一用一切諸佛真言心。所謂阿字。二用三部普通種子。謂阿娑嚩。三用一切真言初字。除歸命外。四用一切真言宗要。謂初中後。五用諸尊各別真言。謂一宗明。六用諸尊各別種子。謂經中於依此六法轉諸尊宗門（云云）。大和尚御說依延命修之。甲冑爐屈婁草比余物十倍。以延命明投之。合物。本尊咒。伴僧。半念誦。半讀經。一時一部助修多不斷經大切也。伴僧後加持釋迦院明。戶摩咒。無指小咒梵號加用之（云云）。具彼御抄。普賢（參摩多弩櫱多尾羅㘃達摩你社多摩賀摩賀ソワカ。有歸）。文殊（矩摩羅迦尾目吒底缽他悉禰多娑摩羅〃〃〃缽羅底然ソワカ。有歸）。觀音（薩嚩怛他櫱多嚩路吉多羯嚕儜摩缽羅〃〃呼惹ソワカ。有歸）。彌勒（阿吟草惹野薩縛奢野弩櫱多ソワカ。有歸）。聲聞眾（倞暏缽羅底也野尾櫱多羯摩濕惹多吽有歸）。緣覺眾（縛。有歸）。一切諸佛頂（鑁鑁鑁吽吽吽泮吒ソワカ。有歸）。私雲。大原說雲。名藏一切佛頂者。是諸佛頂也。總印真言（云云）。大和尚御說雲。唱禮常三身左善也。但釋迦三反禮之。更問。若大曼〃〃主在靈山釋迦牟尼佛（三反）。南無ヱイキヤキサラウスニサ（若ハホチサタハヤマカサタハヤタイケタヤ）。南無佛眼佛母菩薩摩〃〃。是遍知眼也。又雲能寂母。〃〃觀音虛空藏等菩薩摩〃〃〃〃アシラシタ毗你耶羅惹摩訶羅惹。〃〃大小自在〃〃〃三部界會〃〃〃（私雲。大原御說雲。三身之中釋迦三反。或三身之外萬荼羅主釋迦牟尼佛三反）私雲。大和尚曰。金曼〃〃中無此尊。為置之煩多。仍付台藏修之。大小都別四法著別。大法者。付大非雲。以初門釋迦為本尊。其院諸尊印明。並皆結誦之具如台記了。若都法。如常以本尊內入。其處安地印。若別法即是金剛部也。所謂金剛手釋迦世天等也（已上部主印母明主成就各異也。善〃尋訪具足修行之）。若小法中台釋迦。第二重彼院諸尊第三重八方天也。此四法之外。道場觀觀曼〃改靈山淨土說法花儀式。可觀之。更問。若悉地成身（更問）。道場觀觀曼〃如第五法。此五中第五並悉地易行。又依佛部行之（云云）。享保十五庚戌年於出雲寺書寫校合了。