小窗幽記譯註 · 卷一　醒

美酒醉人　俗情醉世 食中山之酒［1］，一醉千日。今之昏昏逐逐，無一日不醉：趨名者醉於朝，趨利者醉於野，豪者醉於聲色車馬，而天下竟為昏迷不醒之天下矣！安得一服清涼散，人人解酲。集醒第一。 今譯 飲了中山人狄希釀造的酒，就會昏昏沉沉一連醉千日。而世人沉迷俗情名利之酒，也可說沒有一日不在醉鄉：好名的人在朝廷醉心於官位，好利的人在民間醉心於財富，豪富的人則醉心於聲色車馬，天下成了昏迷不醒的天下。如何才能得到一劑清涼藥，使這些醉人服下獲得清醒？因此把有關醒的文章集成第一卷。 注釋 ［1］中山：泛指美酒。 繁華處撥得開　危難時立得定 花繁柳密處撥得開，才是手段；風狂雨急時立得定，方見腳根。 今譯 春花繁艷，柳密似織，在這樣的得意之境中， 如果能來去自如不受束縛， 才是真正有高明手段的人； 大雨傾盆，狂風哮吼，在這樣的艱難險境中， 如果能站穩腳根不為所動， 才是真正能主宰自己的人。 議事須悉利害情　處事須拋利害慮 議事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，當忘利害之慮。［1］ 今譯 議論事情的人要置身於事外， 應當去洞悉其中的利害得失， 以免看不清利害而輕易決定； 而當事則要置身於事情之中， 切不能持有患得患失的猶豫， 以免不能全力以赴解決問題。 注釋 ［1］本則摘自明洪應明《菜根譚》。 原其初心　觀其末路 事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。［1］ 今譯 窮途末路的人，要體察他當初的本心； 功圓行滿的人，要注意他以後的操守。 注釋 ［1］本則摘自明洪應明《菜根譚》。 內里明　外渾厚 好醜心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內精明，而外渾厚。使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。［1］ 今譯 如果分別美醜心過於明確， 那麼就無法與事物相契合； 如果分別賢愚心過於清楚， 那麼別人就不易與他親近。 一個人內心應當清楚明白， 但為人處世卻要寬仁厚道。 對美醜兩方面都一視同仁， 使賢愚兩者都能受到益處， 才是上天生成的道德心量。 注釋 ［1］本則摘自明洪應明《菜根譚》。 了心自了事　逃世應逃名 了心自了事，猶根拔而草不生；逃世不逃名，似膻存而蚋還集。 今譯 心中了結事情自然了結，就好像把草連根拔起來， 草就永遠不會再長出來；遠離塵世卻難以割捨名， 就好像沒有將腥膻除盡，照樣會招惹來蚊子蒼蠅。 情到深處人孤獨　性到任時人勿迷 情最難久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人終不失性。 今譯 情意最難天長地久，所以多情重情的人， 一定不會濫施感情；天性本來恆常不變， 所以任性使氣的人，終究不會失去本性。 喜傳語者勿與語　好議事者難成事 喜傳語者，不可與語；好議事者，不可圖事。 今譯 喜歡把道聽途說的話語，到處說給別人知道的人， 最好不要與他談論什麼；喜歡誇誇其談議論事情， 而很少能付諸實際的人，不要與他一起共圖大事。 真廉無名　大巧無術 真廉無名［1］，立名者，所以為貪。大巧無術，用術者，所以為拙。 今譯 真正的廉潔揚棄廉潔的名聲， 凡是用廉潔來自我標榜的人， 因而顯示出貪名之心； 真正的機巧不使用任何機巧， 凡是積極使用手段權謀的人， 反而顯示出他的笨拙。 注釋 ［1］真廉無名：按《景德傳燈錄》卷十九弘瑫禪師傳：「問：『如何是高尚底人？』師曰：『河濱無洗耳之叟，磻溪絕垂釣之人。』」許由聞堯欲讓天子之位給自己，洗耳河濱以示高潔；姜子牙未遇文王之前在磻溪垂釣，用的是直鉤，意在釣王侯而不在釣魚。在古代，許由、姜子牙都被視為高尚不仕之人的典型，禪師卻認為這與真正高尚的人還有一段距離：洗耳垂釣，正是貪求功名！ 貧時應立德　鬧時須靜心 貧士肯濟人，才是性天中惠澤；鬧場能篤學，方為心地上功夫。 今譯 自己生活貧困卻非常願意救濟他人， 這才稱得上是天性中的仁惠與德澤； 在喧鬧的環境中仍然能夠篤實學習， 這才算得上是在心性上狠下了功夫。 薄福驕矜釀大禍　微禍自救致厚福 天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受；天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。 今譯 天要降禍於人，必先降下小福，使他驕縱， 來考驗他是否懂得承受； 天要降福於人，必先降下小禍，使他警覺， 來考驗他是否懂得自救。 指責由愛生　難捨緣貪起 世人破綻處，多從周旋處見；指責處，多從愛護處見；艱難處，多從貪戀處見。 今譯 露出破綻之處，多是在應酬交際時被發現； 指責批評對方，多是出於愛護求全的緣故； 艱難狼狽之處，多是出於貪戀太重的緣故。 過猶不及　善執其中 山棲是勝事，稍一縈戀，則亦市朝；書畫賞鑒是雅事，稍一貪痴，則亦商賈；詩酒是樂事，稍一狥人［1］，則亦地獄；好客是豁達事，稍一為俗子所撓，則亦苦海。 今譯 山居隱逸本來是美妙的事情， 稍微生起貪戀，則與俗世沒有不同； 書畫鑑賞本來是高雅的事情， 稍微生起貪痴，則跟商人並無二致； 作詩飲酒本來是快樂的事情， 稍微曲從他人，就像下地獄般痛苦； 好客交遊本來是豁達的事情， 稍被俗人干擾，則何異於煎熬苦海。 注釋 ［1］狥人：曲從迎合他人。 輕財以聚人　律己以服人 輕財足以聚人，律己足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。［1］ 今譯 看輕錢財足夠使眾人團結， 約束自己足夠使眾人信服， 寬懷大量足夠得眾人幫助， 以身作則足夠作眾人表率。 注釋 ［1］本則摘自宋李邦獻《省心雜言》。 識迷則醒　能放則寬 從極迷處識迷，則到處醒；將難放懷一放，則萬境寬。 今譯 在最易迷惑的地方識破迷惑， 那麼處處都會是清醒的道場； 將最難割捨的情懷割捨得下， 任何地方都會是寬闊的境界。 逆順觀胸襟　喜怒看涵養 大事、難事，看擔當；逆境、順境，看襟度；臨喜、臨怒，看涵養；群行、群止，看識見。 今譯 在大事和難事上， 可以看出一個人是否有承受困難的魄力； 在逆境和順境時， 可以看出一個人是否有寬闊的胸襟氣度； 在喜悅與憤怒時， 可以看出一個人是否有高深的涵養修為； 在與眾人交往時， 可以看出一個人是否有廣博的見解認識。 安詳　謙退　涵容　灑脫 安詳是處事第一法，謙退是保身第一法，涵容是處人第一法，灑脫是養心第一法。 今譯 安詳雍容是處理事情的最好辦法， 謙虛退讓是保全自身的最好辦法， 涵養包容是與人相處的最好辦法， 灑脫自在是保養心神的最好辦法。 積福未必君子　貪利便是小人 積丘山之善，尚未為君子；貪絲毫之利，便陷於小人。 今譯 積累了像山一樣的善行，也未必就能夠成為君子； 貪圖了一絲一毫的便宜，很容易就陷落成為小人。 銷福可享福　銷名能享名 清福上帝所吝，而習忙可以銷福；清名上帝所忌，而得謗可以銷名。［1］ 今譯 上天捨不得賜給人們清閒的福分， 如果這一生習慣忙碌而停不下來， 就更加減少了這難得的福分。 上天禁忌人們能夠獲得美好名聲， 如果一個人不時受到他人的毀謗， 則能減輕名聲所帶來的負擔。 注釋 ［1］本則摘自明陳繼儒《安得長者言》。 蒲柳入秋凋　松柏經霜茂 蒲柳之姿，望秋而零；松柏之質，經霜彌茂。［1］ 今譯 蒲草和柳樹姿態美好，到秋天早早就凋零了； 松樹和柏樹注意本質，經歷風霜後更加茂盛。 注釋 ［1］本則摘自南朝宋劉義慶《世說新語·言語》。顧悅文與簡文帝同年，但他的毛髮早就發白了，簡文問：「卿何以先白？」顧悅即對以此言。 人多嗜名節　當以德消之 人之嗜名節，嗜文章，嗜遊俠，如好酒然，易動客氣［1］，當以德消之。［2］ 今譯 人們愛好崇高的聲名氣節， 人們愛好美麗的文章辭藻， 人們愛好豪爽的行俠仗義， 就像是愛好飲酒作樂一樣， 容易言行虛矯且華而不實， 應當用道德修養來消除它。 注釋 ［1］客氣：言行虛矯，不是出自真誠。《左傳·定公八年》「盡客氣也」《注》：「言皆客氣，非勇。」《史通·雜說中》：「其書文而不實，雅而無檢。真跡甚寡，客氣尤煩。」或指文章華而不實。 ［2］本則摘自明陳繼儒《安得長者言》。 若能點化他人　須是工力深透 士君子不能陶鎔人，畢竟學問中工力未透。［1］ 今譯 士君子不能薰陶感染別人，是做學問的功夫還不夠。 注釋 ［1］本則摘自明陳繼儒《安得長者言》。 夢裡不能主張　泉下安得分明 眉睫才交，夢裡便不能主張；眼光落地，泉下又安得分明。［1］ 今譯 雙眼剛剛閉上，在夢裡便不能主宰自己； 有朝一日死去，九泉下又豈能清楚明白？ 注釋 ［1］本則摘自明屠隆《娑羅館清言》。 能了即了　知了不了 佛只是個了，仙也是個了，聖人了了不知了。不知了了是了了，若知了了便不了。 今譯 佛也只是大徹大悟明明了了， 仙也只是逍遙自在明明了了， 悟道聖賢明明了了不以為了。 不自以為了悟才是真正了悟， 若自以為了悟即非真正了悟。 居堪傍惡鄰　會可容損友 居不必無惡鄰，會不必無損友。惟在自持者兩得之。 今譯 選擇住處不一定要避開惡劣的鄰居， 朋友聚會不一定要拒絕有害的朋友。 只要自己能夠堅定地把持住， 即使是惡鄰損友照樣有益處。 以理聽言　以道窒慾 以理聽言，則中有主；以道窒慾，則心自清。 今譯 用理智來判斷聽到的言語，則胸中自有主張； 用品德來摒絕騷動的欲望，則心境自然清朗。 交友之道 先淡後濃，先疏後親，先達後近，交友道也。 今譯 開始時淡薄，交往一段時間後濃郁； 開始時疏遠，交往一段時間後親密； 開始時接觸，交往一段時間後相知： 這才是結交朋友使情誼永駐的方法。 形骸名利俱非親　大地人生皆虛幻 形骸非親，何況形骸外之長物；大地亦幻，何況大地內之微塵。［1］ 今譯 形體軀殼本來就不值得親近， 何況是身體之外的多餘東西； 山河大地本來就只是個幻影， 何況大地上渺如塵埃的眾生。 注釋 ［1］本則摘自明屠隆《娑羅館清言》。 寂而常惺　惺而常寂 寂而常惺［1］，寂寂之境不擾；惺而常寂，惺惺之念不馳。［2］ 今譯 在寧靜的心境中，要時時保持清醒， 但應當以不擾亂寧靜的心境為前提； 在清醒的狀態中，要時時保持寧靜， 心念才不致於奔逸馳騁而發狂發昏。 注釋 ［1］惺：清醒。 ［2］本則摘自明屠隆《娑羅館清言》。 智少愈完　智多愈散 童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。［1］ 今譯 幻稚孩童的智識少，但正因為他智識少， 其人格卻愈加完整；老練成人的智識多， 但正因為他智識多，其人格卻愈加分裂。 注釋 ［1］本則摘自明屠隆《娑羅館清言》。 時時檢點　學問真諦 無事便思有閒雜念頭否，有事便思有粗浮意氣否；得意便思有驕矜辭色否［1］，失意便思有怨望情懷否［2］。時時檢點得到，從多入少，從有入無，才是學問的真消息。［3］ 今譯 閒暇時反思自己是否有雜亂的念頭， 忙碌時思考自己是否有浮躁的意氣。 得意時檢查自己言行舉止是否驕慢， 失意時反省自己是否只知怨天尤人。 一個人能時時這樣檢查自己的身心， 使不良的心念由多而少，由有到無， 這才算是真正地得到了學問的真諦。 注釋 ［1］驕矜：驕傲自負。 ［2］怨望：怨恨，心懷不滿。 ［3］本則摘自明洪應明《菜根譚》。 貧者臨終如釋重　富者臨終似擔枷 貧賤之人，一無所有，及臨命終時，脫一厭字；富貴之人，無所不有，及臨命終時，帶一戀字。脫一厭字，如釋重負；帶一戀字，如擔枷鎖。［1］ 今譯 貧賤的人一無所有， 臨終時，因為厭倦貧賤而產生超然解脫感； 富貴的人什麼都有， 臨終時，因為迷戀名利而生起痴迷貪戀情。 窮人死時結束了對貧賤的厭倦， 死亡對他而言好像放下重擔般輕鬆； 富人死時生起了對富貴的貪戀， 死亡對他而言如同戴上枷鎖般沉重。 注釋 ［1］本則摘自南宋倪思《經鉏堂雜誌》。 看透名利小休憩　勘破生死大休歇 透得名利關，方是小休歇［1］；透得生死關，方是大休歇。［2］ 今譯 勘得透名利關，才是人生的暫時休憩； 跨得過生死關，才是人生的徹底解脫。 注釋 ［1］休歇：停止。禪宗指覺悟。 ［2］本則摘自明洪應明《菜根譚》。 少躁　少畏　少欲　少言　少勇 多躁者，必無沉潛之識；多畏者，必無卓越之見；多欲者，必無慷慨之節；多言者，必無篤實之心；多勇者，必無文學之雅。 今譯 心性浮躁的人，一定沒有幽邃深刻的思想； 膽小怯懦的人，一定沒有超群振俗的見解； 嗜欲太重的人，一定沒有意氣激昂的志節； 言語饒舌的人，一定沒有切身實行的決心； 勇猛粗豪的人，一定沒有文學辭采的風雅。 心靈之約　快樂無憂 剖去胸中荊棘，以便人我往來，是天下第一快活世界。 今譯 將心中的棘刺叢林全部芟除， 開放坦誠直率的心胸，以便與人交往， 是天下最令人歡喜快樂的事情。 會心之語不解　無稽之言不聽 會心之語，當以不解解之；無稽之言，是在不聽聽耳。 今譯 別有會心的話，應當用心領神會的方式來悟解； 毫無根據的話，應當用流風過耳的態度來對待。 佳思忽來書下酒　俠情動處雲贈人 佳思忽來，書能下酒［1］；俠情一往，雲可贈人［2］。 今譯 美好的情思突然來臨，對著好書就可以下酒； 豪邁的情懷忽然生起，即使白雲也可以贈人。 注釋 ［1］書能下酒：用蘇舜欽以《漢書》下酒典。蘇舜卿好飲酒，在岳父家中每晚讀書，總要飲一斗酒。岳父心中疑惑，派人觀察。原來，蘇舜卿在讀《漢書·張良傳》，看到「良與客徂擊秦皇帝，誤中副車」，就拍案叫道：「惜乎夫子不中！」說完滿飲一杯。又讀到「良曰：『始臣起下邳；與上會於留，此天以授陛下。』」又撫案曰：「君臣相與，其難如此。」又飲一大杯。岳父聽說，哈哈大笑，說：「有如此下酒物，一斗不足多也。」見宋龔明之《中吳紀聞·蘇子美飲酒》。 ［2］雲可贈人：南朝梁陶弘景《詔問山中何所有賦詩以答》：「山中何所有？嶺上多白雲。只可自怡悅，不堪持寄君。」此反用其意。 人生若不悟禪道　難透生老病死關 人不得道，生老病死四字關［1］，誰能透過？獨美人名將，老病之狀，尤為可憐。 今譯 如果不能了悟禪理而大徹大悟， 對生老病死這四道生命的關卡， 痴迷的人們又怎麼能夠看得破？ 特別是當看到風華絕代的美人， 以及叱吒風雲功業蓋世的名將， 他們那種衰老疾病的悲慘情狀， 更令人心生憐憫，感到生命的脆弱和無奈！ 注釋 ［1］生老病死：佛教以生老病死為人生四苦，每個人都難以擺脫。 能脫俗　不合污 能脫俗便是奇，不合污便是清。處巧若拙，處明若晦，處動若靜。 今譯 能夠擺脫世俗的糾纏就是奇特； 能夠不與人同流合污就是清高。 本來很聰明卻表現得十分愚笨， 本來很明白卻表現出非常糊塗， 在動盪環境中同樣能極度沉靜。 未斷塵世緣　亦是修道障 招客留賓，為歡可喜，未斷塵世之攀援［1］；澆花種樹，嗜好雖清，亦是道人之魔障［2］。［3］ 今譯 招待逸客，挽留佳賓，歡樂又欣喜， 這是沒有割捨塵世的牽絆； 澆灌花草，種植樹木，嗜好雖然清雅， 這仍然是修行成道的障礙。 注釋 ［1］攀援：攀取緣慮之意。指心執著於某一對象之作用。佛家認為，攀緣是一切煩惱之根源。世俗之人，妄想微動即攀緣諸法。 ［2］道人：指修行向道之人。魔障：佛家語。修身的障礙。 ［3］本則摘自明屠隆《娑羅館清言》。 常想病時塵心減　常想死時道念生 人常想病時，則塵心便減；人常想死時，則道念自生。［1］ 今譯 一個人如果能常常想到生病的悲愁痛苦， 則貪戀紅塵沉迷於物慾的心思就會減輕； 一個人如果能常常想到早晚會走向死亡， 追求真實而永恒生命的心念就油然而生。 注釋 ［1］本則摘自明屠隆《娑羅館清言》。 須看透世事浮名　且追求至情至性 真放肆不在飲酒高歌，假矜持偏於大庭賣弄。看明世事透，自然不重功名；認得當下真［1］，是以常尋樂地。 今譯 真正放蕩不羈，不一定非要飲酒狂歌作樂； 假意莊重自持，偏偏喜歡在大庭廣眾炫耀。 只要能將無常的世事看透， 自然不會執迷虛幻的功名； 只要隨時隨地將真情投入， 就能進入快樂的禪天禪地。 注釋 ［1］認得當下真：即禪宗「立處作主，隨處皆真」意。 待足何時足　得閒始是閒 人生待足何時足，未老得閒始是閒。 今譯 人生如果一定要追求最終滿足，何時才能真正滿足？ 在沒衰老的時候能有清閒心境，這才是真正的清閒。 真身非形骸　自性異情識 雲煙影里見真身，始悟形骸為桎梏；禽鳥聲中聞自性［1］，方知情識是戈矛。［2］ 今譯 在雲煙影里看到了原本的真實自己， 這才明白肉體之身原來是拘束人的枷鎖； 在鳥鳴聲中聽見了原有的純明本性， 就會知道幻情妄見原來是戕害人的戈矛。 注釋 ［1］自性：指自體的本性。佛教認為諸法各自具有真實不變、清純無雜之個性，稱為自性。 ［2］本則摘自明洪應明《菜根譚》。 美色如霞轉瞬空　弦歌如水彈指滅 明霞可愛，瞬眼而輒空；流水堪聽，過耳而不戀。人能以明霞視美色，則業障自輕［1］；人能以流水聽弦歌，則性靈何害［2］。 今譯 絢爛的雲霞色雖然顏狀絢美十分可愛， 但是就在你欣賞的時候早已轉瞬成空； 潺潺的流水聲雖然如同天籟十分動聽， 但是當你聆聽過了之後就不要再耽戀。 一個人能用觀賞明霞的心來欣賞美色， 那麼就不會去貪戀美色而使業障減輕； 如果能用聆聽流水的心境來聆聽弦歌， 那麼置身紅塵歡場中也不會損害性情。 注釋 ［1］業障：罪孽。意為前世所作種種惡果，成為今生的障礙。業，指過去所作。障，障礙。 ［2］性靈：性情。泛指精神生活。本則摘自明屠隆《娑羅館清言》，深得金剛般若無往生心之旨。 隨遇而安　自得清閒 人言天不禁人富貴，而禁人清閒，人自不閒耳。若能隨遇而安，不圖將來，不追既往，不蔽目前，何不清閒之有？ 今譯 有人說上天不禁止人富貴， 卻要禁止人享受清閒之福， 實際上是人不肯清閒下來。 如果能夠安於所處的環境， 不計劃將來發生的事，不追念過去發生的事， 也不被眼前的事物所蒙蔽，又怎麼可能閒不下來呢？ 恩愛害人　富貴累人 恩愛，吾之仇也；富貴，身之累也。 今譯 歡情愛意是我的仇敵；富貴榮華能拖累身心。 無毀於後　無憂於心 有譽於前，不若無毀於後；有樂於身，不若無憂於心。 今譯 與其生前讓人讚美自己，不如死後不被人說壞話； 與其在身體上得到快樂，不如在心靈里無憂無慮。 寒灰有活火　濁流有清泉 寒灰內，半星之活火［1］；濁流中，一線之清泉。 今譯 在冷卻的灰燼之中，也可能有半點活火； 在污濁的流水之中，也可能有一股清泉。 注釋 ［1］「寒灰」二句：用佛眼禪師悟道事。《五燈會元》卷十九佛眼禪師傳：「適寒夜孤坐，撥爐見火一豆許，恍然自喜曰：『深深撥，有些子。平生事，只如此！』」活火，喻佛性。 胸無火炎冰兢　時有月到風來 撥開世上塵氛，胸中自無火炎冰兢［1］；消卻心中鄙吝，眼前時有月到風來。 今譯 能撥開人世的污染與干擾， 心中就不會像火炙一般焦躁，像踩著薄冰一般恐懼； 能除去胸中的卑鄙與吝嗇， 眼前就不時有清風明月到來，契合澄澈無瑕的心境。 注釋 ［1］冰兢：恐懼，謹慎。語出《詩經·小雅·小宛》：「戰戰兢兢，如履薄冰。」 平易　深沉　充實 炫奇之疾，醫以平易；英發之疾［1］，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。［2］ 今譯 喜好炫耀奇特的毛病， 用培養簡易平實的心性來醫治； 故意表現才智的毛病， 用培養深刻沉潛的心性來矯正； 言行闊大無當的毛病， 用培養充實豐富的內涵來糾正。 注釋 ［1］英發：才華外露。 ［2］本則摘自明呂坤《呻吟語》。 可羞　可惡　可嘆　可悲 貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無補。 今譯 貧窮並不值得羞恥，貧窮而無志向才值得羞恥； 卑賤並不值得厭惡，卑賤而無能力才值得厭惡； 年老並不值得嘆息，年老而虛度了才值得嘆息； 死亡並不值得悲傷，死亡而無貢獻才值得悲傷。 夢中作醒語 世人白晝寐語。苟能寐中作白晝語，可謂常惺惺矣［1］。 今譯 世人往往光天化日說荒唐的夢話。 如果能反過來在夢中說清醒的話， 可以說是常常保持著清醒的狀態。 注釋 ［1］惺惺：清醒，不受蒙昧。唐玄覺《禪宗永嘉集》：「惺惺寂寂是，無記寂寂非。」《五燈會元》卷十八以棲禪師傳：「若是個惺惺底，終不向空里採花，波中捉月。」 浮雲有常情　流水多濃旨 觀世態之極幻，則浮雲轉有常情［1］；咀世味之昏空，則流水翻多濃旨。 今譯 觀看人情世態變幻無常， 反而會覺得變幻的浮雲，比世態還更有常情可循； 咀嚼世間滋味昏昧空洞， 反而會覺得淡泊的流水，比世味還更加甘甜靜美。 注釋 ［1］浮雲轉有常情：唐杜甫《可嘆》：「天上浮雲如白衣，斯須改變如蒼狗。古往今來共一時，人生萬事無不有。」 己情不可縱　人情不可拂 己情不可縱，當用逆之法制之，其道在一忍字；人情不可拂，當用順之法制之，其道在一恕字。［1］ 今譯 自身的凡情俗念不可放縱， 應當逆著自己的欲望來限制， 根本的原則在於一個「忍」字； 別人的願望要求不可拒絕， 應當順著對方的要求來限制， 根本的原則在於一個「恕」字。 注釋 ［1］本則摘自明洪應明《菜根譚》。 昨日之非不可留　今日之是不可執 昨日之非不可留，留之則根燼復萌，而塵情終累乎理趣；今日之是不可執，執之則渣滓未化，而理趣反轉為欲根。 今譯 對以前的錯誤不能抓住不放， 否則會使已經改正的錯誤再度萌生， 凡心俗情會使高華的理趣受到牽累； 對今日的正確不可過於執著， 否則正確之事會變成糟粕不能消散， 高華的理趣反而轉化為欲望的根苗。