小部經典本生經 · 第九章　　飲酒品

八一　飲酒本生因緣　(〔菩薩＝仙人〕) 序分 此本生因緣．是佛在憍賞彌城附近瞿師羅園時．就娑竭陀〔善來〕長老說的。世尊在舍衛城過了雨安居期以後．遊行各處。當抵跋陀越市鎮時．牧牛者、農夫、旅人等前來參拜世尊．並向世尊說道．『尊師世尊啊．請勿到庵婆津去。庵婆津有結髮外道的道院．裡面有一條極毒的毒龍．名曰庵婆津守者的棲居著。這毒龍或許要危害世尊也未可知。』如是勸阻世尊前往。世尊裝作沒有聽到他們的話的樣子．雖然眾人阻止了他三次．但終於到庵婆津去了。 卻說．當世尊在跋陀越附近某森林時．有一隨侍佛的長老．名曰娑竭陀．具有民眾神通的妙力．他到這道院來．走入龍王的棲所．鋪了草蓐．趺跏而坐。龍怒不可遏．放出煙來．長老也放出煙來。龍揚起火焰．長老也揚起火焰來。龍的火不曾使長老感到苦惱．而長老的火卻給龍以苦惱。那長老於頃刻之間．折服了龍王．使受三歸與五戒．然後回到佛的地方來。 佛安適地住在跋陀越．然後再回到憍賞彌城來。娑竭陀長老降服龍王的消息．傳遍了全國。憍賞彌城的居民出來迎接世尊．向世尊致敬。更趨至娑竭陀長老的地方．敬禮了長老．然後退而立在一隅．這樣說道．『尊師啊．如果尊師有想要而得不到的東西．儘管告訴我們．可以歸我們來辦的。』長老默然不語。於是有些人說．『朋友．鳩羽色的酒．出家人不易得到．而且也是他們所想要的東西。你們如將清澄的鳩羽色酒獻給長老．也許是對的。』市民們答應稱『是。』次日．招待佛去受供．到了市中．市民們想『各人在自己家中供養長老吧．』於是置備了鳩羽色的清酒．招待長老．每家將清酒進獻．長老飲得大醉．欲到市外去．卻在關口倒下了．說著囈語躺在地上。 佛進食畢．想出市而去時．見長老這樣倒臥著．就道．『比丘們．陪娑竭陀回去吧．』叫比丘眾陪他回到園內。比丘眾使長老臥下．把他的頭向著如來的腳。長老一轉身．他的腳對著世尊了。佛問比丘眾道．『比丘們啊．你們覺得怎樣。娑竭陀從來對我所表示的敬意．如今還有嗎。』比丘眾道．『沒有了．尊師。』佛道．『降伏庵婆津的守者龍王的是誰呢。』比丘眾道．『尊師啊．那是娑竭陀。』佛道．『但若是現在．他能降伏棲居水中的蜥蜴嗎。』比丘眾道．『尊師．那是不能的。』佛道．『比丘們啊．像這種飲了會不省人事的東西．飲得的嗎。』比丘眾道．『飲不得的。』於是世尊把長老斥責了一頓．喚比丘眾過來．說道．『飲含有酒精的烈酒．犯波逸提之過失。』這樣制定了戒條．便從座而起．步入香室中去了。 比丘眾聚集在法堂上．論飲酒之過道．『法友們啊．飲酒不是大罪惡嗎。那娑竭陀既有智慧．又有神通．只因飲了酒的緣故．便做出那種連世尊的大德也不知道的人的舉動來了。』世尊走到那邊來．問道．『比丘們．你們現在會集於此．有何談話。』大家都回答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．出家人因飲酒以致喪失意識．並不始於今日。在前生也是如此。』說著就講起過去的事來。 主分 從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在迦屍國西北部婆羅門的家裡．長大後出家修仙．獲得神通力與禪定．享受著禪定之樂．與弟子五百人同住在雪山地方。不久雨期近了．弟子們就向師父說道．『師父啊．我們到村邑去吃點咸與酸的食物．然後回來。』師父道．『我留在這裡吧。你們可到村邑去休養身體．過了雨期再回來』大家說聲『是。』對師父行了敬禮．就赴波羅奈．住在國王的御苑中。次日．出城到某村落去托鉢．得到充分的食物．至第三日回進城來．人們歡喜地迎接他們．施以食物。不久．又去將此事告知國王道．『大王．有五百仙人從雪山地方來．住在御苑中。都是勤修無欲的高德之士。』王聞知他們的德行．就赴御苑．向他們禮拜致敬．留他們在雨季四個月間住在這裡．且邀入宮中受供。嗣後這班出家人便日日在王宮中進餐．住於御苑。 後來有一日．城內舉行酒祭。國王覺得『酒在出家人是不易得之物．』便施了他們許多好酒。行者們飲了酒回到御苑．泥醉的結果．有的跳．有的唱．有的且唱且跳．將家具與其他器物亂丟一陣而臥。等到酒醒睜開眼睛來．見到或聽到自夥間如此荒唐的醜態．悲泣著說．『我們做了與出家人不相應的事了。我們離開了師父．致犯此罪．』於是立刻離了御苑．回到雪山來．先把用具整頓完畢．然後禮拜了師父坐下。師父問道．『你們怎樣。在村邑中能獲得充分的食物．安樂過日嗎。大家都能和睦相處嗎。』弟子們道．『師父啊．我們生活過得很舒服。但我們飲了不應飲的東西．因此失了本性．不能守持正念．大家竟至唱起來、跳起來了。』他們這樣地把情形申述了一遍以後．唱出下面的偈語來。 我們飲了酒．　　          或跳、或歌且泣。 飲了這使人昏迷的東西．　　不變猿猴尚算萬幸。 菩薩責備他們道．『不想認真地過共同生活者原是如此。』又道．『從今以後．不准再做這樣的事。』菩薩如是對他們施訓．自己則不退轉地修禪定．後生於梵天界。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的仙人羣即現在佛的從者．那仙人羣之長則就是我。』 八二　知友本生因緣　(〔菩薩＝天王〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不從順的比丘說的。這本生因緣是迦葉佛時代的故事．詳第十編四門本生因緣〔第四三九〕中。 主分 那時．菩薩唱出下面的偈語來。 你遠避了瑠璃與銀．　　又遠避了摩尼。 而固執於石．　　      終生不能脫離。 菩薩唱畢此偈．便到天上界的住處去了。彌多文達迦舉起了鐵輪受大苦惱．他的罪消了以後．隨其業報．投生於應生之處。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的彌多文達迦是這個不從順的比丘．天王則就是我。』 八三　不幸者本生因緣　(〔菩薩＝長者〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者的一個朋友說的。這人與給孤獨長者是幼年朋友．曾從同一的教師修習學藝．他的名字叫不幸者。他後來陷入不幸．不能維持生活．遂到長者的地方來。長者安慰他．與以薪給．叫他整頓家事．他遂做了長者的幫手．處理一切事務。當他來到長者旁邊時．人們對他說『坐呀．不幸者．』『立呀．不幸者．』『食呀．不幸者』等等的惡語。 一日．長者的知友熟人們到長者處來．告訴長者道．『大長者啊．別把那人留在身邊了．要是聽到了「立呀．不幸者．坐呀．不幸者．食呀．不幸者」的聲音．就是夜叉也會遁走的。他與你身分不同．他是貧窮不幸的人．於你有甚麽用呢。』給孤獨長者答道．『名字不過是名目而已．賢人決不以名字定人價值。不可只聞聲音而判斷吉凶。我不能徒為了名字之故．遺棄兒時的竹馬之交。』長者這樣地駁斥了知友熟人們的話。有一日．他要到自己的莊園去了．便將家事託付了不幸者。 盜賊們說．『長者下鄉去了．到他家去搶吧。』於是手裡拿了各種武器．乘著黑夜．前來把長者家圍住。卻說．那個不幸者防有盜來．坐著未睡。及知道確有盜賊來了．就呼喚家人道．『你去吹螺貝．你去擊大鼓。』如是獨自在家中奔走大聲呼喚．像在糾集人眾的樣子。盜賊們心想．『家中無人的話是誤傳．大長者仍在家裡哩．』便當場棄了石、槌等物逃走了。次日．眾人見了那些遺棄在四處的石、槌等物．嚇得發抖．互相談論道．『昨夜倘沒有這樣聰明的管家人．盜賊將任意進來．把家中搶劫一空了吧。靠了這位聰明的友人之助．長者之家才安然無恙啦。』大家這樣稱讚他．待長者從村莊回來．就把經過報告給長者聽。長者告訴他們道．『你們曾叫我辭退這位管家事的朋友。如果那時我聽了你們的話．將他辭去．那麽今日我的家裡將一物不剩了吧。名字並非價值的標準．有才能的心才是標準呀。』於是給他以更多的薪給。長者覺得『現在我有「故事的供養品」了．』便到佛的地方來參詣．將此事從頭細述一遍。佛道『居士啊．那不幸的朋友．為了自己而作家事的監督．並不始於今日．前生也是如此。』接著就因了長者的請求．講出過去之事來。 主分 從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一位聲譽極隆的長者。在他朋友之中．有個名叫『不幸者』的．其經過全如前面所述。菩薩從莊園回來．聽了經過情形．便道．『假使我聽從了你們的話．將這樣的朋友遺棄．那麽今天我家裡將一物不剩了吧。』說畢．就唱出下面的偈語來。 同行七步者是朋友．　　            同行十二步者是知友。 同居一月或半月者是親族．　　同居一月以上者就等於自己。 我怎能因自己的利益．　　          遺棄舊交的不幸之友。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的不幸者是阿難．波羅奈長者則就是我。』 八四　利益門本生因緣　(〔菩薩＝長者〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個敏於洞察利益的少年說的。舍衛城有一個富有的長者．那長者有個聰慧的兒子．雖還只有七歲．卻善於洞察利益。一日．他走到父親面前．向父親提出了關於利益之門的質問。父親回答不出．心中忖道．『這是極微妙的問題．在這個廣大的世界之中．上自有頂天．下至無間地獄．除一切知者的佛以外．無人能解答這個問題。』於是他陪了兒子．叫他拿了許多花環、香與塗香之類到只園來．呈獻於佛．向佛禮拜．然後退而坐在一隅．對佛說道．『世尊啊．此子天性穎悟．極善於洞察利益．曾就利益之門向我提出質問。我不知道．所以到世尊這裡來的。世尊啊．請為解答這個問題。』佛道．『信士啊．我在前生也曾為此子解答過問題。那時他原已懂得。只因他已轉生了好幾回．所以記不起來了。』說著就答應了長者的請求．講起過去之事來。 主分 從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一位很有錢的長者。他有一個年方七齡的兒子．生來穎悟．敏於洞察利益。一日．他走到父親那裡．問道．『父親．甚麽是利益之門呢。』他父親就唱出下面的偈語．來解答這個問題。 最上第一之利是無病、　　德、賢者所是認者、學問、 依法而行及舍離執著．　　這六者是利之最良的門。 菩薩這樣為此子解答了關於利益之門的質問。後來他就堅持這六法．永不舍離。菩薩自己行了施捨與其他善行．依其業報．投生於應生之處。 結分 佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的孩子即今日之孩子．大長者則就是我。』 八五　有毒果本生因緣　(〔菩薩＝隊商主〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個厭棄出家的比丘說的。相傳．有一良家子弟．以純正的歸依之心入了佛道。有一日．他在舍衛城托鉢行走．注目於一個裝飾華麗的婦人．因此起了厭棄出家之念。他的阿闍棃與和尚．陪他到佛的地方來。佛問道．『比丘啊．聽說你厭棄出家了．真的嗎。』及聽到了『真的』的回答．便道．『比丘啊．沈湎五欲時雖然快樂．但縱慾是受生於地獄等處的根源．譬如吃有毒果。有毒果色、香、味俱極佳美．但吃的都因此碎了內臟而死。前生也有許許多多的人．不知此果之有毒．為其色、香、味所迷．吃了此果．以致喪生。』接著就講起過去之事來。 主分 從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是隊商之主．率領著五百輛車子．從東國往西國。到了森林邊界以後．他召集了從者們．訓誡說道．『這森林中有些樹是有毒的。遇有向來未吃過的果實．須先問過我然後再吃。』從者們通過了那座森林．來到盡頭時．見有一株樹．樹枝因果實而下垂著。其干、枝、葉、果以及形、色、香、味等等．都與庵羅果相像。有些人為其佳美的色、香、味所惑．誤以為是庵羅果．把果實摘來吃了。有的說．『須問了隊主然後再吃。』把果實拿在手中站著。菩薩來到他們的地方．叫手持果實者立刻丟去．已經吃下的則叫他們嘔吐出來．給與藥品。其中有若干人得了救．但第一個吃的卻喪了命。菩薩平安地到達了目的地．得了贏利．然後回到自己的故鄉．施行施捨等善事．隨其業報．投生於應生之處。 結分 等正覺者的佛．既講此過去之事．復唱出下面的偈語來。 不知將來的災禍．　　    恣縱諸欲者． 等於為熟果所誘惱．　　而去吃有毒果。 佛道．『諸欲當享受時雖覺快樂．但到了其所結的果成熟時就會害人。』又把這與教義聯絡起來．說明四諦。於是那厭棄出家的比丘遂達初果．其他比丘．則有的達初果．有的達第二果．有的達第三果．又有達阿羅漢果的。佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的羣眾即今佛的諸弟子．隊商主則就是我。』 八六　驗德本生因緣　(〔菩薩＝祭司〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個作道德的試驗的婆羅門說的。相傳．他曾事拘薩羅王．受三歸．守五戒．通達三吠陀之精義。王說『他是有德之士．』故對他特別尊敬。他想．『這位國王對我表示敬意．遠在別的婆羅門以上．過分地尊敬著我。我要試探一下．究竟國王表示這樣的敬意．是為了我的出身、姓、族、地位、學藝、事業優越呢．還是因為我有德呢。』一日．他在國王處服務完畢．回到家裡去．途中從一個司藏官的室中擅自拿取了一個迦訶婆那的貨幣。司藏官為了尊敬婆羅門的緣故．默坐不作聲。第二日又擅自拿取了兩個迦訶婆那的貨幣．司藏官仍默忍著。到了第三日．他抓了一握的迦訶婆那貨幣。這時司藏官對他說道．『你連這一次已三次偷取大王的財寶．』於是大聲喊道．『我把偷大王財寶的賊捉住了．』如是喊了三次。就有許多人從各處趕到．對他說道．『在今日以前你一向裝著有德者的樣子呢．』把他毆打了二三下．然後將他綁了．拖到國王面前來。王悔恨地說道．『婆羅門．你為甚麽要幹這種不道德的勾當呢．』遂下令『將他處刑。』婆羅門道．『大王．我並非盜賊。』國王道．『那麽為甚麽從司藏官室中盜取迦訶婆那貨幣呢。』婆羅門道．『大王之所以尊敬我．是為了我的出身等等呢．還是由於我的德行呢。我為了要試探此事．所以這樣做的。不過．現在我已明白大王的對我表示敬意是為了我的德行．並非為了我的出身等等。請大王依照刑法治我以應得之罪。我以此理由．已斷定德行是世間最可貴的東西。但欲作與德行相應之事．在家沈湎於欲．是不成的。我想今日就到只園去．在佛的地方出家。請大王准我出家吧。』結果得了王的許可．便向只園而去。那時他的親族、朋友、熟人們齊來阻止他．但都沒有結果而回去了。 他到佛的地方請求出家．得了出家與受戒的許可．修行不怠．精修觀行．於達阿羅漢果時．便來到佛前告訴佛道．『尊師啊．我的出家已達究極。』向佛說明了得果之事。不久．這事就徧傳於比丘眾之間。 一日．比丘眾集合法堂．稱讚他的德行道．『法友們啊．隨侍國王的婆羅門某．試驗自己的德行．得了王的准許出了家．今已達阿羅漢果。』這時佛走來問道．『比丘們啊．你們在這裡會談著甚麽。』他們稟告道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．因試自己之德出家救了自己的．不止這個婆羅門．賢人們在前生也曾因試自己之德出家．而救了自己。』接著就講起過去之事來。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩任職為王之祭司。他不煩心於酬施多寡．只是專念於德行．堅守五戒。至於王對他較其他婆羅門更為尊敬等事．都與前面所述的故事相同。當菩薩被綁縛了拉到國王的地方去時．途中有幾個玩蛇者正在玩蛇為戲．有的執了蛇尾．有的執了蛇頭．把尾卷在項上。菩薩見了．對他們道．『你們不可執蛇尾．或執蛇頭把蛇尾卷在項上。蛇會來咬你們．使你們喪命的。』玩蛇者道．『婆羅門啊．蛇是有德的．品行端正．並不是那樣不道德的東西。而你卻因了自身的不道德與品行不端．作了盜取國王財寶的賊．被綑綁了拉去見王哩。』於是他想．『蛇不咬人、害人．尚可得有德者的名聲．何況人呢。在這世界上道德真是至高無上．沒有比這更高的東西了。』 後來他被拉到王的面前來了。王問．『這人是誰。』臣下道．『大王這是盜取大王財寶的賊。』王道．『那麽依王法處罰他。』婆羅門道．『大王啊．我並非盜賊。』王道．『那麽你為甚麽盜取迦訶婆那貨幣呢。』婆羅門作了如前面故事中所述那樣的申辯以後．又道．『我因這理由．斷定在這世界上道德是最可貴的東西。』接著又引蛇為證．讚美道德道．『別的且不說．那毒蛇因不咬人、不傷害人．尚博得了有德者之名．那麽就可知道德是至高無上的東西。』他說這話後．唱出了下面的偈語。 德真是可貴。　  　世間唯德至高無上。 試看那毒蛇。　　成了有德者便不傷人。 菩薩這樣地用此偈為王說法後．舍離五欲成為神聖的出家之人．入雪山地方．修得五種神通力與八種禪定後生於梵天界。 結分 世尊作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時王的從者即今佛之從者．祭司則就是我。』 八七　吉凶本生因緣　(〔菩薩＝仙人〕) 序分 此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就一個占觀衣服之相的婆羅門說的。相傳．王舍城中有一個婆羅門．他極迷信．不信三寶．心懷邪見．家中富有資財．生活窮奢極侈。他藏在衣箱中的一襲衣服被鼠咬齧．一日．他洗了發．喚道．『拿衣服來。』僕役們告以衣服已被鼠咬齧。他想．『倘將這一襲被鼠咬過的衣裳放在家裡．會因此發生大災難吧。這衣服是不吉之物．與厄神相同．我不可將他給與孩子們、僕役或田夫們。因為凡觸此衣服者．是會遭災難的。還是叫人丟到墓場去吧。但交給僕役們去丟是不行的．因為他們也許會對這衣服引起慾念．占有了去．以致遭逢災禍。還是交給兒子吧。』於是喚自己的兒子來．吩咐他道．『兒啊．你不可用手去接觸。把他掛在杖上去丟在墓場．然後把身子連頭洗過．再回家來。』 這日．佛在清晨遍觀應予濟度的親族．知道這父子二人有入初果的機根．便如那沿著鹿所往來之道而行的狩鹿師一般前進．放出六道金色佛光．站在墓場的入口。青年奉父親之命．把那一襲衣服像蛇似地掛在杖端．向墓場的入口走來。佛問道．『青年．你干甚麽。』青年道．『你瞿曇啊．這一襲衣服已被鼠咬齧過．與厄神相同．有如有毒之物。我父親怕『叫別人來丟掉．也許會引起慾念而占為己有．』所以特差我來。我答應父親「丟掉後當連頭洗過．」才到這裡來的。你瞿曇啊。』佛道．『那麽請丟掉吧。』青年把衣服丟了。佛道．『這已成了我們可用的東西了。』說著就當著他的面．拾取那不吉物。他雖阻止道．『你瞿曇啊．那與厄神相同．不可拾取．不可拾取。』但佛卻把這拿著自回竹林精捨去了。 青年急急地回來．告訴他父親道．『父親．沙門瞿曇將我丟在墓場的一襲衣服拾起．說是「這個我們可用的。」不顧我的阻止．把他拿了到竹林精捨去了。』婆羅門想道．『那一襲衣服是不吉物．與厄神同．若著此服．沙門瞿曇會遭災難吧．結果將埋怨我們吧。還是另用許多衣服供養沙門瞿曇．叫他把那襲衣服丟棄了吧。』於是他．叫人拿了許多衣服．與兒子同到竹林精舍．會見了佛．站在旁邊。婆羅門道．『你瞿曇啊．聽說你在墓場拾取了那襲衣服．真的嗎。』佛道．『真的．婆羅門。』婆羅門道．『你瞿曇啊．那襲衣服是不吉之物．你著了會遭災禍吧．精舍中人也會全體遭災吧。如果你們的內衣或是外衣已不堪用了．請用這些衣服來替換．叫人把那襲丟了吧。』佛對他道．『婆羅門啊．我們是出家人．被遺棄於墓地、街頭、垃圾堆、浴場、大路等處的衣類．於我們正是相應的東西。你不但在今世．即在前生也抱著這種見解。』接著就答應了他的請求．講起過去之事來。 主分 從前．摩揭陀國王舍城中．有一公正的王．名曰摩揭陀王。那時．菩薩出生在西北部某一婆羅門之家．到了能辨別事理的年齡．出家修仙．獲得神通力與禪定．居住於雪山地方。某時．他離了雪山地方．來到王舍城國王的御苑．就在那裡住下。第二日進城托鉢．王一見到他．就請到宮中．供養食物．並請他長住御苑．不再他往。菩薩就在宮中進食．住在御苑。 那時．王舍城中有一『占觀衣服之相的婆羅門』住著．他在衣箱中藏置一襲衣服等事．一如前面所述。青年前往墓場時．菩薩已先他而往．在墓場的入口等著。後來拿了他所棄的一襲衣服回御苑去。青年把這事告知他的父親．父親以為『那出入於王宮的行者或將遭禍。』便走來告訴菩薩道．『行者．請你丟了你所拾得的衣服．以免遭禍。』行者道．『被棄於墓場的衣服．正與我們相應．吉凶我們並不介意．介意於吉凶．在佛、獨覺、聲聞們不認為好事．所以賢人是不應介意吉凶的。』他如是為婆羅門說教。婆羅門聞教．就打消自己的意見．歸依了菩薩。菩薩不退轉地精修禪定．轉生於梵天界。 結分 等正覺者佛述此故事．為婆羅門說法．復唱出下面的偈語。 脫離迷信、吉凶之兆、夢、相之念者。　　已超越迷信之過。　　折伏雙雙的煩惱。　　不再受生於輪迴界。 這樣．佛既以偈為婆羅門說法．更說明四諦之理。說畢四諦．婆羅門與其子都入了初果。佛把本生的今昔聯結起來道．『那時的父子即現在的父子．行者則就是我。』 八八　沙蘭巴牛本生因緣　(〔菩薩＝牛〕) 序分 此本生因緣．是佛在舍衛城時．就惡罵之誡說的。這事出於前面歡喜滿牛本生因緣〔第二八。〕在此本生因緣中．菩薩是健馱邏國得叉屍羅某婆羅門的牛．名叫做沙蘭巴。 主分 佛講述前生之事畢．復唱出下面的偈語。 只說善言．　　    不說惡語。 說善言得福．　　說惡語有禍。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的婆羅門是阿難．婆羅門之婦是蓮華色．沙蘭巴牛則就是我。』 八九　詐欺本生因緣　(〔菩薩＝商人〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個詐欺漢說的。詐欺漢的故事．見郁陀羅迦苦行者本生因緣〔第四八七〕中。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．在某村附近有一個虛偽的結髮道人住著．他是欺騙的修行者。某家主在自己的林中築了草舍．請那行者住在裡面．從自己家中備了美味的飲食供養他。他誤信那個騙人的行者是有德之人．因為怕遭盜劫．便把黃金首飾百件搬入草舍．埋在地下．說道．『尊者啊．請你照顧一下。』行者對他說道．『朋友．對於出家人不可說這樣的話．我們對於別人的東西是不起慾念的。』家主道．『尊者．你說得有理。』相信了他的話走了。邪惡的行者心想．『只要有了這點東西．終生就可過活了。』兩三日以後就取金改放在路旁某處．仍來住在草舍中。次日．他在家主宅中吃完了飯以後．說出這樣的話來．『朋友啊．我已麻煩了你好多日子．與人久住一處．勢必親狎．親狎在我們出家人是過失．因此我想離開這裡了。』家主雖幾次懇留．也不答應再耽擱下去。於是家主道．『既如此說．那麽請便吧。』送他至村口而返。 行者走不多遠．心裡想道．『非哄騙一下那家主不可。』遂在結髮中放了草．重新回來。家主問道．『尊者．為甚麽又回來了。』行者道．『朋友啊．有一片草葉．從你家的屋頂落在我的頭髮中．不與而取．在我們出家人是不相應的．所以把他拿來了。』家主道．『尊者．那麽請把他丟了就去吧。』家主覺得『他人之物．一芥不取．我的師父真是有德之士。』向他作禮而別。 時菩薩正為作買賣而赴邊境．中途寄宿在那分人家．聽了行者的話．以為『這邪惡的行者的地方．家主一定藏著甚麽東西哩。』遂向家主詢問道．『餵．家主．你沒有東西寄存在這行者的地方嗎。』家主道．『有的．有黃金首飾百件。』菩薩道．『那麽請去點查一下。』家主跑到草捨去．見所藏之物已不在．急忙回來告訴說道．『已沒有了。』菩薩道．『那黃金不是別人取去的．一定是那個騙人的行者取去的。餵．趕快去追捕他吧。』於是火急地捉住了那虛偽的行者．用手打他．用腳踢他．逼他交出黃金來留下。菩薩見了黃金．責備他道．『你取一百件首飾時於心無愧．而對於一片草葉倒難為情呢。』接著就唱出下面的偈語。 人稱讚你說．　　          言語柔和而親切。 你為一芥而心不安．　　卻不為百件首飾而羞慚。 菩薩這樣非難他．又訓誡他道．『偽善者啊．從此以後．不可再幹這種勾當了。』後來菩薩依其業報．投生於應生之處。 結分 佛作此法話後．又道．『比丘們啊．那比丘不但現在在此處詐騙他人．即在前生也做過騙人的事。』並把本生的今昔聯結起來道．『那時的偽行者是這個詐騙的比丘．那賢人則就是我。』 九〇　忘恩本生因緣　(〔菩薩＝長者〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者說的。長者有一個未曾會過一面的朋友．是住在邊地的長者。某時．那友人將邊地所產的物品裝載在五百輛車上．吩咐傭人們道．『餵．你們把這些貨物運到舍衛城去．當著我朋友給孤獨長者的面全部賣出．裝了所換得的貨物回來。』他們答應說『是。』依照長者的囑咐．到舍衛城會晤大長者．進呈禮物．並詳告一切。 大長者道．『諸位來得很好。』一面替他們料理宿處．並給以金錢．一面問朋友長者安否。及賣掉了貨物．就給以所換的物品。他們回到邊地．將此行經過報告主人的長者。 後來．給孤獨長者也照樣將五百車貨物運至彼處。長者的使者們到那地方去．拿了禮物．去會晤住在邊地的長者。那長者問道．『你們從甚麽地方來。』使者們答道．『從舍衛城你的朋友給孤獨長者那裡來。』長者戲弄他們道．『給孤獨長者是誰。』收下禮物．說『你們回去吧。』便送他們出門。不留他們住宿．也不給金錢。他們自己賣掉了貨物．換得別的物品．回到舍衛城．將此行經過報告長者。 那個住在邊地的長者．如前回一樣．再派五百輛貨車到舍衛城來。使者們拿了禮物．來會見大長者。給孤獨長者的傭人們道．『主人．他們的宿處、倉庫與零用錢都由我們去料理吧。』於是叫他們將車子放在城外適當的地方．對他們道．『諸位．請在這裡住宿．由我們家中供給粥、飯與零用錢。』就糾集僕役們．於夜間奪取那裝載在五百輛車上的貨物．撕破他們的外衣與內衣．將牛趕走．脫去車輪．把車棄置於地．把車輪拿去。從邊地來的人們．因自己所有之物連內衣都沒有了．便慌張向邊地逃走。 大長者的傭人們．將此事報告大長者。給孤獨長者覺得『這正是極好談話的資料。』便到佛的地方來．把此事的始末詳述了一遍。佛道．『居士啊．那住在邊地的長者作這樣的行為．並不始於今日．在前生也已如此。』接著就答應了大長者的請求．講起過去之事來。 主分 從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是波羅奈的長者．富有資財。他在邊地有一個未曾見過一面的長者朋友等事．與前面故事中所說的完全相同。當傭人們報告了『今日我們做了這樣的事』以後．菩薩道．『不念舊情的人。到了後來當逢這樣的結果。』接著就為當場在那裡的人們說法．唱出下面的偈語來。 受人幫助與利益。　　而忘記舊情。 日後有事。　  　便無人為他處理。 菩薩這樣地唱偈說法後．施行施捨及其他善業．依其業報．投生於應生之處。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時邊地的住者．即今邊地的住者．波羅奈城的長者則就是我。』