先秦諸子系年 · 三二、墨翟非姓墨墨為刑徒之稱考

江瑔《讀子巵言》論墨翟非姓墨，其言甚辨，顧孟子已言「楊氏為我，墨子兼愛」，若墨子氏墨，確已有證。然《孟子》書又言墨者夷之。孔子之徒，不稱孔者，儒墨命名，必有由來，不得以墨子氏墨為解。茲篇乃補江氏未盡之義，尚論之士，兼觀可也。 蓋墨者，古刑名也。《白虎通》五刑：「墨者，墨其額也。」《尚書》《周禮》《孝經》《漢書》諸註疏，均以墨為黥罪，刻其面額，涅之以墨。墨家之墨，即取義於斯矣。夫墨尚勞作，近於刑徒。古時身嬰重罪，並籍家族為奴。又有無力贖罪，額涅之以墨。墨家之墨，即取義於斯矣。夫墨尚勞作，近於刑徒。古時身嬰重罪，並籍家族為奴。又有無力贖罪，則身沒為奴婢。故輿僚台仆，咸為嬰罪之人，而童僕奴隸，咸由罪人得名。漢儒解《周禮》亦曰：「今之奴婢，即古之罪人也。」《左傳》：「欒郤胥原，狐續慶伯，降在皂隸。」此因滅族而沒為奴隸也。又言：「斐豹隸也，著于丹青」，此因犯罪而沒為奴隸也。奴隸之在古代，蓋殊習見，且為社會重要之一部。而墨家則乃以奴隸之為道唱於一世，以與儒術相抗行也。《說文》：「儒為術士之稱」，《禮記 鄉飲酒義 注》：「術猶藝也。」《列子 周穆王》篇：「魯之君子多術藝」，則術士猶藝士也。（《莊子 在宥》：「說聖邪，是相於藝也。」是聖人即藝人之至也。）稱藝士者，由其嫻習六藝。《周官》地官司徒，保氏養國子以道，教之六藝六儀。六藝者：五禮，六樂，五射，五御，六書，九數。此六者，厥為當時貴族之學，亦儒術進身於貴族之學也。習禮樂，所以為相。習射御，所以為將。習書數，所以為宰。故曰「三年學，不志於谷，不易得。」又曰：「學也祿在其中矣。」蓋其先儒士之習六藝，皆所以進身於貴族，而得穀祿也。其後乃迻以稱經籍。《禮 王制》以《詩》《書》《禮》《樂》為四術，即四藝也。《漢書 儒林傳》：「六藝者，王教之典籍，先王所以明天道，正人倫，致治之成法也。」此則漢儒之言。昔之儒者身習禮樂射御書數之六藝，至漢既不傳，乃以儒者所傳古經籍足其數，以附會於六藝焉。《史記 儒林傳》又云：「秦之季世，焚《詩》《書》，坑術士，六藝從此缺。」即謂六藝傳於術士也。《左傳》哀二十一年，齊人來責魯稽首之禮，曰：「唯其儒書，以為二國憂。」此為其時儒者習禮樂，故謂禮樂書曰儒書。而儒書多傳於魯。故仲孫湫曰：「魯秉周禮。」祝佗言：「伯禽封魯，分器備物而有典冊。」韓宣子言：「周禮盡在魯。」《禮運》：「孔子曰：吾觀周道，幽、厲傷之，吾舍魯何適矣。」《中庸》孔子對魯哀公，亦曰：「文武之道，布在方策。」故知魯存周禮，其書即禮書，後世之所謂六藝也。而魯之學人，則傳習其書，嫻熟其事，故遂有藝士術士之稱。則即當時之所謂儒者也。夫嫻習禮樂射御書數，以進身於貴族，所謂宦學事師者，其事不限於魯。至於原本先王，稱道《詩》《書》，以推見禮樂之因革，世變之流失，而欲以所謂文、武、周公者易當世，則其事必待於魯。（因魯有古典冊。）而孔子由此起。然孔子之戒子夏，曰：「女為君子儒，毋為小人儒。」《論語》言儒者惟此。則儒固先孔子而有，而孔子猶未嘗自承其為儒也。目孔子之徒為儒者常出於墨。墨子初亦學儒者之業，受孔子之術，繼以為其禮煩擾，厚葬靡財，久服傷生，乃始背業，自倡新義。而有《非儒》。（至孟子尚不自承為儒，故其書惟張師道，不言儒術。及荀子乃始以儒自居。）惟儒者所習皆但時貴族相沿傳守遵行之成法，而墨子乃非禮樂，尚功用，而大儉約。其衣食操作，一以刑人苦力之生活為準，儒者有譏之，曰：此非吾先王文、武、周公所傳之道也。墨之徒則曰，此古者大禹之道矣。是墨之善為解嘲也。故墨子稱道曰：「昔者禹之湮洪水，決江河，而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而勞形天下也如此。」「使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極。曰不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」蓋墨子之所倡在其時則刑徒之所為。至於貴族，固無親操勞作之事。故墨子之言禹道，對儒者之稱文、武、周公而言也。儒者曰：夫禮樂者，文、武、周公以來相傳之道也。墨子無以加之，則曰我之親操勞作以自苦為極者，則禹道也。而後人乃以為墨子真有得於夏禹之道，是豈足與語夫學術流變之真哉？然墨子雖自稱以為禹道，而當時非笑之者，則仍曰此刑徒之所為，黥墨之所務也，而遂呼之曰墨。呼之曰墨者，猶其呼孔門以儒。蓋儒之與墨，皆當時人物流品之一目，人生行業之一端耳。儒者初未自認其為儒，而墨者則直承其為墨，曰人呼吾墨，吾則以為大聖夏禹之道也。故曰非夏禹之道，不足為墨。人以墨致譏，而彼轉以墨自誇焉。然則名墨翟者，猶後世有黥布。黥布不姓黥，人盡知之。而墨翟之非姓墨，則不知也。墨為刑名，人知之。而墨者之稱，猶謂黥徒，則不知也。故當時所謂儒墨，易言之則士與民之分也，君子與刑徒之等也。謂余不信，請熟繙之於先秦諸子之古籍。凡所記儒者之衣服飲食起居動作言論，豈不儼然一所謂士君子者衣服飲食起居動作言論乎？至於墨則不然。其衣服，奴隸之衣服也，飲食，奴隸之飲食也，起居動作言論，奴隸之起居動作言論也。（在古代奴隸罪人一體，今則有別，故用奴隸字，從今制也。）要之一派為模擬上層之貴族，一派為代表下層之庶民。彼自為士君子，人亦從而士君子之。彼自為刑徒奴民，人亦從而刑徒奴民之。儒墨之稱，由此生也。（劉師培《左盦集 釋儒》謂：《說文》，儒，術士之稱。今考《說文》訓術字云：邑中道也。邑中猶言國中。意三代授學之區，必於都邑，故治學之士萃邑中，即《小戴 王制篇》所謂升於司徒，升於國學之士也。儒為術士之稱，示與野人相區異。今按劉說亦可通。竊猶嫌其泛說而不切。如後雲道術方術，皆由禮樂術藝演變引申，而非由邑中道引申，亦可證劉說之未諦。）墨子至楚，穆賀見墨子，：「子之言，則誠善矣，而吾王，天下之大王也，毋乃曰賤人之所為而不用乎。」夫其曰賤人之所為，猶之為刑徒之所為，而不過稍緩其辭而已。此當時以刑徒視墨之證一也。（《太平御覽》引《墨子》佚文有云：「賤人何可謂薄也。」想當時謂墨者為賤人，故《墨子》有此語。）墨徒公尚過為越王迎墨子，墨子曰：「若越王聽吾言，用吾道，翟度身而衣，量腹而食，比於賓萌，未敢求仕。」賓萌者，今所云客籍之民，猶刑徒矣。量腹而食，度身而衣，則刑徒之生活也。此墨者自務為刑徒生活之證二也。《尚賢篇》以國中之眾與四鄙之萌人分言，國中之眾者，居於都，古謂之百姓。四鄙之萌人居於野，古謂之民。民猶奴隸也。許行至滕，曰：「願受一廛而為氓。」即《墨子》所謂自比於賓萌也。許行為墨子再傳弟子。（詳《考辨》第二三）墨家不主仕，儒者一求仕為幟志，仕之與否，即儒墨之鴻溝也。）禽滑釐事墨子三年，手足胼胝，面目黎黑，役身給使，不敢問欲。此墨徒為刑徒生活之證三也。其他不勝列舉。而吾所謂當時以刑徒呼墨者之說，則猶有確證。《荀子》之《禮論》有之，曰：「天子之喪動四海，屬諸侯。諸侯之喪動通國，屬大夫。大夫之喪動一國，屬修士。修士之喪動一鄉，屬朋友。庶人之喪合族黨，動州里。刑餘罪人之喪，不得合族黨，獨屬妻子。棺槨三寸，衣衿三領，不得飾棺，不得晝行，以昏殣，凡緣而往埋之，反無哭泣之節，無衰麻之服，無親疏月數之等，各反其平，各復其始，已葬埋若無喪者而止。夫是之而至辱。然則是厚三寸者刑人之棺也。」（楊倞注亦云。「《左》哀二年傳，趙簡子之誓曰：若其有罪，絞縊以戮，桐棺三寸，不設屬辭。」）墨者之稱墨，由於薄葬。（雖有其他，而薄葬為甚。）有類於刑徒，而遂招此譏。夫然則錫之以嘉名者，其殆出於儒者之徒耶？吾嘗謂儒墨之辨，由其主有禮之與無禮。荀子曰：「禮者，分也。」（《禮論》。）故儒墨之辨，即在其主有分之無分也。儒者務分，故力求自異於庶民。墨者非禮，而主兼愛，故力求自儕於庶民焉。此二者之辨也。故荀子曰：「禮之理誠深矣，小人不能察。」又曰：「禮者，人道之極也。然而不法禮，補足禮，謂之無方之民。法禮足禮，謂之有方之士。」士民之辨，即儒墨之辨也。又曰：「人之有是，士君子也。外是，民也。於是其中焉，方皇周浹，曲得其次序，是聖人也。」民者賤稱，即為俘虜奴隸，故字象械足之形，與稱百姓不同。荀子謂外於禮者為民，猶雲外於禮者為奴隸為黥墨也。（下雲「聖人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓自成俗。」不言民而言百姓，知前之稱民為貶賤之辭。）其言祭禮，亦曰：「有天下者事十世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，恃手而食者不得立宗廟。」楊倞注云：「有三乘之地者，《祭法》所謂適士，恃手而食者，謂農工食力。」今墨子自願比於賓萌，而孟子則曰「不仕則不能祭，為不孝」，此可證儒墨之不同矣。故儒者力爭上流，墨則甘於下伍。而儒者譏之，乃謂如黥墨之徒也。荀子又言之曰：「一是縣天下，一四海，何故必自為之。自為之者，役夫之道也。墨子之說也。」（《王霸篇》。）豈不明以墨子之說為役夫之道哉？故曰：「君子以德，小人以力。力者，德之役也。」（《富國篇》。）墨子非禮，尚力，固宜為役夫矣。然則稱之曰墨者，即無異斥之曰役夫也。或者疑吾言乎？則孟子固言之，曰：「墨者無父」，荀子亦言之，曰：「所以送葬之者不哀不敬，則嫌於禽獸。」（《禮論》。）無父禽獸，與刑徒役夫之誚何若？夫誰疑其非孟子、荀子之言者。或又謂墨子與孔子並稱，古之大賢也。當時即儒墨平分天下，墨者何以自甘於刑徒役夫之誚？此則墨子已自言之，曰「非大禹之道，不足以為墨」，墨者亦何慘其為墨哉？且近世有工黨，勞工豈不為人賤視，乃以此賤名相號召，則無疑乎墨之為刑徒之名也。 或疑墨即為道術之稱，則墨子當何氏？余意古人不必盡有姓氏也。女子稱姓，男子稱氏，氏所以別貴賤。貴者始有氏，賤者則不必有氏。且如《春秋》寺人貂、寺人披、徒人費之屬皆非氏。介之推、燭之武之類，亦不知有氏。復如師襄、師曠、卜徒父、卜偃、卜招父、屠牛坦、屠羊說之屬，亦非氏。然孔子弟子有卜商，晉膳宰有屠蒯，（見《左傳》，《檀弓》作杜蕢。）越有寺區，後世有徒氏、介氏、燭氏、師氏，姓氏之起，至無准矣。則孟子何不可以據當時之稱墨翟而呼為墨氏乎？要之墨家稱墨，乃本道術，不由姓氏，則斷斷然者。否則墨子之氏墨，殆亦如屠牛坦、屠羊說之流，彼固躬自親於役夫刑徒之操作矣。孔子之道，有教無類，墨子先賤人，自習於儒，乃苦其禮而倡墨道，墨子其固古之偉人哉！ [附]孟子墨子摩頂放踵利天下為之解 孟子曰：「墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。」趙岐註：「摩突其頂，下至於踵。」《荀子 非相篇》：「孫叔敖突禿」，楊倞註：「突謂短髮可陵突人者。」焦循《孟子正義》云：「突禿聲轉，突即禿。趙氏以突明摩，謂摩迫其頂，發為之禿。放至於踵者，即《莊子》所謂將使後世之墨者，自苦以腓無胈，脛無毛也。」今按摩頂蓋如刑徒之髡。摩頂與拔一毛對舉，明是自髡其頂。田叔、孟舒自髡鉗隨張敖稱家奴，則當時奴必髡鉗也。童字本義為山無草木，而僮奴髡鉗無發，故亦稱童。《周禮》：「髡者使守積。」又《漢書》：「當黥者髡鉗為城旦舂。」蓋髡鉗較黥為輕，而其為刑奴則一。《莊子 說劍》：「太子曰：吾王所見劍士，皆蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，王乃悅之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。」然則突發之與儒冠正為相反之服。劍士必突發垂冠而衣短後者，為其便事。而墨子以自苦為極，親操勞作，因亦禿鬢摩頂，不暇治纓冠禮容。《文子》所謂「墨子無黔突」也。（見《文選》班固《答賓戲注》引。）至於儒者，束髮正冠，正其大事。子路之於衛，結纓而死。鄉鄰有斗，披髮纓冠而救之，孟子以為惑。則儒者之重視其冠戴之容也。夫披髮纓冠而救鄉鄰之斗，孟子已謂之惑。而況乎摩頂禿鬢，以求利天下者乎？此孟子之所為譏也。放踵者，《莊子 天下篇》稱「墨者以跂蹻為服」，《釋文》：「李云：麻曰屩，目曰屐。屐與跂同，屩與蹻同。一雲鞋類也。」《史記 孟嘗君傳》：「躡屩而見之」，《虞卿傳》：「躡蹻擔簦」，《漢書 卜式傳》註：「蹻，即今之鞋也。」鞋無底，履有底。鞋輕便利遠行，而非法服。蓋貧士步行乏車乘者服之。故馮煖躡屩見孟嘗君，繼而出有輿。虞卿躡蹻擔簦，則上不履，下不蓋，皆以步行無乘，見其鄙野。屐者，《宋書 謝靈運傳》：「常著木屐，上山則去前齒，下山則去後齒。」《釋名》云：「帛屐以帛作之，如屩者。」不雲帛屩者，屩不可踐泥，屐以踐泥。野行無車乘，晴則躡蹻，雨則著屐。其異於法服之履者，正君子小人之別也。墨子之至楚，裂裳裹足，（見《呂氏 愛類》，《淮南 修務》，又詳《墨子公輸篇閒詁》。）其不履不乘，以屐屩為服也可知。《禮記 內則》：「偪履著綦」，《釋名》，「偪所以自偪束，今謂之行滕。」註：「綦，履縏也。」《正義》：「皇氏云：履頭施縏以為行戒，未知然否。或可著履之時，履上自有縏，以結於足也。故鄭注《士冠禮》黑履青絇雲，絇之言拘也，以為行戒。」此可見古人所以飾足之禮，貴於偪束拘戒。今墨徒重勞作，尚便事，乃不遵偪綦之制，放為野人跂蹻之服，不自拘戒，故曰放踵。放者，猶謂縱肆，與偪束正相反。然則孟子言摩頂放踵，實為兩事，而同譏失禮。墨徒既自頂至踵，靡不違禮矣，而曰將以救世。故孟子曰：「摩頂放踵利天下為之」也。則放踵之雲，與《莊子》所謂腓無胈脛無毛者，雖義得相通，而所指自別。焦氏即以腓無胈脛無毛釋之，亦未當也。 [附]莊子儒緩墨翟釋義 《莊子 列禦寇篇》：「鄭人緩，呻S吟Y裘氏之地，三年而為儒，使其弟墨。儒墨相與爭，其父助翟，十年而緩自殺。」此寓言也。墨子初亦治儒術，繼而背棄，則墨固從儒中來，而儒反受其抵排。故孔子既悟而告老子曰：「丘得之矣，烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。」（《天運篇》。）則儒、墨之謂也。緩猶不悟，不能與化為人，宜其為秋柏之實矣。緩者指凡儒言，翟者指凡墨言。孫氏為《墨子弟子考》，乃謂鄭人有某翟，是不識莊生寓言之趣者也。顧儒何以名緩，墨何以名翟？此雖寓言，當有命意。余謂此皆本當時之服飾言也。何以明之？《莊子 田子方篇》記儒服云：「儒者冠圜冠者知天時，履句履者知地形，（《孔叢子》云：「孔穿履方屐見平原君。」屐本為墨徒所服，至於後世既盛行，而孔穿乃履方屐，仍不失句履之意。《孔叢》特記之以見儒服之異於眾也。）緩佩玦者事至而斷。」緩者，儒服大帶。《論語》：「子張書諸紳」，紳即緩矣。雲居裘氏之地者，《釋文》崔云：「裘，儒服也。」以裘為儒服，知緩亦儒服矣。翟者，《說文》：「山雉尾長者。」古之野人，以翟羽為冠飾。知者？《史記 仲尼弟子列傳》：「子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩猳豚，陵暴孔子。孔子設禮稍誘子路，子路後儒服委質。」則冠雞羽為鄙人，非儒服可知。翟羽亦雞羽之類爾。（葉德輝曰：「今漢武梁祠石刻畫像，有曾子母投杼，閔子御後母車，及子路雞冠佩劍事。冠作雉形。」據此則墨者冠翟，正猶子路野人之冠雞。）然則儒者何冠？曰冠鷸。《莊子 天地篇》所謂「皮弁鷸冠，搢笏紳修，以約其外也。」然則鷸冠言其飾，圜冠言其形，其實則一，儒者服之。墨者又何以冠翟？翟冠本野人之服，墨者自比刑徒，親操勞作，摩頂放踵，不尚禮文，故或冠雉羽，不脫鄙野也。（《莊子 天下篇》云：「宋鈃、尹文作為華山之冠以自表。」釋文「華山上下均平。」郭象之注亦云然。余疑宋、尹皆墨徒，而作為平冠，亦自異於儒家之圜冠也。）《淮南 主術訓》：「趙武靈王貝帶鵕[壽鳥]而朝，趙國化之。」《玉篇》：「[壽鳥]，南方雉名。」《漢書 佞幸傳》：「孝惠時，郎侍中皆冠鵕鷸，貝帶。」師古曰：「以鵕鸃毛羽飾冠，鵕鸃即鶩鳥也。」皆古人以雉羽飾冠之幀。雲趙國化之，明初不以為尚。佞幸冠之，知非士大夫之服。武靈胡服，志變國俗以尚武。（高誘注「大貝飾帶，胡服。」）故冠鵕[壽鳥]而為鄙野。用意又與墨徒不同。（《典略》云：「靴始起於趙武靈王。」學齋估畢亦云：「古有履無靴，趙武靈王乃變履為靴。」今按武靈之變履為靴，亦與墨氏以跂蹻為服相似。要之皆以便事而尚功，遂於古禮制有所不顧也。）至闕籍乃以為美觀焉。左僖二十四年《傳》：「鄭子臧好聚鷸冠，鄭伯聞而惡之，使盜誘殺子臧。君子曰服之不衷，身之災也。」則其時鷸冠尚為新奇，非法服，為人指目。其後乃為儒冠，亦猶翟冠初見鄙野，其後乃成時好也。（杜預注《左傳》亦謂「聚鷸羽為冠，非法之服。」顏師古則謂：「鷸水鳥，天將雨則鳴，古人以其知天時，乃梟其形為冠，使掌天文者冠之。故《逸禮》曰知天文者冠鷸。蓋子臧是子華之弟，以兄見殺而出奔，常有復讎之志，故與知天文者游聚，有所記議。是以鄭伯恐其返國作亂，令人誘殺之。若直以鷸羽飾冠，何必惡而殺之也。」又謂「《左氏》君子曰服之不衷身之災也數語，系後人妄加，非《左氏》原文。」顏氏不悟服飾好尚之有變，《逸禮》已為晚世語，轉引以疑《左氏》，又不信鳥羽為冠而雲象其形，皆誤。）