先秦學術概論 · 第十二章 雜 家
雜家者流，《漢志》曰：「蓋出於議官。兼儒、墨，合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。」體者，四支百體之體，諸子之學，除道家為君人南面之術，不名一長外，余皆各有所長；猶人身百骸，闕一不可；故曰知國體之有此。雜家兼容而並苞之，可謂能攬治法之全。所以異於道家者，驅策眾家，亦自成為一種學術，道家專明此義，雜家則合眾說以為說耳。雖集合眾說，亦可稱為一家者。專門家雖有所長，亦有所蔽。如今言政治者或偏見政治之要，言軍事者或偏見軍事之要，不惜閣置他事以徇之。然國事當合全局而統籌，實不宜如此。惟雜家雖專精少遜，而閎覽無方，故能免此弊而足當議官之任。此後世所謂通學者之先驅也。〔267〕
雜家之書，存於今者，為《尸子》及《呂氏春秋》。《尸子》僅有後人輯本〔268〕，闕佚已甚。就其存者，大抵為儒、道、名、法四家之言。《呂氏春秋》，則首尾大略完具，編次亦極整齊。不徒包蘊弘富，並可借其編次，以考見古代學術之條理統系，誠藝林之瑰寶也。
《史記·呂不韋傳》謂不韋「使其客人人著所聞，集論以為八覽、六論、十二紀，二十餘萬言。以為備天地萬物古今之事。號曰《呂氏春秋》。布咸陽市門，縣千金其上，延諸侯游士賓客，有能增損一字者，予千金」。其述作之時，規模之閎大，去取之謹慎，可以想見。高誘注此書，多摘其中事實誤處，謂揚子云恨不及其時，車載其金而歸。〔269〕不知古人著書，重在明義；稱引事實，視同寓言；人物差違，非所深計。增損及於一字，庸或傳者已甚之辭，亦非古人著書之體。然當時之集思廣益，不憚博採周咨，則概可見矣。此其所以能成此包蘊弘富，條理明備之作歟？若高誘之言，則適成其為高誘之見而已。舊作《讀呂氏春秋》一篇，可見此書編纂之條理。今錄於後，以見當時「集論」之法焉。
《呂氏春秋》二十六篇。凡為紀者十二，為覽者八，為論者六。其編次，實當以覽居首，論次之，紀居末。《史記·本傳》稱此書為《呂氏春秋》，《漢志》同，蓋此書之本名。《太史公自序》及《報任少卿書》又稱此書為《呂覽》。蓋以覽居全書之首，故有是簡稱，一也。古書自序，率居全書之末，今此書序意，實在十二紀後，二也。《有始覽》從天地開闢說起，宜冠全書之首，三也。畢氏沅泥《禮運》註疏謂以十二紀居首，為春秋所由名。〔270〕梁氏玉繩，初本謂覽當居首，後乃變其說，自同於畢氏，非也。《禮運》鄭注，並無以春秋名書，由首十二紀之意。古人著書，以春秋名者多矣，豈皆有十二紀以冠其首邪？
此書二十六篇，《漢志》以下皆同。〔271〕今本諸覽論紀之下，又各有其所屬之篇，都數為百六十，與《玉海》引王應麟之說相符。盧氏文弨曰：「《序意》舊不入數，則尚少一篇。此書分篇極為整齊，十二紀紀各五篇，六論論各六篇，八覽當各八篇。今第一覽止七篇，正少一。《序意》本明十二紀之義，乃末忽載豫讓一事，與《序意》不類。且舊校雲，一作《廉孝》，與此篇更無涉。即豫讓亦難專有其名。竊疑《序意》之後半篇俄空焉，別有所謂《廉孝》者，其前半篇亦脫，後人遂強相符合，並《序意》為一篇，以補總數之闕。《序意》篇首無六曰二字，於目中專輒加之，以求合其數。」案盧說是也。古書之存於今者，大率掇拾於叢殘煨燼之餘，編次錯亂，略無法紀。此書獨不然。即就此一端論，已為藝林之瑰寶矣。
八覽、六論、十二紀之分，必此書固所有。其下各篇細目，不知其為固有，抑為後人所為？然要得古人分章之意。《四庫提要》謂惟夏令多言樂，秋令多言兵，似乎有意，其餘絕不可曉，謬矣。今試略論之。八覽為全書之首，《有始覽》又居八覽之首，故從天地開闢說起。其下《應同》，言禎祥感應之理，因天以及人也。《去尤》、《聽言》、《謹聽》三篇，論人君馭下之道，《務本》言人臣事君之理。《諭大》言大小交相恃，猶言君臣交相資。此篇蓋總論君若臣治國之道，而本之於天者也。《孝行覽》言天下國家之本在身，身之本在孝。其下各篇，多論功名所由成。蓋從創業時說起，故追念及於始祖也。《慎大覽》言居安思危之義。所屬各篇，言人君用賢，人臣事君及治國之道，皆守成之義。《先識覽》專從識微觀變立論。《審分覽》明君臣之分職。《審應覽》言人君聽說之道。《離俗覽》言用人之方。《恃君覽》言人之樂群，由於群之能利人；群之能利人，由君道之立。因論人君不當以位為利；及能利民者當立，不利民者當替之道；並博論國家之所謂禍福。凡八覽，蓋本之於天，論國家社會成立之由，及其治之之術者也。六論：《開春論》言用人之術。《慎行論》明利害之辨。《貴直論》言人君當求直臣。《不苟論》言當去不肖。《似順論》言百官之職，無可不慎；因及謹小慎微之義。《士容論》首二篇言人臣之道，下四篇言氓庶之事。六論蓋博言君臣氓庶之所當務者也。十二紀者，古明堂行政之典。《禮記·月令》、《管子·幼宮》、《淮南·時則》，皆是物也。後人以《呂氏書》有之，疑為秦制，非也。古代政事，統於明堂。明堂出令，必順時月。故舉十二紀，則一國之政，靡不該矣。所屬諸篇：《孟春紀》言治身之道，春為生長之始，故本之於身也。《仲春》、《季春》二紀，論知人任人之術，因身以及人也。《孟夏紀》言尊師，取友，教學之法。夏主長大，人之為學，亦所廣大其身也。〔272〕《仲夏》、《季夏》皆論樂。樂盈而進，率神而從天，故於盛陽之時論之也。《孟秋》、《仲秋》二紀皆言兵，顯而易見。《季秋》所屬《順民》、《知士》二篇，乃用兵之本；《審己》者，慎戰之道，《精通》者，不戰屈人之意也。《孟冬紀》皆論喪葬。葬者藏，冬閱藏物也。《仲冬》、《季冬》二紀，論求知及知人。人能多所畜藏則知，所謂「多識前言往行，以畜其德」，抑知莫大於知人也。覽始於天地開闢，而紀終之以一國之政，先理而後事也。《序意》一篇，當兼該全書，而但及十二紀者，以有缺脫也。始乎理，終乎事；條其貫，綱舉目張。古書之編次，信無如此書之整齊者已。
注 釋
〔1〕 參看下節。
〔2〕 黃帝相。
〔3〕 紂臣。
〔4〕 全書皆三四言韻語；間有散句，蓋後人所加；與東周時代之散文，截然不同。一也。書中無男女字，但稱牝牡，足見其時之言語，尚多與後世殊科。二也。
〔5〕 亦不必成於一人。
〔6〕 黃老之學，後來為神仙家所附會，乃有疑黃非黃帝，老非老子者，非也。參看附錄三自明。《論衡·自然》篇：「黃者黃帝也，老者老子也」，此《漢書》所謂黃、老者，即黃帝、老子之確證。
〔7〕 此說始於日本人，梁任公《論中國學術思想變遷之大勢》引之。襲其說者頗多。柳翼謀已辨之矣。
〔8〕 或以令尹為楚官名，有此推測。然古人著書，多以後世語道古事；亦多以作者所操之語易本名。此等處，皆難作誠證也。
〔9〕 古書為魏、晉後信道教者竄亂亦頗多。《史記·自序》，載其父談《論六家要指》，末曰：「凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之：神者，生之本也；形者，生之具也；不先定其神，而曰：我有以治天下，何由哉？」與上文全不相涉，亦信神仙者記識之語，混入本文者也。
〔10〕 近人楊樹達輯《老子古義》一書，極可看。
〔11〕 《管子·心術》：「以其形，因為之名。」又曰：「凡物載名而來，聖人因而裁之。」
〔12〕 於曰同字。
〔13〕 天地萬物。
〔14〕 構成天地萬物之原質。
〔15〕 讀《淮南子·本經訓》可見。
〔16〕 詳見拙撰《大同釋義》第五篇。
〔17〕 同惟。
〔18〕 此非老子書所謂道德，乃今日通常所用之道德字也。
〔19〕 言有奢侈者，則使人相形之下，自覺其貧乏。
〔20〕 言以權力伏人，即不啻教人知有權力，而其人亦將用權力以相抗。
〔21〕 言輕死者，皆因迫於貧乏，而其自覺貧乏，正因其生活程度之高。
〔22〕 此上疑奪「鎮之以」三字。
〔23〕 彼也。
〔24〕 其注實本於向秀，可看《四庫書目提要》。
〔25〕 此言萬物之生，皆系分得大自然之一部分。
〔26〕 有分，言有彼此之分界。蓋物體同出於大自然。設無彼此之分界，則只渾然之一體，不能成其為物也。且同祖，始也。然，成也。無間，即小之義。物之始成，其體極小，所謂萬物始於至微也。
〔27〕 《釋文》雲「或作流」，當從之。
〔28〕 此可為彼；彼亦可以為此，故其界限不立。
〔29〕 同溺。
〔30〕 名家之「今日適越而昔來」，別是一理，見後。此則隨俗為解，以為必無之義，蓋此本成語，名家反其意以顯名理，莊生則隨俗用之也。
〔31〕 《秋水》。
〔32〕 《養生主》。
〔33〕 《人間世》。
〔34〕 此原未必實事。然造作寓言者，必察社會之情形可有此事，而後從而造之。故寓言之作，雖謂與實事無別，亦無不可也。
〔35〕 即尚未為不仁不義者所竊之時。
〔36〕 《山海經》為古方士之書，見第九章。其中又有漢以後人，以所知域外地理羼入者。《穆天子傳》亦此類。世多以其言地理與實際相合而信之，殊不知此正其偽造之據也。西極幻人，即漢世之黎靬眩人，見《漢書·西域傳》。
〔37〕 若同乃。此語諸子之言養生者多引之。
〔38〕 此亦道家所以齊是非之一理。惟如此，故謂仁義非人性，伯夷、盜跖，失性則均也。可參看莊子《駢拇》、《馬蹄》兩篇。
〔39〕 人人反其性命之情，則能各安其位矣。
〔40〕 《淮南·汜論》篇曰：「全性保真，不以物累形，楊子之所立也。」可見楊子為我之義，出於道家之養生論。
〔41〕 瘐之誤。瘐即瘉，瘉，病也。
〔42〕 第六、第八、第十、第十七諸篇。
〔43〕 郭註：「泠汰，猶聽放也。」
〔44〕 蓋即「教則不至」之教。
〔45〕 即接子。
〔46〕 即環淵。
〔47〕 今存者五篇，多法家言。
〔48〕 《公孫丑上》。
〔49〕 《八佾》。
〔50〕 《衛靈公》。
〔51〕 見《論語·公冶長》。
〔52〕 參看附錄一《六藝》。
〔53〕 參看附錄二《經傳說記》。
〔54〕 魏源說，見《詩古微》。
〔55〕 宣公十五年。
〔56〕 案此指《論語》「貧而無諂」、「巧笑倩兮」兩章。見《學而》、《八佾》篇。
〔57〕 案見《盡心下》篇。
〔58〕 《論語·為政》。
〔59〕 《論語·陽貨》。
〔60〕 《論語·季氏》。
〔61〕 《論語·子路》。
〔62〕 《唐六典》、《明清會典》，乃《周官經》之類。《開元禮》、《政和五禮》、《清通禮》，則《儀禮》之類。特多詳王禮，非復如禮經為天下之達禮耳。
〔63〕 《禮記·坊記》。
〔64〕 《禮記·郊特牲》。
〔65〕 《禮記·禮運》。
〔66〕 說見邵氏懿辰《禮經通論》。
〔67〕 此下疑奪一句。
〔68〕 《周易正義·八論》論《易》之三名。
〔69〕 見《論語·子路·子適衛》章。
〔70〕 陸象山之言。
〔71〕 以上皆引《中庸》。
〔72〕 《盡心上》。
〔73〕 《論語·衛靈公》。
〔74〕 《論語·為政》。
〔75〕 《子罕》。
〔76〕 《論語·里仁》、《衛靈公》。
〔77〕 《論語·八佾》：子曰：「獲罪於天，無所禱也。」《集注》曰：「天即理也。」
〔78〕 《論語·憲問》：子曰：「道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。」
〔79〕 《論語·述而》。
〔80〕 《論語·泰伯》。
〔81〕 《論語·季氏》。
〔82〕 《論語·公冶長》。
〔83〕 《史記·孔子世家》。
〔84〕 《孔子世家》曰：「孔子晚而喜《易》。……讀《易》，韋編三絕。曰：假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。」與《論語·述而》「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣」合。疑五十而知天命，正在此時。孔子好《易》，尚在晚年，弟子之不能人人皆通，更無論矣。
〔85〕 《淮南子·泰族》：「《易》之失也卦。《書》之失也旉。《樂》之失也淫。《詩》之失也辟。《禮》之失也責。《春秋》之失也刺。」
〔86〕 《滑稽列傳》曰：「孔子曰：六藝於治一也。《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以神化，《春秋》以義」。《自序》曰：「《易》著天地陰陽，四時五行，故長於變。《禮》經紀人倫，故長於行。《書》記先王之事，故長於政。《詩》記山川谿谷禽獸草木牝牡雌雄，故長於風。《樂》樂所以立，故長於和。《春秋》辨是非，故長於治人。是故《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以道化，《春秋》以道義。撥亂世反之正，莫近於《春秋》。」
〔87〕 詳見《癸已存稿·君子小人學道是弦歌義》。
〔88〕 《荀子·儒效》：「《詩》言是其志也，《書》言是其事也，《禮》言是其行也，《樂》言是其和也，《春秋》言是其微也。」與賈子書道德說：「《書》者，此之著者也；《詩》者，此之忘者也；《易》者，此之占者也，《春秋》者，此之紀者也；《禮》者，此之體者也；《樂》者，此之樂者也」，辭意略同，而獨漏《易》，可見其系舉一以見二，非有所偏廢也。《漢書·藝文志》：「六藝之文：《樂》以和神，仁之表也。《詩》以正言，義之用也。《禮》以明體，明者著見，故無訓也。《書》以廣聽，知之術也。《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。故曰：《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。言與天地為終始也。」至於五學，世有變改，猶五行之更用事焉。以五經分配五行，雖不免附會。然其獨重《易》，亦可與偏舉《春秋》者參觀也。
〔89〕 《論衡·須頌》：「問說書者：欽明文思以下，誰所言也？曰：篇家也。篇家誰也？孔子也。」此亦與《史記》謂孔子序書傳之意同。非謂本無其物，而孔子創為之也，不可以辭害意。
〔90〕 《商君書·農戰》：「《詩》、《書》、《禮》、《樂》善修仁廉辯慧，國有十者，上無使守戰。」亦以《詩》、《書》、《禮》、《樂》並舉。
〔91〕 《莊子·天道》：孔子西藏書於周室，繙十二經以說。十二經不可考。《釋文》引說者云：六經加六緯。一說：《易》上下經並十翼。又一云：《春秋》十二公經。皆未有以見其必然也。
〔92〕 《子罕》。
〔93〕 六藝雖有此二義，然孔門弟子，身通六藝，自系指大學之六藝而言。不然，當時鄉人所能，孔門能通之者，必不止七十二人也。
〔94〕 《史記經說足證偽經考》；《漢書藝文志辨偽下》。
〔95〕 《孟子·公孫丑上》。
〔96〕 《論語·述而》。
〔97〕 《禮記·中庸》。
〔98〕 《大略》篇。
〔99〕 《東塾讀書記·六》。
〔100〕 如《金縢》亦記周公之辭，其文義遠較《大誥》等篇為平近。
〔101〕 漢人引據，經傳不別者甚多。崔氏適《春秋復始》，論之甚詳。今更略舉數證。《孟子·萬章》一篇，論舜事最多。後人多欲以補舜典。然《尚書》二十八篇為備，實不應有舜典，而完廩、浚井等事，亦見《史記·五帝本紀》。《五帝本紀》多同伏生《書》傳。蓋孟子、史公，同用孔門書說也。以此推之，《滕文公》篇引《書》曰「若藥不瞑眩，厥疾不瘳」；《論語·為政》孔子引《書》曰：「孝乎惟孝」，亦皆《書》傳文矣。《說文》旻部夐下引《商書》曰：「高宗夢得說，使百工夐求，得之傅岩。」語見《書·序》。蓋《書》傳文，而作序者竊取之。差以毫釐，謬以千里。見《易·繫辭》。《繫辭》釋文云：王肅本有傳字。案《太史公自序》，述其父談論六家要旨，引《繫辭》「一致而百慮，同歸而殊途」，謂之《易大傳》，則王肅本是也。然《自序》又引毫釐千里二語稱《易》曰，《大戴·保傅》、《小戴·經解》亦然。此漢人引用，經傳不別之證，故諸家之《易》，《繫辭》下或無傳字也。《孟子·梁惠王下》：「《詩》曰：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰：天降下民、作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。」「此文王之勇也」，「此武王之勇也」，句法相同，自此以上，皆當為《詩》、《書》之辭。然「一人衡行於天下，武王恥之」，實為後人稱述武王之語。孟子所引，蓋亦《書》傳文也。傳之為物甚古，故又可以有傳。《論語》邢疏：漢武帝謂東方朔雲，傳曰：「時然後言，人不厭其言。」又成帝賜翟方進策書雲，傳曰：「高而不危，所以長守貴也。」是漢世通謂《論語》、《孝經》為傳。然《漢志》《魯論》有傳十九篇，《孝經》亦有雜傳四篇。蓋對孔子手定之書言，《論語》、《孝經》皆為傳；對傳《論語》、《孝經》者而言，則《論語》、《孝經》，亦經比也。傳之名不一。或謂之義，如《禮記·冠義》以下六篇是也。或謂之解，如《管子》之《明法解》，《韓非子》之《解老》是也。《禮記》之《經解》，蓋通解諸經之旨，與《明法解》、《解老》等專解一篇者，體例異而旨趣同，故亦謂之解也。《墨子·經說》，體制亦與傳同，而謂之說，尤傳與說本為一物之證。《孟子·梁惠王上》對齊宣王之問曰：「仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。」下篇「齊宜王問曰：文王之囿，方七十里，有諸？孟子對曰：於傳有之」。《管子·宙合》曰：「宙合有橐天地，其義不傳。」此所謂傳。並即經傳之傳也。《明法解》與所解者析為兩篇。《宙合》篇前列大綱，後乃申釋其義，則經傳合居一簡。古書如此者甚多。今所傳《易》，《繫辭》下無傳字，亦不能議其脫也。
〔102〕 定公元年。
〔103〕 朴，即老子「朴散而為器」之朴。《淮南·精神》註：「朴，猶質也。」所謂木不斲不成器也。此可見經而無傳，傳而無說，即成為無謂之物。
〔104〕 以前此未著竹帛，故至漢世仍謂之說也。
〔105〕 見《漢書·本傳》。
〔106〕 《漢書·儒林傳》。
〔107〕 《王莽傳》。
〔108〕 《詩·采蘩》箋引《少牢饋食禮》稱「禮記」。《聘禮》注引《聘義》作「聘禮」。又《論衡·祭意》引《禮記·祭法》，皆稱「禮」。《禮記》中投壺奔喪，鄭謂皆同逸禮；而《曲禮》首句，即曰「《曲禮》曰」，可見禮與記之無別也。
〔109〕 宋儒熊氏朋來之說。
〔110〕 《士冠禮》疏。
〔111〕 如孺悲學士喪禮於孔子。
〔112〕 《士冠禮》疏：「《喪服記》子夏為之作傳，不應自造還自解之。『記』當在子夏之前，孔子之時，未知定誰所錄。」案古書多有傳說，已見前。記之傳，或孔門錄是記者為之，或本有而錄是記者並錄之，俱未可定也。
〔113〕 如《文王世子》引世子之記，又引記曰：「虞夏商周，有師保，有疑丞」，云云。《祭統》引記曰：「齊者不樂」；又引記曰：「嘗之日，發公室」，云云，皆是。
〔114〕 此等處，今人必謂伏生襲孟子，史公又襲伏生。殊不知古代簡策，流傳甚難；古人又守其師說甚固。異家之說，多不肯妄用，安得互相剿襲，如此之易。史公說堯舜禪讓，固同孟子矣。而其說伊尹，即以割烹要湯為正說，與孟子正相反，何又忽焉立異乎？可見其說禪讓事，乃與孟子所本者同，而非即用孟子矣。經義並有儒家失傳，存於他家書中者。《呂覽》多儒家言，予別有考。今《尚書·甘誓》，徒讀其本文，亦絕無意義。苟與《呂覽》先己參看，則知孔子之序是篇，蓋取退而修德之意矣。
〔115〕 見《三代改制質文》篇。案亦見《史記·孔子世家》。又《樂緯·動聲儀》，有先魯後殷，新周、故宋之文，見《文選》潘安仁《笙賦》注。
〔116〕 《史記·孔子世家》：「孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，不獨有也。至於為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒，不能贊一辭。」《公羊》昭十二年疏，引《春秋》說云：孔子作《春秋》，一萬八千字，九月而書成。以授游夏之徒。游夏之徒，不能改一字。然則相傳以為筆削皆出孔子者，惟《春秋》一經。余則刪定之旨，或出孔子，其文辭，必非孔子所手定也，即游夏不能改一字。亦以有關大義者為限。若於義無關，則文字之出入，古人初不深計。不獨文字，即事物亦有不甚計較者。呂不韋聚賓客著書，既成，布咸陽市門，縣千金其上，延諸侯游士賓客，有能增損一字者予千金。高誘注多摘其誤，謂揚子云恨不及其時，車載其金。殊不知不韋所求，亦在能糾正其義；若事物之誤，無緣舉當時游士賓客，不及一揚子云也。子云既沾沾自喜，高誘又津津樂道，此其所以適成為子云及高氏之見也。
〔117〕 《漢書·儒林傳》：「韓嬰推詩人之意而作內外傳數萬言。」又曰：「韓生亦以《易》授人，推《易》意而為之傳。」一似其傳皆自為之者。然《韓詩外傳》見存，大抵證引成文，蓋必出自前人，乃可謂之傳也。
〔118〕 《毛傳》釋字義處為詁訓。間有引成文者，如《小弁》、《綿》之引《孟子》，《行葦》之引《射義》，《瞻卬》之引《祭義》，《宮》之引《孟仲子》，則所謂傳也。
〔119〕 《儒林傳》。
〔120〕 《王制正義》。
〔121〕 《文選·劉歆移太常博士》註：「《論語讖》曰：子夏六十四人，共撰仲尼微言。」此造緯者之自道也。
〔122〕 夫字當屬此句。今人屬下「晝居於內」讀，非也。
〔123〕 見《論語·子路》。
〔124〕 古人文字，往往設為主客之辭；而其所設主客，又往往取實有之人，不必如西漢人造作西都賓、東都主人、烏有先生等稱謂也。此蓋班志所謂依託。後人概詆為偽造，其實亦與偽造有別也。
〔125〕 不徒不能斷為非孔子之言，或其言並不出於孔子，乃宗法社會舊有之說，當時之儒者傳之，孔子亦從而稱誦之，未可知也。
〔126〕 《祭義》。
〔127〕 《祭義》。
〔128〕 董子論性，見《春秋繁露》《深察名號》、《實性》兩篇。
〔129〕 見《繁露·基義》。
〔130〕 《告子上》。
〔131〕 參看第八章。
〔132〕 見《鹽鐵論》。
〔133〕 《盡心上》。
〔134〕 《論語·為政》。
〔135〕 見拙撰《經子解題》。
〔136〕 為之本義為母猴。蓋動物之舉動，有出於有意者，有不待加意者。其不待加意者，則今心理學家所謂本能也。其必待加意者，則《荀子》書所謂「心慮而能為之動謂之偽，慮積焉、能習焉而後成謂之偽」；楊注所謂「非天性而人作為之」者也。動物舉動，多出本能。惟猿猴知識最高，出乎本能以外之行動最多，故名母猴曰為。其後遂以為人之非本能之動作之稱。故為字之本義，實指有意之行動言；既不該本能之動作，亦不涵偽飾之意也。古用字但主聲，為偽初無區別。其後名母猴曰為之語亡，為為母猴之義亦隱，乃以為為作為之為，偽為偽飾之偽。此自用字後起之分別，及字義之遷變。若就六書之例言之，則既有偽字之後，作為之為，皆當作偽；其仍作為者，乃省形存聲之例耳。
〔137〕 勝，平聲。物，事也。
〔138〕 《榮辱》。
〔139〕 《韓詩外傳》「論」作「愈」。
〔140〕 見《正名》篇。
〔141〕 世每稱刑名之學。刑實當作形。觀《尹文子·大道》篇可知。《尹文子》未必古書，觀其詞氣，似南北朝人所為。然其人實深通名法之學。其書文辭不古，而其說則有所本也。
〔142〕 萬事萬物之成立，必不能與其成立之原理相背。
〔143〕 眾小原則，統於一大原則。
〔144〕 韓非有《解老》、《喻老》二篇，最足見二家之相通。
〔145〕 如未嘗睹汽車者，亦可知汽車之名。
〔146〕 即不知其名之實。
〔147〕 一切因名而誤之事視此。人孰不知仁義之為貴，然往往執不仁之事為仁，不義之事為義者，即由其知仁義之名，而未知仁義之實也。
〔148〕 如向所未見之物，執其名，亦可赴市求之。
〔149〕 見《管子·七法》篇。《禮記·少儀》：「工依於法。」註：「法，謂規矩繩尺之類也。」《周官·掌次》：「掌王次之法。」註：「法，大小丈尺。」
〔150〕 觀《左氏》載子產作刑書，而叔向諍之；范宣子鑄刑鼎，而孔子非之可見，反對刑法公布者，以為如是，則民知其所犯之輕重而不之畏，不如保存其權於上，可用不測之罰以威民也。殊不知刑法不公布，而決於用法者之心，則其刑必輕重不倫；即持法至平，民亦將以為不倫也，況其不能然乎？刑法輕重不倫，則其有罪而倖免者，有無罪而受罰者。有罪而倖免，民將生其僥倖之心，無罪而受罰，民益將鋌而走險。法之不為人所重，且彌甚矣。
〔151〕 讀《漢書·刑法志》可知。此雖漢時情形，然必自古如此。而漢人沿襲其弊也。
〔152〕 《禮記·經解》。
〔153〕 《南面》。
〔154〕 臣主異利之義，《韓非子》中《八奸》、《奸劫弒臣》、《備內》諸篇，言之最切。法為臣民所同惡，見《和氏》篇。
〔155〕 此義主張太過，有時亦有流弊。蓋不從民欲，當以民利為期。若徑以人民為犧牲，則失其本意矣。韓非《備內》篇曰：「王良愛馬，為其可以馳驅；勾踐愛人，乃欲用以戰鬥。」即坐此失。《商君書》、《弱民》篇主張尤偏。
〔156〕 貴族腐敗不可救藥。游士則多數但為身謀。
〔157〕 《用人》。
〔158〕 孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓。師曠之聰，不以六律，不能正五音。堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。」其思想全與法家同。特又曰：「徒善不足以為政，徒法不能以自行」，人與法並重，不如法家之側重於法耳。然苟法嚴令具，則雖得中主，亦可蒙業而安，此亦儒家所承認也。則法家所謂抱法而待桀、紂，千世而一亂者，亦不背於儒也。
〔159〕 見《晉書·刑法志》。
〔160〕 由同猶。
〔161〕 《天論》。
〔162〕 《解蔽》。
〔163〕 今本《慎子》五篇，皆普通法家言。
〔164〕 《呂覽》高注，謂尹文在公孫龍前，公孫龍稱之。案尹文說齊王事，見《公孫龍子·跡府》篇，以為公孫龍難孔穿，則此篇或即高誘所見。亦此書非偽之一證也。
〔165〕 《呂覽·審為》略與《讓王》同。
〔166〕 《說范·說叢》篇同。《淮南子·修務訓》亦曰：「惠施死而莊子寢說言。」
〔167〕 高注謂惠施宋人。
〔168〕 師古引劉向云：「與李斯子由同時。由為三川守，成公生游談不仕。」
〔169〕 參看第五章秦始皇謂吾收天下書不中用者盡去之，豈尚微妙之論。然黃公為秦博士，蓋名法相通，黃公實以法家之學見用也。
〔170〕 此言能知之具。
〔171〕 此言吾知之接於物。
〔172〕 此言知物之明晰狀態。
〔173〕 此言人之觀念。
〔174〕 或，有也。有然者則不盡然。
〔175〕 謂假設之辭。
〔176〕 同譬。
〔177〕 同他。
〔178〕 同者。
〔179〕 〔180〕 同他。
〔181〕 上知字為「知材也」之知，下知字為「知接也」之知。
〔182〕 兼為全量，體為部分。
〔183〕 點。
〔184〕 尺為線，區為面。
〔185〕 厚為體。
〔186〕 雜同匝。
〔187〕 體，即分於兼之體。
〔188〕 參看第五章。
〔189〕 予所見者，有梁啓超《墨經校釋》，張之銳《新考正墨經注》，皆佳。胡適《中國哲學史大綱》上卷，亦以論墨經一章為最善。又《學衡雜誌》載李笠定本《墨子間詁序》，未見其書。
〔190〕 此理與儒家日中則昃，月盈則食之說相通。天體運行不已，原無所謂中，亦無所謂昃。然就人之觀察，強立一點而謂之中，則固可指自此以前之運行，為自昃向中；自此以後之運行，為自中向昃也。故其下文即曰：「天地盈虛，與時消息。」盈虛消息，萬物之本然。所謂盛衰倚伏者，則就人之觀察，而強立一點焉，指之曰：此為盛，此為衰耳。
〔191〕 孫詒讓說。見《墨子間詁·經說下》。案此蓋天之說也，蓋天之說，以北極為中心，四面皆為南方。
〔192〕 見下第九條。或謂合此兩條觀之，似古人已知地體渾圓。此殊不然。凡有厚之物，向反面進，皆可復歸於正面，初不問其圓不圓也。
〔193〕 古人用天地字，往往作宇宙字解。
〔194〕 聽素所不解之語言即如此。
〔195〕 《荀子·王霸》篇：「明一指。」《管子·樞言》篇：「強之強之，萬物之指也。」皆此義。《莊子·養生主》：「指窮於為。薪，火傳也，不知其燼也。」指字當絕。為，訛也，化也，言方向迷於變化也。
〔196〕 此即齊物之指。
〔197〕 猶今以瓶塞入瓶口。
〔198〕 同惑。
〔199〕 同又。
〔200〕 《列子·湯問》篇，亦載此說。
〔201〕 服上當奪久字。
〔202〕 見《史記·五帝本紀》索隱引《尚書·帝命驗》。
〔203〕 《禮器》。
〔204〕 見《史記·封禪書》。
〔205〕 見《大戴禮記·明堂》篇。
〔206〕 見《禮記·射義》。
〔207〕 如農時興土功之類。
〔208〕 見《禮記·禮運》。
〔209〕 《修身》、《親士》，與《大戴禮記·曾子立事》相表里。《所染》與《呂覽·當染》略同。
〔210〕 參看上章。
〔211〕 此可見墨子之《非樂》不足怪。
〔212〕 《孟子·離婁上》。
〔213〕 《小取》。
〔214〕 孟子曰：「殺人之父者，人亦殺其父；殺人之兄者，人亦殺其兄；然則非自殺之也，一間耳。」亦與《兼愛下》篇「吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛利其親與？意欲人之惡賊其親與？以說觀之，即欲人之愛利其親也。然則吾惡先從事即得此？」同意。
〔215〕 《中庸》。
〔216〕 《孟子·滕文公上》。
〔217〕 孫氏曰：「效讀為交。」
〔218〕 《孟子·告子下》。
〔219〕 此數語亦見《淮南·兵略訓》。淮南此篇，亦儒家言也。
〔220〕 同穫。
〔221〕 同蔬。
〔222〕 學孔子之術，不必及孔子之門。孔子未嘗稱墨子，而墨子屢稱孔子，即其後於孔子之證。
〔223〕 以上皆引《史記·遊俠列傳》。
〔224〕 《呂覽·順說》篇，亦論說術。
〔225〕 據《索隱》，當作士。
〔226〕 《答佞》篇。又《明雩》篇亦曰：「蘇秦張儀，悲說坑中，鬼谷先生，泣下沾襟。」
〔227〕 《意林》、王應麟《漢志考證》皆作樂台。
〔228〕 見秦刻本附錄。
〔229〕 昔人輯佚之書，往往不注出處；又或以己意為之聯綴。後人遂疑為偽書。其實書不盡偽，特輯佚之法未善而已。
〔230〕 《齊世家》。
〔231〕 如《陰符》篇曰：「主與將有陰符，凡八等。所以陰通言語，不泄中外。」正可考見古制。乃《四庫提要》謂「偽撰者不知陰符之義，誤以為符節之符，遂粉飾以為此言」。然則此篇之外，又有《陰書》，又緣何而偽撰邪？
〔232〕 兵家言原理之書，存於諸子書中者，有《荀子》之《議兵》篇；《呂氏春秋》之《孟秋》、《仲秋》、《季秋》三紀；及《淮南子》之《兵略訓》。其持論之精，皆足與孫子相匹敵。又墨子書《備城門》以下十一篇，亦兵技巧家言之僅存者。
〔233〕 《虛實》篇。
〔234〕 《謀攻》篇。
〔235〕 《軍形》篇。
〔236〕 《作戰》篇。
〔237〕 《軍爭》篇。
〔238〕 《虛實》篇。
〔239〕 《兵勢》篇。
〔240〕 《虛實》篇。
〔241〕 《軍形》篇。
〔242〕 《兵勢》篇。
〔243〕 《軍爭》篇。
〔244〕 參看第五章。《淮南·兵略》，略同《呂覽》。
〔245〕 見《議兵》篇。
〔246〕 《漢書·貨殖列傳》語。
〔247〕 《管子·國蓄》。
〔248〕 此二十一字，疑當在「大並世盛衰」下。大當作及。
〔249〕 果如所言，雖字何解？況上文曰：「夫秦滅六國，楚最無罪。自懷王入秦不反，楚人憐之至今」，僅為亡國怨憤之詞，絕未涉及預言之義邪？
〔250〕 《後漢書·張衡傳》載衡之言曰：「劉向父子，領校秘書，閱定九流，亦無讖錄。」則《七略》中不得有讖。
〔251〕 當入之春秋家矣。
〔252〕 然，成也。
〔253〕 此以大部分言。其又一部分，則後人以當時所知之外國地理附益之。此說甚長，當別論。
〔254〕 參看附錄三、四。
〔255〕 雖有後人羼雜，然大體以先秦舊書為依據。
〔256〕 見《甲乙經》序。
〔257〕 三世非父祖子孫傳相，猶夏殷周稱三代。
〔258〕 中國醫學，可分三期：自上古至漢末為一期。其名醫：《漢志》謂「太古有岐伯、俞袝，中世有扁鵲、秦和」。列傳於史者，前有倉公，後有華佗。而方論為後人所宗者，又有張機。此期醫學，皆有專門傳授，猶兩漢經學，各有師承也。魏晉而後，專門授受之統緒，漸次中絕。後起者乃務收輯古人之遺說，博求當世之方術。其書之傳於後者：有皇甫謐之《甲乙經》，巢元方之《諸病源候總論》，孫思邈之《千金方》，羅燾之《外台秘要方》。至宋之《惠民和劑局方》而結其局。此一時期也，務掇拾古人之遺逸，實與南北朝、隋、唐義疏之學相當也。北宋時，士大夫之言醫者，始好研究《素問》，漸開理論醫學之端。至金、元之世，名醫輩出，而其業始底於成。直至今日，醫家之風氣，猶未大變。此一時期，蓋略與宋、明之理學相當。清儒考據之學，於醫家雖有萌櫱，未能形成也。各種學問之發達，皆術先而學後，即先應用而後及於原理，惟醫亦然。北宋以前，醫經、經方兩家，皆偏於治療之術，罕及病之原理。雖或高談病理，乃取當時社會流行之說，如陰陽五行等，以緣飾其學，非其學術中，自能生出此等理論也。宋人好求原理，實為斯學進化之機。惜無科學以為憑藉，仍以陰陽五行等，為推論之據。遂至非徒不能進步，反益入於虛玄矣。此則古代醫學，本與陰陽五行等說相附麗之流毒也。中國術數之學，其精處，亦含有數理哲學之意，然終不脫迷信之科臼，弊亦坐此。
〔259〕 《左傳》成公十三年。
〔260〕 《老子》。
〔261〕 《漢志》作凡山，在琅邪朱虛縣。
〔262〕 此與下附錄四，皆予讀漢書札記。因辭太繁，故僅節錄。
〔263〕 同遙。
〔264〕 注引《漢武內傳》：「王真習閉氣而吞之，名曰胎息。習漱舌下泉而咽之，名曰胎食。真行之，斷谷二百餘日，肉色光美，力並數人。」又引《抱朴子》曰：「胎息者，能不以鼻口噓翕，如在胎之中。」
〔265〕 案張修使人為奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文使都習，見《三國志·張魯傳》注引《典略》。于吉有《太平清領經》，見《後漢書·襄楷傳》注引《太平經·帝王》篇，有「元氣有三名：太陽、太陰、中和」；「人有三名：父、母、子」之語。蓋竊老子「一生二，二生三，三生萬物」，「負陰而抱陽，沖氣以為和」之說者也。
〔266〕 或《後漢書》衍君字。
〔267〕 參看第一編第五章。
〔268〕 以汪繼培本為最善。
〔269〕 見《慎人》、《適威》二篇注。
〔270〕 說本王應麟，見《玉海》。
〔271〕 庚仲容《子鈔》、陳振孫《書錄解題》作三十六，三蓋誤字。《文獻通考》作二十，則又奪六字也。
〔272〕 《禮記·文王世子》：「況於其身以善其君乎？」鄭註：「於讀為迂。迂猶廣也，大也。」