先秦學術概論 · 第十章　方　技

方技一略，《漢志》分為四家：曰醫經，曰經方，曰房中，曰神仙。醫經為醫學，經方為藥物學，房中亦醫學支派。三者皆實在學問；循序前進，本可成為正當科學，不徒本身有用，亦於他種學問有裨，惜乎未能如此，顧以陰陽五行等說塗附之耳。神仙一家，在當時似並無理論根據。及後世，因緣際會，乃與儒釋並稱三教。此則奇之又奇者也。〔254〕 先秦醫籍，傳於後世者，凡有四家〔255〕：（一）《素問》；（二）《靈樞》，皇甫謐以當《漢志》之《黃帝內經》〔256〕；（三）《難經》，托諸扁鵲，疑為《漢志》《扁鵲內外經》之遺；（四）《神農本草經》。《漢志》有《神農黃帝食禁》七卷。《周官醫師》疏引作《食藥》。孫星衍謂《漢志》之禁字實訛，蓋即今《神農本經》之類也。說皆不知信否。然《曲禮》：「醫不三世，不服其藥。」疏引舊說曰：「三世者，一曰黃帝針灸，二曰素女脈訣，三曰神農本草。」似古代醫學，分此三科，傳於今之《靈樞經》，為黃帝針灸之遺，《難經》為脈訣一科，《本經》則神農本草一科也。〔257〕三者並方技家質樸之辭。惟《素問》一書，多言五行運氣，為後世醫家理論所本。〔258〕 神仙之說，起於燕、齊之間，似因海市蜃樓而起。故其徒之求神仙者，必于海中也。神仙家之特色，在謂人可不死。古無謂人可不死者。《禮記·檀弓》曰：「骨肉歸復於土，命也。若魂氣，則無不之也。」《禮運》曰：「體魄則降，知氣在上。」《祭義》曰：「眾生必死，死必歸土。骨肉斃於下，陰為野土。其氣發揚於上為昭明，焄蒿悽愴。」蓋吾國古代，以為天地萬物，皆同一原質所成，而此等原質，又分為輕清、重濁二類。輕清者上為天，重濁者下為地。人之精神，即《檀弓》所謂「魂氣」，《禮運》所謂「知氣」，《祭義》所謂「昭明之氣」，乃與天同類之物，故死而上升。人之體軀，即《檀弓》及《祭義》所謂「骨肉」，《禮運》所謂「體魄」，則與地同類之物，故死而下降。構成人身之物質，原與構成天地之物質同科，故曰：「民受天地之中以生」〔259〕，又曰「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」〔260〕也。然則鬼神者，亦曾經構成人身之物質，今與其體魄分離而已矣。此為較進步之思想。其未進步時之思想，則所謂神所謂鬼者，皆有喜怒欲惡如人，墨子之所明者是也。偏於物質者，為形法家之說，可謂之無鬼論。此三說者，其有鬼無鬼不同；同一有鬼也，其所謂鬼者又不同；要未有謂人可不死者。求不死者俗情，謂人可不死者，天下之至愚也；曾是言道術者而有是乎？古人雖愚，亦豈可誑。故知必緣海上蜃氣，現於目前；城郭人物，一一可睹；目擊其狀，而不解其理，乃有以堅其信也。神仙家之說，其起源蓋亦甚早。《漢書·郊祀志》謂齊威、宣、燕昭王，皆嘗使人入海求三神山。然其說實不起於戰國。《左氏》載齊景公問晏子：「古而無死，其樂何如？」古無為不死之說者，景公所稱，必神仙家言也。神仙家皆言黃帝。黃帝東至於海，登丸山〔261〕，而邑於涿鹿之阿，實燕、齊之地。得毋方士術雖怪迂，而其托諸黃帝，固不盡誣邪？然其無理論以為根據，則無俟再計矣。神仙家求不死之術，大抵有四：一曰求神仙，二曰導引，三曰服餌，四曰御女。求神仙不足道。導引、服餌、御女，皆醫經、經方、房中三家之術也。今所傳《素問》，屢稱方士。後世之方士，亦時以金丹等蠱惑人主。張角等又以符咒治病，誑惑小民。符咒者，古之祝由，亦醫家之術也。則知神仙家雖不足語於道術，而於醫藥之學，則頗有關矣。《漢志》列之方技，誠得其實也。 附錄三〔262〕 天下事無可全欺人者。人之必死，眾目所共見也。以不死誑人，其術拙矣。然時人信之甚篤，蓋亦有由。淫祀之廢也，成帝以問劉向。向言：「陳寶祠自秦文公至今七百餘歲矣，漢興世世常來。光色赤黃，長四五丈，直祠而息，音聲砰隱，野雞皆雊。每見雍太祝祠以太牢，遣候者乘乘傳馳詣行在所，以為福祥。高祖時五來，文帝二十六來，武帝七十五來，宣帝二十五來，初元元年以來亦二十來。」此眾目昭見之事，非可虛誑。蓋自然之象，為淺知者所不能解，乃附會為神怪。其說誣，其象則不虛也。神仙之說，蓋因海上蜃氣而起，故有登遐倒景諸說，而其所謂三神山者，必在海中，而方士亦必起於燕、齊耳。 《史記·封禪書》曰：「三神山者，其傳在勃海中，去人不遠。患且至，則船風引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕。未至，望之如雲。及到，三神山反居水下。臨之，風輒引去，終莫能至雲。」《漢書·郊祀志》：谷永述當時言神仙者之說，謂能「〔263〕興輕遐舉，登遐倒景，覽觀縣圃，浮游蓬萊」。司馬相如《大人賦》曰：「世有大人兮，在於中州。宅彌萬里兮，曾不足以少留。悲世俗之迫隘兮，朅輕舉而遠遊。垂絳幡之素蜺兮，載雲氣而上浮。」皆可見神仙之說初興，由蜃氣附會之跡。 神仙家之說，不外四端：一曰求神仙，二曰練奇藥，三曰導引，四曰御女。練藥、導引、御女，皆與醫藥相關。《漢志》神仙家，與醫經、經方、房中同列方技，蓋由於此。然奇藥不必自練，亦可求之於神仙。《史記·封禪書》：三神山嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉；又謂始皇「南至湘山，遂登會稽，並海上，冀遇海中三神山之奇藥」是也。《史記·淮南王傳》：伍被言：秦使徐福入海。「還為偽辭曰：臣見海中大神，言曰：汝西王之使邪？臣答曰：然。汝何求？曰：願請延年益壽藥。神曰：汝秦王之禮薄，得觀而不得取。」尤顯而可見。此與自行練藥者，蓋各為一派。 服食與練藥，又有不同。練藥必有待於練，服食則自然之物也。《後漢書》注引《漢武內傳》，謂封君達初服黃蓮五十餘年，卻儉多食茯苓，魏武能餌野葛是也。《華佗傳》云：「樊阿從佗求方可服食益於人者，佗授以漆葉青散。」注引《佗別傳》曰：「本出於迷入山者，見仙人服之，以告佗。」此神仙家言與醫家相出入者。 導引之術，亦由來甚久。《莊子》已有熊經鳥申之言。《漢書·王吉傳》吉諫昌邑王遊獵曰：「休則俯仰屈申以利形，進退步趨以實下，吸新吐故以練臧，專意積精以適神，於以養生，豈不長哉！」王褒《聖主得賢臣頌》曰：「何必偃仰屈信若彭祖，呴噓呼吸如喬、松。」崔實《政論》曰：「夫熊經鳥伸，雖延曆之術，非傷寒之理；呼吸吐納，雖度紀之道，非續骨之膏。」仲長統《卜居論》曰：「呼吸精和，求至人之方佛。」皆導引之術也。《華佗傳》：「佗語吳普曰：古之仙者為導引之事，熊經鴟顧，引挽要體，動諸關節，以求難老。吾有一術，名五禽之戲：一曰虎，二曰鹿，三曰熊，四曰猨，五曰鳥，亦以除疾，兼利蹏足，以當導引。」則導引又醫家及神仙家之所共也。 《後漢書》言普行五禽之法，年九十餘，耳目聰明，齒牙完堅，此行規則運動之效，首見於史者。注引《佗別傳》曰：「普從佗學，微得其方。魏明帝呼之，使為禽戲，普以年老，手足不能相及，粗以其法語諸醫。普今年將九十，耳不聾，目不冥，牙齒完堅，飲食無損。」雲手足不能相及，蓋其戲即今所傳《八段錦》中所謂「兩手攀足固腎要」者。《後書》注曰：「熊經，若熊之攀枝自懸也。鴟顧，身不動而回顧也。」雲若攀枝自懸，則未必真有物可攀，亦不必其真自懸。竊疑《八段錦》中所謂「兩手托天理三焦」，即古所謂熊經者。身不動而回顧，其為《八段錦》中之「五勞七傷望後瞧」，無疑義矣。《後漢書》又云：「冷壽光行容成公御婦人法，常屈頸息，鬚髮盡白，而色理如三四十時。王真年且百歲，視之面有光澤，似未五十者。自云：周流登五嶽名山；悉能行胎息、胎食之方。漱舌下泉咽之。不絕房室。〔264〕孟節能含棗核不食，可至五年十年。又能結氣不息，狀若死人，可至百日半年。」胎食、胎息，即今所謂吞津及河車搬運之術。靜之至，自可不食較久。二百餘日或有之，雲五年十年，則欺人之談也。不息若死，亦其息至微耳。魏文帝《典論》曰：「甘陵甘始，名善行氣，老而少容。始來，眾人無不鴟視狼顧，呼吸吐納。軍祭酒弘農董芬，為之過差，氣閉不通，良久乃蘇。」蓋導引宜順自然，又必行之有序，而與日常起居動作，亦無不有關係。山林枯槁之士，與夫專以此為事者，其所行，固非尋常之人所能效耳。 房中，神仙，《漢志》各為一家，其後御女，亦為神仙中之一派。蓋房中本醫家支流，神仙亦與醫家關係甚密耳。《後漢書·方術傳》言甘始、東郭延年、封君達三人，率能行容成御婦人術。又冷壽光，亦行容成御婦人法。魏文帝《典論》謂：「廬江左慈，知補導之術。慈到，眾人競受其術。至寺人嚴峻，往從問受。奄豎真無事於斯，人之逐聲，乃至於是。」此並《漢志》所謂房中之傳。《史記·張丞相列傳》言：「妻妾以百數，嘗孕者不復幸。」蓋亦其術。此尚與神仙無涉。《漢書·王莽傳》：莽以郎陽成修言。黃帝以百二十女致神仙。因備和嬪、美御，與方士驗方術，縱淫樂。則房中、神仙合為一家矣。 附錄四 道家之說，與方士本不相干。然張修、于吉等，不惟竊其言，抑且竊其書以立教，一若奉為先聖先師，而自視為其支流余裔者。〔265〕何哉？予謂方士之取老子，非取其言，而取其人；其所以取其人，則因道家之學，以黃、老並稱；神仙家亦奉黃帝。黃、老連稱，既為世所習熟，則因黃帝而附會老子，於事為甚便耳。 《後漢書·襄楷傳》：楷上書言：「聞宮中立黃、老、浮屠之祠。」《桓帝紀》延熹九年，七月，庚午，「祠黃、老於濯龍宮」，蓋即楷所斥。先是八年，正月，「遣中常侍左之苦縣祠老子」。十一月，「使中常侍管霸之苦縣祠老子」，所以但祠老子者，以之苦縣之故，一歲中遣祠老子至再。則祠黃、老之事，史不及書者多矣。《續書·祭祀志》：「桓帝即位十八年，好神仙事。延熹八年，初使中常侍之陳國苦縣祠老子。九年，親祠老子於濯龍。文罽為壇，飾淳金器，設華蓋之坐，用郊天樂也。」此與《後書》帝紀所言同事。而九年之祠，紀言黃老，志但言老子。紀又曰：「前史稱桓帝好音樂，善鼓笙。飾芳林而考濯龍之宮，設華蓋以祠浮圖、老子，斯將所謂聽於神乎！」註：「前史謂《東觀記》也。」以考濯龍與祠老子對言，則濯龍之祠，所重蓋在黃帝。黃帝無書，而老子有五千文在。治符咒治病者且取之，而後此之以哲理緣飾其教者，不必論矣。《典略》言張修之法略與張角同，而《後漢書·皇甫蒿傳》言張角奉祀黃、老道，此張修之使入都習《老子》，為由黃帝而及之鐵證也。楷之疏曰：「聞宮中立黃、老、浮屠之祠。此道清虛，貴尚無為；好生惡殺，省欲去奢。今陛下嗜欲不去，殺罰過理。既乖其道，豈獲其祚哉！或言老子入夷狄為浮屠。浮屠不三宿桑下，不欲久生恩愛，精之至也。天神遺以好女，浮屠曰：此但革囊盛血。遂不眄之。其守一如此，乃能成道。今陛下淫女艷婦，極天下之麗；甘肥飲美，單天下之味；奈何欲如黃、老乎？」此所謂老子之道，全與道家不合，蓋方士所附會也。《楚王英傳》：「晚節更喜黃、老，學為浮屠齋戒祭祀。永平八年，詔令天下死罪皆入縑贖。英遣郎中令奉黃縑白紈三十匹詣國相。……國相以聞。詔報曰：楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁慈，潔齋三月，與神為誓。何嫌何疑，當有悔吝？其還贖，以助伊蒲塞桑門之盛饌。」此所謂黃老學者，亦非九流之道家，乃方士所附會也。然則黃老、神仙、浮屠三者，其葛不清舊矣，而桓帝亦沿前人之波而逐其流耳。 又不獨淫昏之君主藩輔然也，枯槁之士亦有之。《後漢書·逸民傳》：矯慎，少好黃老，隱遁山谷，因穴為室，仰慕松、喬導引之術。汝南吳蒼遺書曰：「蓋聞黃、老之言，乘虛入冥，藏身遠遁；亦有理國養人，施於為政。至如登山絕跡，神不著其證，人不睹其驗。吾欲先生從其可者，於意何如？」此風以治道家之黃、老，絕神仙家所託之黃、老也。仲長統《卜居論》曰：「安神閨房，思老氏之玄虛。呼吸精和，求至人之仿佛。」亦以道家與神仙家之言並稱。 又《陳愍王寵傳》：「熹平二年，國相師遷追奏前相魏愔與寵共祭天神，希冀非幸，罪至不道。……檻車傳送愔、遷詣北寺詔獄。使中常侍王酺與尚書令、侍御史雜考。愔辭與王共祭黃老君，求長生福而已，無它冀幸。」劉攽《刊誤》曰：「黃老君不成文，當雲黃帝老君。」《刊誤補遺》曰：「《真誥》云：大洞之道，至精至妙，是守素真人之經。昔中央黃老君秘此經，世不知也。則道家又自有黃老君。」案言中央黃老君，似指天神中之黃帝，則正實師遷所奏。而當時遷以誣告其王誅死，足見《後漢書》所云，非《真誥》所載，貢父之說，為不誤也。〔266〕