顯戒論 · 顯戒論卷中

前入唐受法沙門傳燈法師位最澄撰 開顯文殊上座篇第三 山家式曰 一凡佛寺上座置二座一者一向大乘寺置文殊師利。以為上座二者一向小乘寺置賓頭盧和上。 以為上座三者大小兼行寺置文殊與賓頭盧兩上座 僧統奉曰。賓頭盧。以為上座。明有佛記。文殊師利。以為上座。未有經文（已上文） 論曰。古德相傳雲。夫賓頭盧像。無文造像。但敷設淨座。見華取驗。今此間諸寺。所置上僧形。恐皆是文殊像矣。先代傳人。謬指文殊像。名為賓頭盧（已上人語）例如此間傳吉祥天像。謬傳摩利支。又寂德梵網疏雲。若大小見異。尚不得共住一處。同飲一河。何況同利。別小差大。應成僧次。又雲。五部異見。不共法利（已上疏文）青丘太賢梵網古蹟雲。又聞。西域諸小乘寺。以賓頭盧為上座。諸大乘寺。以文殊為上座。合眾共持菩薩戒。羯磨說戒。皆作菩薩法事。菩薩律藏。常誦不絕（已上跡文）明知。有文殊上座也 開示小乘上座明據十四 請賓頭盧法（或名經）開元目錄。入賢聖集錄天竺優婆塞。國王長者。若設一切會。常請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。賓頭盧者字也。頗羅墮誓姓也。其人為樹提長者現神足。故佛遏之。不聽涅槃。敕令為末法四部眾作福田。請時於靜處。燒香禮拜。向天竺摩梨山。至心稱名言。大德賓頭盧頗羅墮誓。受佛教敕。為末法人作福田。願受我請。於此處食。若新作屋舍。亦應請之。願受我請。於此食床敷上宿。若普請眾僧澡浴時。亦應請之言。願受我請。於此洗浴。及未明前。具香湯灰水。澡豆楊枝香油。調和冷暖。如人浴法。開戶請入。然後閉戶。如人浴訖頃。眾僧乃入。凡會食澡浴。要須一切請僧。至心求解脫。不疑不昧。信心清淨。然後可出。近世有一長者。聞說賓頭盧阿羅漢。受佛教敕。為末法人作福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧。氍氀下遍敷華。欲以驗之。大眾食訖。發氍氀華皆萎。懊惱自嘖。不知過所從來。更復精竭。審問經師。重設大會如前。華亦皆萎。復更傾竭盡家財產。復作大會。猶亦如前。懊惱自嘖。更請百餘法師。求請所失。懺謝罪過。如向上座一人。羊皮四布。悔其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝自使奴門中見遮。以我年老。衣服弊壞。謂是被擯賴堤沙門。不肯見前。我以汝請。欲強入。汝奴以杖打我頭破。額右角創是。第二會亦來。復不見前。我又欲強入。復打我頭。額中創是。第三會亦來。如前被打頭。額左角創是。汝自為之。何所懊惱。言巳不現。長者乃知。是賓頭盧。自爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。若得賓頭盧。其坐處華即不萎。若新立房舍床榻。欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地。燃香油燈。新床新蓐。蓐上〓綿敷之。以白練覆綿上。初夜如法請之。還閉房戶。慎勿輕慢。窺者。皆各至心信其必來。精誠感徹。無不至也。來則蓐上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作隨處僧形。人求其異。終不可得。去復見坐處華不萎。見知之矣（已上法文）明知。賓頭盧上座。定可不造像也」 開示大乘上座像明據十五 文殊師利般涅槃經（開元目錄。入大乘單譯經錄） 如是我聞。一時佛。在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘僧八千人俱。長老舍利弗。大目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。如是等眾。上首者也。復有菩薩摩訶薩。十六人等。賢劫千菩薩。彌勒為上首。復有他方菩薩。千二百人。觀世音而為上首。爾時世尊。於後夜分。入於三昧。其三昧名一切光。入三昧已。舉身皆放金色光明。其光大盛。照祇陀林。猶若金色。迴旋宛轉。照文殊房。化為七重金台。一一台上。有五百化佛。台中經行。時文殊師利房前。自然化生五百七寶蓮華。圓若車輪。白銀為莖。阿茂吒馬瑙。以為其台。雜色真珠。以為華鬘。其華有光。照佛精舍。從精捨出。還入文殊師利房。爾時會中。有菩薩摩訶薩。名跋陀婆羅。此瑞現時。跋陀婆羅。即從房出。禮佛精舍。到阿難房。告阿難言。汝應知時。今夜世尊。現神通相。為饒益眾生故說妙法。汝鳴揵槌。爾時阿難白大士。世尊。今者入深禪定。未被敕旨。云何集眾。作是語時。舍利弗。至阿難所告言。法弟。宜時集眾。爾時阿難。入佛精舍。為佛作禮。未舉頭頃。有空中聲。告阿難言。速集眾僧。阿難聞已。即大歡喜。鳴揵槌集眾。如此音聲。遍舍衛國。上聞有頂。釋梵護世四天王。與無數天子。將天華香。詣祇陀林。爾時世尊。從三昧起。即便微笑。有五色光。從佛口出。此光出時。祇洹精舍。變成琉璃。爾時文殊師利法王子。入佛精舍。為佛作禮。二膝上生五蓮華。文殊。佛前合十指掌時。手十指端。及手掌文。皆出十千金色蓮華。以散佛上。化成七寶大蓋。懸諸幢幡。十方無量諸佛菩薩。映現蓋中。繞佛七匝。卻坐一面。爾時跋陀婆羅。即從座起。正理衣服。為佛作禮。長跪合掌。白佛言。世尊。是文殊師利法王子。已曾親近百千諸佛。在此娑婆世界。施作佛事。於十方面。變現自在。卻後久遠。當般涅槃。佛告跋陀婆羅。此文殊師利。有大慈悲。生於此國多羅聚洛梵德婆羅門家。其生之時。家內屋宅。化如蓮華。從母右脅出。身紫金色。墮地能語。如天童子有七寶蓋。隨覆其上。詣諸仙人。求出家法。諸婆羅門。九十五種諸論議師。無能酬對。唯於我所。出家學道。住首楞嚴三昧。以此三昧力故。於十方面。或現初生出家。滅度入般涅槃。現分舍利。饒益眾生。如是大士。久住首楞嚴。佛涅槃後。四百五十歲。當至雪山。為五百仙人。宣暢敷演十二部經。教化成就五百仙人。令得不退轉。與諸神仙。作比丘像。飛騰空中。至本生地。於空野澤尼拘樓陀樹下。結跏趺坐。入首楞嚴三昧。三昧力故。身諸毛孔。出金色光。遍照十方世界。度有緣者。五百仙人。各皆見大光從身毛孔出。是時文殊師利。身如紫金山。正長丈六。圓光嚴顯。面各一尋。放圓光內。有五百化佛。一一化佛。有五化菩薩。以為侍者。其文殊冠。毗楞伽寶之所嚴飾。有五百種色。一一色中。日月星辰。諸天龍宮。世間眾生。所希見事。皆於中現。眉間白毫。右旋宛轉。流出化佛。入光網中。舉身光明。焰焰相次。一一焰中。有五摩尼珠。一一摩尼珠。各有異光。異色分明。其眾色中化佛菩薩。不可具說。左手執缽。右手擎持大乘經典。現此相已。光炎皆滅。化成琉璃像。於左臂上。有十佛印。一一印中。有十佛形像。諸佛名字。了了分明。於右臂上。有七佛印。一一印中。有七佛像。七佛名字。了了分明。身內心處。有真金像。結跏趺坐。正長六尺。在蓮華上。四方皆現。佛告跋陀婆羅。是文殊師利。有無量神通。無量變現。不可具說。我今略記。為未來世盲冥眾生。若有眾生。但聞文殊師利名。除卻十二億劫生死之罪。若禮拜供養者。生生之處。恒生諸佛家。為文殊師利威神所護。是故眾生。當勤繫念文殊像。念文殊像法。先念琉璃像。念琉璃像者。如上所說。一一觀之。皆令了了。若未得見。應當誦持首楞嚴。稱文殊師利名字。一日至七日。文殊慈心來至其人所。若復有人。宿業障者。夢中得見。夢中見者。於現在身。若求聲聞。以見文殊師利故。得須陀洹。乃至阿那含。若出家人。見文殊師利者。已得見故。一日一夜成阿羅漢。若有深信方等經典。是法王子。於禪定中。為說實義。令得深法。若使亂心多者。於其夢中。為說實義。令其堅固於無上道。得不退轉。佛告跋陀婆羅。此文殊師利法王子。若有人念。若欲供養修福業者。即自化身。作貧窮孤獨。苦惱眾生。至行者前。若有人念文殊師利者。當行慈心。行慈心者。即是得見文殊師利。是故智者。應當諦觀文殊師利。三十二相。八十種好。作是觀者。首楞嚴力故。當得疾見文殊師利。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。佛滅度後。一切眾生。其有得聞文殊師利名者。見形像者。百千劫中。不墮惡道。若有受持讀誦文殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清淨國土。值佛聞法。得無生忍。說是語時。五百比丘。遠塵離垢。成阿羅漢。無量諸天。發菩提心。願常隨從文殊師利。爾時跋陀婆羅。白佛言世尊。是文殊師利舍利。誰當於上起七寶塔。佛告跋陀婆羅。香山中有八大鬼神。自當擎去置香山中。金剛山頂上。無量諸天。龍神夜叉。常來供養。大眾集時。像恆放光。其光演說苦空無常無我等法。跋陀婆羅。此法王子。得不壞身。我今語汝。汝好受持。廣為一切諸眾生說。說是語時。跋陀婆羅等。諸大菩薩。舍利弗等。諸大聲聞。天龍八部。聞佛所說。皆大歡喜。禮佛而退（已上經文）明知。文殊上座。可造其像也。當知。是文殊師利法王子。已曾親近百千諸佛。在此裟婆世界。施作佛事。於十方面。變現自在。因何不為出家菩薩之上座也（一德）又經雲。若有眾生。但聞文殊師利名。除卻十二億劫生死之罪（已上經文）順天竺法。文殊上座安置食堂。晨朝日中。二時禮敬。除卻二十四億劫生死之罪。豈不懺悔哉。淨住之義。深契說戒。天竺大乘寺。文殊為上座。良由此眾緣也。又經雲。禮拜供養者。生生之處。恒生諸佛家。為文殊師利威神所護。是故眾生。當勤繫念文殊像（已上經文）文殊上座安置食堂。日日禮拜。日日供養。施者受者。生生之處。生諸佛家。文殊師利威神所護。誰出家人。不仰信者也。夫夢中得見文殊聖。一日一夜成阿羅漢。又於其夢中。為說實義。令其堅固於無上道。又經雲。佛滅度後。一切眾生。其有得聞文殊師利名者。見形像者。百千劫中。不墮惡道。若有受持讀誦文殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清淨國土。值佛聞法。得無生忍（已上經文）夫像末四眾。犯大小戒。多不如法。小乘上座。都無此力。若文殊上座。不置食堂。遠背天竺法。近違大唐制。犯戒重障。歸誰滅除。阿鼻猛火。由何得脫。何況值佛聞法。得無生忍。有智賢哲。檢勘一一證文。諳悉優劣意也 開示大唐文殊為上座新制明據十六 謹案。代宗朝。贈司空大辯正廣智三藏和上表制集第二雲。天下寺食堂中。置文殊上座制一首 大聖文殊師利菩薩 右京城大德。物進試鴻臚卿。大興善寺三藏沙門大廣智不空等奏。忝跡緇門。久修梵行。習譯聖典。頗悟玄門。大聖文殊師利菩薩。大乘密教。皆因流演。今鎮在台山。福滋兆庶。伏惟寶應元聖文武皇帝陛下。德合乾坤。明並日月。無疆福。康我生人。伏望自今已後。令天下食堂中。於賓頭盧上。特置文殊師利形像。以為上座。詢諸聖典。具有明文。僧祇如來。尚承訓旨。凡出家者。固令摳衣。普賢觀音。猶執拂而為侍。聲聞緣覺。擁彗而居後。斯乃天竺國皆然。非僧等鄙見。仍請永為恆式 中書門下牒祠部 牒奉敕。大聖文殊師利菩薩。法王之子。威德特尊。為諸佛之導師。洗群生之心目。康我兆庶。足拯無邊。不有尊崇。人何瞻仰。今京城大德。懇玆申奏。雅合聖典。所請宜依。牒至准敕。故牒 大曆四年十二月十九日 中書侍郎平章事元載 門下侍郎平章事杜鴻漸 門下侍郎平章事王縉 兵部尚書平章事李使 已上制文。其意分明。大乘出家。誰不歸向。涇渭分流。玉石別連。有心真人不可更論。凡大唐國里。天下諸寺。文殊上座安置食堂。 大曆四年歲次己酉（即當大日本國神護景雲三年己酉也）至於大日本弘仁十年歲次己亥。正經五十一歲。大唐大興善寺三藏者。諱智藏。號不空金剛。梵曰阿目佉跋折羅。本西域人也。昔事大弘教金剛三藏。稟受真言。二十四年。摳衣請益。大師歿後。還詣五天。梵本瑜伽。備皆披閱。固游遍覽。旋赴帝京。或化河西。或歸關內。屬天寶末歲。胡馬入關。至德二年。克復京洛。和上親承聖旨。精建壇場。為灌頂師。所翻經。總七十七部。凡一百一卷。請入貞元釋教錄。其所翻經名。具列如表制第三卷。是故。新仁王經御製序雲。三藏。學究二諦。教傳三密。義了宗極。伊成字圓。褰裳西指。泛杯南海。影與形對。勤將歲深。妙印度之聲明。洞中華之韻曲。甘露沃朕。香風襲予。今其上表雲。凡出家者。固令摳衣。又雲。斯乃天竺國皆然。又雲。永為恆式。其敕制文雲。雅合聖典。所請宜依。牒至准敕。天竺三藏。文殊為上座。大唐聖皇。敕答以為永式。此間高德。末學膚受。豈勝於天竺不空三藏哉 開示前入唐留學僧不言上座明據十七僧統奏曰。承前入唐留學僧等。久經彼國。都無此言。而今奏言大唐大曆四年。始乃大乘上座。文殊師利菩薩。安置天下諸寺食堂。自爾以來。至於貞元二十二年。正經三十八年。當於大日本國延曆二十五年者。所謂見外不識其內也（已上奏文） 論曰。前入唐留學僧。各有所宗。先度少統。行賀法師。法相為宗。後度大統。永忠法師。三論為宗。以務自業故。文殊上座。已闕咨決 謹案。大唐大曆四年表制雲。自今已後。令天下食堂中。於賓頭盧上。特置文殊師利形像。以為上座。又雲。永為恆式（已上制文）明知。久經彼國。都無此言者。還恥及留學。又見外不識其內。寧不統等哉 開示見唐一隅知天下上座明據十八 僧統奏曰。最澄只在邊州。即便還來。寧知天下諸寺食堂。佛之所說。猶難盡行。詿誤之事。何為信用（已上奏文） 論曰。最澄向唐。雖不巡天下諸寺食堂。已見一隅。亦得新制。其文雲。令天下食堂。置文殊上座。當今所奏詿誤之事。未見邊州。不忠之詞。若嫌邊州闕學失。何況北蘇自然智也 開顯大乘大僧戒篇第四 山家式曰 一凡佛戒有二 一者大乘大僧戒（制十重四十八輕戒。以為大僧戒） 二者小乘大僧戒（制二百五十戒。以為大僧戒） 僧統奏曰。今雲十重四十八輕戒。以為大乘大僧戒者。何經所說（已上奏文） 論曰。十重四十八輕戒。以為大乘大僧戒者。梵網經所說。故天宮師雲。據梵網大本。合有凡發大心。稟菩薩戒。併名出家菩薩（已上疏文）當知。十重四十八輕戒。以為出家大僧戒也 開示千佛大戒明據十九 謹案。梵網經雲。若佛子。不得為利養故。於未受菩薩戒者前。若外道惡人前說此千佛大戒（已上經文）明知。此千佛大戒。為大乘大戒。僧統奏云何經所說者。未誦戒經耳也 開示佛戒別解脫戒明據二十 謹案。梵網經下捲雲為此地上一切眾生。凡夫痴闇之人。說我本盧舍那佛心地中。初發心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。一切眾生。皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。噹噹常有因。故有噹噹常住法身。如是十波羅提木叉。出於世界。是法戒。是三世一切眾生。頂戴受持。吾今當為此大眾。重說十無盡藏戒品。一切眾生戒。本源自性清淨（已上經文）明知。大乘別解脫戒。此戒最尊也。又雲 一切有心者皆應攝佛戒 眾生受佛戒既入諸佛位 位同大覺已真是諸佛子（已上經文） 明知。不同藏通菩薩共小律儀也。又雲。佛告諸菩薩言。我今半月半月。自誦諸佛法戒（已上經文）明知。此戒一切發心菩薩亦誦。乃至十住。十行。十回向。十地諸菩薩亦誦也。又雲。是故戒光從口出。有緣非無因故光。光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本（已上經文）當知。梵網所說戒光。不同藏通戒光也。又雲。佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非是菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學（已上經文）夫此十重戒。雖先傳授。然但有其名。未傳其義。何以得知未傳其義乎。然未解圓義故。猶共小儀故 開示聲聞比丘外別有大乘出家菩薩僧明據二十一 謹案。梵網經雲。若佛子。口自說出家在家菩薩。比丘比丘尼罪過（已上經文）明知。比丘比丘尼之外。別有出家菩薩僧也 開示梵網經破小乘明據二十二 謹案。梵網經雲。而菩薩聞外道惡人。二乘惡人。說佛法中非法非律。常生悲心。教化是惡人輩。令生大乘善信（已上經文）明知。不共二乘律儀戒。又雲。若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。而受持二乘外道惡見。一切禁戒。邪見經律者。犯輕垢罪（已上經文）明知。二乘禁戒。經律等者。於小乘當分。雖名正見。而望此佛戒時。名邪見經律也。又雲。而菩薩。以噁心瞋心。橫教二乘聲聞戒。經律論（已上經文）明知。梵網經佛戒。不同聲聞也。又雲。若佛子。有佛經律大乘法。正見正性正法身。而不能勤學修習。而舍七寶。反學邪見二乘。外道俗典。阿毗曇雜論。一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道。若故作者。犯輕垢罪（已上經文）當知。梵網佛戒。不許學習小乘經律。阿毗曇論也。又雲。若起一念二乘。外道心者。犯輕垢罪（已上經文）當知。不許一念二乘心。何況受小律儀戒。日夜誦念哉。明知。梵網所說菩薩僧。不共聲聞小律儀也」 開示大僧名大小通稱明據二十三 謹案。慈和鈔記雲。以俗人證果。亦得名為第一義僧。入僧寶數。又雲。今緇服書。題言僧某甲。義淨三藏。不許此義。如何一己。乃目四人。故說。僧言四人已上也（已上記文）又雲。法銑律師雲。僧伽此翻為眾和合。即是僧家義用。涅槃經雲。僧名和合。和合有二。一者世和合。名聲聞僧。二者第一義和合。名菩薩僧（已上疏文）明知。菩薩亦名為僧。何奪僧名。不許菩薩哉。又案。龍樹大智度論第二十二捲雲。如佛所說僧。若聲聞僧。若辟支佛僧。若菩薩僧（已上論文）明知。聲聞僧。及辟支佛僧。此等之外。別有菩薩僧。又偈言 多聞及持戒智慧禪定者 皆入僧數中如萬川歸海 譬如眾藥草依止於雪山 百穀諸草木皆依止於地 一切諸善人皆在僧數中（已上論文） 當知。大僧名不但聲聞僧。已有菩薩沙彌名。何無菩薩大僧號也 開示通受別持明據二十四 僧統奏曰。梵網經說。十重四十八輕戒。此通出家在家。乃至奴婢畜生所受。若受此戒。以為大僧者。其奴婢等。亦可為僧（已上奏文） 論曰。奴婢已上。緇素定階。畜生已下。亦不論著衣。若受此戒。定為通受者。其畜生等。亦可著衣。彼已不然。此何有然。是故當知。出家在家。雖通受戒。而僧不僧有別。亦具分不同。奴婢出家。先受先坐。郎君在家。後受先坐。奴郎類別。不得一例。具如下說 謹案。梵網經下捲雲。若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少。比丘比丘尼。貴人國王王子。乃至黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐（已上經文）明知。奴婢已上。能受戒者。若依菩薩戒。出家修道。皆名為僧。若請僧次時。可差僧次。若未出家時。依在家次第。各各不可雜。其當類之中。定先受後受。是故。天台義記雲。道俗九眾。一比丘。二比丘尼。三六法尼。四沙彌。五沙彌尼。六出家。七出家尼。八優婆塞。九優婆夷。如是九眾有次第。不得亂。如律部說。天台明曠師疏雲。初言次第等者。若先小後大。一切俱開。若先大後小。在大則大。在小則小。又此方。大小出家則無分。亦宜順於時處。比丘等者。此等不同。若其出家。則內二眾。自分先後。故云王子出家。與庶人同類。若其在家。於外二乘。而為次第。王家男女。在家亦然。不分而分。即真而俗。非謂男女依戒雜坐（已上疏文）明知。出家五眾等。皆名為僧。但除畜生等。不入經文次第坐故 開示菩薩僧所持威儀戒明據二十五 僧統奏曰。文聲聞僧。尚有二百五十戒。三千威儀。今菩薩僧。何以但持十重四十八輕戒（已上奏文） 論曰。地上菩薩。八萬威儀。地前菩薩。隨分威儀。何況一分菩薩。具分菩薩。謹案。梵網經雲。我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地諸菩薩亦誦（已上經文）明知。八萬威儀。通凡聖儀。是故經雲。汝等一切諸菩薩。今學當學已學。如是十戒。應當學敬心奉持。八萬威儀品。當廣明（已上經文）明知。今菩薩僧。有八萬儀。何引三千儀。泯八萬威儀也 開示大乘引解脫戒明據二十六 僧統奏曰。凡大僧名者。依別解脫。方得其名（已上奏文） 論曰。小乘別解脫。大乘別解脫。雖其大小名同。而其義天地懸別也。僧統奏曰。凡大僧名者。依別解脫。方得其名（已上奏文）當知。亦有大乘別解脫戒。因何不名菩薩大僧也 謹案。梵網經下捲雲。諦聽我正誦佛法中戒藏。波羅提木叉。又雲。佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。又雲。已略說波羅提木叉。又雲。善學諸人者。是菩薩十波羅提木叉。又雲。佛告諸菩薩言。已說十波羅提木叉竟。又雲。汝等當一心學波羅提木叉。歡喜奉行（已上經文）明知。菩薩十重戒。名為別解脫戒。既言別解脫戒。由何不名僧。若言不名僧者。定有自語相違失。其波羅提木叉者。梵語也。唐語翻譯。言別解脫也。出家菩薩。可名為僧也 開示大小二僧名明據二十七 僧統奏曰。釋迦文佛。無菩薩僧。故文殊等諸大菩薩。入聲聞次第而坐。是故。可無大小二僧（已上奏文） 論曰。釋迦文佛。無菩薩僧者。但約小乘能化佛說。又雲文殊等諸大菩薩。入聲聞次第而坐者。和光之故。入聲聞坐。不謂文殊學小乘戒。是故。大智度論雲。菩薩願言。我一說法時。便於座上。盡得阿羅漢。我當以無量阿僧祇菩薩摩訶薩為僧。我一說法時。無量阿僧祇菩薩。皆得阿鞞跋致。菩薩所以此願者。諸佛多以聲聞為僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩。文殊師利菩薩等。以釋迦文佛。無別菩薩僧故。入聲聞僧中。次第而坐（已上論文）當知。約小釋伽無別菩薩。即藏通意也。故太賢師古蹟下捲雲。如智度論雲。釋迦法中。無別菩薩僧。是故。文殊彌勒等。入聲聞眾。次第而坐。此明現身出家為初。爾時相現。餘眾許故。若依文殊實戒次第。已經三大劫。不應雜坐故。亦非遍學樂入聲聞眾。若受聲聞。如富樓那。是聲聞眾。非菩薩故（已上古蹟文也）明知。久修業菩薩。示現自在故。入聲聞僧中。次第坐。今約一乘菩薩等。由何無別菩薩僧。是故。可有大小之二僧也。智度論又雲。有佛。為一乘說法。純以菩薩為僧（已上論文）明知。彼聲聞之外。別有菩薩僧也。謹案。梵網經下捲雲。若佛子。先在僧房中住。後見客菩薩比丘。來入僧房舍宅。城邑。國王舍宅中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住僧。又雲。若有檀越。來請眾僧。客僧有利養分。僧房主。應次第差客僧受請。而先住僧。獨受請。而不差客僧。房主。得無量罪。又雲。若佛子。一切不得受別請。利養入己。而此利養。屬十方僧。而別受請。即取十方僧物入己。又雲。若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福田。求願之時。應入僧房中。問知事人。今欲。次第請者。即得十方賢聖僧。而世人。別請五百羅漢。菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。又雲。若佛子。常應教化一切眾生。建立僧房山林園田。立作佛塔。冬夏安居。坐禪處所。一切行道處。皆應立之（已上經文）當知。已上僧名。等皆稱菩薩僧。何無菩薩僧也 開示菩薩剃除鬚髮出家修道明據二十八」 曇摩密多譯。諸法勇王經雲。世尊。若有人發大乘之心。求一切智。剃除鬚髮。出家修道（已上經文）當知。大乘出家。剃除鬚髮也。又法華經第一雲。文殊師利。我見諸王。往詣佛所。問無上道。便舍樂土宮殿臣妾。剃除鬚髮。而被法服（已上經文）當知。為無上道。剃除鬚髮。而被法服也。寧為小乘出家也。又雲。是諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩提。悉舍王位。亦隨出家。發大乘意。又雲。爾時十六王子。皆以童子。出家而為沙彌。又雲。說是經時。十六菩薩沙彌。皆悉信受。又雲。是時十六菩薩沙彌（云云）又雲。普告大眾。是十六菩薩沙彌（已上經文）當知。已有菩薩沙彌。寧無菩薩僧也。智周師梵網經疏雲。若大乘出家義者。如淨名告諸長者子。汝但發阿耨菩提心。是則出家。是則具足如華嚴經。善財童子。發菩提心。遍歷一百一十善知識所。求行菩薩行法門。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。同讚嘆曰汝能紹隆三寶。成就一切佛不共法。是真出家。是真具足。此大乘出家。具足性相義。剃髮染衣。義亦同此也。即以菩提心為相。一切行法為性。故能破五住地煩惱家法。名為出家（已上疏文）明知。有大乘出家也 開示菩薩僧著袈裟明據二十九 謹案。梵網經雲。若布薩日。新學菩薩。半月半月。常布薩誦十重四十八輕戒。若誦戒時。當於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二人三人。乃至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各被九條七條五條袈裟（已上經文）當知。其菩薩僧。必著袈裟衣也。謹案。梵網經下捲雲。佛言。佛子與人授戒時。不得簡擇。一切國王。王子大臣百官。比丘比丘尼。信男信女。淫男淫女。十八梵。六欲天。無根二根。黃門奴婢。一切鬼神等。盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其國土衣服色異。與俗服有異（已上經文）明知。受十重四十八輕出家比丘。必著袈裟。豈假聲聞僧剃鬚著袈裟哉 開示菩薩受三衣等明據三十 銑律師梵網疏雲。受大衣雲。菩薩大士一心念。我假名菩薩某甲。此僧伽梨九條衣。受兩長一短。受七條雲兩長一短。受五條雲一長一短。割截衣持。三說。前人皆報雲可爾。此約出家。不通在家。大衣名僧伽梨。此雲雜碎衣。以條數多故。亦云重衣。重數多故。亦名伏眾衣。以著此伏外道故。從用名入王宮聚落衣。七條名郁多羅僧。此雲上著衣。以著在五條上故。從用名入眾衣。五條名安陀會。此雲下著衣。以著最近身故。從用即是道行作務衣。通名袈裟者。此雲不正色。真諦雲。袈裟赤血色。若須舍更受時。應對人口雲。此割截僧伽梨九條衣。兩長一短。先受持舍（三說）餘二衣准之。缽者。梵雲缽呾羅。此雲應器。受法雲。此缽多羅應量受常用故（三說）坐具者。梵雲尼師壇。加法雲。此尼師壇應量作今受持（三說）皆須報言可爾。舍准可知（已上疏文）天台明曠師梵網疏雲。設不曾受聲聞律儀。若受菩薩戒。亦異辨三衣。加法受持。非制重著。三衣條品。受法同聲聞。但云菩薩一心念。我假名菩薩。比丘某甲為異（已上疏文）明知。不曾受聲聞律儀。更有菩薩著三衣等法也 開顯授大乘戒為大僧篇第五 山家式曰 一凡佛受戒有二 一者大乘戒（依普賢經。請釋迦牟尼。為菩薩戒和尚。云云） 二者小乘戒（依小乘律。請現前十師。白四羯磨） 今天台年分學生。並回心向大初修業者。授所說大乘戒。將為大僧 僧統奏曰。授戒法者。前佛後佛。所說是一。西國東國。儀式無二（已上奏文） 論曰。菩薩授戒。權實不同。小乘授戒。隨機亦別。言儀式無二者。若約大小二戒無二者。有違教失。若約小乘教無二者。四部之別。何以可別。若約大乘無二者。地持。梵網。作法不同。何有無二。具如疏料簡也」 謹案。梵網經下捲雲。若佛子。佛滅度後。欲以好心。受菩薩戒時。於佛菩薩形像前。自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相。便得受戒。若不得好相。二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前。自誓受戒。若不得好相。雖佛菩薩像前受戒。不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師。師師相授故。不須好相。是以。法師前受戒即得戒。以生重心故便得戒。若千里內。無能授戒師。得佛菩薩形像前受得戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官。以為善友而新學菩薩。來問若經義律儀。輕心噁心慢心。一一不好答問者。犯輕垢罪（已上經文）當知。授戒法者。前佛後佛。大小各異。西國東國。儀式不同。不但大乘權實各異。四部小乘。持犯亦別。夫隨機授戒。儀式何一哉。其授戒文。恐繁且止也 開示能授三師七證大小不同明據三十一」 僧統奏曰。但能授人。不如法時。所受二戒。並不得也 論曰。小乘能授。凡聖十師也。大乘能授。但十方諸佛也。斯能授三師等。何有不如法。但傳戒凡師。是能傳而不能授。不預三師及以七證故。謹案。觀普賢經等雲。今釋迦牟尼佛為我和上。文殊師利為我阿闍梨。當來彌勒。願授戒法。十方諸佛。願證知我。大德諸菩薩。願為我伴（已上經文）明知。諸佛能授。非不如法也 開示大機凡聖隨分修學千佛大戒明據三十二 僧統奏曰。然菩薩戒。微細難持。聖者猶存誤犯。凡夫所修。皆是似行。誰同上位。可持其戒（已上奏文） 論曰。大海之水。不遮蚊飲。菩薩之戒。何遮黃門。所以十地以還。猶有誤犯。畜生已上。分有持戒。今引聖人。強抑凡夫。今此圓戒。但除七逆。自餘眾生。皆悉得戒也 謹案。梵網經雲。佛子諦聽。若受佛戒者。國王王子。百官宰相。比丘比丘尼。十八梵。六欲天。遮民黃門。淫男淫女。奴婢八部。鬼神金剛神。畜生乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者（已上經文）當知。梵網佛戒。凡聖通受。何推上位。不許下凡。若不許凡夫。深達經旨。誰有智者。不悲痛哉。又經雲。若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神。救護王身。百官之身。諸佛歡喜（已上經文）我僧統諸賢。因何執小儀。泯此萬善戒。自損亦損他。寧不畏後報也。信因果賢。如救頭火。改易先奏。過則勿憚改。豈不大懺悔哉」 開示假名菩薩除災護國明據三十三 僧統奏曰。而式末雲。未然大災。非菩薩僧。豈得冥滅國寶國利。非菩薩誰。佛道稱菩薩者。若真菩薩。可如所言。其假名類。不合此言。所以然者。當於今時。不滅未然之水旱。不救已興之飢苦。所住國邑。災禍繁多。所住聚洛。死亡不少。是以得知。非真菩薩。既言與事相違。豈信偽誑之詞（已上奏文）論曰。十住十地。分真菩薩。相似以還。皆假名。五濁之正災。諸佛不能滅。五濁之邪災。假名亦能除。天下之水旱。送我獨無驗。四海之死亡。寄言我行住。不意預一猴。明知。我道大也 謹案。仁王經下捲雲。佛告波斯匿王。我滅度後。法欲滅時。一切有情。造惡業故。令諸國土種種災起。諸國王等。為護自身。太子王子。后妃眷屬。百官百姓。一切國土。即當受持此般若波羅蜜多。皆得安樂。乃至雲。是故汝等。常當受持讀誦解說。又雲。此贍部州十六大國。五百中國。十千小國。是諸國中。若七難起。一切國王。為除難故。受持解說此般若波羅蜜多。七難即滅。國土安樂。七難第一日月難五。一失度難（經雲日月失度故）二顏色改變難（經雲日色改變。白赤黃黑色。月色改變。 白赤黃色故）三日體增多難（經雲或二三四五日並照故）四日月薄蝕難（經雲日月薄蝕故）五重輪難（經雲或有重輪。一二三四五重輪現故） 第二星宿難四。一失度（經雲星辰失度故）二彗星（經雲彗星為變故）三五星（經雲木星。火星。金星。水星。土等諸星。各各為變故）四晝出（經雲或星晝出故） 第三眾火難五。一龍火難（經雲龍火故。賁雲。言龍火者。礔礰起火故）二鬼火難（經雲鬼火故。賁雲。言鬼火者。能為疾疫。私謂。火精。宋無忌。名為鬼）三人火難（經雲人火故。賁雲。言人火者。世五通遇現違緣。意願起火也。私謂。人過失火也）四樹火難（經雲樹火故。賁雲。言樹火者。亢陽過時。樹木起火也）五大火四起難（經雲大火四起。焚燒萬物故。賁雲。大火四起者不善業熟。隨處火起。皆為難也） 第四時節難六。 一時候改變難（經雲時節改變故）二冬夏雨雪難（經雲冬雨電雷夏霜冰雪故）三雨土石山難（經雲雨土石山及以沙礫故。又正法念經雲。阿修羅王與諸天戰時。或擎大石方八百里。或取大山名波利佉。廣五百由旬。擲打諸天。以天威力。即於空中。箭射石碎。或火燒滅。接彼大山。卻打修羅中華鬘。阿修羅匈軍眾破。散走入海下。還住本宮。海中大魚。皆大怖散。 雨土石山此之類也）四非時降雹難（經雲非時降雹故）五雨水色變難（經雲雨赤黑水故）六江河泛漲難（經雲江河泛漲。流石浮山故。賁雲。大雨過度。江河泛漲。浮山也） 第五大風數起難三。一昏蔽日月難（經雲暴風數起。 昏蔽日月故）二髮屋拔樹難（經雲暴風發拔屋拔樹故）三飛沙走石難（經雲暴風數起。飛沙走石故。暴風數起句。經有初後二所無。賁雲。初句總標。今取意加別云爾。惟莫悅加句也）第六天地亢陽難三。 一陂池竭涸難（經雲天地亢陽陂池竭涸故）二草木枯死難（經雲草木枯死故）三百穀不成難（經雲百穀不成故）賁雲。玆永泰二年景午歲夏六月。自夏乏雨。祈諸山川。有將逾時。竟未喜應。修述至此。慚不能前。對卷長想。輒申誠告。時乃偶然際會。驗不足征。天聽俯臨。猥見搜問。其月二十日。詔曰仁王真經。義崇護國。師演述妙旨。弘誓逾深。遂得慈雲結陰。法雨流潤。時稼增茂。年豐有期。至誠之功。載深喜歡也。此實明主至道。大臣深信。五方菩薩慈力所祐也 第七四方賊來難三。 一侵國內外難（經雲四方賊來侵國內外故）二兵戈競起難（經雲兵戈競起故）三百姓喪亡難（經雲百姓喪亡故） 上來總即七文。別乃二十有九。其中細。數亦多矣。例明諸難經又雲。大王。我今略說如是諸難 一日月不現難（經雲其有日晝不現。月夜不現故）二天災難（經雲天種種災。無雲雨雪故）三地災難（經雲地種種災。崩裂震動故）四鬼神出現難（經雲或復血流。鬼神出現故）五鳥獸怪異難（經雲鳥獸怪異故） 經又雲。如是災難。無量無邊（已上經文）例指於余難黑虹難。白虹難。諸不祥相難。狼虎肆毒難。草木蟲傷難。若國若家。為難眾矣 夫住劫初際。依正俱安。濁世已來。災難競起。所以牟尼法主。遺般若於百王。往昔普明。屈法將於百講。誠知。除難護國。般若特尊。積福滅災。不如精進。誠須百部般若。安置山院。百僧菩薩。令住睿嶺。以之為國之城墎。以之為國之良將。竊以。我宗白土之講師。不足護國亦守家。山家我相之轉經。何以除滅現起難。但除遠因之功德耳。是以。興善寺兩院。安置各一業。持念真言者。常為國念誦。經有智者。常為國轉讀。夫自非妄飢樂山。忍寒住谷。一十二年。精進之力。數年九旬。觀行之功。何排七難於惡世。亦除三災於國家。已定之禍。雖難免脫。未定之災。有緣必脫。何可不獎勸也 開示大唐台山金閣等五寺常轉大乘明據三十四 謹案。大唐大曆二年三月二十六日牒制雲。令金閣等五寺。常轉仁王護國。及密嚴經。又吳摩子寺。名且非便。望改為大曆法華之寺。常為國轉法華經（已上牒文）明知。清靈法師之祈雪。慧曉禪師之祈雨。皆由精進。俱是積功。何笑山林功。偏執不形論也 開示大唐護國念誦護國轉經明據三十五謹案。大唐大曆九年六月六日牒制雲。請於興善當院兩道場。各置持誦僧弟子 僧慧朗慧超慧璨慧見慧海 慧覺慧暉 右件僧等。請於當院灌頂道場。常為國念誦 僧慧干慧果慧嚴慧雲慧信慧珍慧勝慧深慧應慧行慧積 慧俊慧賢慧英 右件僧等。請於大聖文殊閣下。常為國轉讀敕賜一切經（已上牒文）明知。念誦及轉讀。衛國之良將也。誠願。大日本國天台兩業授菩薩戒。以為國寶。大悲胎藏業。置灌頂道場。修練真言契。常為國念誦。亦為護國。摩訶止觀業。置四三昧院。修練止觀行。常為國轉經。亦為國講般若。然則。一乘佛戒。歲歲不絕。圓宗學生。年年相續。菩薩百僧。不闕山林。持戒八德。祈雨易得也 開示列出家在家二類菩薩意明據三十六山家式曰。法華經列二種菩薩。以為一類。不入比丘。以為大數。今此菩薩類。此間未顯傳。自弘仁年。新建大道。傳流大乘戒。利益而今而後。固鏤大鐘腹。遠傳塵劫後 僧統奏曰。依此經文。今雲此菩薩類。此間未顯傳。新建大道。傳流大乘戒者。事理乖及。難可建傳 凡諸經中同聞眾者。唯大菩薩。以為一類。不入小位。以為其數。是以。文殊等。形雖出家。不稱比丘。舍利弗等。既雖回心。不名菩薩。如具縛人。未伏一惑。何以頓預殊勝十地也（已上奏文） 論曰。列二種菩薩。為顯出家形。不謂我等頓預十地也。今僧統雲。形雖出家。不稱比丘。既雖回心。不名菩薩（已上奏文）善哉善哉。此文此句。俗語云。一句值千金。圓教出家。形雖出家。不預小類。不假小儀。圓教菩薩。別有威儀。不共聲聞障道威儀。具縛之圓人。雖未伏一惑。迷權菩薩心。不求別十地。經曰。為斯所輕言。汝等皆是佛（已上經文）是可忍也。孰不可忍也 僧統奏曰。只以巧言。難建大道。犯戒比丘。名為污道。誰堪可傳菩薩大戒（已上奏文） 論曰。無緣巧辨。如來不制。愛見巧言。猶鮮于仁也。犯戒之名。十地難洗。傳戒道。夫婦可傳。制開有宜。何必一例。避火墮水。豈不統等哉 僧統奏曰。又大乘戒。傳來久矣。大唐高德。比丘名僧。相尋傳授。至今不絕（已上奏文）論曰。梵網之戒。雖先代傳。此間受人。未解圓意。所以用聲聞律儀。同梵網威儀。若同聲聞儀。何故制一念。此國名德。雖受大乘戒。不用大安居。亦雖大乘布薩。不擇未受戒。未置文殊之上座。未傳別圓之威儀。大唐銑律師雲。近代華嚴法師。好菩薩行。與菩薩戒相應文。集為菩薩毗尼藏。二十卷。兼造此戒本疏。盛行於時（云云）今振六綱威勢。遮千佛大戒。不是舍那子。亦不是釋子 僧統奏曰。而今雲新傳流者。是何等戒。而可傳流。高德所傳。何以非戒。下流所授。何以是戒（已上奏文） 論曰。新宗所傳。梵網圓戒。分備圓五德。汲引一圓根。當知。圓戒。臘。圓藏。圓禪。圓慧。非天台釋。難可傳說也。今高德所傳。非圓律儀。下流所授。非獼猴儀。豈同日可論哉 僧統奏曰。佛言。不許為名利故詐與佛戒。聖教之中。如是等事。皆曰魔軍（已上奏文）論曰。牛驢之乳。其色難別。兩迦之果。其形何別。然為名利故。以詐而授。其事易知。以必求利故。為興法故。以真而傳。其理叵知。不肉眼境故。聖教所說。魔事甚多。自他共有。誰得悉脫也。南唐注經雲。問大乘戒菩薩所學。聲聞戒律儀。亦得是菩薩所學不。答今以四義料簡。初大小相隔者。如此經起一念二乘心。學二乘經律。即犯輕垢罪。法華貪著小乘。三藏學者。不與共住。二以大斥小者。維摩經雲。心淨故眾生淨。心垢故眾生垢。不出於如。又迦葉被呵雲。我從是來。不復勸人以聲聞辟支佛行。三調伏攝受小乘者。一切登地以上菩薩。現作二乘。同二乘法。而調伏之。縱是三十賢菩薩。若出家者。一一皆受行二乘戒法。及欲攝受。不與二乘。而相違背。四開小入大者。如法華雲。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛。又大經雲。菩薩摩訶薩。持四重禁。及突吉羅。敬重堅同。等無差別（已上經文）仆陽智周。亦同此說。天台法華宗。依二經意。暫一十二年。相隔令修。何乖聖教也 開示菩薩戒請師問遮不同小乘明據三十七 又梵網經雲。若佛子。教化人起信心時。菩薩與他人。作教戒法師者。見欲受戒人。應教請二師。和上阿闍梨二師。應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮。師不應與授。無七遮者得受。若有犯十戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好相。若一七日。二七日。三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八輕戒者。對首懺罪滅。不同七遮。而教戒師。於是法中。一一好解。若不解大乘經律。若輕若重。是非之相。不解第一義諦。習種性。長養性。不可壞性。道種性。正法性。其中多少。觀行出入。十禪支。一切行法。一一不得此法中意。而菩薩為利養故。為名聞故。惡求貪利弟子。而詐現解一切經律。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人受戒者。犯輕垢罪（已上經文）明知。若未解大乘經律之圓義。為利養故。為名聞故。惡求貪利弟子。而詐現解一切經律。如是欺詐類。不許與人受戒。而未解圓義。自稱智者。未解圓戒。自譽持戒。卑下慢心。晝夜相續。未來罪報。幾劫得脫。若存小分之如法。山邑俱得傳大戒。若論圓滿之如法。十地以還。何傳戒。階級難測。不若不輕也 開示指求小果人都不正義明據三十八山家表曰。兩業出家。永回小乘儀。固為大乘儀。依法華經。不交小律儀。每年三月先帝國忌日。於比睿山。與清淨出家。授菩薩大戒。亦為菩薩大僧。弘仁為源。傳此大戒（已上表文） 僧統奏曰。法華經者。指求小果人。而雲不親近。此國比丘。無求小果（已上奏文） 論曰。羊乘與象乘。雖不求小果。遂墮二乘地。病行八萬劫。此國之比丘。之雖無求小果。求聲聞威儀。是則求小因。寧不回小果。經文不簡別小因及小果。已制求余經。明知求囷制不親近。義通制因果也 開示終利小機謬明據三十九 僧統奏曰。然法華一乘。初為聲聞。故三周說。終利小機（已上奏文） 論曰。小機時熟。為說小乘。若大機熟。為說大教。未聞為小機三周說一乘。恐章疏謬也。法華三周。說圓一乘。終利大機。皆與佛記。所以四十餘年。不得顯說者。皆由大機未純熟故。經雲。所以未曾說。說時未至故。豈不待大機哉。今僧統雲初為聲聞。故三周說。終利小機。深足可怪也 開示其安樂行是上地行謬明據四十 僧統奏曰。其安樂行。是上地行。非謂地前凡夫菩薩。故經雲菩薩摩詞薩也（已上奏文） 論曰。持品上位。不用四行。安樂下位。必修四行。摩訶薩之言。定通上下。故贊師雲。菩薩者。三乘通稱。若求於此。加名摩詞薩。法華經雲。菩薩求此乘故。名為摩訶薩。今何一向。置上階也 謹案。妙法蓮華經第五雲。又不親近求聲聞。比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。亦不問訊。若於房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或時來者。隨宜說法。無所悕求 三論宗吉藏師疏雲。又不親近。求聲聞者。第五離小乘緣。始行菩薩。大照未圓。恐容染小法。故令音形宜隔。行止勿共。或時來者。隨宜說法。無所希求者。若有機感。即為說法。不為名利。無所希求也。法相宗大乘基師法華玄贊雲。又不親近。至無所悕求。贊曰。此第二段。初離後不離。第五劣友緣。涅槃經言。菩薩怖畏二乘。如惜命人。寂調音天子所問經雲。佛告文殊師利。譬如有人。饑渴羸瘦。寧忍饑渴。終不食於雜毒之食。菩薩爾。寧惱嫉破戒。惡口懶墮。忘念無智。終不悕求二乘果地。佛告天子。如貧人食。是輸王毒。故二乘者持戒精進。即菩薩破戒懶墮。故不應親近。來為說法。不悕親使利養恭敬。道策師疏雲。又不親近。求聲聞。比丘比丘尼者。此離狹劣緣。亦不問訊者。口不親近。不共住止者。身不親近。此由淺行菩薩。大解未圓。恐沈小法。故令音形兩離也。引寂調天子經文。不應親近也。全同贊師。故更不抄出。天台法華宗湛然師文句記雲。近二乘人。令人遠菩提故。西方不雜。故云或來。既未受大。無妨小志。故云隨宜 天台法華宗章安大師雲。大經雲。定苦行者。謂諸凡夫。苦樂行者。聲聞緣覺。定樂行者。謂諸菩薩也。經七方便粗因粗果。皆非安樂行。獨此妙因妙果。稱安樂行也。又雲。若二萬八十億那由他。受命弘經。深識權實。廣知漸頓。又達機緣。神力自在。濁世惱亂。不障通經。不俟更示方法。若初依始心。欲修圓行。入濁弘經。為濁所惱。自行不立。亦無化功。為是人故。須示方法。明安樂行也 天台法華宗湛然師文句記雲。次此品下。釋來意又二。先明深行不須。次若初依下。正明始行須者故來。初文明不須之人。雲若二萬八十億等者。持品初。二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前。發誓弘經。有經本雲八千億。應雲八十億。即持品中。諸尼索記。佛與記已。諸尼說偈。贊佛已。爾時世尊。視八十億諸菩薩等。佛稱讚已。是諸菩薩。念佛告敕。當如佛教等。深識下。正明不須之行。具對四行。以論不須。初深識權實。故不須初行。以初行中。令不與二乘共住等。恐濫受權法故。廣知者。明不須第二行。以第二行中。令不說漸法之過。令不倚圓蔑偏。偏只是漸。又達下。明不須第三行。以第三行中。令將護二乘。及令不以圓可別。神力下。明不須第四行。以第四行中。令後得神通。方令入實。若初依下。始行之人。無此四故。以四行防護。兼堪自進。故云欲修圓行。欲利他故。雲入濁弘經。為濁下。明無此四故。自他俱失。為是下。正結來意。言若初依始心者。五品六根。並屬初依。始心即在五品初心。故初品中。雖非說法之位。隨力弘經。須此四行。至第三品。正當說法以資自行。說即是弘理。須此品以為方法（已上記文）明知。一向大乘寺。應修一乘行也 開示但發大乘心超勝阿羅漢明據四十一 謹案。大智度論雲。問曰。諸阿羅漢。辟支佛。及五通。是離欲人發心者。或有未離欲但發心。云何勝。答曰。是事先品中。已種種答。阿羅漢寺。雖漏盡。不如初發心菩薩。譬如轉輪聖王太子。雖在胎中。已勝餘子。又如國王太子。雖未即位。勝諸大臣有位富貴者。發心菩薩有二種。一者行諸波羅蜜等菩薩道。二者但空發心。此中說行菩薩道者。是人雖事未成就。能勝一切眾生。何況成就。如歌羅頻伽鳥。殼中未發聲。已能勝諸鳥。何況成就。菩薩亦如是。雖未成佛。行菩薩道。說諸法實相。音聲破諸外道。及魔民戲論。何況成佛。有人若有能一發心言。我當作佛滅一切眾生苦。雖未斷煩惱。未行難事。以心口業重故。勝於一切眾生。皆自求樂。自為身故。愛其所所親。阿羅漢。辟支佛。雖不貪世樂。自為滅苦故。求涅槃樂。不能為眾生。菩薩心生。口言。為度一切。是故勝。譬如一六通阿羅漢。將一沙彌。令負衣缽。循路而行。沙彌思惟。我當以何乘入涅槃。即發心。佛為世尊。最上最妙。我當以佛乘入涅槃。師知其念。即取衣缽自擔。推沙彌。在前行。沙彌覆復思惟。佛道甚難。久住生死。受無量苦。且以小乘。早入涅槃。師復以衣缽囊。還與沙彌令擔。語在後行。如是至三。沙彌白師。師年耄。狀如小兒戲。方始令我在前。已復令我在後。何其太速。師答。汝初念發心作佛。是心貴重。則住我師道中。如是人。諸辟支佛尚供養。何況阿羅漢。以是故。推汝在前。汝心還悔。欲取小乘。而未便得。汝去我懸遠。是故。令汝在後。沙彌聞已驚悟。我師能知我心。我一發意。已勝阿羅漢。何況成就。即自堅固。住大乘法（已上論文） 又案。維摩經雲。無以穢食。置於寶器。當知是比丘心之所念。無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源。無得發起以小乘法。彼自無創。勿傷之也。欲行大道。莫示小徑。無以大海同於牛跡。無以日光等彼螢火（已上經文）明知。小大優劣。如天與地。誰有智者。執小律儀也 開示未得佛智慧平人得過明據四十二僧統奏曰。若我亦堪能修行者。於其行中。正修幾行（已上奏文） 論曰。僧統問行。為侮為信。若言為侮。自害尤深。故維摩詰雲。莫輕未學也 謹案。諸法無行經上捲雲。善男子。是高須彌山王佛。以法囑累淨威儀菩薩。令守護法。囑累已後。便入無餘涅槃。時有比丘。名有威儀。持戒不淨。得四禪四無色定。及五神通。善誦毗尼藏。樂於苦行。而不能善知他心。其弟子眾。亦皆苦行。貴頭陀法。是淨威儀法師。持戒清淨。於無所有法中。得巧方便。復於一時。淨威儀法師。將諸弟子。到有儀比丘住處。與共同止。淨威儀法師。憐愍眾生故。從所住處。常入聚落。乞食訖而還。教化百萬家。皆作弟子。令發阿耨多羅三藐三菩提心。共弟子眾。亦善教化。到諸人民。而為說法。令若干百千眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。有威儀比丘。常樂住塔寺。其弟子眾。不持淨戒。而樂行頭陀。有威儀比丘。勤行精進。其心決定。自以所行。化諸弟子。貪著善法。有所見得。所謂說一切有為者皆無常。皆苦。一切法無我。不能善行諸禪定法。亦不能善行於菩薩所行之道。本心不純故。淨威儀法師。善知眾生諸根利鈍。知有威儀比丘心故。不復常入聚洛。其諸弟子。如本不異。有威儀比丘。見淨威儀法師諸弟子眾。當入聚洛。生不淨心。即鳴揵槌。集眾立制。汝自今已去。不應入聚洛。不能一心修行靜默。數入聚洛。得何等利。佛所稱讚。阿練若住處。汝等當行禪樂。莫好入他家。淨威儀法師諸弟子眾。不受其語。猶入聚洛。後於一時。有威儀比丘。見從聚洛中出。更鳴揵槌。集眾說如是言。若復更入聚洛。者。不復得住於此。爾時淨威儀法師。將護有威儀比丘故。告諸弟子。汝等從今已去。勿入聚洛。即如師教。不入聚洛。爾時諸人民眾。不見其師。及諸弟子。故皆懷憂惱。善根退失。淨威儀法師。過三月。自恣竟。從是中去。至余僧坊。於其所止。師徒還入城邑聚落。為人說法。後時有威儀比丘。見淨儀法師還入他家。見其弟子毀失常儀。復生不淨噁心。作是念。是比丘。破戒毀戒。何有菩提。便語眾人。是比丘雜行。去佛道甚遠。有威儀比丘。起是業已。後時命終。是業果報故。墮阿鼻大地獄。九十百千億劫。受諸苦惱。從地獄出。六十三萬世。常被誹謗。其罪漸薄。後作比丘。三十二萬世。出家之後。是業因緣。反道入俗。又余善業因緣故。於淨明佛所。出家入道。殷勤精進。如救頭燃。千萬億歲中。乃至不得柔順法忍。無量千萬世。諸根闇鈍。師子游步。於汝意云何。爾時有威儀比丘。豈異人乎。勿造斯觀。則我身是。我時起是後微細不淨心。受此罪業。墮於地獄。師子游步。若人不欲發起是微細罪業者。於彼菩薩。不應起於噁心。菩薩諸所行道。皆當信解。不應起於瞋恨之心。應作是念。我不能善知他人心。眾生所行。是亦難知。善男子。如來見是利故。常說是法。是故。行者不應平量於人。唯有如來及似如來者。乃能知是。是故。行者若欲自護其身。慎莫平量於人。而相違逆。菩薩若欲修集佛法。常當晝夜勤心專念。深發菩提心者。不當好求人長短。菩薩若能。教三千大千世界中眾生。令行十善。不如菩薩如一食頃。一心靜處。入一相法門。乃至聞受持。讀誦解脫。是人福德。勝彼甚多。何以故。諸菩薩。用是法門。能滅一切業障罪。亦於一切眾生之中。離憎愛心。便能疾得一切種智（已上經文）明知。智等如來。可平量人。嫉人隱法。未聞聖說也。 顯戒論卷中