五宗原 · 五宗原

萬峰沙門　法藏　著 參學弟子　上履　閱 臨濟宗 嘗見綸事家圖七佛之始。始於威音王佛。惟大作一○圓相之後。則七佛各有言詮。言詮雖異。而諸佛之偈旨。不出圓相也。夫威者。形之外者也。音者。聲之外者也。威音王者。形聲之外。未有出載。無所考據。文字已前最上事也。若龍樹所現而仰上。所謂無相三昧。然燈已前是也。圓相出於西天諸祖。七佛偈出於達磨傳來。蓋有所本也。嘗試原之。圓相早具五家宗旨矣。五宗各出一面。然有正宗。第一先出臨濟宗旨。此相拋出直下。斷人命根。於一○中。賓主輥輥。直入首羅眼中。所謂沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨是也。次則雲門三句一字關也。溈仰圓相。本於此也。法眼談教義於六相之外。曹洞分回互於黑白之交。只一○中。五宗具矣。其餘傍出道理極。則教家玄妙淵微。莫不悉備。故七佛各以一偈攝之。毗婆尸佛偈曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。蓋以身有相而無相。直截痛快。臨濟宗也。中間微露其旨。雲門宗也。無相中受圓相。之謂溈仰宗也。身無相六相義。之謂法眼宗也。身兼無相。曹洞五位之旨也。其餘六佛。及四七諸祖。莫不同此矣。但未明言顯示耳。至般若多羅讖曰。二株嫩桂久昌昌。此鉗記五宗之分。從二家始矣。故有南嶽青原。為五宗之源也。又曰。震旦難闊無別路。要使兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟。供養十方羅漢僧。此記當有馬姓者。出於十邡。為二株之正宗。腳下當出四宗。而惟臨濟一宗。為正的也。及初祖至金陵。武帝問。造寺度僧有功德否。祖曰。實無功德。此臨濟直截語也。雲門法眼溈仰。何所不具。帝問。何以無功德。祖曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形。雖有非實。豈非曹洞語乎。至二祖。有居士請懺罪。祖曰。將罪來。與汝懺。士良久曰。覓罪了不可得。祖曰。與汝懺罪竟。一將罪來。一懺罪竟。臨濟雲門宗也。問答歷然。溈仰法眼曹洞宗也。沙彌問三祖。乞解脫法門。祖曰。誰縛汝。此非臨濟雲門宗乎。栽松道者問四祖曰。法道可得聞乎。祖曰汝已老。脫有聞其能廣化邪儻。若再來。吾尚遲汝。此語全看。則臨濟雲門。細開闔之。則諸宗悉具矣。五祖接盧能。以杖擊碓三下。非臨濟張本乎。六祖問南嶽曰。何處來。曰嵩山。祖曰什麼物與麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還有修證否。曰修證即不無。染污即不得。觀讓公說似一物即不中語。此臨濟宗而亦云門之旨也。修證即不無。染污即不得。寧非溈仰法眼宗旨乎。蓋四宗之源。發於此也。馬駒之讖。定於此矣。及向馬師磨磚。馬問磨磚作麼。曰作鏡。曰磨磚豈得作鏡。曰坐禪豈得成佛。只此一句。臨濟宗旨大振矣。雲門亦具焉。及問如何即是。曰如牛駕車。車若不行。打牛即是。打車即是。則溈仰法眼始於此。馬祖曰。藏頭白海頭黑。日面佛月面佛。有時喝。有時打。此臨濟宗也。僧參次。師畫一圓相雲。入也打。不入也打。僧才入。師便打。僧雲。和尚打某甲不得。師靠柱杖休去。只此一則。便四宗齊收也。震聲一喝於百丈掛拂之後。三日耳聾於黃檗吐舌之前。三頓痛棒。大樹蔭天。臨濟一宗。岧然五宗之頂。從威音至此。而乳中醍醐。精極妙極。馬駒踏殺天下人鍾意不在是乎。是知大愚肋下三拳。密闔顯開。橫分豎結。踏四家而獨步。出三句以咸羅。四料簡。盡人境法以褫其大綱。三玄要。卷生死關而歸於頂。獨道法細分。始能事事心佛。二三同一。方可句句斷玄。影草動。則主在我而驗人。金剛提。則力在腕而破物。師踞有地。浮泛者未識來由。喝本無從。認真者定迷落處。兩堂一喝。陸遜迷八陣之圖。兩處讓賓。諸葛有隱蓬之策。二禪客賓主。成於升座。四賓主機用。毒於膠盆。或學人先喝以挑鋒。須防伏卒。或知識隨奪而掠陣。貴設陷坑。或夫唱而婦隨。或分疆而裂土。相共一場懡[怡-台+羅]。放收兩換交加。囊沙減灶。各顧成功。自縛詐降。獨施冷刺。呢呢喁喁而隱蠆。轟轟靂靂而濡尾。用鏌鋣於太平之後。提祖印於未定之天。舉頭天外。誰是其人。掛鏡當軒。豈容魔異。待心死而伏誅。須切用前之照。先擒下而去續。略挑用後之燈。濟船筏於黑風鬼國之間。開晴霽於碧浪通歌之外。頭頭為求格外。著著要了機先。了法者盡法而無民。亡人者隨人而施藥。撫猊弦而絕眾聲。滴獅乳而迸驢酪。從遮里過得。向隨處安閒。行雲行雨。不濕仙衣。驅電驅雷。豈關天怒。興化得於脫下衲衣之一頓。向古廟裡藏身。致使克賓於棒了處。更罰錢出院。南院拈出啐啄同時。失之便打。終令那僧於棒折處。見燈影里行。風穴從守廓處。入玄要法門。便於南院處。賓主歷然。識破詐道不飢。領棒下無師之旨。法華於古路上不墮悄然。向白兆處。草賊大敗。好手不肯張名。見太平斬痴之略。汾州見象王行處絕狐蹤。遂到放身命處。石霜從掩口知道出常情。解道荒草里行。楊岐截路打慈明。知是般事便休。辭雲竟入亂峰深處。既向兩喝後禮拜。復於擔荷處便行。會老失笑驚白雲。會得個中便了放手。撲到萬仞崖底。有時擲下柱杖。有時放過一著。五祖演不會興化古廟裡話。會白雲一叱。便解轉磨。既得出身白汗。廣展下載清風。昭覺勤盡五祖機用邊事。由演師不肯。及再領栢子。復證雞鳴。雖會一串穿卻。還合頂[寧*頁]添眼。虎丘隆至見不及處舉拳。解道竹密不妨流水過。終成睡虎。應庵華舉放泥盤處大笑。解道禹力不到處。河聲流向西。方見真獅。華藏傑以拄杖兩卓一拋道。三十年後。已全面目。破庵先於不心不佛物處。將拄杖一卓。略見一斑。無准范道。三人證龜成鱉。真不欠少。雪嵓欽道。三拳三拜是同許會三玄。高峰妙以龍頭蛇尾。輥作一團。中峰本於脫衣一頓。許你半個。千嵓長見鼠食貓飯。碗破矣而碎甓。萬峰蔚見淨瓶踢倒。鈍漢已而三十。寶藏持承三要印來。爪牙不少。東明旵賴重新悟來。到底無遺。寶峰瑄語若流雲。出身有路。天奇瑞當賓不讓。去有來由。無聞聰深水裡出頭。石中迸火。笑岩寶操履中兼用。水裡有龍。幻有傳一點燈花。虛空爆破。金粟悟一棒到底。不管主賓。三峰藏挽臨濟七百年之大法。頭尾宛然。水雲中飛騰隱顯。何處摸索。 兩脈合宗其來有據 臨濟一宗。至汾陽慈明。而益大起。明出楊岐。自虎丘臻雪岩高峰千岩萬峰。以及笑岩之後。法道復當再振。已正敘其脈矣。其於石霜之下。出有匾頭道人黃龍南公者。初未悟時。因雲峰悅所激。指見慈明。明問台山婆子話。不能答。明詬罵不已。師曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。汝作罵會那。師乃悟旨。其下有寶峰真淨克文禪師。往見黃龍。不契。至香城。見順和尚。順問。甚處來。曰黃龍來。曰黃龍有何言句。曰黃龍近日。州府委請黃檗長老。龍垂語曰。鐘樓上念贊。床腳下種菜有人下得語契。便往住持。時勝上座雲。猛虎當路坐。龍遂令去住黃檗。順不覺雲。勝首座祇下得一轉語。便得黃檗住。佛法未夢見在。師言下大悟黃龍用處。座下有清涼慧洪覺范禪師者。文每為舉玄沙未徹之語。發其疑。凡有所對。文曰。你又說道理耶。一日頓脫所疑。述偈曰。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著花。叵耐釣魚船上客。卻來平地漉魚鰕。真淨見而為之助喜。吾嘗參三玄之旨。有深得。欲求決諸方。而難其人。忽見師著臨濟宗旨。及智證傳之臨濟兩堂首座同喝語。今古心心。如覿面相印。復檢其法嗣。未有續之者。因願遙嗣其宗旨。而現在法脈。則傳笑岩之後焉。蓋不敢負高峰語錄之發起也。因敘臨濟正脈。而端志於此。 雲門宗 自威音一字金圈拋出。從七佛諸偈錦字文回。六祖傳來一個缽盂。囫圇咬嚼不得。馬師之後。這個眼目。淺草易為長蘆。天王惠餅。崇信檠茶。直下便見。擬思即差。德山吹滅紙燭於龍潭。正是截流。雪峰胸襟流出於岩頭。豈非函蓋。所以韶陽霎時折足於睦州門縫裡。溫研積稔於雪峰堂奧中。便道。三斤麻。一疋布。攛鱉鼻於南山。脫鐵枷於老漢。燭露確師而咄嗟。須彌胡餅而恰好。諸佛出身處。東山水上行。透法身之句。北斗里藏身。缽里飯。桶里水。三昧塵塵。南山雲。北山雨。佛交露柱。將三門來燈上。放糊餅作饅頭。晉鋒八博咄□中眉。故有紅旗閃爍之品題。此雲門一派。所由出也。 溈仰宗 一星火爆於無有雙關之表。三撼門扇於昧落兩頭之間。溈山僧水牯牛。腰下看取。東平鏡溈山鏡。手中撲破。所以凡聖兩忘。見履兼盡。用處則單刀直入。思無則靈焰何窮。插鍬拔鍬。垂腳結腳。平目仰視於收放。不獨一二二三。而劍刃惟單。兩口無舌。九十六相雲興。父子合宗。溈仰一枝喬出。 法眼宗 七佛偈意。全是修多羅了義語。而儼然獨露臨濟雲門溈仰等旨。惟曹洞回互。則不待拈提。而自著焉。故知法眼一家。全是教家極則。一代時教之真月也。達磨傳來。若覓心不可得。明鏡亦非台。即心即佛。非心非佛等語。至於天王。聞馬祖言。識取自心本來是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。言下便悟。龍潭聞天王言。汝檠茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾便低頭。何處不指示心要。師低頭。王曰。見則便見。擬思即差。師曰。如何保任。王曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。德山曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虛。竭世樞機。似一滴投於巨壑。此便是法眼張本也。雪峰於岩頭處。悟得個他日若欲播揚大教。一一從自己胸襟流出。自然蓋天蓋地。遂有玄沙。從楞嚴經。發明心地。由是應機敏捷。與修多羅冥契。沙問地藏曰。三界惟心。汝作麼生會。藏指椅子曰。和尚喚這個作什麼。沙曰椅子。藏曰。和尚不會三界惟心。沙曰。我喚這個作竹木。汝喚作甚麼。藏曰。桂琛亦喚作竹木。沙曰。盡大地覓一個會佛法底人不可得。藏自爾加勵。及悟後住地藏。問法眼曰。作麼生是行腳事。眼曰不知。曰不知最親切。又論肇論。至天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自己。是同是別。眼曰別。藏豎二指。眼曰同。藏又豎二指。便起去。藏又問。上座尋常說三界惟心萬法惟識。乃指庭石曰。且道此石在心內在心外。眼曰心內。藏曰。行腳人著甚來由。安片石在心頭。眼窘求住。藏曰。若論佛法。一切現成。法眼於是大悟。所以道。會得聲色問處。透聲色也不難。識得凳子來由。周匝有餘都了。慧超咨和尚。如何是佛。曰汝是慧超。僧問。如何是曹源一滴水。雲是曹源一滴水。正是山河在我眼裡。自己只在目前。鳥啼花落水茫茫。月白風清山楚楚。說甚惟心惟識。豈關句里言前。六相義。金絡索。掛來四法界玉。連環拋出。總是弄猢猻圈子。祭鬼神茶飯。何用將心湊泊。頭頭釘釘膠粘。不如信手拈來。處處箭鋒相拄。以致永明博綜於宗鏡。座主彷佛於言詮。此祖宗妙極而流弊痛挽之。惟望後人之實證也。 曹洞宗 威而音。音而威者。○五位前後事也。五位無位而位者也。威音已前。空劫也。威音至此。今時也。今時無空劫。則非今。空劫非今時。即非古。今古一○。其為偏乎正乎。正之偏乎。偏之正乎。偏正兼至乎。正偏兼到乎。吾不知而知。知而邈然於威音之先矣。故曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形相。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。是也。七佛皆然矣。而世尊降生。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方曰。天上天下。惟吾獨尊。至臨末稍頭。伸出雙趺。以示迦葉。一期大事。不過如此。(西天初祖)迦葉尊者。因外道問。如何是我我。者曰覓我者是汝我。外道曰。這個是我我。師我何在者。曰汝問我覓。(二祖)阿難偈曰。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。(三祖)商那曰。說是心法時。是法非心法。(四祖)優波鞠多。(五祖名提多迦)香眾來求出家。多曰。汝身出家。心出家。答曰。我來出家。非為身心。曰不為身心。復誰出家。答曰。夫出家者。無我我故。無我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無形相。其體亦然。鞠乃度之。香眾後有偈曰。通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。(六祖)彌遮迦。見一人手執酒器。逆而問曰。師何方來。欲往何所。祖曰。從自心來。欲往無處。曰識我手中物否。曰觸器而負淨者。曰師識我否。曰我即不識。識即非我。七祖婆須密。因論義。謂(八祖)佛陀難提曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義。終非義論。(九祖)伏馱密多曰。父母非我親。誰是最親者。及謂香蓋子偈曰。真理本無名。因名顯真理。(十祖)脅尊者問(十一祖)富那夜奢曰。汝從何來。曰我心非往。曰汝何處住。曰我心非止。祖曰汝不定耶。曰諸佛亦然。曰汝非諸佛。曰諸佛亦非。(十二祖)馬鳴問曰。我欲識佛。何者即是。富那曰。汝欲識佛。不識者是。馬鳴謂(十三祖)迦毗摩羅曰。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。迦毗謂(十四祖)龍樹曰。非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智。龍樹於座上。現自在身。如滿月輪○。一切眾惟聞法音。不睹祖相。彼眾中有長者子。名迦那提婆。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未睹。安能辯識。提婆曰。此是尊者。現佛性體相。以示我等。何以知之。蓋以無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然虛明。言訖。輪相即滅。復居本位。(十五祖)迦那提婆。因外道論義。外曰。我欲得佛。提曰。我灼然得佛。外曰。汝不合得。提曰。元道我得。汝實不得。外曰。汝既不得。云何言得。提曰。汝有我故。所以不得。我無我我。故自當得。(十六祖)羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]羅多答(十七祖)僧迦難提偈曰。我已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提聞風鈴鳴。問(十八祖)伽耶舍多曰。鈴鳴耶。風鳴耶。多曰。非風鈴鳴。我心鳴耳。祖曰。心復誰乎。曰俱寂靜故。多入(十九祖)鳩摩羅多舍。鳩問。是何徒眾。祖曰。是佛弟子。鳩聞佛號。心神竦然。即時閉戶。祖良久扣其門。鳩雲。此舍無人。祖雲。答無者誰。鳩遂開門。鳩摩羅多謂(二十祖)闍夜多曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑從識起。識依不覺。不覺依心。心本清靜。無生滅。無造作。無報應。無勝負。寂寂然。靈靈然。汝若入此法門。可與諸佛同矣。一切善惡。有為無為。皆如幻夢。闍夜多謂(二十一祖)婆修盤頭弟子曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪慾。心無所希。名之曰道。此兼葉之旨也。婆修盤頭偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。(二十二祖)摩挐羅曰。隨流認得性。無喜亦無憂。(二十三祖)鶴勒那因。(二十四祖)師子問。我欲求道。當何用心。祖曰。汝若有用。即非功德。汝若無作。即是佛事。師子偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。(二十五祖)婆舍斯多付法(二十六祖)不如密多。偈曰。聖人說知見。當境無是非。我今悟真性。無道亦無理。密多謂(二十七祖)般若多羅曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。般若多羅付(東土)初祖偈曰。心地生諸種。因事復生理。果滿菩提圓。花開世界起。(二祖)神光問此土初祖曰。我心未安。乞師安心。祖曰。將心來。吾與汝安。曰覓心了不可得。曰與汝安心竟。(僧燦)三祖懺罪亦同。(道信)四祖逢一小兒。問子何姓。曰姓即有。不是常姓。曰汝無姓耶。曰性空故無。度為(弘忍)五祖。五祖欲付法。神秀偈曰。身是菩提樹。心如明鏡台。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。(慧能)六祖曰。菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。何處惹塵埃。青原參六祖。問曰。當何所務。即不落階級。祖曰。汝曾作什麼來。曰聖諦亦不為。祖曰。落何階級。曰聖諦尚不為。何階級之有。石頭希遷。初參青原。原問。子何方來。曰曹溪。曰將得甚麼來。曰未到曹溪亦不失。曰若恁麼。用到曹溪作麼。曰若不到曹溪。爭知不失。遷又曰。曹溪大師還識和尚否。原曰。汝今識吾否。曰識又爭識得。原曰。眾角雖多。一麟足矣。石頭著參同契。以明暗回互。懸起曹洞宗旨。有所來矣。藥山一日。在石上坐次。石頭問。汝在這裡作麼。曰一物也不為。曰恁麼則閒坐也。曰閒坐即為也。頭曰。汝道不為。不為個甚麼。曰千聖亦不識。頭以偈贊曰。從來共住不知名。任運相將祇麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。頭垂語曰。言語動用沒交涉。師曰。非言語動用亦沒交涉。頭曰。我這裡針札不入。師曰。我這裡如石上栽花。雲岩曇晟禪師。於藥山悟後。煎茶次。道吾問。煎與阿誰。師曰。有一人要。曰何不教伊自煎。師曰。幸有某甲在。上堂曰。有個人家兒子。問著無有道不得底。洞山出問。他屋裡有多少典籍。師曰。一字也無。曰爭得恁麼多知。曰日夜不曾眠。洞山於無眼耳鼻舌身意。不覺捫面。問師。既聞水鳥樹林念佛。猛省無情說法。邈師真於良久。睹渠面於水中。跌倒幻人。拾起縛草。向泠路上熱鬧。於爐炭里凝水。藏身無影。只見其聲。全體現前。不逢其面。毒龍蟠處水偏清。頑石堆頭雲欲起。銀碗盛雪。氷花與火焰齊輝。挾後位而攢踴。黑夜烏雞。舜惹與虛空都碎。帶共功而不斷。五子同歸一父。那知祖業之崇。四臣咸戴一君。豈謂上皇之治。五位分而盡了不了。薪火既滅。世界方炎。一位圓而無圓之圓。花木摧殘。陽春常滿。見消行起。行滅道亡。睡中開眼吃茶。飯後洗盂就坐。鐵脊樑豎處。矓矓似夢。犀角枕倒來。漠漠無天。鬧市里水流花落。事忙中馬去牛來。既分和葉於君臣。當辨賤貴於王子。賤分外紹。貴從內紹。未識極頭。進於極頭。門內人趨向裡頭事。是朝生之臣種歸王。既識極頭。擔荷極頭。裡頭人不擔屋裡事。是誕生之王種忘父。忘父者。食父而滅祖。故曰內生。無家者閉宮而令行。故曰化生。末生未知兩紹。真王不類五兒。貴賤俱消。淺深不立。石霜九峰舌結。章師悟老技窮。相續大難。豈容付授。悲末世一悟便了之魔人。故曰人多乾慧。示將來三漏須盡之法網。當知悟余濁智。機不離位。好女不著嫁時衣。見處偏枯。盲兒不放雙拄杖。究妙失宗。休坐法機。昧終始。要通宗。透此者。不是乾蘿蔔頭。知此者猶坐水屙漉地。金針雙鎖。鴛鴦交頸分飛。誰雲玄路。金鎖玄路。藤樹合枝並起。豈曰鳥道。直須事理不涉。電火難追。展手不如吐舌。一老一不老。半肯半不肯。擊首誰能應尾。所以曹山觸毒。三墮浪分。溈山水牯牛。水牯牛溈山。奈何不得是國王水草。非國王水草。隨納非污。撲破缽盂。不獨五馬不嘶。抑且一牛不飲。頺然方丈。不特闍黎不知。抑且侍者不管。閉眼伸出被底里指頭。誰雲師子看山。踏斷腳頭邊鞋鼻。不道死蛇。故曰。莫行心處路。不掛本來衣。何須正恁麼。切忌未生時。黑漆地履踐。當問景欣垂衣裳致治。不知堯舜柰何者。未睹影而傳寶鏡。才入室而伏繩床。評唱繁興首帕遍布。此法道之可悲也痛。為其宗者。務使親到可耳。 總結 得心於自。得法於師。師有人法之分。心有本別之異。根本智者。自悟徹頭徹尾者是。差別智者。自悟之後。曲盡師法。以透無量法門者是。良以師必因人。人貴法妙。分宗列派。毫髮不爽。故傳法之源流。非獨以人為源流也。所以六祖一華而出二枝。南嶽懷讓青原行思是也。讓出四葉。自馬祖道一。一出百丈懷海。海出黃檗希運。運出臨濟義玄。一也。百丈出溈山靈佑。佑出仰山慧寂。二也。自馬祖出天王道悟。悟出龍潭崇信。信出德山宣鑒。鑒出雪峰義存。存出雲門文偃。三也。雪峰出玄沙師備。備出地藏桂琛。琛出法眼文益。此馬祖一枝之四葉也。青原一枝出一葉。自石頭希遷。遷出藥山惟儼。儼出雲嵓曇晟。晟出洞山良價。價出曹山本寂。此青原一枝之一葉也。大矣哉。威音王已前無物也。威音王已後無物也。無物之物。不可以言到心師也。其○也。彈丸迸出。透頂處。忤逆聞雷。迅電突來過眼時。紅旗閃爍。裂作兩開。而火見處處。斷碑橫古路。控成雙結。而中虛遠遠。馳書不到家。不知自己為何物。謾道三界為惟心。滴水答曹源滴水。慧超原汝是慧超。分明打劫就窠。爭柰巡人犯夜。羅五家之四面。突臨濟之正宗。所以從威音一點辟開。至臨濟一囊收納。雲門本出睦州於黃檗。豈外滹沱。溈仰自續風穴於首山。還歸慧照。曹洞到浮山而率賓歸王。法眼雖入教而難逃至化。惟此一事實。餘二則非真。臨濟兒孫既專大任。敢負前宗。一悟便了而無餘。是增慢者。一槌便就而莫勤。是淺丈夫。當知大器晚成。切莫半途而廢。師承在宗旨。不在名字。源流證悟。盡差別焉。可根本坐定。痛快者翻成跋扈。廉纖者到底纏綿。纏綿尚有脫時。跋扈終成異路。殷勤至再。叮囑萬千。幸勿掃宗旨以藏拙。正當究宗旨而竭情。情竭細除。人忘法滅。方可為人師表。紹佛先宗。善自護持。無令斷絕。 傳衣法注 世尊至多子塔前。命摩訶迦葉。分座令坐。以僧伽黎圍之。遂告曰。吾以正法眼藏。密付於汝。汝當護持。並勅阿難。副貳傳化。無令斷絕。而說偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。爾時世尊說此偈已。復告迦葉。吾將金縷僧伽黎衣。傳付於汝。轉授補處。至慈氏佛出世。勿令朽壞。迦葉聞偈。頭面禮足曰。善哉善哉。我當依勅。恭順佛故。鶴勒那尊者謂師子尊者曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏。今當付汝。汝應保護。普潤來際。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。祖說偈已。以僧伽黎密付之。至達磨大師。謂可大師曰。內傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑慮競生。雲我西天之人。言汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。卻後難生。但出此衣。並我法偈。用以表明。其化無閡。至我滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證千萬有餘。汝當闡揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。我本來茲土。傳法救群迷。一花開五葉。結果自然成。後六祖因五祖擊碓。夜入祖室。五祖以袈裟圍祖。不令人見。以所傳袈裟。用付於汝。善自保護。無令斷絕。聽我偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。六祖問曰。法則既受。衣付何人。祖曰。昔達磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。(於密)注曰。多子塔前傳法者。懸記此法祖脈佛脈兩無斷絕之時也。世尊與迦葉分座者。示祖佛位同。佛在世即佛授法於祖。佛滅度即祖授法於佛。指佛以法身為重也。僧伽黎圍之以授法者。正法以衣相密為心印也。凡有難及難信處。即衣法同傳也。正法眼藏者。師師相傳之法眼也。不言涅盤心者。以人人自悟之心。各各固有。只在正法眼藏印定。以為師法也。勅阿難副貳者。言展轉承化而代不乏人也。偈言法本法無法四句者。指伽黎而授其法相之義也。將金縷僧伽黎衣傳付於汝轉授補處慈氏佛者。示前以法正授於祖。茲以法一付於佛。意後佛當親授祖法。而後化行也。達磨曰內傳法印以契證心外付袈裟以定宗旨者。正以宗旨在衣上。以印所傳契證之自心也。卻後難生但出此衣並示法偈用以表明其化無礙者。蓋以人但信有自悟之門。更不信師法。有忘悟了心之妙。故用衣以表明。令人悟之。又悟以盡差別智也。差別盡而根本之惑始盡矣。至我滅後二百年衣止不傳法周沙界者。蓋悟心得法者多。悟必盡法而後已。不待一一以衣表示也。明道者多行道者少者。言自悟者。單明心道。若無法曲盡差別智故。不能行也。說理者多通理者少者。言說理者。乃不悟心。而但傳法者也。通理者。自心宗旨兩得證悟者也。此叮嚀得心必得法而後能行。得法必得心而後實證。二者不可缺一。故當以法潛符密證也。潛符密證千萬有餘者。言世尊於多子塔前付囑。無令斷絕。定當心法不斷。故千萬有餘也。汝當闡揚勿輕未悟一念回機便同本得者。言人不論根器上下。但不悟耳。若示之一念回機。便同本得。本得之心。與法符契。即與祖佛不二也。傳法度群迷者。言傳者法。不言有悟可傳人也。五祖以袈裟圍六祖不令人見而傳法者。正是多子塔前故事。至六祖後。人皆知信此實相無相之法相也。皆言表信而用衣。正重信有宗旨耳。嗚呼宗旨其可不信乎。宗旨而不信。更用佛祖相傳為哉。更用源流名字為哉。故五宗恐其法滅也。顯言宗旨以付授。付授之久。因不悟心者。認有法可傳。而學法不參心也。故後之悟心豪傑。欲抹殺宗旨。單存悟見也。此心法不同各偏之斃耳。茲直注佛祖相傳之心法。以示心法同傳之旨。願後人信之。則多子之讖不誣。而千萬有餘之言始實矣。若必重自悟。而抹殺相傳之法。必非悟心之士也。何以故。以其見有法故。見有法即與自心違故。既悟見有法。則所悟之心亦偽故。嗚呼自心師法。不可動著。動著則入地獄如箭射。 五宗原(終)