戊午暑期國文講義彙刊 · 第一章　文

第一節　原　文 梁劉勰著《文心雕龍》開宗明義第一篇曰：「文之為德也大矣，與天地並生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧以垂麗天之象，山川煥綺以鋪理地之形。此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鍾，是謂三才，為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及萬品，動植皆文，龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿，雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調和竽瑟，泉石激韻，和若球鍠，故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，郁然有彩，有心之器，其無文歟？」此文之原也。夫言以足志，文以足言。言者志之所之，而文者物之相雜。然則心不可蘊，故潤色以形容；辭不可陋，故錯綜以盡變。《易》曰：虎變文炳，豹變文蔚。又曰：物雜故文。《國語》曰：物一無文。（《左傳》「言之無文，行之不遠」，後人每不解何以謂之無文，不若仍用《外傳》作注曰：「物一無文。」）徐鍇《說文通論》謂：「強弱相成，剛柔相形，故於文，人為文。《朱子語錄》，稱兩物相對待，故有文，若相離去，便不成文矣。此文之體也。蓋天下之美術，莫不始於自然，中於思化，終於成美，而文亦美術之一也。推所由起，必依二性：一曰所納，一曰所生。如人呼吸，自然相須，不得而離，雲露花鳥，動寂殊致，見者知之。既住見中，即名所納，感於動寂，而為忻嘆。凡此忻嘆，見所生也。即名所生，所生緣納，而由微之著，由隱之顯，厥序以五：一曰契象。雲露花鳥，觸為忻嘆，忻嘆既著，所納益堅，由納生生，由生復納，生納雙凝，是為契象。二曰模效。契象既深，取而不舍，雕縷成貌，塗坿為形，凡此之倫，咸擬真似，雖始朴疏，美實基斯，是為模效。三曰選擇。模效既彰，有其優劣，復由愛否，而決趣舍，是為選擇。四曰思化。眾技畢陳，優者有甚優，劣者有甚劣，或優劣時糅，可以節取，於是斟酌損益之慮生，遺貌求神，超然獨悟，舊之契象，且從遷失，是為思化。五曰創作。思化既周，玄解方新，辭必己出，卓然有成，是為創作。綜斯五者，可以成文矣。然而未盡美也，夫文之至者，不必執跡以求之，若感興一至，悱然有動，則出之洸洋而不可遏。唐李德裕《文章論》曰：「文之為物，自然靈氣，恍然而來，不思而至。」宋陸游《文章》詩曰：「文章本天成，妙手偶得之。粹然無瑕疵，豈復須人為！」此何謂也？感興至也。感興之孕育，有內品者，有外品者，內外合而情文相宣矣。惟其合也，可遇而不可求。宋朱夏《答程伯大論文》：「譬之風之於水，適相遭而文生也。故鼓之而為濤，含之而為漪，蹙之而為縠，澄之而為練，激之而為珠璣，非水也，風也，二者適相遭而文生也。然感興之散也，何以凝之？曰：用志不紛，乃凝於神，則有構想。構想而後修飾，修飾而後備，備而後美，至美而文之能事盡矣。」 第二節　正　義 文有二義焉。（甲）文者，述作之總稱。凡可寫錄，箸為文字，皆此類也，是謂廣義。但有成章，靡不為文矣。（乙）以文為述作之殊名。非可漫喻，惟當宗主情感，以娛志為歸，而其行文尤貴奇偶相生，音韻相和，如青、白之成文，如咸、韶之合節，非清言質說者比也，非振筆縱書者比也，非佶屈澀語者比也，是故梁昭明太子撰《文選序》，以為經也子也史也，非可專名之為文也。專名為文，必其綜緝辭采，錯比文華，事出於沉思，義歸乎翰藻而後可也。准斯以譚，則所謂文者，其範疇屬於情感，不屬於事實。其主旨在導人之意旨使高尚，非欲以之濬發智慮，凡楚詞之騷，揚馬之賦，南朝之諸體文以及唐人之詩乃屬之。《文心雕龍》稱「無韻者筆，有韻者文」，則文乃述作之殊名審也。然情文要期相宣，豈惟韻文為然。《史記》稱，虞卿非窮愁不能著書以自見於後世。又曰：「詩書隱約者，欲遂其志之思也。昔西伯拘於羑里，演《易》；孔子厄於陳蔡，作《春秋》；屈原放逐，乃著《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論兵法；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，說難孤憤；詩三百篇，大抵聖賢發憤之所為作也。此人皆意有所鬱結，不得通其道也。」凡厥所指，皆散文也，而太史公書必推言之於窮愁意有鬱結發憤之所為作。明太祖諭詹同稱，孔明《出師表》亦何嘗雕刻為文，而誠意溢出，至今讀之感動。仁義之人，其言藹如，則甚矣情之不可以已也。古人論文明必情深，固不必專指韻文言之，其不可通一也。且《文心雕龍》一書，為後世論文之祖，而其論文，必原於道，徵聖而宗經。宋周子《通書》云：「文所以載道也，輪轅飾而人弗庸，徒飾也。況虛車乎？」《元史·儒學傳》稱「六經者道之所在，文則所以載夫道者也」。是文固不徒以抒情，而乃雲主情感。其不可通二也。且班固撰《漢書·藝文志》，因劉向《七略》，總群書而條其篇目；其中有《六藝略》，有《諸子略》，有《詩賦略》，有《兵書略》，有《術數略》，有《方技略》，非不以藝文標目，而詩賦不過其中一略，正不必昭明《文選》，獨為不刊。且即以昭明《文選》論，其中如詔、冊、令、教、文、表、上書、啟、彈、事、箋、奏記、書、檄、對問、序、史論、史述、贊、論之屬，凡十八類，何莫非直言之言、論難之語？而未嘗不以入選，乃必曰有韻者文。其不可通三也。故曰：文者，述作之總稱。用以會通眾心，互納群想。而表諸言語兼發知情，知以治教，情以彰感，譬如舟焉，知如其柁，情為帆棹，知標理悟，情通和樂，得乎人心之同然，斯為合矣！ 第三節　審　美 劉勰著《文心雕龍》論文之美，曰秀曰隱。隱也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之獨拔者也。夫隱之為體，義主文外，秘響傍通，伏采潛發，譬爻象之變互體（言其取義無常），川瀆之韞珠玉也。故互體變爻而化成四象，珠玉潛水而瀾表方圓，始正而末奇，內明而外潤，使翫之者無窮，味之者不厭矣。彼波起辭間，是謂之秀，縴手麗音，宛乎逸態，若遠山之浮煙靄，孌女之靚容華，然煙靄天成，不勞於妝點，容華格定，無待於裁鎔，深淺而各奇， 纖而俱妙，並思合而自逢，非研慮之所求也。或有晦塞為深，雖奧非隱；雕削取巧，雖美非秀。故自然會妙，譬卉木之耀英華；潤色取美，譬繪帛之染朱綠。朱綠染繪，深而繁鮮；英華曜樹，淺而煒燁。秀句所以照文苑，蓋以此也。推其所論，意境之美曰隱，字句之美曰秀，義取眾喻，道貴自然，此其旨也。李德裕論文章，如日月，「終古常見，而光景如新」，此語亦善喻文之美者。然文之美，有陽剛之美，有陰柔之美。蓋《易》賁卦、彖傳言：「柔來而文剛，分剛上而文柔。剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」《說卦傳》又言：「分陰分陽迭用柔剛，故易六位而成章。」文章之體之本於陰陽剛柔，其來遠矣。顧後世文家，未有論及之者。惟《宋書·謝靈運傳論》，言：「志動於中，歌詠外發，嘗推本於民稟天地之靈，含五常之德，剛柔迭用，喜慍分情。」《文心雕龍·鎔裁篇》云：「剛柔以立本，變通以趨時。」皆以此為言而未暢厥旨。及至勝清桐城姚鼐《答魯絜非書》言之，乃詳其說。曰：「天地之道，陰陽剛柔而已。文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也。惟聖人之言，統二氣之會而弗偏。然而《易》、《詩》、《書》、《論語》所載，亦間有可以剛柔分矣。值其人其時告語之體各有宜也，自諸子而降，其為文無弗有偏者。其得於陽與剛之美者，則其文如霆如電，如長風之出谷，如崇山峻岩，如決大川，如奔騏驥；其光也，如杲日，如火，如金鏐鐵；其於人也，如憑高視遠，如君而朝萬眾，如鼓萬勇士而戰之。其得於陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風，如雲如霞如煙，如幽林曲澗，如淪如漾，如珠玉之輝，如鴻鵠之鳴，而入寥廓。其於人也，漻乎其如嘆，邈乎其如有思暖乎？其如喜愀乎？其如悲。觀其文，諷其音，則為文者之性情形狀，舉以殊焉。且夫陰陽剛柔，其本一端，造物者糅而氣有多寡進絀，則品次億萬，以至於不可窮。萬物生焉，故曰一陰一陽之為道。夫文之多變，亦若是已，糅而偏勝，可也。偏勝之極，一有一絕無，與夫剛不足為剛，柔不足為柔者，皆不可以言文。蓋陰陽剛柔之分，亦言其大概而已，必剛柔相錯而後為文。故陽剛之文，亦具陰柔之美，特不勝其陽剛之致而已。陰柔亦然，止可偏勝而不可以絕無。《禮記·樂記》云：「剛氣不怒，柔氣不懾。」則是獷悍不可為陽剛。而柔靡不振，亦非陰柔也。是後湘鄉曾國藩演之而摹文境之美，厥有八言：「陽剛之美，曰雄直怪麗；陰柔之美，曰茹遠潔適。」何謂雄？曰：「劃然軒昂，盡棄故常，跌宕頓挫，捫之有芒。」何謂直？曰：「黃河千曲，其體仍直，山勢如龍，轉換無跡。」何謂怪？曰：「奇趣橫生，人駭鬼眩，易玄山經，張韓互見。」何謂麗？曰：「青春大澤，萬卉初葩，詩騷之韻，班揚之華。」何謂茹？曰：「眾義輻湊，吞多吐少，幽獨咀含，不求共曉。」何謂遠？曰：「九天俯視，下界聚蚊，寤寐周孔，落落寡群。」何謂潔？曰：「冗意陳言，纇字盡芟，慎爾褒貶，神人所監。」何謂適？曰：「心境兩間，無營無待，柳記韓跋，得大自在。」此曾氏之說也。間嘗比而論之，以為曾氏之所謂直，所謂茹，所謂遠，所謂適，於《文心雕龍》則有當隱之義焉。所謂雄，所謂怪，所謂麗，所謂潔，於《文心雕龍》則有當秀之義焉。而曾氏之言又曰：「文之為道，亦須有奇橫之趣、自然之致，二者並進，乃能成體。」夫所謂奇橫之趣，即秀也。然而必得自然之致以成體，是其論文以自然為歸，要與劉勰同旨。武昌張裕釗《答劉生書》云：「文章之道，莫要於雅健。欲為健而厲之已甚，則或近俗；求免於俗而務為自然，又或弱而不能振。古之為文者若左丘明、莊周、荀卿、司馬遷、韓愈之徒，沛然出之言厲而氣雄，然無有一言一字之強附而致之者也。措焉而皆得其所安，文惟此為最難。知其難也，而以意默參於二者之交，有機焉以寓其間。此固非朝暮所能企，而亦非口所能道。治之久而一旦悠然自得於其心，是則其至焉耳。至之之道無他，廣獲而精導，熟諷而湛思，舍此則未有可以速化而襲取之者也。」夫道貴自然，不易之理也。（博）衡榷眾說，而以為斯文之美可以六者衡之：（一）文以娛志為主。梁昭明太子序《文選》譬之陶匏異器，並為入耳之娛，黼黻不同，俱為悅目之玩。蓋主事實，必傳信，科學之職也。通情感，導人意所高，美術之職也。夫思之淺者，能導之使深；感之細者，能充之使大。文之攝於美術，固已！主惟美者曰：「美術無他務，獨在娛人心耳。文亦然。」主惟化者曰：「文非僅娛人心，蓋將化人，使知所趣。」由是觀之，就其所娛，因而成化，可以治情而合道，文之時用大矣哉！然文之所以化人者，必其感發於人為至娛；而至娛之感，常出於至美。此至美者，或獨得之，或共喻之，然必純粹精白，皭然無垢。繪畫雕刻之工者，人之見之，若與美觸，文學之娛人志，猶是類也。（二）文以眾喻為主。蓋文以娛人，尤必能喻於人人，孔子論文曰：「辭達而已。」夫所謂達者，蓋己欲達而達人之謂，即眾喻之意也。倘我自作文，自明之，而人不能達我之旨焉，則是於我之情不宣，而於人之志亦無娛。乃高明之士，好標僻異，如唐樊宗師官絳州刺史，即守居構園池自為之記，文僻澀不可句讀，好奇者多為之注，然第推測以求通，而眾說糾紛，終無定論。此施之哲學，猶或厭其玄晦，況文者，所以抒情達意，與詡獨知，寧求同喻。而理愈深者，索解人愈難，是故闡理即不厭精深，然措之辭必不可不務於顯；深入者尤貴顯出，要期於眾喻耳。顧眾喻之者，辭達之謂，非淺陋之謂也。即如《詩·小雅·採薇》卒章「昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏」四句，明白如話，而一往情深，令人低徊往復不已，安在其為淺陋者哉！（三）文貴表示新穎。文以眾喻為主，固已。然譜記表錄，非不易於曉悟，然未可謂之文也。文以娛志，必有所以動人者存，而表示新穎尚焉。夫表示新穎之道，莫大於因時。上元梅伯言所謂「立吾言於此，雖其事之至微，物之甚小，而一時朝野之風俗好尚，皆可因吾言而見之。使為文於唐貞元元和時，讀者不知為貞元元和人不可也；為文於宋嘉祐元祐時，讀者不知為嘉祐元祐人不可也」。韓愈曰「惟陳言之務去」，豈獨其詞之不可襲哉！夫古今之理勢，固有大同者矣。其為運會所移、人事所推演而變異日新者，不可窮極也。執古今之同，而概其異，雖於詞無所假者，其文亦已陳矣。蕭子顯曰：「文非新變，不能代雄。」正謂此也。（四）文貴情至。科學以治物者也，文以治思者也。由思成緒，由緒生情，情至而文亦至焉。夫情深則文明，情真則語摯，理之自然者也。餘姚黃宗羲曰：「文以理為主。然而情不至，則亦理之郛廓耳。廬陵之志交友，無不嗚咽；子厚之言身世，莫不悽愴。郝陵川之處真州，戴剡源之入故都，其言皆能惻惻動人。古今自有一種文章，不可磨滅，真是天若有情天亦老者。」而世不乏堂堂之陣，正正之旗，皆以大文目之。顧其中無可以移入之情者，所謂刳然無物者也。（五）文貴能鎔裁歷史科學之事實。夫文者，或由思生，或由情立。思情所依，必緣事物，莫不採諸科學歷史矣。然選擇之際，不可不慎。要當關於性靈，有其滋味。略彼專識，求茲同喻。西方文士，頗擅此意。吾國作者，亦矜運用。成規具在，匪假一二談也。（六）文貴能發揚不朽之盛美。夫所謂美者，若僅炫時采，歿則已焉，斯何足深算！故文之極至，豈徒稱於一世，雖百世千世，仰之炯然。何也？文既以情為主，情則人之所同。夫以同喻之文，標不異之情，雖代有遷變，而感無殊科，固宜歌頌通於古今，安可朽也。縱其製作，或因想像，或亦實經，而描寫之工，攬之無不如身歷其境。魏文帝《與朝歌令吳質書》，善敘友朋聚散之感；崑山歸有光《先妣事略》、《項脊軒記》等文，善敘家人骨肉之愛。此情未泯，即文亦不泯矣。