勿忘心安 · 4　內心清淨處，自有蓮花開

一念心清淨，處處蓮花開；一花一淨土，一土 一如 來。當你的心一念之間真正清淨了，在那一剎那間，你的周圍如同蓮花處處開，處處都是佛國。 清淨心是內在的定力 只有找到內在的自性，才會有真正的定力，才是真正的富有。用一顆清淨的心無相地布施，才會獲得真正的功德、福報和善緣。 人在日常生活中能做到清靜心並不容易，因為我們在生活中總會遇到各種各樣的事情，所以就也會產生各種各樣的煩惱。 人之所以產生各種各樣的煩惱，最根本的原因就是你有各種各樣的欲望和需求。當欲望和需求無法滿足的時候，煩惱自然會來。現實中，人生不如意的事十有八九，因此煩惱也就無窮無盡。大師曾說，「要得一顆清淨心，先要斷掉妄想。我們人人都知道妄想不好，要想斷妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟習氣流轉，遇著順境，還是打無明，甚至好吃懶做，求名貪利，思淫慾等等妄想都被打起來了，也就很難內心清淨。」 人只有有了內在的定力做支撐，才能有真正的內心清淨。當無盡的欲望和需求無法滿足而煩惱時，你需要靜下心來，用清醒的頭腦去思考，用強大的定力安定內心。什麼是定力？「定力」在佛語中指的是禪定。佛學之 三藏 十二部經典的核心或曰總綱，乃「戒、定、慧」三學，戒即戒律，定即禪定，慧即智慧，修行佛法者須「依戒資定，依定發慧，依慧斷惑」，方可「顯發真理，成正等覺」。而三學中，「定」又為佛法中樞。大師曾說：「有定力的人，正念堅固， 如淨 水無波，不隨物流，不為境轉，光明磊落，坦蕩無私；有定力的人心地清淨，如如不動，不被假象所迷惑，不為名利而動心，定學修持到一定程度自然開慧。」 虛雲 大師的父親蕭玉堂公宦遊福建，在永春州衙任幕僚，後來受聘入泉州府幕。虛雲大師誕生在泉州府署中。13歲時見佛法之物十分欣喜，16歲潛離家打算出家，在途中被家人給追回來，家人給他娶了兩房妻子，他都沒有動情並說服妻子一起學佛。後來終於潛離出家。中途歷盡艱險，都沒有放棄自己的佛學之路。堅持苦行長達百餘年，歷坐15個道場，重興六大祖庭，以一身兼承禪門五宗，法嗣信徒達數百萬眾的高僧，成為一代禪師。 虛雲大師以自己內在的定力衝破了世俗欲望的枷鎖，最終被譽為佛教泰斗。為佛教事業和民族團結作出了傑出的貢獻。 如何才能有一顆清淨心呢？第一，有克制力和自控力。這樣在欲望和需求面前才能看清楚自己，才能使自己的心趨向平靜，才能平和地拒絕誘惑，從而不被外界干擾。第二，要專心，要心無旁念。做每一件事情都要專注，一心一意去做，遠離干擾。這些方法容易說，但不容易做到，虛雲大師在發起佛七時曾經遇到過沒有定力的人，他以身作則感化了眾人。 民國廿二年春季，在閩省福建功德林發起佛七時至第三日，虛雲老和尚由鼓山湧泉寺下省公幹，順途到功德林慰問大眾。剛好佛七止靜默念，大眾一聞虛雲老和尚駕到，大半離座迎接，叩頭禮足。當時雲老和尚大喝一聲說，「你們學佛好多年，今天對這樣嚴肅的佛七道場，給你倒插法幢了。佛法的門中，無論是禪是淨，貴在六根門頭用事，掉舉與昏沉，都是失念的病源，你們記得嗎？彌陀經 中說 過，假如一天、二天、三天，甚至於七天，都一心不亂。那個人在臨命終的時候，阿彌陀佛和諸聖眾，會現在他的面前，接引往生。現在你們諸位不能一心不亂，如果一心不亂，怎會聽到老僧到來。如果一心不定，念到阿彌陀佛現身到來，你也不認識。他是佛是魔，你還不認識。是定是亂，也弄不清楚。那前途危險，真是可憐，可憐。」 大眾被他教訓一番。都不知道怎樣是好。到佛七場中開靜了。虛雲老和尚就同大家入殿禮佛。向大家開示說：「你們大師說打佛七。貴在一心，如果心不一，東看西聽，這樣的念佛，就是念到 彌勒 下生，還是業障纏身。佛法世法，都是一樣。世法無心，尚且不可以，何況佛法呢。念佛的人，從頭到尾，要綿綿密密，一字一字，一句一句不亂地念去。佛來也這樣念，魔來也這樣念，念到風吹不入，雨打不濕，這樣才有成功的日子。為什麼呢，佛者是覺也，既然能覺悟，自然知道用力專心念去，魔者是惱也，惱害眾生慧命。知道他惱害慧命，當然更加用力專心去降伏他，所以當能夠覺時，就是見佛。如果遇害，就是著魔。現在佛七場中，如果坐在本位不動，繼續念下去的各位居士，算是見佛了。你們叩頭接我的有幾位，你們說接到什麼，既說不出好處，豈不是虛耗時光，空無所得。豈不是我來惱害你們一心大事，擾亂你們一心淨業，這樣就是你們置我於魔羅邊處了。」 虛雲大師自己定力超人，做到了真正的內心清靜，點化眾人也恰到好處。 我們也要學習虛雲大師的這種強大定力，在欲望和需求面前學會拒絕，並且遠離一切繁瑣雜事，使內心得到清靜。 常為心靈除塵 眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，要時時不斷地將它撣拂擦試，不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。 神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」 眾生的身體是一棵覺悟的智慧樹，眾生的心靈就象一座明亮的台鏡，要時時不斷地將它撣拂擦試，不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。 人們在生活中總是會為一些欲望和需求所煩惱，為了使煩惱減少，人們在不斷地追尋一種平和的心態，以此使自己的心靈變得純粹。 人們常常嚷著要去尋找內心的平和，有些人甚至不惜遠走他方以尋覓內心的平和。其實它一直都在，從不需要你去尋覓。當你從為欲望而勞役終日的忙碌中靜下來時，自然會感到它的存在。但如果你心中沒有平和，縱然跑到天涯海角也不會尋得到它；假如你心中有了平和，內心也就清淨了，那些塵雜自然也就消失了。 虛雲大師就此講過一位老修行的故事。古時候有一位老修行，在大眾會下住了多時，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下。有人問他：「你這樣勸人教人，你自己做到沒有？」他說：「我在30年前就斷無明了，還有什麼放不下呢？」後來覺得在大眾會下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。這回獨宿孤峰，無人來往，自由自在，以為就真無煩惱了。誰知有一天在庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧地說到庵里去看看。有人說不要動修行人的念頭，又有人說既是修行人，念頭是不會動的。後來牧童們都進去了，老修行坐在蒲團上沒有理他們，他們找喝的找吃的鬧得不休，老修行不動不聲，牧童以為他死了，搖他也不動，但摸他身上還有暖氣。有人說：「他入定了。」有人說：「我不相信！」於是有人拿根草挑他的腿，老修行還是不動；又有人挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個噴嚏。於是大罵道：「打死你這班小雜種！」那時觀世音菩薩在空中出現說：「你30年前斷了無明的，今天還放不下嗎？」可見說得一丈不如行得一尺，說得一尺不如行得一寸，不被境轉真不容易。 這位老修行30年前就斷了無明，本已具有了清淨心，卻在牧童挑他的鼻子時大罵牧童，可見使內心清淨心無雜念不是那麼容易的。 我們的心影響著我們看世界的角度。擁有一顆純潔心的人，見到的是一個值得歡欣的世界；而內心不純粹的人，見到的是一個令人憤怒的世界。虛雲大師曾說：「凡自性不明的，都在五欲中滾來滾去。五欲是財、色、名、食、睡。由此五欲生出喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情。七情又捆五欲，因此生死不了。所以，第一點就是清掃內心的污垢，去除一切情慾妄想的雜念。色即是空，心如虛空。人的妄想情慾都會使心靈變得不純粹。只有去除這些雜念，才能保持一顆清淨心。」 世尊所說三藏十二部經典，也是針對你我的貪嗔痴三毒。三藏十二部的主要內容就是戒定慧，就是因果。使我戒除貪慾，抱定慈悲喜舍，實行六度萬行，打破愚迷邪痴，圓滿智慧德相，莊嚴功德法身。若能依此處世為人，那真是處處總是華藏界了。所以，第二點就是懂因果明智慧。世界上的良藥，每一種只能治一種疾病；心靈的良藥——智慧與因果，卻可以治癒一切病苦。在你的心開始懂得因果時，生命的 真諦 便會在每一刻、每個地方、每一事物中向你展現。而有智慧的人，在獨處時會管好自己的心，不獨處時則會管好自己的口。 曾經有個禪師為了教育人們怎樣保持清淨心說了這麼個例子：一位信佛的虔誠居士，在自家屋後開闢了一片花園，種了四季的花草。他每天都勤於修剪，整理花圃，所以枝葉茂盛，花香襲人。這位居士常將這些清雅的花送到寺院去供佛。 有一天，這位居士遇見寺院的主持禪師，也將花供養禪師。禪師很歡喜地說：「你每天都來插花、換水，確實是功德無量！」居士告訴禪師：「我很歡喜擺弄花草，每天整理花草送到寺院供佛，內心就會清淨，安寧。但是一回到家就會有煩惱，心不得安寧，怎樣才能使心變得清淨、安寧？」禪師問他：「怎麼樣才能使鮮花保鮮？」居士說：「每天勤換水，並且剪掉爛掉的莖，這樣就能保持花的新鮮。」禪師說：「我們的心和鮮花同樣的道理，花需要每天換水剪莖才能保持新鮮，人也需要時常的自我淨化，調整心念，才能適應環境。」 禪師的意思就是說人要適時地拋棄世間的浮華，不斷地為自己的心靈除塵，從而淨化自己的心靈。為心靈除塵，保持不以物喜，不以己悲的樂觀心態，讓心靈的天空常常放晴，你會發現，哪裡都是晴空朗月的懷抱。為心靈除塵，懷著不管風吹浪打，勝似閒庭信步的豁達心胸，讓快樂自由地翱翔，你會發現，原來快樂就是這麼簡單。 讓我們時刻清掃內心的污垢，拋棄世間的一切浮華，還自己內心的純淨。 心清如水即是佛 內心清澈到如水一樣無色、無味、透明，這是佛心的清透。能給人安靜與祥和，也能給人一份寧靜與智慧。 佛性，佛指覺悟，性，意為不變。大乘佛教的一些經典認為一切眾生皆有佛性，即眾生都有覺悟成佛的可能性。而清淨心指的是人的心境潔淨，不受外界的干擾。從字面上看，二者好像沒有聯繫，其實二者有著很大的聯繫。 念佛最重要的是用清淨心、真誠心去念，如果有很多的問題放在你的心上，就已經把你的佛性破壞了。佛性能給人帶來安靜和祥和，無論你的心多麼散亂，你的雜念有多少，你都要把它們統統收起來，收起來就能做到靜心。而這心態能讓人智慧如佛。 有個青年熱戀四年的女友跟著一個商人跑了，感情遭到洗劫的他痛不欲生，最後選擇在深山一座寺院削髮為僧，成了一名小沙彌。他所在的是一座香客盈門的寺院。為了更好地接受香客們的布施，寺院的住持除了接受施主們的香火錢，還專門在寺院的園子裡開了一塊花圃，供施主們在佛前種些花草。這片園子原來是一片荒蕪的土地，開墾之後，很快生機盎然起來。來自全國各地的香客手捧花草，像是擎著一炷炷佛香，虔誠地鏟土，施肥，澆水……沒過多久，園子裡一派奼紫嫣紅，蜂蝶翩躚其間，煞是可人。 然而小沙彌卻面對這些美景終日愁眉緊鎖，對著園子唉聲嘆氣。住持看到這樣的情景，就問他為什麼不敢接近花草。小沙彌苦著臉告訴主持說怕自己接近了花草後亂了自己的心性，不能再一心念佛，使心變得不再清淨。 住持聽後告訴他，佛門雖是聖地，但也有許多女眾來此，本身修佛修的就是心性，沒有一顆清淨的心怎麼可以成佛，不能心清如水便沒有了佛心。並且告訴他六根清淨，處處皆見蓮花開。 他瞬間醍醐灌頂，明白了六根不淨不在於花的鮮艷，而是在與自己的心是否清淨。後來他一生事佛，一生做善事，圓寂後，人們發現了他留下的舍利子。 小沙彌從煩惱到歡喜，周圍世界沒有變，改變的是他的心境。心寬了，心淨了，自然就容下萬物，也成就了自己。 虛雲大師在求佛路上經歷了千辛萬苦，一直保持著清澈的內心，不為外界所干擾，才在佛學上有了成就。 光緒元年的時候，虛雲大師已經36歲。他到高明寺聽敏曦法師講《 法華經 》完畢後，辭別了融鏡老法師下山，行腳天涯，參訪學道。他先是渡海到普陀山，走遍並且參拜了各個寺剎。到過寧波阿育王寺拜佛舍利，到杭州禮拜天朗和尚，到天寧寺禮拜清光和尚，到焦山禮拜大水和尚，到金山親近觀心、新林、大定等和尚……一路上專心，沒有任何雜念地求佛，拜訪。到了光緒八年，他再次禮拜普陀，為報親恩，再次登上五台山。當年的七月一日，從普陀法華庵起香，三步一拜，一直拜到五台山。開始時，有偏真、秋凝等四僧一同禮拜，渡海由寧波登陸，向北前進，過了蘇州、常州，天氣漸冷，四位附香者先後退出。他一個人禮拜前進，經南京渡江到浦口，在獅子山寺一個人過年。過了春節，再由獅子山寺起香，經蘇北進入河南，經過嵩山少林寺、洛陽白馬寺，到了臘月，拜到黃河邊的鐵謝渡。渡過黃河後，錯過宿店，在路邊一個茅棚中過夜。後半夜大雪紛飛，黎明後積雪很深，過往無人，他在茅棚中枯坐念佛，饑寒交迫，日復一日，到了第六日終於陷入昏迷狀態。後來得一丐者相救，才得以繼續前進，拜到豫北懷慶府，在洪福寺再次一個人過年。正月初二再起香前進，拜到五月底終於拜到五台山的顯通寺。 虛雲大師這種毅力，實在不是常人所能及的！期間，偏真、秋凝等四僧先後退出，大師不畏風雪，仍然繼續前行。就是因為大師心無雜念，一心向佛，他的內心清澈到如水一樣無色、無味、透明，所以才有了清透的佛心，最後完成了禮拜。 我們平時也要保持自己內心的清澈。學會真誠，流真誠的淚水，露真誠的微笑，讓心思澄明，使言行磊落；學會堅強，不怕磨難，不怕殘缺和醜陋，不怕惡言和冷眼；學會放棄，學會鬆手；學會知難而退，在恰當的時機轉身；學會用純淨的雙眼觀察社會，平靜做人，平靜處事。如此，便能心靜如水，心清如水！ 心頭的紛擾都是雜草 只有除去心頭的雜草，播種美德和智慧，你才能獲得一份寧靜。 佛法之中，是以戒為根本的。所以佛經說：「若無淨戒，諸善功德不生。」但是受戒容易，得戒為難，持戒不犯更為難。今若能依照藥師法門去修持力行，就可以得到上品圓滿的戒。假使於所受之戒有毀犯時，但能至心誠懇持念藥師佛號並禮敬供養者，即可消除犯戒的罪，還得清淨，不至再墮落在三惡道中。 人們想要培植美德成就自身，就不要讓外界環境成為你的絆腳石。 慧能 禪師有一個弟子，只知每日打坐。 於是禪師問道：「能否告訴我，你為什麼終日打坐啊！」 弟子回答道：「師父，我在用心參禪。」 「可是參禪和打坐是兩碼事啊！」禪師不解地說。 弟子解釋到：「你不是經常教導我們說，要控制住容易迷失的本心，清淨地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？」 禪師微笑著說：「你會錯意了，打坐不是參禪，而是在虐待你的身體。」 弟子聽後迷茫了。 禪師繼續解釋到：「禪定不是打坐，而是一種狀態。這種狀態寧靜、清明，可以讓你的身心都離開塵世。如果你無法擺脫外界的干擾，內心不安而散亂，即使是終日打坐也於事無補。」 弟子問：「那麼要怎樣才能保持內心的清淨安寧呢？」 「不被外界物相迷惑困擾，心裡總是思量人間的善事，心念中就會只有善念，相反，你就會活得愚昧迷失。切記，心生智慧，處處都是樂土；心生愚痴，則處處都是苦海。」 清明和痴迷本就是形影相隨的孿生兄弟，都受人類意志的支配。其實人的本性都是清明的，很多時候人之所以會迷失自我，是因為受到了外界的干擾，讓心靈蒙上了灰塵。 生命的本源就是生命的終點，結局也就是開始，何必為了於己不利的外因而給自己添堵。心體澄徹，常在明鏡止水之中，則天下自無可厭之事；意氣和平，常在麗日光風之內，則天下自無可惡之人。 想讓心靈不荒蕪，就要修養美德；除去內心雜草，就要耕種美德。 來看這樣一個故事：弟子們圍坐在禪師的周圍，等待師父告訴他們人生和宇宙的奧秘。 可是禪師卻一直緊閉雙目，良久之後他問弟子：「你們有辦法將曠野上的雜草都除掉嗎？」 一個弟子不假思索地回答道：「用鏟子就可以了！」 禪師微微笑了笑，沒有說話。 另一個弟子說：「可以用火。」 禪師依舊是微笑不語。 第三個弟子說：「用石灰也許更好！」 禪師的臉上仍舊保持那副微笑的表情。 第四個弟子說：「你們的方法根本不行，斬草要除根，只有把根挖出來才是最好的辦法。」 禪師示意弟子們不用再爭論了，等他們安靜下來之後，說：「你們講的都有道理。從明天開始，你們把寺院後面的草地劃分成塊，然後按照自己的方法試著除去雜草，明年的這個時候我們再討論。」 轉眼一年過去了，弟子們再次聚在一起，寺院後面原來的雜草叢早已變成了金燦燦的莊稼。原來，他們用盡了各種辦法都沒有把雜草除掉，於是只好種上了莊稼。可是讓他們吃驚的是，雜草不再生長了。 原來除掉雜草的最好辦法就是種上莊稼。做人又何嘗不是這樣，想讓心靈不荒蕪，唯一的方法就是修養美德。 有內涵方能泯然一笑 泯然一笑，以一顆輕鬆自在心從容面對一切，這需要涵養與智慧，常覺得心中有從容閒暇時，才見涵養。 應事接物，常覺得心中有從容閒暇時，才見涵養。 劉念台云：「易喜易怒，輕言輕動，只是一種浮氣用事，此病根並不小。」 呂新吾云：「心平氣和四字，非有涵養者不能做，工夫只在個定火。」 有涵養的人都能自尊自愛，有句話說得好：「自愛才能愛人，自度才能度人。」有一位不論是財富、地位、能力、權力，還是漂亮的外表都無人能及的女士，覺得自己非常孤獨，連個談心的人都找不到。 有一天，鬱鬱寡歡的她來向無德禪師請教：「禪師，如何才能具有魅力，贏得別人的喜歡。」 無德禪師說：「如果施主能隨時隨地和各種人通力合作，並具有和佛一樣的慈悲胸懷，多講一些禪話，多聽一些禪音，多做一些禪事，多用一些禪心，那麼慢慢就能成為魅力四射的人。」 「大師，禪話怎麼講呢？」她疑惑地問。 無德禪師答道：「所謂的禪話，也就是說真實的話，說謙虛的話，說有利於別人的話。」 女施主又問道：「那麼禪音又是怎麼聽的呢？」 無德禪師回答說：「禪音就是把一切的音聲當做美妙的音聲，把辱罵的聲音轉為慈悲的祝福，把毀謗的聲音轉為幫助的祈禱。」 女施主繼續問道：「那麼禪事該怎麼去做呢？」 無德禪師慢慢地說：「禪事就是指布施的事，用慈善的心去做的事情，為別人服務的事，合乎佛法的事。」 女施主更進一步問道：「那麼你所說的禪心又該怎麼用呢？」 無德禪師答道：「我所說的禪心就是你我一如的心，聖凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。」 女施主聽後，如獲至寶。 從那以後，她不再炫耀自己的財富和美麗，對人謙恭有禮，對親戚朋友體恤關懷。漸漸地，她身邊的朋友多了起來，生活逐漸快樂了起來。 由此看來，人的魅力，來自於真誠與善良。在珍愛自己的時候，同時也會獲得別人的尊敬；愛別人的同時，也會獲得別人的愛。所以能不能快樂，能不能被別人愛戴完全取決於你自己。生活就是一面鏡子，你怎麼待它，它就會怎麼回報你。贏得他人的喜歡，靠的是自己的內涵。 做人謙虛躬行是有內涵的一種體現。有一天，盤珪禪師讓一個侍者去買一批上等的紙料，這位侍者非常聰明，而且擅長辯論，但他有個毛病，那就是自負。也正是因為這個原因，盤珪禪師才把買紙料的任務交給了他，想藉機會開悟他。 侍者仗著自己聰明，也沒有問盤珪禪師對紙料的要求就買了回來。 盤珪禪師看了後，冷冷地說：「這種紙料不行，你必須去重買。」 侍者非常不樂意，但是師父吩咐了，也只好服從。 等侍者第二次回來的時候，他想無論如何這次師父應該滿意了。誰知當他把重新買回來的紙料拿給師父看時，盤珪禪師冷冷地瞟了一眼，揮揮手說：「不行，不行，拿去重買。」 當時的交通非常不方便，路途又遙遠，侍者覺得師父太不通情理了，但是他又不得不去。等他再一次把買來的紙料給師父看的時候，盤珪禪師依然搖著頭說：「不行，不行，重買。」 於是侍者問道：「師父想要什麼樣的紙料，請告訴我，我重新去買，希望這次能夠讓師父滿意。」 盤珪禪師冷冷地說：「不行。」 侍者這才意識到自己的自以為是，趕忙向師父道歉。 盤珪禪師見狀，說：「其實你第一次買回來的紙料已經非常好了，我就是想讓你看到自己的缺點。」 自負容易讓人迷失自我，做人應該保持謙虛躬行，不要太過自負。自負的人鋒芒太露，容易遭到別人的攻擊和排擠，帶來不必要的麻煩，所以，一定要破除心中的迷思，找回真正的自我，找准自己的位置。謙恭是一種真正的涵養，謙恭的人更堅定，更自信，更有自我，更能體現他的內涵。 內心清淨俯視一切繁雜 心地清淨到極處，遠離一切妄想、分別、執著，心性跟萬象沒有障礙，心性永遠是清淨的，事情再繁雜也不會破壞心性的清淨。 這五光十色的繽紛世界，總是變來變去，像繁花般迷惑人眼。有人覺得精彩，有人覺得無奈。有人追逐著起起伏伏的潮頭，心也隨之高高低低地顛簸，體味著其中的酸甜苦辣，感受著患得患失的一驚一乍。 在這樣的世界裡人們總是為一些瑣碎的繁雜事情分心，無法保持清醒和冷靜。 如虛雲大師說：「大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已。迷惑顛倒，背覺合沉，猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已說出八萬四千法門，用來對治貪、嗔、痴、愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上了各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗涮琢抹一樣。」 就是因為人們總是有各種欲望，使得自己不能跳出繁雜瑣事，在欲望里翻滾來翻滾去，久久不能自拔，人們才會淪陷在煩惱里。比如說錢財，「世人總以有財為樂，無財為苦，無財想有財，少財想多財，有了白銀，又想黃金，不會知足的。即為自己打算，也為子孫打算，一生辛苦都為錢忙，不知有錢難買子孫賢，無常一到，分文都帶不去，極少能把錢財看穿的。」 「三界輪迴淫為本，六道往返愛為基。可見有淫就有生死，斷淫就斷生死了。要在四威儀中，以戒定慧三學，除貪嗔痴三毒，收攝六根如牧牛一樣，不許它犯人苗稼。美女在前：俗人的看法，是前面一枝花；修禪人的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色塵所轉，其餘五根都能不被塵轉，香不垂涎，臭不噁心，什麼眉毛長、牙齒短、張三李四、人我是非都不管。」 我們每天的忙碌，都是為了這些需求和欲望，從而使自己的內心得不到清淨，在事情面前心生雜念，不能理智地思考。我們必須要六根清淨，內心清澈透明，才能俯視一切繁雜瑣事。 大師教化說：「水清見天，心清就見性天，六根是眼耳鼻舌身意。和色聲香味觸法打交道，便不清淨，就沒有道了。要使六根清淨，必須退步；退步是和《 楞嚴經 》所說的一樣：『塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行，十方國土， 皎然 清淨。』這就是退步原來是向前，若退的急，就進得快，不動是不成的。根不緣塵，即眼不被色轉，耳不被聲轉等，作得主才不被轉。」 虛雲大師曾經講過這樣一個故事：「鼓山 為霖道霈 禪師，精究《華嚴》，以《清涼疏鈔》和《李長者論》，文字浩繁，不便初學，乃從疏論中篆其要者，另輯成書。由於專心致志，不起分別念故，有一次侍者送點心來，置硯側，師把墨做點心吃了也不知，侍者再至，見師唇黑，而點心猶在案上，這就是心無分別，食而不知其味。能不起分別心，無心任運，就不生煩惱。心若分別，即成見塵，就有煩惱，就被苦樂境界轉了。」 這種內心清淨，心無外物的專一，真是人生一大樂事。吃了墨汁比吃了煩惱要好上百倍。 面對繁雜的瑣事，我們應該怎樣保持內心的清淨？虛雲大師指點：「自性本是佛，不要妄求，只把貪嗔痴習氣除掉，自見本性清淨。隨緣自在，猶如麥子一樣，把它磨成粉後，就千變萬化，可以做醬、做面、做包、做餃、做麻花、做油條，種種樣式，由你造作。若知是麥，就不被包、餃、油條等現象所轉。饃饃、饅頭，二名一實，不要到北方認不得饅頭，到南方認不得饃饃。說來說去還是把習氣掃清，就能降伏其心。行住坐臥，動靜閒忙，不生心動念，就是降伏其心。認得是麥面，一切處無非面麥，就離道不遠了。」 「不要怕妄想，亦不要費力去降伏他。你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要派遣他，只不相續，則妄想自離。所謂『妄起即覺，覺即妄離』若能利用妄想做功夫，看此妄想從何處起？妄想無性，當體力空，即復我本無的心性。」 「古來祖師作為，如何直截了當，無非都是教人斷除妄想。現在你我出家，行腳參學，都是因為生死未了，就要生大慚愧，發大勇猛心，不隨妄想習氣境界轉。『假使熱鐵輪，於我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。』菩提即覺，覺即是道，道即妙心，當知此心本來具足圓滿，無稍欠缺，今須向自性中求，要自己肯發心。如自己不發心，就是釋迦如來再出世，恐怕也不奈你何。在二六時中，莫分行、住、坐、臥、動靜，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了？若不如此，總是忙忙碌碌，從朝至暮，從生到死，空過光陰，雖說修行一世，終是勞而無功，臘月三十日到來，臨渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我說的雖是 陳言 ，但望大家各自用心體會這陳言吧！」 只有把欲望踩在腳底下，跳出一切繁雜瑣事，不會因為這些帶不來也帶不走的東西而失去理智，才能把握住自己。 萬念起於內心，無欲方得清淨 萬念起於內心，又消除於內心，一念生而煩惱自來。想要消除煩惱，必須任何時候都保持理智清醒。 佛經中說：「業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。」人的許多煩惱愁緒都源自內心的不清醒。 有一個愚笨之人，一直過著貧窮的日子。一天，大雨淋塌了他家的院牆，在整理廢墟時，他從牆裡挖出了一罐金子，從此告別了貧苦的日子。生活境遇雖然改變了，可是他的愚笨卻並沒因此而得到改善，這使得他非常的苦悶，於是決定找當地的高僧幫忙。 愚笨之人來到寺院，問禪師：「我怎樣做才能變得聰明呢？」 禪師回答道：「方法其實很簡單，用你的錢去買別人的智慧就可以了。」 聽了禪師的話後，愚笨之人來到了城裡，希望可以碰到一個有智慧的人。恰巧有一個僧人從他身邊經過，於是他叫住僧人說：「大師，你能把你的智慧賣給我嗎？」 僧人答道：「當然可以，不過我的智慧很貴，一句話一千兩銀子。」 愚笨之人回答道：「只要能買到智慧，我願意。」 於是僧人對他說：「其實得到智慧的方法很簡單，只要你在遇到困難後，能夠靜下心來，向前走三步，然後再向後退三步，如此反覆三次就可以了。」 愚笨之人用懷疑的口吻問：「智慧難道真的就這麼簡單嗎？」 僧人微笑著說：「施主還是先回去吧，等到你覺得我的話不假時，再來找我付錢吧！」 愚笨之人回到家已經是深夜了。進門之後，他發現自己的妻子居然和另一個人睡在一起，於是怒從心生，到廚房拿起菜刀想將她們都殺死。 可是到了房間門口，他突然想起了僧人的話，於是向前走了三步，然後再向後退三步，如此反覆了三次。他的走動驚醒了屋中沉睡的人，於是屋裡有人問：「兒啊，你在幹什麼呢？深更半夜的！」 愚笨之人一聽，原來是自己的母親，他倒吸了一口涼氣，暗自慶幸道：「若不是我白天聽了僧人的話，今天就錯殺母親了！」 第二天，他早早地就將銀子給僧人送了去。 人在遇事時要懂得遏制自己的情緒，心平氣和地去處理，做事不三思，聽憑失衡、失去對情緒的操控，只能讓事 情變 得越來越糟糕。 心境澄澈智慧自生 內心自然清靜，水到渠成，不是刻意追求來的，本心本來就是清淨無染的，本心原來就是不生不滅的，一顆智慧之心，能讓人澄清妄念，澈見本來。 心境清澈透明，不染塵雜，雜事占得空間少了，內心的智慧就比別人多。智慧是一個人取得成就的先決條件，是一個人認清事物本質的標準，也能讓人神定心安。 累與不累，取決於自己的心態，我們每天都要經歷很多事情，開心的，不開心的，都在心裡安家落戶。我們無法改變這一切，但卻永遠有能力讓自己的心變得澄澈而富有智慧，以智慧明鑑自心，以禪定安樂自心，以精進堅固自心，以忍辱滌盪自心，以持戒清淨自心，以布施解脫自心，內心便會得到自由。 時光飛逝，世事無常，人們應當知道，所有的疲乏和壓力，皆由因果所致。虛雲大師曾對世人說過：時光長短，唯心所造。一切苦樂，隨境所遷。時間是剎那剎那地過，剎那剎那地催人老。人心不古，置因果於罔聞，哪知因果理徹，如影隨形，如響斯應，若深信之者，人心則不改而善。縱遇順逆之境，必無憂喜。當知現生所受，或遇兵刀水火劫賊等事，皆由自造。人若不給自己煩惱，別人也永遠不可能給你煩惱。 凡事都是因為你自己看不透，內心空間被許多雜事占滿，所以才有諸多焦慮和煩惱。中下根人，常被境風所轉。境風有八：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。行人遇著利風，便生貪著；遇著衰風，便生愁懊；遇著毀風，便生嗔恚；遇著譽風，便生歡喜；遇著稱風，居之不疑；遇著譏風，因羞成怒；遇著苦風，喪其所守；遇著樂風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵？人只有定心、安心，不為外物雜事擾亂心境才能保持一顆澄澈之心，以一顆澄澈之心處事、做事，一切就會自然而然地順應內心所求。 心境清明澄澈，心神安定，你才有大智慧。有時候不以外物為攀比的對象，才能做到安心，也恰恰是這份安心，才能帶給你生機勃勃的生命氣息。曾聽過這樣一則寓言：一位國王到花園裡散步，讓他萬分詫異的是，花園裡所有的花草樹木都枯萎了，園中一片荒涼。後來國王了解到，橡樹由於自己沒有花樹那麼高大挺拔，因此輕生厭世了；松樹又因自己不能像葡萄那樣結許多果子，因而也死了；葡萄哀嘆自己終日匍匐在架上，不能直立，不能像桃樹那樣開出美麗可愛的花朵，於是也死了；牽牛花也病倒了，因為它嘆息自己沒有紫丁香那樣芬芳。其餘的植物也垂頭喪氣，沒精打采，只有頂細小的心安草在茂盛地生長。國王問道：「小小的心安草啊，別的植物全都枯萎了，為什麼你這小草那麼勇敢樂觀，毫不沮喪呢？」小草回答說：「國王啊，我一點也不灰心失望，我不和其他植物攀比，只想要自己安心生長，生氣勃勃就夠了。」可見小草之所以成為園中唯一富有生命力的植物，是因為它那份簡單明了、神定心安的智慧。 虛雲大師在講佛法的根本要義時，曾提到戒、定、慧三字，這三個字如鼎之三足，缺一不可。何謂戒、定、慧？防非止惡曰戒。六根涉境，心不隨緣曰定。心境俱空，照覽無惑曰慧。防止三業之邪非，則心水自澄明，即由戒生定。心水澄明，則自照萬象，即由定生慧。世人總是貪染財、色、名、利，便被財、色、名、利所擾，因為人們無始以來，被七情六慾所迷，從朝至暮，總是在聲色之中過日子，所以 沉淪 苦海。其實聲色名利，七情六慾都是妄想，其實對於想做的事情，你只要一心去做就可以了，不必妄加於心，朝思暮盼，飽受其苦。妄想來了，就讓它來，你總不理會它，妄想自然會息。你我都是一個心，只因迷悟而不同。人身造化和天地一般，身心動靜，行住坐臥，要順時調護。 那些我們一直念念不忘、帶給我們諸多煩惱的事，終歸會在我們念念不忘的過程里被我們忘記。想一想有什麼不能忘記、不能放下呢，只有忘記那些不愉快的，放下那些不該背負的，你才有一顆澄澈清靜的智慧之心，以這樣的智慧之心為人處事，才會結出豐碩的果實。 清淨心原來是本心 心清淨的話，縱然是地獄，也能看成清淨剎土，這世上最美最純的，是人們沒有被世俗沾染的天性。 本心指天生的心性。人的內心若清淨，不被凡塵雜事困擾，那他的心境就回到了他原本的天性的狀態，關於人的天性有三種觀點：性本善；性本惡；性本空。佛家講空、善，即後天隨善即善，隨惡即惡。善惡都是後天形成，因此人們要從善如流。 三字經 中有句話是：「人之初性本善。」人在剛出生時，本性都是善良的，性情也很相近。其中「初」的意思是人生命的開端，善的字面意思是指品質好，心質良好，指人性的光輝點，人心的美好。 但隨著各自生存環境的不同變化和影響，每個人的習性就會產生差異。 佛家曾說：一心迷是真身，一心覺則是佛。正是因為人性本善，所以人們隨時隨地都可以放下過往立地成佛。人的內心若清淨，不被凡塵雜事困擾，那他的心境就回到了他原本的天性的狀態，雖然這個世界上也有惡行存在，但是卻否定不了人們本性的善良。 虛雲大師曾說：「自性清淨法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二。生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必心厭，不必取捨。此心清淨，本來是佛，不需一法。所以清淨心就是本心。」 古人云：「學道猶如守禁城，緊把城頭戰一場。不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」 虛雲大師對後面兩句做了個解釋：「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香的比喻，即是我們三界眾生沉淪於生死海中，被五欲所纏，被塵勞所惑，不得解脫，故拿梅花來作比喻。因為梅花是在雪天開放的。大凡世間萬物都是春生夏長，秋收冬藏的。冬天的氣候寒冷，一切昆蟲草木都已凍死或收藏，塵土在雪中也冷靜清涼，不能起飛了。這些昆蟲草木塵土灰濁的東西，好比我們心頭上的妄想、分別、無明、嫉妒等煩惱，我們把這些東西去掉了，則心自然自在，也就是如梅花在雪天裡開花吐香了，但是你要知道，這梅花是在冰天雪地里能開放，是純潔之花。心若一糊塗，就成無記性，若一造惡，就成惡性；若一造善，就成善性。所以，有些惡是後天形成的，其實這一切都是心在作怪，內心雜念多，不平靜，隨惡即惡。」 虛雲大師曾說過：「造佛造眾生，一切唯心造。四聖六凡十法界，不出一心。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫眾生。四聖不受輪迴，六凡流轉生死，無論是佛是眾生，皆心所造。若人識得心，大地無寸土，哪裡來個十法界呢。十法界皆從一念生，一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界；圓修六度，總攝萬行，是菩薩法界；見局因緣，證偏空理，是緣覺法界；功成四諦，歸小涅槃，是聲聞法界；廣修戒善，作有漏因，是天道法界；愛染不息，雜諸善緣，是人道法界；純執勝心，常懷嗔斗，是修羅法界；愛見為根，慳貪為業，是畜生法界；欲貪不息，痴想橫生，是餓鬼法界；五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。既然十法界不離一心，則一切修法，都是修心。參禪、念佛、誦經、禮拜、早晚殿堂，一切細行，都是修心。修心能使人們的心靈得到淨化，變得純粹，從而恢複本心。」 為了恢復我們的本心，使心靈能變得純粹，我們在平時做事時要懂得自保，懂得應變。那麼如何自保怎樣應變這就成了我們需要知道的問題。自保的意思就是人將要受到外來傷害的時候，在不能夠取得其他人幫助的情況下，果斷採取的自我防衛措施。這種情況下要學會察言觀色，以不變應萬變，使自己能從萬惡中衝出來，使自己的本心不被外來的事物所干擾，保持清靜的內心。這樣善就會留在心中。 這裡有個故事：有一個賣布的商人，人們都叫他韓老闆。韓老闆被一個年輕美貌的女子迷住了，這女子是個狐狸精，變成了人形，韓老闆不知道，繼續與她親昵。日子久了，韓老闆漸漸羸弱起來。 後來，韓老闆的一位朋友替他求得了符篆，貼在房屋的暗處，用來劾禁狐女。那狐女暫時離開，幾天後，又回來了，她並不怕那符篆。 但是有一天夜晚，她與韓老闆共寢時，忽然披衣坐起來問：「你有什麼特異的念頭嗎？為什麼我覺得有剛堂之氣，咄咄逼人，刺得我不能安寧呢？你給我老實交代！」韓老闆說：「我並沒有什麼念頭。我剛才只是在想，鄰居的吳先生，迫於負債，把他的兒子賣為歌童，會受到壞人污穢、凌辱。我不忍心見到讀書人的後代淪落至此，便想籌措四十兩銀子，將他贖回來，因此才輾轉未眠。」 那個狐女聽完韓老闆的話後，急忙推開枕頭說：「你有這樣的念頭，就是善人，害善人會受大處罰。怪不得我剛才覺得有一股剛堅的堂堂正氣，刺得我惴惴不安呢！我不敢害你，就此別過。」於是，她與韓某接了一個長吻，在長吻的過程中，她向韓老闆的口中噓了好一會兒氣，就揮手別去。韓老闆從此感覺自已的元氣得到恢復，又像先前那樣健壯了。 只有使內心回歸到純粹，透明，善良如初，心才不會受到牽絆。這世上最純最美的就是你那顆真善美的心。 用清淨心看世界 用一顆平常心品味人生，你會發現自己的內心更柔軟、更懂得生活的真諦。 人們一直在尋找一方淨土，以求淨化自己的心靈，快樂的生活。用平常心的心情品人生的味道，才會讓自己的內心更加柔軟，才能培養良好的世界觀。 人活在世上不一定總是一帆風順的，會遇到很多意外的麻煩事情，有時候會因為在一個事情上過不去，而生出許多煩惱，繼而也會因為這件事情而埋怨自己或別人，人們會抱怨上天的不公，覺得自己是世界上最不幸福的人。其實事情發生了，我們改變不了結果，但是我們能改變自己的心態。當不好的事情發生在自己身邊時，理應冷靜下來，好好想想，以一顆寧靜的心對世界微笑。 佛陀常教導眾生：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」的確佛家教導我們的思想是不做惡事，多行善事，就會得到好的結果。人生難免有意外，這個意外如果帶來的是不好的結局，就可導致人的意志消沉，甚至從此一蹶不振。面對這種情況，佛家開解人們要有一顆清淨之心，從容地面對生活中臨時出現的各種磨難，快樂地生活。 面對失敗和挫折時一笑而過，然後重整旗鼓；面對誤解和仇恨時一笑而過，然後保持本色；面對讚揚和激勵時一笑而過，然後不斷進取；面對煩惱和憂愁時一笑而過，然後努力化解。 虛雲大師62歲的時候，快到年底時，萬山積雪，嚴寒徹骨，大師獨自居住在茅棚，身心輕快，有一天，大師坐在爐邊煮芋頭，打坐等待著芋頭煮熟，不知不覺卻入定境。新春時，復成和尚來賀新年，見大師屋外虎跡遍滿，沒有人的足跡，覺得特別奇異，走進屋子看了看，發現大師已經入定，復成和尚用引磬替大師開靜，大師一睜開禪眼，看是同卿復成和尚，就問：「你來做什麼？」復成和尚回答：「我來賀年。」大師笑著說：「我們不是外人，有什麼可賀的。」復成和尚問：「你吃飯了嗎？」大師回答：「尚未。」 大師說著，打算舉手拿芋頭，但手一時麻痹無力，想舉起來卻又不能，復成和尚看了看鍋里的芋頭，芋頭已經發了霉，他就問大師入定多長時間了，大師屈指一算，已經18天了，復成和尚對大師十分佩服。 虛雲大師就是具有了清淨心，所以他看世界的眼睛才是清清爽爽的，才會沒有煩惱掛礙地入定。就如佛經中說：「清淨心植眾德本。」一切功德從清淨心中來。世間法也靠清淨心，心一定要清淨，才能活得灑脫，沒有煩惱。心清淨的一個含義就是「不可測，無障礙」。能夠做到這一點並不容易，因為人們的心境太容易受到外界的干擾，惡人受醜陋之心的牽引而做壞事，普通人也可能因為執著心、愧疚心等而使自己陷入痛苦，無法自拔。如果人對於外界的事情心有掛礙，並由此生出了懊惱心，那這顆心就失去了它的本來面目。如能清除妄心，回歸真心，則學佛之人必修成正果；世俗之人，也能除去煩惱，自在逍遙。