五倫書 · 五倫書卷之十九

君道善行 恤刑 虞舜既受命，乃制刑曰：象以典刑，流宥五刑。鞭作官刑，扑作教刑，金作贖刑，眚災肆赦，怙終賤刑。欽哉，欽哉！惟刑之恤哉。帝曰：皋陶，惟茲臣庶，罔或干於正，汝作士，明於五刑，以弼五教，期於予治，刑期於無刑，民恊於中，好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司。 夏禹受舜禪，出見罪人，下車，問而泣之。左右曰：罪人不順道，君王何為痛之？禹曰：堯、舜之人皆以堯、舜之心為心，寡人為君，百姓各自以其心為心，是以痛之。 周武王告康叔曰：要囚服念五六日，至於旬時，丕蔽要囚。又曰：汝陳時臬事，罰蔽殷彝，用其義刑義殺，勿庸，以次。汝封，乃汝盡遜，曰時敘，惟曰未有遜事。穆王命司寇呂侯訓刑以誥四方，曰：今爾罔不由慰，曰勤，爾罔或戒不勤。天齊於民，俾我一曰非終，惟終在人。爾尚敬送天命，以奉我一人。雖畏勿畏，雖休勿休，惟敬五刑，以成三德。一人有慶，兆民賴之，其寧惟永。兩造具備，師聽五辭。五辭簡孚，正於五刑；五刑不簡，正於五罰；五罰不服，正於五過。罰懲非死，人極於病，非佞折獄惟良。折獄罔非在中。察詞於差，非徔惟徔。哀敬折獄，明啟刑書。胥占，咸庶中正。其刑其罰，其審克之。 漢高祖六年，赦曰：天下既安，豪傑有功者封侯，新立，未能盡圖其功，身居軍九年，或未習法令，或以其故犯法，大者死刑，吾甚憐之，其赦天下。 七年，制詔御史：獄之疑者，吏或不敢決，有罪者久而不論，無罪者久繋不決。自今以來，縣道官獄疑者，各讞所屬二千石官二。千石官以其罪名當報，所不能決者，皆移廷尉，建尉亦當報之，建尉所不能決，謹具為奏，傅所當比律令以聞。 文帝二年，詔丞相、太尉、御史：法者治之，正，所以禁暴而衛善人。今犯法者巳論，而使無罪之父母、妻子同產坐之及收，朕甚弗取。其議除之。齊太倉令淳于意有罪當刑，其少女緹縈上書曰：妾父為吏齊中，人皆稱其廉平，今坐法當死，妾傷夫死者不可復生，刑者不可復屬，雖欲改過自新，其道無繇。願沒入為官婢，贖父刑罪。書奏，帝憐其意，乃下詔曰：夫刑至斷支體，刻肌膚，終身不息，何其刑之痛而不德也，豈為民父母之意哉！其除肉刑。 景帝元年，詔曰：獄，人之大命，死者不可復生。吏或不奉法令，以貨賂為市，朋黨比周，以苛為察，以刻為明，令亡罪者失職，而有罪者不伏，奸法為暴，甚無謂也。諸疑獄雖文致於法，而於人心不厭者，輒大之。初，文帝除肉刑，外有輕刑之名，內實殺人。笞五百者率多死。帝遂下詔曰：加笞重罪無異，幸而不死，不可為人。其定律，笞五百曰三百，三百曰二百。既減笞法，笞者猶不全，乃更減笞三百曰二百，笞二百曰一百。又定箠長五尺，其本大一寸，竹也，末薄半寸，皆平其節。當笞者笞臀，一罪乃更人。自是笞者得全。 後元年春正月，詔曰：獄，重事也。人有智愚，官有上下。獄疑者讞有司，有司所不能決，移廷尉，有令讞而後不當讞者不為失。欲令治獄者務先寬。宣帝即位，以武帝末，法令滋彰，禁網寖密。時廷尉史路溫舒上疏言：秦有十失，其一尚存。治獄之吏是也。帝深愍焉，乃下詔曰：間者吏用法巧文寖深，是朕之不德也。夫決獄不當，使有罪興邪，不辜蒙戮，父子悲恨，朕甚傷之。今遣廷史與郡鞫獄，任輕祿薄，其為置廷平，秩六百石，員四人，其務平之，以稱朕意。 地節四年，詔曰：令甲：死者不可生，刑者不可息，此先帝之所重，而吏未稱。今系者或以掠辜，若饑寒瘦死獄中，何用心逆人道也？朕甚痛之。其令郡國歲上繫囚以掠笞若瘦死者，所坐名縣爵里，丞相、御史課殿最以聞。 元帝初元元年，詔曰：夫法令者，所以抑暴扶弱，欲其難犯而易避也。今律煩多而不約，自典文者不能分明，而欲羅元元之不逮，斯豈刑中之意哉！其議律令可蠲除輕減者候奏，惟在便安萬姓而巳。光武建武二年，詔曰：頃獄多冤人，用刑深刻，朕甚愍之。孔子云：刑罰不中，則民無所措手足。其與中二千石、諸大夫、博士、議郎議省刑法。章帝建初五年三月，詔曰：孔子曰：刑罰不中，則民無所措手足。今吏多不良，擅行喜怒，或案不以罪，迫脅無辜，致令自殺者一歲，且多於斷獄，甚非為人父母之意也。有司其議糾舉之。安帝建光元年，居延都尉范邠犯賦罪，吏議欲增錮二世。太尉劉愷以為：春秋之義，善善及子孫，惡惡止其身，所以進人於善也。今以輕從重，懼及善人，非先王祥刑之意也。詔從之。質帝本初元年正月，詔曰：昔堯命四子以欽天道，鴻範九疇，休咎有象。夫瑞以和降，異因逆感，禁微應大，前聖所重。頃者州郡輕慢憲防，競逞殘暴，造設科候，陷入無罪，戎以喜怒，驅逐長吏，恩阿所私，罰枉讎隙，至令守闕訴訟，前後不絕，送故迎新，人罹其害，怨氣傷和，以致災眚。書云：明德慎罰，方春東作，育微敬始。其?有司，罪非殊死，且勿案驗，以崇在寬。 唐高祖武德四年四月，詔曰：緩刑議獄，哲後彝訓；解網泣辜，前王茂軌。朕君臨海內，撫育黎元，一物乖所，納隍興慮。其益州道行台及夔州總管府，眾務臻集，統攝遐長，囚徒禁系，其數不少，或控告未申，多有冤屈，或注引肆志，濫及貞良，致使文案稽延，獄訟繁擁，念彼枉滯，情深愍惻。其益州總管內諸州，委御史大夫皇甫無逸檢校；夔州總管內委趙郡王孝恭檢校，所有囚悉令覆察，務從寬簡，小大以情。但有負罪逃亡，離棄鄒邑，無問輕重，悉令歸首，明加勸道，務修墾植，庶使家給人足，稱朕意焉。 太宗嘗錄囚徒，憫其將死，為之動容，顧謂侍臣曰：刑典之用，蓋風化未洽之咎，愚人何罪，而肆重刑乎？更彰朕之不德也。用刑之道，當審事理之輕重，然後加之以刑罰，何有不察其本，而一槩加誅，非所以恤刑，重人命也。帝又謂侍臣曰：死者不可再生，用法務從寬恕。有司覆一獄，必求深刻，作何道理，令得平允？侍中王圭曰：但任公正善人為法官，則奸偽自息。帝曰：古者斷獄，必訊於三槐九棘之官，今三公、九卿是也。今後大辟罪結正，更取公卿議之。帝嘗覽明堂針炙圖，見人五臟皆近背，針炎失所，則其害致死，嘆曰：箠者五刑。之輕。死者人之所重，安得犯至輕之刑，而或致死？遂詔罪人無得鞭背。復詔諸司真決死囚，雖立五覆，二日即了，未暇審思，五奏何益？縱有追悔，又無所及。自今後宜二日中五覆奏，下諸州三覆奏。行刑之日，尚食勿進酒肉，教坊及太常不舉樂，皆令門下省覆奏。有據法當死而情可矜者，錄狀以聞。劉德威授大理卿，帝嘗問之曰：近來刑網稍密，其過安在？德威奏言：誠在主上，不由臣下。人主好寬則寬，好急則急。律文失入減三等，失出減五等，今則反是，失入則無辜，失出獲大罪。所以吏各自愛，競執深文，非有教使之，然，畏罪之所致耳。陛下但舍所急，則寧失不經，復行於今日矣。帝深然之。 中宗神龍元年三月，制曰：自今法官，咸宜敬慎，勿文深次骨，跡徇凝脂，高下任情，輕重失衷。又謂大理正王志愔曰：法急則傷人，寬則漏罪，情置罰在於中平，爾宜慎之。玄宗先天元年四月，詔曰：法憲之設，期於無私，本於救人，蓋非獲已。故得情存於勿喜，折獄貴於哀矜。至於斷決諸罪，皆著科候，守而不失，自為良吏。聞近日州縣罕習章程，率情嚴酷，或致殂殞。假令事應重辟，固當明啟刑書，豈可輒因櫃楚，輕絕人命。太上皇仁?萬宇，澤被群生，子愛黎甿，慎恤刑罰。予恭承天訓，虔奉霽圖，旰食載勤，納隍兢慮。凡厥長吏，宜達此懷，務遵法式，勿仍前弊。 肅宗乾元三年閏四月，詔曰：自古百王，欽慎刑法，蓋以法者人之命，刑者國之權，苟或失其科候，固難措其手足。頃以奸臣擅命中典。不修，造次便行，哀矜何在？自今巳後，其有犯極刑者，宜命本司依舊三覆。庶平反之際，人謂不冤，幽明之間，理皆無濫。 宋太祖建隆三年二月，詔曰：獄者，人之命也；吏者，民之師也。吏有上下，咸宜盡心。故漢制，獄之疑者讞於有司，所不能決者移於廷尉，蓋欲各修其職，無相奪倫。逮於近年，頗隳舊典，或滯獄以不斷，多避事而上言。宜振綱候，重申釐革。自今諸道州府刑獄公事，仰一準詔書從事。帝嘗讀二典，嘆曰：堯、舜之罪四凶，止從投竄，何近代法網之密乎！謂宰相曰：五代諸侯跋扈，有枉法殺人者，朝廷置而不問。人命至重，姑息藩鎮，當如是耶？自今諸州決大辟，錄狀聞奏，付刑部覆視之，著為令。帝留意聽斷，專事欽恤，御史、大理官屬，尤加選擇。嘗召馮炳謂曰：朕每讀漢書，見張釋之、於定國治獄，天下無冤民，朕以此望汝，賜金帛以勉之。太宗太平興國九年，詔曰：蓋聞刑者不可復屬，死者不可復生，故三覆行誅，聖人之所至慎；一成不變，君子之所盡心。朕勤恤兆民，哀矜庶獄，每至三伏炎蒸之際，隆冬凝沍之時，未嘗不念彼圜扉，憫茲徽?。而猾胥奸吏，弄法舞文，或苛害以立威，或稽留而不決，撓憲令之綱紀，傷天地之至和，而欲百姓阜安，四時順序，其可得乎？應天下繫囚，宜令諸處州府、軍監，每十日一具所犯事由、收禁月日聞奏，仍委刑部糾舉。 帝嘗御便坐，錄京城繫囚，至日旰，近臣或以為勞苦過甚，帝曰：不然，倘惠及無辜，使獄平允，不致枉撓，朕意深以為適，何勞之有？ 真宗大中祥符三年，語侍臣曰：刑獄官尤須遴選。朕嘗念四方獄訟，若官非其人，寧無枉濫？且單弱之人不能投訴，朝廷無由知之。遂下詔曰：列聖詒謀，眇躬嗣服，敢忘惠恤，以荷隆平。惟億兆之人，愛之如子，在小大之獄，察必以情。慮刑典之失中，憫系縲之良苦。俯炎蒸之貫序，尤旰吳以軫懷。爰示丁寧，聿申隱悼。眷言牧長，寅布教條，當體哀矜，務於審克，勿淹獄狂，用洽慈仁，冀臻恥格之風，式道長嬴之氣。重念歲頒明詔，國有常規。頗聞守臣忽於彝制，率多懈慢，罔或遵行。是敷誕告之文，以勵從公之節。勉思振舉，庶緩憂勤。仁宗天聖四年五月，詔曰：國家慎擇循良，勤恤黎庶，必期無訟，以洽至仁。而生齒之繁，犯者頗眾，未底於治，朕甚憫焉。況復大辟之科，情有輕重，特從上讞，式表哀矜。應天下大辟情理可憫及刑名疑慮者，並許具案以聞，有司母得舉駮。慶摩三年六月，詔曰：獄者，人命之至重也，故刑罰不中，則民無所措手足。方盛夏長養之時，有司其蠲煩獄，出輕系，以奉順天時。夫以苛為察，以刻為明，豈稱所以哀矜之意哉？神宗詔天下繫囚貪乏者，冬月權給衣衲、薪炭及飲食，仍委長吏提舉。哲宗元祐八年，詔曰：方夏暑時，動植之物皆遂其長養。而吾民觸禁抵法，系縲囹圄，其深文之吏，或不能體朕欽恤之意，因循延蔓，久不為決，以干陰陽之和，非細故也。其詔天下官師之長，敬若時令，哀矜庶獄，以丕應朕志。又令諸獄置氣樓、涼窗，設漿飲薦蒂杽械五。日一浣。繫囚以時沐浴，遇寒給薪炭。高宗親錄囚，詔中外刑官各務仁平，台憲檢察，月具其平反以聞，歲終考察殿最。命兩浙及諸路憲臣親案部錄囚。 紹興元年，刑部請疏決禁囚，帝曰：此事極好，朕方念之。聞祖宗時尚遣內侍以餅肉徧賜，仍具湯沐，示恩意。范宗尹曰：祖宗矜庶獄，具有著令。李回曰：聖心恤有罪者如此，酷吏知禁矣。 孝宗乾道二年，詔曰：比年以來，治獄之吏，大率巧持多端，隨意援引而重輕之。卿等其革巧習之弊，明審克之公，使奸不隱情，罰必當罪。 寧宗慶元六年五月丙辰，以旱，疏決中外繫囚。有司上寬恤令。丙寅，詔大理、三衙、臨安府及諸路闕雨州縣釋杖以下囚。 金熙宗天眷三年，復取河南地，詔其民約所用刑法，皆從律文，罷獄卒酷毒刑具，以從寬恕。 元世祖為王，時，憲宗盡屬以漠南、漢地軍國庶事。時斷事官牙魯瓦赤與不只兒等總天下財賦於燕，視事一日，殺二十八人，其一人盜馬者，杖而釋之矣。偶有獻環刀者，遂追還所杖者手試刀斬之。王責之曰：凡死罪必詳讞而後行刑。今一日殺二十八人，必多非辜，既杖復斬，此何刑也？不只兒錯愕不能對。又中書省臣言：比奉旨，凡為盜者母釋。今竊鈔數貫及佩刀徹物與童幼竊物者，悉令配役。臣等議一犯者杖釋，再犯依法配役為宜。王曰：吾以漢人徇私，用泰和律處事，致盜賊滋眾，故有是言。人命至重，今後非詳讞者勿輒殺。及即帝位，語管如德曰：朕治天下，重惜人命，凡百罪者，必令面對再四，果實也而後罪之。非如宋權奸檀權書片紙數字，即殺人也。汝但一心奉職，母懼忌嫉之口。 仁宗時，晉寧民侯喜兒昆弟五人並坐法當死，帝嘆曰：彼一家不幸而有是事，其釋情輕者一人杖之，俾養父母，母絕其祀。延祐二年，?：大辟罪臨刑，敢有橫加刲割者，以重罪論。凡鞫囚非強盜，母加酷刑。國朝太祖皇帝吳元年十月，命中書省定律令。初，以唐、宋皆有成律斷獄，惟元不仿古制，取一時所行之事為條格，胥吏易為奸弊。自平武昌以來，即議定律。至是，台諫巳立各道按察司，將巡?郡縣，欲須成法，俾內外遵守。乃命丞相李善長等詳定，諭之曰：立法貴在簡當，使言直理明，人人易曉。若條緒繁多，或一事而兩端可輕可重，使奸貪之吏得以夤緣為奸，則所以禁殘暴者反以賊良善，非良法也。務求適中，以去煩弊。卿等宜盡心參究，凡刑名條目，逐日來上，吾與卿等面議斟酌之，庶可以為久遠之法。 洪武八年正月，淮安府山陽縣民有父得罪當杖，請以身代。 太祖皇帝謂刑部臣曰：父子之親，天性也。然不親不遜之徒，親遭患難，有坐視而不顧者。今此人以身代父，出於至情，朕為孝子屈法，以勸勵天下，其釋之。十四年五月丙申，刑部奏決重刑。太祖皇帝諭之曰：朕嘗命汝等，凡有重獄，必三覆奏，以人命至重，恐不得其情，則刑罰濫及，而死者不可復生也，故必欲詳審。今汝等槩以重刑來奏，其間固有瀆倫亂法，罪不可原者，亦有一時過誤，情可矜者，必當分別。若一槩言之，則輕重不分矣。自今凡十惡非常赦。陁原者則雲重刑，其餘雜犯死罪，許聽收贖者，母槩言也。永樂六年十一月丁巳，刑部、都察院、大理寺言：大辟囚三百餘人，巳覆訊皆實，請處決。 太宗皇帝令行人持節諭之，有冤抑，許自陳。又召五府、六部及六科官，諭之曰：三百餘人，未必人人皆得其實情，有一不實，則死者銜冤。爾等更從容審之，一日不盡，則二日、三日，便十日亦何害？必使其無冤。大抵人之實情難得，有言語便捷，輒駕虛詞掩實情者；有訥於言，雖懷情實而口不能發者，須詳悉以聽，亦不可以刑迫之。仁宗皇帝時，大理寺奏決重囚，上曰：人命甚重，帝王以愛人為德。卿等理刑，宜贊輔德政，罔俾無辜含冤地下，傷國家之和氣。昔法吏有於死獄求生道者，天有顯報，不在其身，在其後人。卿等勉之。遂命五府、各部、通政司、六科同三法司於承天門會審，特召大學士三員至榻前，諭曰：比年法司之濫，朕未嘗不知。其所擬大逆不道，往往出於羅織文煉，先帝數切戒之，故死刑至四五覆奏，而法司略不留意，甘為酷吏而無愧。自今凡論重囚，卿三人必往同審。有冤抑者，雖細故必以聞。遂命三司：今後審決重囚，必會三人者同審。宥過虞舜宥過無大。周武王告康叔曰：乃有大罪非終，乃惟眚災，適爾既道極厥辜，時乃不可殺。漢文帝時，魏尚為雲中守，以罪削爵。後帝輦過郎中署，問馮唐以趙將李齊之賢，唐對曰：齊尚不如廉頗、李牧之為將也。帝乃拊髀曰：嗟乎！吾獨不得廉頗、李牧為將，豈憂匈奴哉！唐曰：陛下雖有廉頗、李牧，不能用也。帝復問唐曰：公何以言吾不能用頗、牧也？唐對曰：臣竊聞魏尚為雲中守，軍市租盡以給士卒，出私養錢，五日一殺牛，以饗賓客、軍吏舍人，是以匈奴遠避不近。雲中之塞，虜嘗一入，尚率車騎擊之，所殺甚眾。夫士卒盡家人子，起田中從軍，安知尺籍伍符？終日力戰，斬首捕虜，上功幕府，一言不相應，文吏以法繩之，其賞不行，吏奉法必用。愚以為陛下法太明，賞太輕，罰太重。且雲中守尚坐上功首虜差六級，陛下下之吏，削其爵以罰之。繇此言之，陛下雖得頗、牧，不能用也。文帝說，是日，令唐持節赦魏尚，復以為雲中守。元帝時，都護甘延壽、副校尉陳湯同使西域，湯與延壽矯制發城郭及諸胡兵，直指單于城而擊之，遂破其城，斬郅支單于，得單于所略漢民四百餘人，獲馬及牛羊，皆以給軍食。而湯素貪，所鹵獲物入塞多不法，司隸校尉移書道上，系吏士按驗之。湯還，上疏言：臣與吏士共誅郅支單于，萬里振旅，宜有使者迎勞。今司隸反逆，收系按驗，是為郅支報讎也。帝立出吏士，令縣道具酒食以過軍。及論功，丞相?衡以其擅興師矯制，如加爵土，恐後奉使者生事蠻夷，為國招難。帝復納宗正劉向言，赦延壽、湯，令公卿議封焉。 光武為蕭王，時，岑彭為更始穎川太守，會春陵劉茂起兵，略下穎川，不得之官，乃與麾下數百人從河內太守邑人韓歆。會光武徇河內，歆議欲守，彭止不聽。既而光武至懷，歆迫急迎降。光武知其謀，大怒，收歆置鼓下，將斬。之，召見彭，彭因言歆南陽大人，可以為用。乃貰歆，以為鄧禹軍師。章帝時，楊終為蘭台校書，坐事系獄。帝征諸儒論定五經於白虎觀。博士趙博、校書郎班固、賈逵等以終深曉春秋，學多異聞，表請之。終亦上書自訟，即日貰出，乃得與於白虎觀焉。 隋文帝時，張威為青州總管，在州頗事產業，遣家奴於人間鬻蘆若根，其奴緣此侵擾百姓，帝深加譴責，坐廢於家。後從帝祠泰山，至洛陽，帝責讓之，因問：所執笏安在？威頓首曰：臣負罪，無顏復執，謹藏於家。帝曰：可持來。威明日，奉笏以見，帝曰：公雖不遵法度，功效實多，今還公笏。於是復拜洛州刺史。後改封皖城郡公。 唐太宗貞觀初，征鄧隆為國子主簿。初，王充兄子太之守河陽也，引隆為賓客，大見親遇。及太宗攻洛陽，遣書諭太，隆為太復書，言辭不遜。洛陽平後，隆懼罪，變姓名，自號隱玄先生，竄於白鹿山，黃冠野服，不接人事。至是征之，與博陵崔仁師、昌黎慕容善行、弘農劉?、新野康安禮、河東敬播俱為修文學士。隆負宿罪，猶不自安。太宗聞之，遣房玄齡謂之曰：爾為王太作書，誠合重責，但各為其主，於朕有惡。朕今為天子，何能追責匹夫之過？爾宜坦然，勿懷危懼也。擢授著作佐郎。 高宗永徽三年春處月，朱邪孤注殺招慰使，與突厥賀魯相結，命梁建方破之於牢山，生擒孤注，斬首九千級。軍還，御史效奏建方逗遛，帝以其有功，釋不問。咸亨初，薛仁貴為邏娑道行軍大總管，擊吐蕃，官軍大敗，仁貴坐除名。尋而高麗餘眾相率復叛，詔起仁貴。為雞林道總管，以經略之。上元中，坐事徙象州。會赦歸，帝思其功，復召見，謂曰：往歲萬年宮微卿，我其為魚矣。卿又北伐九姓，東擊高麗，漠北、遼東咸遵聲教者，並卿之力也。卿雖有過，豈可相忘。有人云：卿烏海城下，故不擊賊，致使失利。朕所恨者，唯此事耳。今西遑不靜，爾沙路絕，卿可高枕鄉邑，不為朕指撝邪？於是起為瓜州長史，尋拜右領軍衛將軍、撿校代州都督。 玄宗開元元年，講武於驪山，兵部尚書郭元振以虧失軍容，坐於纛下，將斬之。宰相劉幽求、張說跪馬前諫曰：元振翼戴上皇，有大功於國，雖犯軍令，不可加刑，伏望寬宥，以從人望。帝乃舍之，流新州。是年，以李暢為熙州刺史。初，中宗之崩也，李嶠密表韋後，請出相王諸子於外。上即位，于禁中得其表，或請誅之。張說曰：嶠雖不識逆順，然為當時之謀，則忠矣。上然之，以嶠子暢為處州刺史，令嶠隨暢之官。 肅宗至德二年十二月，既收洛陽。先是，博陵太守張萬頃陷賊，偽授河南尹，安撫百姓，全活宗枝，帝嘉之，舍其罪，授濮陽太守。 德宗建中四年，汾陽郡王郭子儀子曖，尚代宗昇平公主，公主坐事，留之禁中，曖亦不令出入。既而朱泚之亂，不知德宗幸奉天，為賊所逼，欲授偽官。曖辭以居喪被疾。既而與兄晞、弟曙及昇平公主皆奔奉天。德宗喜，並釋前咎，待之如初。復 銀青光祿大夫、撿校左散騎常侍。宋太祖微時，客游至漢東，依董宗本。宗本之子遵誨，馮藉父勢，嘗侮之。一日，謂太祖曰：每見城上有紫雲如蓋，又夢登高亭，遇黑蛇，約長百尺余，俄化龍飛騰東北去，雷電隨之，是何祥也？太祖皆不對。他日論兵，遵誨理屈，拂衣起，太祖乃辭宗本去。自是紫雲漸散。太祖即位，召遵誨諭之曰：卿尚記曩日紫雲、黑龍之事乎？遵誨皇恐請死。太祖曰：朕方赦過賞功，豈念舊怨耶？乃自驍武指揮使拜馬軍都軍頭，尋授通遠軍使。真宗以馬亮為西川轉運副使。時王均反，及平，帝召問蜀事，會械送賊諸誤者八十九人至闕下，執政欲盡誅之，亮曰：愚民脅從，此特百之一二，余竄伏山林者眾，今不貸之，反側之人聞風疑懼，二唱再起，是滅一均，生一均也。帝悟，悉宥之。仁宗嘉祐元年，御史吳中復請召還唐介，文彥博因言於帝曰：介頃為御史，言臣事，多中臣病，其間雖有風聞之誤，然當時責之太深，乞宥其罪。帝乃召介知諫院。國朝太宗皇帝時，都督程達有罪，上特宥之，命隨西平侯沐晟立功自贖。遂?晟曰：都督程達犯死罪，今惜其才，特宥之，使從爾立功。蓋其才足當一面。其餘文武官有罪?立功者，各量罪之輕重，察才之高下而用之，用當其才，成功可必。既而顧侍臣曰：君人之道，犯極惡則不宥，有小善亦不棄，人孰無過？論小過而棄大善，則為善者怠；亦孰無才？若錄小才而免大惡，則為惡者肆。故惡之難容者，乃不論其才，才有可用者，乃略其小過。如此，則善善惡惡皆不失矣。 五倫書卷之十九