文心雕龍義證 · 卷四
史傳第十六
紀評：「彥和妙解文理，而史事非其當行，此篇文句特煩，而約略依稀，無甚高論，特敷衍以足數耳。學者欲析源流，有劉子玄之書在。」
范註：「案《史通》專論史學，自必條舉細目；《文心》上篇總論文體，提挈綱要，體大事繁，自不能如《史通》之周密。然如《史通》首列《六家》篇（《尚書》家、《春秋》家、《左傳》家、《國語》家、《史記》家、《漢書》家），特重《左傳》、《漢書》二家，《文心》評論《左傳》《史》《漢》，其同一也；《史通》推揚二體（編年體，紀傳體），言其利弊，《文心》亦確指其短長，其同二也；至於煩略之故，貴信之論，皆子玄書中精義，而彥和已開其先河，安在其為敷衍充數乎！」《校釋》：「紀氏譏其『史事非當行』，『諸子為讕言』，非知言也。今按此篇以『依經』『附聖』為綱領，深得史遷著述之遺意，前已論之矣。而『二難』、『兩失』『四要』，尤得史法之精微。後世子玄作《史通》，蓋即此意擴言之者，安可宗子玄而祧彥和哉？」
開闢草昧，歲紀綿邈，居今識古，其載籍乎！軒轅之世，史有倉頡，主文之職，其來久矣〔一〕。《曲禮》曰：「史載筆。」〔二〕史者，使也；執筆左右，使之記也〔三〕。古者左史記言，右史書事〔四〕。言經則《尚書》，事經則《春秋》也〔五〕。
〔一〕金毓黻《文心雕龍史傳篇疏證》（以下簡稱「疏證」）：「《說文》敘：『黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，初造書契。』《荀子解蔽》篇：『好書者眾矣，然而倉頡獨傳者，壹也。』……《史通史官建置》篇：『蓋史之建官，其來尚矣。昔軒轅氏受命，倉頡、沮誦，實居其職。』案：倉頡為黃帝之史，且為創造吾國文字之祖，傳說已久，是否可信，姑不必論。然黃帝果為古帝，應有司記載、主文書之史官在其左右。……劉勰梁人，搉論史傳，上及軒轅並不為過。劉勰固云：『居今識古，其載籍乎！』載籍有徵，何為置而不言。如《說文》敘、《荀子解蔽》，皆為可征之文獻，不能去而不取。故劉勰考論吾國史官，仍以倉頡為始。」（《中華文史論叢》一九七九年第一輯）
〔二〕《校證》：「『史載筆』下，梅本有『左右』二字。何允中本、日本活字本、凌本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本俱無。案梅本『左右』二字，此涉下文『執筆左右』而誤衍；何允中本無之，是也，今據刪。」范註：「《禮記曲禮上》：『史載筆，士載言。』」
《疏證》：「《曲禮》：『史載筆。』謂史官從君於會同，則載筆以從也。孔疏：『不言簡牘而雲筆者，筆是書之主，則余載可知。』」
〔三〕《校證》：「『史者使也，執筆左右』二句八字原脫，梅按胡孝轅本補。按《御覽》六○三正有此八字。」
《疏證》：「若劉勰『史者使也』之義則出於《白虎通》。其說云：『所以謂之史，何？明王者使為之也。』陳立《疏證》云：『《漢書杜延年傳》注，史、使一也，或作使字。』然愚不敢謂然。蓋以史、使同音而曲為之解，仍以記事者為史之義為正。又案：《說文》以『記事者』三字釋史，則古所謂史，即為史官之簡稱，乃專指記事之人而言。至漢魏以後，乃泛稱記事之書為史，非本義也。」
〔四〕黃註：「《（禮記）玉藻》：『動則左史書之，言則右史書之。』」《校證》：「『左史記言，右史書事』，原作『左史記事者，右史記言者』，今據《御覽》改。《漢書藝文志》：『左史記言，右史記事，事為《春秋》，言為《尚書》。』《禮記玉藻疏》引《六藝論》：『右史記事，左史記言。』荀悅《申鑒時事》篇：『左史記言，右史記動，動為《春秋》，言為《尚書》。』此彥和所本。淺人習見《玉藻》『動則左史書之，言則右史書之』之文，徑改此書。而不知《玉藻》『左』『右』字，今亦互訛，黃以周《禮書通故》三四官四，辨之究矣。」
〔五〕《疏證》：「至《尚書》記言，《春秋》記事，則諸家說皆無異。然《尚書》未嘗不記事，《春秋》有《左氏傳》，《傳》亦未嘗不記言。《文史通義書教》篇申此義云：『夫《春秋》不能舍《傳》而空存其目，則左史所記之言，不啻千萬矣。《尚書》典謨之篇記事，而言亦具焉；訓、誥之篇記言，而事亦見矣。古人事見於言，言以為事，未嘗分事與言為二也。』」
唐虞流於典謨，夏商被於誥誓〔一〕。洎周命維新〔二〕，姬公定法〔三〕，紬三正以班歷〔四〕，貫四時以聯事〔五〕，諸侯建邦，各有國史〔六〕，彰善癉惡，樹之風聲〔七〕。自平王微弱，政不及雅〔八〕，憲章散紊，彝倫攸斁〔九〕。
〔一〕《校證》：「『夏商』原作『商夏』，今乙正。」
《疏證》：「案《尚書序》、《虞書堯典、舜典、大禹謨》三篇，皆記堯舜二帝事，藉以流傳於後。故曰：『唐虞流於典謨。』然今文《尚書》二十八篇，以《舜典》合於《堯典》，無《大禹謨》。偽孔傳本有《大禹謨》，則贗作也。又今文《尚書》，《商書》有《湯誓》一篇，《周書》有《牧誓》、《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《洛誥》、《費誓》、《秦誓》篇，而《書序》《商書》又有《湯誥》、《仲虺之誥》，皆已久佚。偽孔本有之，亦贗作也。誥以告諭眾民，如今公文之布告。誓以誓師，如今世之誓師文。《堯典》曰：『光被四表。』被謂被及。言如日光之充被四表也。夏商之事，借所撰誥誓而傳之久矣。故曰：『商夏被於誥誓。』又《穀梁傳》隱八年云：『誥誓不及五帝。』注謂：『五帝之世，治化淳備，不須誥誓。』此為劉勰所本。」
〔二〕《校證》：「『洎』原作『自』，元本，……馮本、汪本、張之象本、兩京本、王惟儉本、譚校本作『洎』，今據改。『自』與下文『自平王微弱』字復。」
《校注》：「『維』元本，弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、合刻本，……作『惟』。……《詩大雅文王》：『周雖舊邦，其命維新。』則作『維』是也。《封禪》篇『固維新之作也』，亦作『維』。」
《斟詮》：「（《文王》）傳云：『乃新在文王也。』陳奐傳疏：『周自太王徙岐，故稱舊邦，維猶乃也，言周自文王而始新之。』周命維新，即周之國運乃新。」
〔三〕《疏證》：「杜預《春秋經傳集解序》云：『仲尼因魯史策書成文，考其真偽而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。』又曰：『蓋周公之志，仲尼從而明之。』又曰：『其發凡以言例，皆經國之常制，周公之垂法，史書之舊章，仲尼從而修之，以成一經之通體。』……愚謂……姬周隆盛之世，秉政大臣如周公者，前後何限？一切秉屬之周公，不亦拘而鮮通乎？特劉勰所說仍用杜義，以為有周開基，周公已創史例，以垂將來。故曰『周命維新，姬公定法』也。」
〔四〕梅註：「夏以斗建寅之月為正，平旦為朔，法物見，色尚白。周以斗建子之月為正，夜半為朔，法物萌，色尚赤。紬者，系王於正二三月之上也。書『王正月』者，周王之正月也。二月三月皆有王者，二月殷之正月也，三月夏之正月也。王者存二王之後，使統其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先聖，通三統，師法之義，恭讓之禮，於是可得而觀之。」按此見《左傳》隱公元年《經》「元年春王正月」《正義》引何休說。
黃註：「《書甘誓》：『怠棄三正。』註：『三正，子、丑、寅之正也。』」
范註：「《史記曆書》：『紬緝日分。』《索隱》：『紬緝者，以言造歷算運者，猶若女工緝而織之也。』……彥和紬三正以班歷之義，似用何休說也。」
《斟詮》：「謂綴集夏、商、周三代之正朔以頒布曆法也。紬音抽、綴集之也。……班，《說文》：『分瑞玉也。』此『班布』之本字，今借作『頒』。」
《疏證》：「所謂『三正』者，謂夏以建寅之月為正，商以建丑之月為正，周以建子之月為正也。《史記曆書》曰：『夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月，蓋三王之正若循環，窮則反正。』馬融注《尚書》，亦云：『建子、建丑、建寅，三正也。』漢儒如賈誼、董仲舒皆為一代帝王之興，必改正朔，易服色。夏以寅月為正，商以丑月為正，故周以子月為正。凡姬周一代制度，說者皆以為周公所創。周改正朔，定為建子，以樹三正之法，當亦為周公所創。紬三正以頒歷，屬周公創法之一也。」
〔五〕梅註：「《春秋》無事，四時必書首月，如春王正月、夏四月、秋七月、冬十月是也。」
黃註：「杜預《春秋序》：『記事者，以事系日，以日系月，以月系時，以時系年。史之所記，必表年以首事。年有四時，故錯筆以為所記之名。」《斟詮》：「謂貫串春夏秋冬四時之統序，以聯敘世事也。」《疏證》：「所謂『貫四時以聯事』者，杜序所釋綦詳。例如《春秋》隱公二年，經云：『秋八月庚辰，公及戎盟於唐。』經於『公及戎盟於唐』六字之上，系以『庚辰』，是為『以事系日』。又於『庚辰』二字之上，系以『八月』，是為『以日系月』。又於『八月』二字之上系以『秋』字，是為『以月系時』。至是秋為隱公二年之秋，可以一覽而知，是為『以時系年』。案此書法，為周室所頒成式之一。……故周代定例，史官書事，必年、時、月、日四者兼具。劉勰立論，蓋用杜義。故以月日上貫四時之法，亦屬之周公也。」
〔六〕《校注》「按《漢書藝文志》：『古之王者，世有史官，君舉必書。』《申鑒時事》篇：『古者，天子諸侯有事必告於廟，廟有二史……君舉必記，臧否成敗，無不存焉。』」
《疏證》：「《後漢書班彪傳》載彪《略論》云：『唐虞三代，詩書所及，世有史書，以司典籍。暨於諸侯，國自有史。』又杜預《春秋序》：『諸侯亦各有國史，大事書之於策，小事簡牘而已。』……劉勰謂『諸侯建邦，各有國史』，蓋本班論杜序之言。」
《斟詮》：「杜預序：『周禮有史官，掌邦國四方之事，達四方之志，諸侯亦各有國史。《孟子》曰：楚謂之《檮杌》、晉謂之《乘》，而魯謂之《春秋》，其實一也。』」
〔七〕《校注》：「按《書》偽《畢命》：『彰善癉惡，樹之風聲。』枚傳：『明其為善，病其為惡，立其善風，揚其善聲。』」
《疏證》：「《左傳》成公十四年謂：『《春秋》之稱有五。』其五曰：『懲惡而勸善。』……故劉勰以諸侯各有國史，為『彰善癉惡，樹之風聲』而作也。」
《史通曲筆》篇：「史之為用，記功司過，章善癉惡。」又《直書》篇：「史之為務，申以勸戒，樹之風聲。」
〔八〕鄭玄《王城譜》云：「於是王室之尊，與諸侯無異，其詩不能復雅，故貶之謂之王國之變風。」
《疏證》：「文、武、成、康，為周之盛世。昭、穆之世，王政已替。幽厲之世，周道遂衰。宣王中興，劣能自振。當此之時，中朝臣僚所撰之詩，皆謂之雅，以言王政廢興，亦可謂之『政能及雅』也。洎平王東遷，王室微弱，政令僅行於境內，不復遍及於諸侯。是時輶軒使者在王境所采之詩，謂之曰《王風》，而不復名之為雅。以其僅言王境之事，已下儕於列國，不復能及天下之事，非王政廢興所由系也。故劉勰云：『平王微弱，政不及雅。』……又案：『及雅』義同『復雅』。……范寧《穀梁傳序》云：『列《黍離》於《國風》，齊王德於邦君，所以明其不能復雅，政化不足以被群後也。』此……雲『政不及雅』者，即政不復雅也。」
〔九〕《校注》：「按《書洪範》：『彝倫攸斁。』孔傳：『斁，敗也。』」《疏證》：「杜預《春秋序》云：『周德既衰，官失其守。上之人不能使《春秋》昭明，赴告策書，諸所記注，多違舊章。』案此即『憲章散紊』之證也。《孟子滕文公》篇曰：『世道衰微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。』注家謂《孟子》此語，指周室東遷而言。此即『彝倫攸斁』之證也。凡『憲章散紊，彝倫攸斁』二者之失，皆由平王東遷，王室微弱所致。故劉勰舉此，以為『政不及雅』之證。又范寧《穀梁傳序》有：『昔周道衰陵，乾綱絕紐，禮壞樂崩，彝倫攸斁。』亦為劉勰因襲所自。」
《尚書洪範》蔡傳：「彝、常，倫、理也，所謂秉彝人倫也。……此彝倫之所以敗也。」「攸」，語詞。
昔者夫子閔王道之缺〔一〕，傷斯文之墜，靜居以嘆鳳〔二〕，臨衢而泣麟〔三〕，於是就太師以正《雅》《頌》，因魯史以修《春秋》〔四〕，舉得失以表黜陟，征存亡以標勸戒〔五〕；褒見一字，貴踰軒冕；貶在片言，誅深斧鉞〔六〕。
〔一〕黃校：「『昔者』二字從《御覽》增。」《疏證》：「本文『昔者』二字，潮陽鄭氏據《御覽》增入，今通行本無之。愚意應從通行本，文義乃順。」又：「『王道衰』一語，已見《毛詩序》。篇中曰『王道缺』。缺，即衰也。又《孟子》曰：『王者之跡熄而詩亡，詩亡然後《春秋》作。』蓋孔子作《春秋》，由於王者之跡熄。王跡，即王道也。劉勰謂『夫子閔王道之缺』，義出於此。」
范寧《穀梁傳集解序》：「幽王以暴虐見禍，平王以微弱東遷，征伐不由天子之命，號令出自權臣之門，……天下蕩蕩，王道盡矣。」
〔二〕《疏證》：「孔子曰：『天之將喪斯文也，後至者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如預何？』注家謂斯文為禮樂制度之類。玩其語意，即『傷斯文之將墜』也。孔子又曰：『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。』（《論語子罕》）此所謂『靜居以嘆鳳』也。」
范寧《穀梁傳序》：「孔子睹滄海之橫流，乃喟然而嘆曰：『文王既沒，文不在茲乎？』言文王之道喪，興之者在己。」
〔三〕梅註：「《孔叢子》曰：叔孫氏之車子鉏商，樵於野而獲麟焉。眾亦莫之識，以為不祥，棄之五父之衢。冉有告曰：￠身而肉角，豈天之妖乎？夫子往觀焉，泣曰：麟也。麟出而死，吾道窮矣。乃歌云：唐虞世兮麟鳳游，今非其時來何求？麟兮麟兮我心憂。」按此見《記問》篇，黃注同。
《疏證》：「《孔叢子》為後人偽作，劉勰之說，別有所本。《春秋左傳》哀公十四年云：『十四年春，西狩於大野，叔孫氏之車子鉏商獲麟。以為不祥，以賜虞人。仲尼觀之曰：麟也。然後取之。』同年《公羊傳》云：『孔子曰：孰為來哉？孰為來哉？反袂拭面，涕沾袍。』又曰：『西狩獲麟。孔子曰：吾道窮矣！』案《史記孔子世家》即取《左》《公》二傳以成文，然無『棄之五父之衢』之語。蓋偽撰《孔叢子》者別有所本。文曰：『臨衢而泣麟。』蓋用《孔叢子》，不知其為偽作也。」
〔四〕范註：「《論語八佾》篇：『子語魯太師樂，曰：樂其可知也。……』《子罕篇》：『吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。』」《疏證》：「合此兩文，所謂就太師以正雅頌也。杜預謂仲尼因魯史策書成文，考其真偽，以正其典禮，此所謂因魯史以修《春秋》也。劉勰此文，悉本范寧《穀梁傳序》。序曰：『於是就大師而正雅頌，因魯史而修《春秋》。……舉得失以彰黜陟，明成敗以著勸誡。……一字之褒，寵逾華袞之贈；片言之貶，辱過市朝之撻。』疏云：『雲就大師而正雅頌者，大師，樂官也。詩者，樂章也。以大師掌詩樂，故仲尼自衛反魯，就而正之。』」斯波六郎《文心雕龍范注補正》：「魏文帝黃初二年以孔羨為宗聖侯《置吏修廟詔》：『因魯史而制《春秋》，就太師而正《雅》《頌》。』」
〔五〕《疏證》：「范序疏又云：『雲舉得失以彰黜陟者，謂若儀父能結信於魯，書字以明其陟。杞雖二王之後，而後代微弱，書子以明其黜。雲明成敗以著勸戒者，成敗黜陟，事亦相類。謂若葵丘書日，以表齊桓之功。戎伐凡伯，言戎以明衛侯之惡。又定、哀之時，為無賢伯，不屈夷狄，不申中國，皆是書其成敗，以著勸善懲惡。』又案：范序『成敗』二字，劉勰易為『存亡』者，功成則存，事敗則亡，二者之義一也。」
〔六〕《疏證》：「范序疏又云：『言仲尼之修《春秋》，文致褒貶。若蒙仲尼一字之褒，得名傳竹帛，則寵逾華袞之贈。若定十四年，石尚欲著名於《春秋》是也。若被片言之貶，則辱過市朝之撻。若宣八年，仲遂為弒君不稱公子是也。言華袞則上比王公，稱市朝則下方士庶。』……范序『辱過市朝之撻』一語，劉勰易為『誅深斧鉞』，不過變文以明片言之貶，可畏之甚，而語義又加重。」《徵聖》篇：「《春秋》一字以褒貶，此簡言以達旨也。」
然睿旨幽隱〔一〕，《經》文婉約，丘明同時，實得微言〔二〕；乃原始要終，創為傳體〔三〕。傳者，轉也；轉受經旨，以授於後，實聖文之羽翮，記籍之冠冕也〔四〕。
〔一〕《校證》：「『睿旨』下原有『存亡』二字，徐云：『《御覽》作「睿旨幽秘，經文婉約」，無「存亡」二字，為是。』梅云：『二字衍。』黃丕烈云：『案馮本（指馮舒校本）「存亡」校云：「各本衍此二字，功甫本無。」此亦誤衍，《御覽》亦無。』案《史略》亦無此二字，今據刪。」「睿旨」，深遠的意旨。
〔二〕范註：「《漢志》云：『有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子，弟子退而異言。丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作傳，明夫子不以空言說經也。』」
〔三〕范註：「杜預《春秋左氏傳序》：『左丘明受經於仲尼，以為經者不刊之書也。……身為國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。其文緩，其旨遠，將令學者原始要終，尋其枝葉，究其所窮。』（《正義》云：『將令學者本原其事之始，要截其事之終。尋其枝葉，盡其根本，則聖人之趣雖遠，其賾可得而見。』）」
《疏證》：「《漢志》所謂仲尼『有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子，退而異言』，此即『睿旨幽隱，經文婉約』之註腳也。」
「《左傳》成公十四年：『《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章。』杜氏之釋『微而顯』曰：『文見於此，而起義在彼。』釋『志而晦』曰：『約言示制，推以知例。』釋『婉而成章』曰：『曲從義訓，以示大順。』案曰微、曰晦，其為幽隱可知。曰約言，曰曲從，其為婉約可知。是其所謂幽隱婉約，又為《春秋》之義例矣。」
《易繫辭下》：「《易》之為書也，原始要終，以為質也。」正義：「原窮其事之初始，……又要會其事之終末。」杜預《左傳序》：「其文緩，其旨遠，將令學者原始要終，尋其枝葉，究其所窮。」
〔四〕范註：「《釋名釋書契》：『傳，轉也，轉移所在，執以為信也。』（《廣雅釋言》云：『傳，轉也。』）《史通六家》篇：『《左傳》家者，其先出於左丘明。孔子既著《春秋》，而丘明受經作傳。蓋傳者，轉也，轉受經旨，以授後人。或曰：傳者，傳也，所以傳示來世。案孔安國注《尚書》，亦謂之傳，斯則傳者亦訓釋之義乎？觀《左傳》之釋經也，言見經文而事詳傳內，或傳無而經有，或經闕而傳存。其言簡而要，其事詳而博，信聖人之羽翮，而述者之冠冕也。』」
《疏證》：「蓋傳對經而言。經為高文典冊，其長在二尺以上。傳之本字為專。《說文》：『專，六寸簿也。』其尺寸小於經，專為釋經而作。左氏為《春秋經》作傳，以論其本事，傳蓋附經以行者也。」
「羽翮」，翅膀，指輔助。
及至縱橫之世，史職猶存〔一〕，秦並七王〔二〕，而戰國有《策》〔三〕。蓋錄而弗敘，故即簡而為名也〔四〕。
〔一〕《疏證》：「戰國之世，史籍流傳絕少。然劉勰猶謂『從橫之世，史職猶存』，何也？考戰國時代，史籍僅有《竹書紀年》，出自汲冢。今所傳者，雖為後人偽造，然其文多有依據。……杜預《春秋傳後序》論及《紀年》曰：『《紀年》篇起自夏、殷、周，皆三代王事，無諸國別，惟特記晉國。晉國滅，獨記魏事，下至魏哀王之二十年，蓋魏國之史記也。』據預所言，《紀年》真本，後半獨記魏事，其為魏國史官所記，已屬無疑。……《戰國策》所記，為『繼春秋之後，訖楚漢之起，二百四十五年間之事』，其為何人所著，雖不可知；然班彪《略論》已云：『春秋之後，七國並爭，秦並諸侯則有《戰國策》三十三篇。』此為劉勰『秦並七王而戰國有《策》所本。蓋其書為秦統一六國時所采輯，其所據者必出於各國之史籍。合以上述紀事，皆為『從橫之世，史職猶存』之證。」
周註：「戰國尚有史官。如《史記藺相如傳》：『趙王鼓瑟。秦御史前書曰：「某年月日，秦王與趙王會飲，令趙王鼓瑟。」』當時秦趙御史皆主記事，即為史官。」
〔二〕周註：「秦滅六國是六王，秦王改稱皇帝，去掉王號，所以稱七王。」
〔三〕黃註：「《戰國策》劉向序：《國策》或曰《國事》，或曰《短長》，或曰《事語》，或曰《長書》，或曰《修書》。臣向以為戰國時游士輔所用之國，為之策謀，宜為《戰國策》。其事繼春秋以後，迄楚漢之起，二百四十年間之事皆定以殺青，書可繕寫，得三十三篇。」《校注》：「《漢書司馬遷傳贊》：『春秋之後，七國並爭。秦兼諸侯，有《戰國策》。』」
《補註》：「（劉）向蓋改原名《國事》、《短長》、《事語》、《長書》、《修書》諸名，然終以劉勰『即簡為名』為正。觀其言『戰國有《策》』，加一有字，則指史策明矣。」
〔四〕《疏證》：「《史通六家》篇云：『暨縱橫互起，力戰爭雄，秦兼天下，而著《戰國策》。……夫謂之策者，蓋錄而不序，故即簡以為名。或雲漢代劉向以戰國游士為之策謀，因謂之《戰國策》。』案劉知幾前說，承用劉勰之說，意謂為記戰國時事之簡策；後說則節錄劉向之言；蓋兼取二者之義，案而不斷。李氏補註，是劉勰而非子政，亦未見必然。劉向序本謂：『中書本號，或曰《國策》，或曰《國事》。』黃注於『國策』二字上，脫去『中書本號或曰』六字，一似《戰國策》為向所命新名，實則不然。玩『或曰《國策》』四字之義，即知書本名《戰國策》也。」「敘」，按時敘錄。《戰國策》本不按時敘錄，劉向校錄，也只略以時次之。
《春秋左氏傳》疏：「蔡邕《獨斷》曰：『策者，簡也。』……單執一札，謂之為簡，連編諸簡，乃名為策。」
姚范《援鶉堂筆記》卷四十《文心雕龍史傳》：「按錄而不序，即簡為名，劉知幾亦同彥和此說。余謂此較向序（指劉向《戰國策書錄》）之義為優。」
以上為第一段，講史傳的含義，和從初設史官到戰國時期史書的編寫情況。
漢滅嬴項，武功積年、陸賈稽古，作《楚漢春秋》〔一〕；爰及太史談，世惟執簡〔二〕；子長繼志，甄序帝績〔三〕。比堯稱典，則位雜中賢；法孔題經，則文非玄聖〔四〕。故取式《呂覽》，通號曰紀〔五〕，紀綱之號，亦宏稱也〔六〕。
〔一〕《斟詮》：「漢高帝劉邦，……八載而成帝業，故云武功積年。」
范註：「《漢書藝文志》《春秋》類：《楚漢春秋》九篇。自註：『陸賈所記。』《史記陸賈傳》索隱：『賈撰記項氏與漢高初起及惠、文間事。』《漢志補註》引沈欽韓曰：『《隋志》九卷，《唐志》二十卷。《御覽》引之。《經籍考》不載，蓋亡於南宋。』王先謙曰：『《後書班彪傳》云：「漢興，定天下，大中大夫陸賈記錄時功，作《楚漢春秋》九篇。」』」
《疏證》：「班彪『記錄時功』一語，即劉勰『漢滅嬴項，武功積年』二語所由出。陸氏之書，既為叔皮所盛稱，則其內容必甚可觀。」
〔二〕黃註：「《太史公自序》：司馬喜生談，談為太史公，仕於建元、元封之間。有子曰遷。太史公發憤且卒，執遷手而泣曰：余先，周室之太史也，自上世嘗顯功名於虞夏，典天官事，後世中衰，絕於予乎？汝復為太史，則續吾祖矣。談卒三歲，而遷為太史令。」「執簡」，指擔任史官職務。
《疏證》：「太史公《自序》謂：『當宣王時，（官）失其守，而為司馬氏。司馬氏世典周史。』故太史談有『余先，周室之太史也』一語。此亦劉勰『世惟執簡』之由來也。」
〔三〕《校注》：「『志』，黃校云：『元作至，胡改。』《御覽》、《史略》引，正作『志』。《禮記中庸》：『夫孝者。善繼人之志，善述人之事者也。』『繼志』二字出此。」又：「『績』，宋本《御覽》六百四引作『續』，合字本、喜多本、鮑本並作『績』。按績、績古今字。然以《封禪篇贊》『封勒字績』例之，則此亦當作『績』，前後始能一律。」「甄」，甄別。
〔四〕范註：「位雜中賢，謂後世帝王不皆賢聖；文非元聖，謂遷不敢比《春秋經》。《自序》所謂『述故事整齊其世傳，非所謂作也，而君（君謂壺遂）比之於《春秋》，謬矣』是也。」
《疏證》：「蓋壺遂嘗以遷書比於孔子之作《春秋》，遷謙不敢當，且曰：『君比之於《春秋》，謬矣。』尋劉勰之旨，以為孔子刪《書》，首列《堯典》，即為『甄序帝績』，而子長修史，敘帝王事為本紀，亦為『甄序帝績』，何以不稱典而稱紀？即由於不敢比堯也。孔子刪《書》之外，又作《春秋》，後人以《春秋》列為六經之一。《春秋》雖非如《尚書》之『甄敘帝績』，然假魯史以寓尊王之義，稱周王曰天王，稱正月曰王正月，猶以當代之帝王為諸侯之共主。且遷之撰本紀，年經月緯，兼詳時日，即用《春秋》之法，何為不以《春秋》名書？即由不敢比孔也。本紀所載堯、舜、禹、湯、文、武之外，兼及世承諸王，下逮秦、楚、漢初，聖賢並載，明昏兼敘，故曰：『位雜中賢。』」
《校證》：「『玄聖』，原作『元聖』，今改。說已詳《原道》篇。」
《疏證》：「《後漢書班彪傳》附子固《典引》篇，有曰：『故先命玄聖，使綴學立制。』註：『玄聖，謂孔丘也。《春秋演孔圖》曰：孔子母征在夢感黑帝而生，故曰玄聖。』……《春秋》為孔子所作，故可題以經號。《史記》之文，由遷所作，不敢比擬孔子，故曰：『文非玄聖。』按明刊本及今本皆作『元聖』者，蓋由宋人諱『玄』而改。」
〔五〕《訓故》：「《史記》：呂不韋，陽翟人，始皇立，尊不韋為相國，號稱仲父。不韋招致士，厚遇之，使客人人著所聞，為八覽、六論、十二紀。」
范註：「本紀之名，彥和謂取式《呂覽》，恐非。《史記大宛傳贊》兩言《禹本紀》，正遷所本耳。」
《疏證》：「《呂覽》雖有十二紀，以紀一歲十二月，然非史官紀事之作可比。蓋與《史記》之本紀，僅有幾微之相似。謂為取式，豈得謂然？惟其前有《禹本紀》，而子長仍用其名，是為得之。《史通本紀》篇云：『昔汲冢《竹書》，是曰《紀年》；《呂氏春秋》，肇立紀號。蓋紀者綱紀庶品，網羅萬物，考篇目之大者，其莫過於此乎！』劉知幾一則曰『《呂氏春秋》，肇立紀號』；再則曰『綱紀庶品，網羅萬物』；其為襲用劉勰之說，已極顯然。……本紀為提綱挈領而作，故子玄謂其『綱紀庶物』，無所不包，而劉勰亦謂為綱紀之宏稱也。」
清晏世澍《沅湘通藝錄》卷二《太史公本紀取式呂覽辨》：「按《呂覽》凡十二紀，八覽、六論，大抵據儒書者十之八九，參以道家、墨家之書理者十之一二，二十餘萬言，頗為有識者所推重，蓋不韋賓客之所集也。觀其《報任安書》曰：『不韋遷蜀，世傳《呂覽》。』又曰：『恨私心有所未盡，鄙陋沒世，而文采不著於後世也。』言為心聲，自比如此，豈非有所欣羨於其素哉！以此知劉舍人之言為有據，其為取式無疑也。」
〔六〕「紀綱」，法紀政綱。《史記五帝本紀》索隱：「紀者，記也。……而帝王書稱紀者，言為後代綱紀也。」《斟詮》：「徐灝《說文解字注箋》：『經傳多綱紀並言，總持為綱，分係為紀，如網罟，大繩其綱也，網目其紀也。』號，名號也。《周禮春官》大祝：『辨六號。』鄭註：『號謂尊其名更為美稱焉。』
故本紀以述皇王，列傳以總侯伯，〔一〕八書以鋪政體，十表以譜年爵〔二〕，雖殊古式，而得事序焉。爾其實錄無隱之旨〔三〕，博雅弘辯之才〔四〕，愛奇反經之尤〔五〕，條例踳落之失〔六〕，叔皮論之詳矣〔七〕。
〔一〕范註：「《史記》本紀十二，世家三十，列傳七十，書八，表十，共一百三十篇。本篇不言世家，恐有脫誤。疑當據班彪《史記論》作本紀以述帝王（《史記》首列《五帝本紀》，《三皇本記》司馬貞補撰），世家以總公侯（《自序》謂三十輻共一轂，此總字所取義），列傳以錄卿士，文始完具。《史通》云：『蓋紀之為體，猶《春秋》之經，系日月以成歲時，書君上以顯國統。』『紀者，既以編年為主，唯敘天子一人，有大事可書者，則見之於年月；其書事委曲，付之列傳，此其義也。』（《本紀》篇）又云：『蓋紀者，編年也；傳者，列事也。編年者，歷帝王之歲月，猶《春秋》之經；列事者，錄人臣之行狀，猶《春秋》之傳。《春秋》則傳以解經，《史》、《漢》則傳以釋紀。』（《列傳篇》）又云：『司馬遷之記諸國也，其編次之體，與本紀不殊（各國自用其年），蓋欲抑彼諸侯，異乎天子，故假以他稱，名為世家。』（《世家》篇）」
《疏證》：「班彪《略論》云：『司馬遷序帝王則曰本紀，公侯傳國則曰世家，卿士特起則曰列傳。』彪以本紀、世家、列傳三者並舉，當為劉勰所本。……蓋本書文有脫誤使然，否則『列傳以總伯侯』，語不可通。又遺世家而不舉，果何說耶？」
〔二〕梅註：「八書，《史記》司馬遷作：《禮書》、《樂書》、《律書》、《曆書》、《天官書》、《封禪書》、《河渠書》、《平準書》。十表，《史記》：《三代世表》、《十二諸侯年表》、《六國年表》、《秦楚之際月表》、《漢興以來諸侯年表》、《高祖功臣侯者年表》、《惠景間侯者年表》、《建元以來侯者年表》、《建元以來王子、侯者年表》、《漢興以來將相名臣年表》。」
《疏證》：「本紀、世家、列傳、書、表之分，以《史通》所釋為最明晰。……其於表，則一見於《表歷》篇，云：『蓋譜之建名，起於周代。表之所作，因譜象形，故桓君山有云：「太史公《三代世表》，旁行邪上，並效周譜，此其證歟？」』一見於《雜說》上篇，云：『觀太史公之創表也，於帝王則敘其子孫，於公侯則紀其年月，列行縈紆以相屬，編字輯而相排。雖燕趙萬里，而於徑寸之內，犬牙可接；雖昭穆九代，而於方尺之中，雁行有序。使讀者閱文便睹，舉目可詳，此其所以為快也。』其於志，則論於《書志》篇，曰：『夫刑法、禮樂、風土、山川，求諸文籍，出於《三禮》。及班馬著史，別裁書志，考其所記，多效《禮經》，且紀傳之外，有所不盡。隻字片文，於斯備錄。語其通博，信作者之淵海也。』……劉勰謂『八書以鋪政體』，政體即典禮之異稱，典禮亦稱政典，從政者必守之典也。體即體要，體要即典要也。又謂『十表以譜年爵』者，凡《史記》十表皆稱年表，而漢興功臣侯以下諸表，又專為譜爵而作。其謂『殊古式』者，古史皆編年，而司馬遷改為本紀、世家、列傳、志、表五體，異乎周代史官所用之成法，故云然也。」「鋪」，鋪陳。「譜」，敘錄。
〔三〕《訓故》：「《漢書司馬遷（傳）贊》：至於采經摭傳，分散數家之事，甚多疏略，或有抵啎，又其是非頗謬於聖人，然自劉向、揚雄，博極群書，皆稱遷有良史之才，不虛美，不隱惡，故謂之實錄。」
〔四〕《疏證》：「（班彪）《略論》所云：『善述序事理，辯而不華，質而不俚，文質相稱，蓋良史之才也。』此非所謂『實錄無隱之旨，博雅弘辯之才』乎？」周註：「博雅宏辯，論稱：『若遷之著作，採獲古今，貫穿經傳，至廣博也。』」
〔五〕黃註：「揚子《法言》：『多愛不忍，子長也。仲尼多愛，愛義也。子長多愛，愛奇也。』《史記》敘傳（事），但美其長，不愛（貶）其短，故曰愛奇。」按黃引《法言》見《君子》篇。「尤」，過失。
《斟詮》：「彪著《史記論》載於《後漢書班彪傳》，云：『……其論術學，則崇黃老而薄《五經》；序貨殖，則輕仁義而羞貧窮；道遊俠，則賤守節而貴俗功。』」
〔六〕《疏證》：「（《略論》）又云：『至於采經摭傳，分散百家之事，甚多疏略，不如其本，務欲以多聞廣載為功，論議淺而不篤。』又云：『遷序帝王則曰本紀，公侯傳國則曰世家，卿士特起則曰列傳，又進項羽、陳涉而黜淮南、衡山，細意委曲，條例不經，若遷之著作，採獲古今，貫穿經傳，至廣博也。一人之精，文重思煩，故其書刊落不盡，尚有盈辭，多不齊一。』此非所謂『愛奇反經之尤，條例踳落之失』乎？
「再細核之，『質而不俚』，即『實錄無隱』也。『辯而不華』即『博雅弘辯』也。『文質相稱』，即『實錄無隱』而又兼乎『博雅弘辯』也。『采經摭傳，甚多疏略，不如其本，務欲多聞廣載』。即『愛奇反經』也。『細意委曲，條例不經』，『刊落不盡，尚有盈辭』，即『條例踳落』也。又細審《（司馬遷）傳贊》所云：『其文直，其事核，不虛美，不隱惡，故謂之實錄』，即為本文『實錄無隱』之註腳。尤為固采父作之確證，彪之所論，略具於此，故曰『叔皮論之詳矣』。」「踳落」，乖舛錯落。
〔七〕郭預衡《文心雕龍評論作家的幾個特點》：「《史傳》篇沿襲了班彪對《史記》的批評，……沒有正確指出《史記》在文學方面的思想意義和藝術價值，這顯然是受了以儒家為正宗的思想影響的緣故。」
及班固述漢，因循前業，觀司馬遷之辭，思實過半〔一〕，其十志該富，贊序弘麗，儒雅彬彬，信有遺味〔二〕。至於宗經矩聖之典，端緒豐贍之功〔三〕，遺親攘美之罪，征賄鬻筆之愆，公理辨之究矣。〔四〕
〔一〕黃註：「《漢書敘傳》：固探纂前記，綴輯所聞，以述《漢書》。起於高祖，終於孝平、王莽之誅，十有二世，二百三十年。綜其行事，為春秋考紀、表、志、傳，凡百篇。」
范註：「顏師古注曰：『史遷則云為某事作某本紀、某列傳。班固謙不言然，而改言述，蓋避作者之謂聖，而取述者之謂明也。』前業，謂太初以前多本《史記》，太初以後，又本其父班彪《後傳》數十篇。」《校釋》：「『司馬遷』《御覽》作『史遷』是。」《疏證》：「固之所述，太初以上，取自《史記》，悉錄原文，略易字句而已。太初以下，採取父作六十五篇，當亦尟有改易。試以《司馬遷傳贊》例之，劉勰已指為叔皮之論。此外所采，亦未必盡著明。且如向、歆父子及馮商、揚雄之徒所續，亦必間有採獲。然劉勰所謂『因循前業』者，仍指採取父作一端言。又其鈔取《史記》，適當全書之半，故曰『觀司馬遷之辭，思實過半』。」斯波六郎：「《易繫辭下》：『知者觀其彖辭，則思過半矣。』」
〔二〕梅註：「十志：《漢書》，班固作《律曆志》、《禮樂志》、《刑法志》、《食貨志》、《郊祀志》、《天文志》、《五行志》、《地理志》、《溝洫志》、《藝文志》。」周註：「贊序：《漢書》的《本紀》《志》《列傳》末有贊，《八表》的開頭有序，又全書末有《敘傳》。」
《疏證》：「《漢書》十志，視《史記》為博贍整齊。《地理》、《食貨》、《刑法》、《藝文》四志、尤為創作。……范曄……嘗曰：『班氏後贊，於理近無所得，唯志可推耳，博贍不可及之。』其見重於前代者如此。《史通論贊》篇之稱班固曰：『孟堅辭唯溫雅，理多愜當，其尤美者有典誥之風，翩翩奕奕，良可詠也。』其說與蔚宗異。蓋蔚宗盛稱自撰之贊為文之傑思，殆無一字空設，故於班贊有貶詞焉。……今考劉勰於班氏十志，則稱為『該富』，贊序則稱為『弘麗』，又以『彬彬儒雅，信有遺味』兼稱十志及贊序，其推許之深，傾服之至，又加於蔚宗一等，信乎其為傑作也。」
〔三〕《後漢書班固傳論》：「遷文直而事核，固文贍而事詳，若固之序事，不激詭，不抑抗，贍而不穢，詳而有體，使讀之者亹亹而不厭。信哉，其能成名也。」「矩」，畫方形的器具，引申為模仿、學習。
〔四〕黃註：「遺親攘美──《史記》必稱父談太史公。《漢書》多踵彪所作《後傳》而曾不及之。」
又：「《後漢書》：仲長統，字公理，著論曰《昌言》。」《四庫提要》評黃注本云：「『公理』為仲長統字，此必所著《昌言》中有辨班固徵賄之事，今原書已佚，遂無可考。觀劉知幾《史通》，亦載班固受金事，與此書同，蓋《昌言》唐時尚存，故知幾見之也。乃不引《史通》互證，而引陳壽索米事為注，與《前漢書》何預乎？」
范註：「至於以下四事，當在仲長統《昌言》中，惜其書佚亡，不能知所以辨之之辭。案《漢書敘傳》，固自謂『旁貫五經，上下洽通，為春秋考紀（謂帝紀也）、表、志、傳凡百篇』，又言『凡《漢書》，敘帝皇，……窮人理，該萬方；緯六經，綴道綱；總百氏，贊篇章』。自負甚至，因而有人嫉忌，造作謗語。『宗經矩聖之典，端緒（猶言條理）豐贍之功』二句，當即統證明《敘傳》說非誇誕之語。《漢書》贊中數稱司徒掾班彪云云，安得誣為遺親攘美？」
《疏證》：「《後漢書仲長統傳》：『著論名曰《昌言》，凡三十四篇，十餘萬言。』……蓋原書久佚，而公理所辨究者，應在所亡諸篇之中也。然其所論，亦非不可參見。其一為遺親攘美。考班固所撰《漢書敘傳》，敘父彪事，無一語及作《史記後傳》。乃曰：『史臣追述功德，私作本紀，編於百王之末，廁於秦項之列，太初以後，闕而不錄。故探纂前記，綴輯所聞，以述《漢書》。詳此，則太初以前，出於司馬遷，而太初以後，則固綴輯所聞，而自為之纂述也。微《後漢書班彪傳》所載，則後人何從而知彪曾作《史記後傳》？微《史通正史》篇所載，又何從而知所撰至於六十五篇之多乎？所謂遺親攘美，蓋即指此。……
「其二為『征賄鬻筆』，案《史通曲筆》篇云：『亦有事每憑虛，詞多烏有。或假人之美，借為私惠；或誣人之惡，持報己仇。若……班固受金而始書，陳壽借米而方傳，此又記言之奸賊，載筆之凶人。』審此，可為班固『征賄鬻筆』之證。……
「至公理所論『宗經矩聖之典，端緒豐贍之功』，雖難考見，亦可推尋。《漢書敘傳》之末節有：『緯六經，綴道綱，總百氏，贊篇章』之語，非所謂『宗經矩聖』乎？又有『准天地，統陰陽』，『窮人理，該萬方』，『函雅故，通古今』之語，非所謂『端緒豐贍』乎？又華嶠之評《漢書》曰：『固之敘事，不激詭，不抑抗，贍而不穢，詳而有體。』案：非『宗經矩聖』，何以能不激詭，不抑抗』？非『端緒豐贍』，何以能『贍而不穢，詳而有體』？蓋公理所論，先闡其長，後張其短，二者兼舉，兩不相妨。『宗經矩聖，端緒豐贍』，舉其長也。『遺親攘美，征賄鬻筆』，舉其短也。閻若璩云：『公理辨之究矣。辨之究，猶上文論之詳，非辨其誣也。』所論甚允。……」
顧廣圻批註：「《困學紀聞》十四：『劉允濟曰：班生受金。受金事未詳。』閻若璩曰：『《北史柳虬傳》：班固致受金之名。』」
《校注》：「按《傅子》：『班固《漢書》，因父得成，遂沒不言彪，殊異馬遷也。』（《意林》五引，今本錯入楊泉《物理論》中，此從嚴可均《全晉文》卷四七《傅子》解題下說。）《顏氏家訓文章》篇：『班固盜竊父史。』並足證成仲長公理之說。」黃侃曰：「後北周柳虬亦襲其論，此子輿氏所謂好事者為之，不足信也。」「究」，窮盡。
觀夫左氏綴事，附經間出，於文為約，而氏族難明〔一〕。及史遷各傳，人始區詳而易覽〔二〕，述者宗焉〔三〕。
〔一〕《疏證》：「《左傳》為釋經而作，亦為《春秋》之羽翼，故『或先經以始事，或後經以終義，或依經以辨理，或錯經以合異。』然無論先經後經，為依經錯經，其為附經綴事，論者皆無異議。以其附經綴事，語有斷限，故曰『於文為約』。然《左傳》紀事，以年為次、日月先後，秩然可尋。若事屬於一人，則分見於各年之下，散述於諸事之中，漫無統紀，尋繹為難。且如晉國諸臣，如司空季子，一名胥臣，一名臼季；……如趙衰，一名子余，一名趙成子，一名成季，一名孟子余，一名原大夫；如懷嬴，一名嬴女，一名辰嬴；若斯之類，殊難殫舉。非覽杜注，幾無以知之。其于氏族，誠哉其難明也。」
周註：「《左氏春秋》與孔子《春秋》本分行，至晉杜預以兩者合併，作《春秋左氏經傳集解》，左氏才附經間出。間出，迭出。」
趙翼《陔余叢考》卷二「《左傳》敘事人名錯雜」條：「《左傳》敘事，每一篇中或用名，或用字，或用諡號。蓋當時文法如此。然錯見迭出，幾使人茫然不能識別：如子越椒之亂（見《左傳》宣公四年），一斗般也，忽曰斗般，忽曰子揚；一蒍賈也，忽曰蒍賈，忽曰伯嬴。……此究是古人拙處，史遷以後則無此矣。劉勰亦謂『左氏綴事，氏族難明；及史遷各傳，人始區詳而易覽』也。」
〔二〕《疏證》：「《史記》一書，……惟列傳以紀人為主，凡屬某一人之事，悉具於本傳。其事兼二人以上者，則互有詳略，以免重出。譬諸草木，區以別之，故曰：『史遷各傳，人始區詳而易覽。』」《校釋》：「『區』下有脫字，天啟本補『別』字，疑當是『分』字。」
《校注》：「按今本語意欠明，確有脫文。以《論說》篇『八名區分』、《序志》篇『則囿別區分』例之，『區』下當補一『分』字。」
〔三〕周註：「述者宗焉：司馬遷《史記》為人物作列傳，為後來紀傳體的歷史家所取注。」
《春覺齋論文流別論》七：「《史傳》篇曰：『觀夫左氏綴事……述者宗焉。』此專言史傳之傳。實則，『傳』之為言『轉』也；『轉受經旨，以授於後』。章實齋《文史通義》曰：『經禮二戴之記，各傳其說，附經而行，雖謂之傳可也。其後支分派別，至於近代，始以錄人物者區為之傳，敘事跡者區為之記。」
及孝惠委機，呂后攝政〔一〕，史、班立紀，違經失實〔二〕。何則？庖犧以來，未聞女帝者也〔三〕。漢運所值，難為後法。牝雞無晨，武王首誓〔四〕；婦無與國，齊桓著盟〔五〕；宣後亂秦〔六〕，呂氏危漢〔七〕，豈唯政事難假，亦名號宜慎矣〔八〕。
〔一〕「委機」，拋棄萬機；即拋棄國家大事。《訓故》：「《史記呂后本紀》：惠帝以戚夫人事，因病歲余，不能起，崩。太子立為皇帝，號令一出太后。帝壯，出怨言，太后幽殺之，立常山王義為帝，更名曰弘，不稱元年者，以太后制天下事也。文帝立，大臣以非孝惠子，誅之。」
黃註：「《漢外戚傳》：惠帝以戚夫人事，因病歲余，不能起，日飲為淫樂，不聽政，七年而崩。乃立孝惠后宮子為帝，太后臨朝稱制。」
《疏證》：「此段謂《漢書》不應為高后立紀也。范文瀾云：『委機，謂孝惠因呂氏戮戚夫人，以憂疾不聽政而崩。』其說甚是。至雲呂后攝政，非謂因孝惠委機而攝政，乃謂孝惠既崩，呂氏立後宮子為帝，而自臨朝稱制也。」
〔二〕《校證》：「此二句原作『班史立紀，違經實』，梅據朱於『經』下補『失』字，徐校同。張之象本第二句作『並違經失』，王惟儉本作『史、班立紀，並違經實』，義較長，今從之。」按仍以作「違經失實」為長。
范註：「按少帝及恆山王弘實孝惠后宮子，八年之間，帝位兩易，班氏為整齊計，故立《高后紀》，以省煩擾（如立《少帝紀》，則文帝有篡竊之嫌）。彥和怵於後世母后臨朝外戚閹宦肆虐，故云違經失實。」
《疏證》：「《史記》於《高祖本紀》之下，繼以《呂后本紀》，附孝惠七年之事於《後紀》而不舉其名。至《漢書》乃為孝惠立紀，繼以高后，下接孝文。」
〔三〕范註：「《說文》女部：『媧，古之神聖女化萬物者也。』鄭玄依《春秋緯》注《禮記明堂位》云：『女媧，三皇承伏羲者。』鄭不言其為女身，彥和當即用鄭義也。」《疏證》：「女媧氏，乃以女媧為氏，非女身也。……依許說，則女媧氏為古女帝。然不為劉勰所取，故曰：『庖犧以來，未聞女帝者也。』」
〔四〕《訓故》：「《書牧誓》：古人有言曰：牝雞無晨，牝雞之晨，惟家之索。」
范註：「《通典》六十七載晉庾翼《答何充書》曰：『中古以上，未有母后臨朝，女主當陽者也，乃起漢耳。』」
〔五〕黃註：「《穀梁傳》：葵丘之盟曰：毋使婦人與國事。」按此見僖公九年。
〔六〕《訓故》：「宣後，《史記》：秦昭襄王母，楚人，姓氏，號宣太后。又《匈奴傳》云：秦昭王時，義渠戎王與宣太后亂，有二子。」
《疏證》：「宣後為秦昭王母，事見《史記匈奴列傳》。傳云：『……宣太后詐而殺義渠戎王於甘泉，遂起兵伐殘義渠，於是秦有隴西、北地、上郡。』審此，則宣太后轉因與戎王亂，得以開邊強國，非宣後能亂秦也。且所謂戎王與宣太后亂，乃淫亂之亂。劉勰取與『呂后危漢』對舉，非其義矣。」
牟世金《文心雕龍的范注補正》：「『宣後亂秦』和『呂氏危漢』的性質是相同的，都與淫亂毫不相干。《史記穰侯列傳》：『穰侯魏冉者，秦昭王母宣太后弟也。……昭王少，宣太后自治，任魏冉為政。』這就是中國歷史上第一個登台執政的女後。《史記范雎列傳》：『穰侯，華陽君，昭王母宣太后之弟也；而涇陽君、高陵君，皆昭王同母弟也。穰侯相，三人者更將，有封邑；以太后故，私家富重於王室。及穰侯為秦將，且欲越韓、魏而伐齊綱壽，欲以廣其陶封。』這就是『亂秦』的部分內容了。」（《社會科學戰線》一九八四年四期）
〔七〕黃註：「《高后紀》：太后以惠帝無子，取後宮美人子名之，以為太子。惠帝崩，太子立為皇帝，年幼，太后臨朝稱制。乃立兄子呂台、產、祿，台子通四人為王，封諸呂六人為列侯。四年夏，少帝自知非皇后子，出怨言。皇太后幽之永巷，立恆山王弘為皇帝。太后崩，祿、產謀作亂，悉捕諸呂皆斬之。大臣相與陰謀，以為少帝及三弟為王者，皆非孝惠子，復共誅之，尊立文帝。」
范註：「《史記呂太后本紀》：『諸呂擅廢帝更立，又比殺三趙王，滅梁、趙、燕以王諸呂。」
《疏證》：「黃注引《漢書高后紀》：『太后以惠帝無子，取後宮美人子名之以為太子。』語有節刪，致成大謬。案原文作『太后立姊魯元公主女為皇后，無子』云云。此所云無子，謂皇后無子，非謂惠帝無子也。」
〔八〕《疏證》：「劉勰以為女後立紀，不合古人『牝雞無晨』，『婦無與國』之訓。謂之『違經』，然不得謂之『失實』。嫌其違經，而為呂后立紀，則失實彌甚。二者蓋不可得兼，且呂后臨朝稱制，孝惠所不能違，大臣所不能廢，事實尤彰彰矣。史官秉筆為記，欲不違經，其何可得？劉勰所論，未見其然。
「劉勰一則曰『漢運所值，難為後法』；再則曰『豈惟政事難假，亦名號宜慎』。蓋鑒於後世母后臨朝，外戚擅權，為禍甚烈，欲假此以為鑑戒。呂后稱制，誠難為法於後世。然所謂『政事難假，名號宜慎』者，乃君人者之事，亦豈史官之所能預哉！」斯波六郎：「《春秋左氏傳》成公二年：『仲尼聞之曰：……唯器與名，不可以假人。』」
張衡司史，而惑同遷固，元平二後，欲為立紀〔一〕，繆亦甚矣。尋子弘雖偽，要當孝惠之嗣〔二〕；孺子誠微，實繼平帝之體〔三〕；二子可紀，何有於二後哉〔四〕？
〔一〕《校證》：「『元平二後』，原作『元年二後』，梅從孫汝澄改為『元帝王后』，其六次本，又改作『元平二後』，張松孫本同，今從之。鈴木亦云：『年疑平字之訛。』」
《疏證》：「篇中『元帝王后』一語，別本作『元平二後』，意謂『帝王』二字與『平二』近似而訛。然《張衡傳》明言宜為《元後本紀》，自不含平後在內，別本似不可從。」
黃註：「《張衡傳》：衡以為《王莽本傳》但應載篡事而已。至於編年月，紀災祥，宜為《元後本紀》」
《疏證》：「此文乃劉勰不主為呂后立紀，並斥張衡建議之謬也。張衡於安順二帝之世，兩為太史令，嘗疏請專事東觀，收檢遺文，畢力補綴。又條上司馬遷、班固所敘與典籍不合者十餘事，故劉勰有『張衡司史』之言。以其欲為元後立紀，與《史》《漢》之為呂后立紀同旨，故曰『惑同遷、固』。」
〔二〕梅註：「《史記》：宣平侯張敖女為孝惠皇后時，無子佯為有身，取美人子名之，殺其母，立所名子為太子。孝惠崩，太子立為帝，呂太后幽殺之。復立孝惠后宮子恆山王義，更名曰弘。」按此見《呂后本紀》。「要」，總。
范註：「子弘實孝惠子，群臣立文帝，故強稱『少帝及梁、淮陽、常山王皆非真孝惠子也。呂后以計詐名他人子，殺其母養後宮，令孝惠子之，立以為後。』彥和所云『子弘雖偽』，謂偽稱張後子，非謂其非孝惠子也。」
〔三〕梅註：「《漢書》：孺子嬰，宣帝玄孫，平帝崩，無嗣，王莽迎而立之。」
黃註：「《（漢書）王莽傳》：平帝崩，時元帝世絕，而宣帝曾孫有見王五人：莽惡其長大，曰：兄弟不得相為後，乃選玄孫中最幼廣戚侯子嬰：年二歲，托以為卜相最吉，立之。」
《疏證》：「案《漢書王莽傳》：居攝元年三月，立宣帝玄孫嬰為皇太子，號曰孺子，而莽居攝，為假皇帝。此即莽鴆平帝之翌年也。……然王莽居攝之日，孺子實未為君，用以紀年，亦乖史實。……張衡欲為元後立紀，以存漢統。不惟元後實未稱制，難以上比呂后。且元後崩於王莽建國五年，去莽之亡尚賒十年，將系何氏之號，以下接更始、光武乎？衡主立紀，其論實謬，然不能以例遷固。……要之，為高后立紀則是，為元後立紀則非。至子弘、子嬰，皆無立紀必要。所謂『二子可紀，何有於二後』者，豈得謂之達論哉？」
〔四〕《校證》：「元本、……馮本、汪本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、鍾本、梁本、王謨本、崇文本『二後』誤『三後』、馮校云：『三後當作二後。』」
《校注》：「按作『二後』是。……此乃總駁司馬遷、班固、張衡之辭，『二後』即《史》《漢》所立《呂后本紀》之呂后，及張衡欲為《元後本紀》之元後。」
《史通序例》篇：「晉齊史例皆雲，坤道卑柔，中宮不可為紀，今編同列傳，以戒牝雞之晨。竊惟錄皇后者編為傳體，自不可加以紀名。」
趙翼《陔余叢考》卷五「《漢書》」：「又王莽篡位，班書不列入本紀而別為莽傳，附於卷末，固是。但其體例，仍以本紀敘事。後漢張衡以為莽傳但應載篡事；至於編末紀月，宜為《元後本紀》（見《後漢書張衡傳》）。此亦創論。然元後歿後莽尚未敗，則宜何書？……愚謂是時並不必立《元後紀》而立《孺子嬰本紀》為是。孺子嬰被更始所殺之歲，即光武建元建武之歲，年月略無空缺。（原註：「余既創此論，自以為得作史之法；及閱《文心雕龍》，有云：『子弘雖偽，要當孝惠之嗣；孺子誠微，實繼平帝之體。二子可紀，何有於二後哉！』則謂《王莽傳》宜改為《孺子嬰紀》。實有先獲我心者。」）」
以上為第二段，論述《史記》《漢書》之得失。
至於後漢紀傳，發源《東觀》〔一〕。袁、張所制，偏駁不倫。薛、謝之作，疏謬少信〔二〕。若司馬彪之詳實〔三〕，華嶠之准當，則其冠也〔四〕。
〔一〕《訓故》：「杜氏《通典》：東京圖書，悉在東觀。故使名儒碩學，入直其中，撰述國史。」
黃註：「《東觀漢記》一百四十三卷，起光武至靈帝。劉珍等撰。」
《疏證》：「《史通正史》篇記載纂修《漢記》之始末最詳。謂：『明帝始詔班固與睢陽令陳宗、長陵令尹敏，司隸從事孟異作《世祖本紀》，並撰功臣及新市、平林、公孫述事作列傳、載記二十八篇。……又詔史官謁者僕射劉珍及諫議大夫李尤雜作紀、表、《名臣》、《節士》、《儒林》、《外戚》諸傳，起自建武，訖乎永初。事業垂竟，而珍、尤繼卒。復命伏無忌與諫議大夫黃景作諸王、王子、功臣、恩澤侯表，南單于、西羌傳，《地理志》。至元嘉元年，復令太中大夫邊韶、大軍營司馬崔寔、議郎朱穆、曹壽雜作孝穆、崇二皇及順烈皇后傳，又增《外戚傳》……寔、壽又與議郎延篤雜作《百官表》、順帝功臣孫程、郭願……等傳凡百十有四篇，號曰《漢記》。熹平中，光祿大夫馬日磾、議郎蔡邕、揚彪、盧植著作東觀，接續紀傳之可成者。』……觀上文所述《漢記》之體，一踵《漢書》，紀、傳、志、表，無一不備。劉勰舉其多者言之，故稱曰『後漢紀傳』。《後漢書》之作者，既有十一家之多，而以《漢記》居先，且皆由帝室命撰，接續而成，為諸家之所本。故又曰『發源東觀』也。」
〔二〕《隋書經籍志》：「《後漢書》九十五卷。」原註：「本一百卷，晉秘書監袁山松撰。」又「《後漢南記》四十五卷。」原註：「本五十五卷，今殘缺。晉江州從事張瑩撰。」又「《後漢記》六十五卷。」原註：「本一百卷，梁有，今殘缺，晉散騎常侍薛瑩撰。」又「《後漢書》一百三十卷。」原註：「無帝紀，吳武陵太守謝承撰。」范註：「案謝承之外，尚有晉祠部郎謝沈《後漢書》八十五卷。彥和所指，未知何人。」
《史通雜說》篇：「謝承《漢書》，偏黨吳越。」《匡謬正俗》卷五謂承書失實。洪亮吉亦云：「承書最有名，又最先出，而其紕繆非一端。」
《疏證》：「劉勰謂『袁、張所制，偏駁不倫』者，指袁山松《後漢書》、張瑩《後漢南記》而言也。黃奭袁書輯本，謂其文多排迭，喜志災祲，皆非史載所尚。劉勰所謂『偏駁不倫』者，殆謂是歟？劉勰又謂『薛、謝之作，疏謬少信』者，指謝承《後漢書》、薛瑩《後漢記》而言也。謝承，吳人；薛瑩，亦吳人，……後入晉為散騎常侍，故《隋志》稱為晉人。姚之駰《後漢書補逸》嘗稱：『謝偉平之書，東漢第一良史也。』惟僅由逸文窺見略，未必衷於情實。之駰又論薛瑩之書曰：『讀世祖及顯宗二論，波屢雲委，灝瀚蒼鬱，洵良史乎！』然袁宏《後漢記》稱及謝承，而不及薛瑩，豈以其書無可稱道之故。劉勰謂其『疏謬少信』，雖無可考，必非妄語。」
〔三〕黃註：「《（晉書）司馬彪傳》：彪討論眾書，綴其所聞，起於世祖，終於孝獻，編年二百，錄世十二，通綜上下，旁貫庶事，為紀、志、傳凡八十篇，號曰《續漢書》。」
〔四〕黃註：「《（晉書）華嶠傳》：『嶠以《漢記》煩穢，慨然有改作之意，起於光武，終於孝獻，為帝紀十二卷，皇后紀二卷，十典十卷，傳七十卷及三譜，序傳、目錄，凡九十七卷。嶠以皇后配天作合，前史作《外戚傳》以繼末編，非其義也，故易為皇后紀，以次帝紀。又改志為典，以有《堯典》故也。而改名《後漢書》，奏之。詔朝臣會議。時中書監荀勖、令和嶠、太常張華、侍中王濟，咸以嶠文質事核，有遷、固之規，實錄之風，藏之秘府。』」
《史通正史》篇：「華嶠刪定《東觀記》為《漢後書》，……自斯已往，作者相繼，為編年者四族，創紀傳者五家，推其所長，華氏居最。」
《史通序例》篇：「嶠言辭簡質，敘致溫雅，味其宗旨，亦孟堅之亞歟。」
范註：「案《史通正史》篇論《後漢書》，於《東觀記》之下，即論司馬彪、華嶠二書，亦可以證彥和詳實准當之評必非虛也。」
及魏代三雄，記傳互出〔一〕。《陽秋》《魏略》之屬〔二〕，《江表》《吳錄》之類〔三〕，或激抗難征，或疏闊寡要〔四〕。唯陳壽《三志》，文質辨洽，荀張比之於遷固，非妄譽也〔五〕。
〔一〕《校證》：「《御覽》《史略》『互』作『並』。」
黃註：「潘岳詩：『三雄鼎足。』註：『三雄即三國之主。』」《疏證》：「三國史撰者甚多，《隋志》著錄者約二十餘種。厥後陳壽薈萃以為《三國志》。本文所舉僅為四種，不過其略耳。黃注引潘岳詩，見《文選》二十四，題雲《為賈謐作贈陸機》。所謂注，即李善注。」
〔二〕《疏證》：「晉孫盛著《魏氏春秋》二十卷，見《晉書》本傳及《隋志》。《史通模擬》篇有『孫盛魏、晉二《陽秋》』之語。是知《魏氏春秋》本名《魏陽秋》（應為《魏陽秋》本名《魏氏春秋》）。晉簡文帝太后名阿春，故晉人諱『春』，改《春秋》為《陽秋》。本文所云《陽秋》，指《魏陽秋》而言也。……
「《隋志》著錄《典略》八十九卷，魏郎中魚豢撰。《舊唐志》著錄《典略》五十卷，《魏略》三十八卷，皆魚豢撰。《新唐志》則僅著錄《魏略》五十卷。姚振宗考證，謂《隋志》合《典略》、《魏略》為一書，且多序錄一卷，故為八十九卷。其說是也。今有輯本《魏略》可考。」
《中國中古文學史》第四課：「《陽秋》，謂習鑿齒《漢晉陽秋》，非謂孔衍《漢魏春秋》及孫盛《魏氏陽秋》也。」
〔三〕黃註：「《虞溥傳》：『溥撰《江表傳》。卒後，子勃上於元帝，詔藏於秘書。』《吳錄》三十卷，張勃撰。」
《疏證》：「虞溥《江表傳》二卷，不見《隋志》。《唐志》入雜史。黃注引《晉書》本傳。而《三國魏志少帝紀》注亦云：鄱陽內史虞溥著《江表傳》，粗有條貫。《吳錄》三十卷，著錄《隋志》。《史記伍子胥傳》索隱：張勃，晉人，吳鴻臚儼之子也，作《吳錄》。」
《斟詮》：「《史通外篇正史》篇：『張勃撰《吳錄》，異文錯出，其流最多。』即指此書。」
〔四〕《疏證》：「《三國志》裴注曾謂：「孫盛著書，多用《左氏》，以易舊文。後之學者，將何取信？』又云：『孫盛言諸所改易，非別有異聞，自以意制，多不如舊。』《史通模擬》篇也謂：『孫盛魏、晉二《陽秋》，每書年首，必雲某年春帝正月。夫年既編帝紀，而月又編帝名，以此擬《春秋》，所謂貌同心異也。』按此為《魏陽秋》之疏失之可考見者。《史通題目》篇曰：『魚豢、姚察著魏、梁二史，巨細畢載，蕪累甚多，而俱榜之以略。』此又《魏略》之疏失之可考見者。《江表傳》及《吳錄》之疏失，則不可考。劉勰『抗激難征』之論，似指《陽秋》；『疏略寡要』之論，似指《魏略》。」
牟註：「激，激切。抗，對抗，指不同於時俗的觀點。《晉書孫盛傳》中說：『殷浩擅名一時，與抗論者，惟盛而已。』」「難征」，謂難於徵信。
〔五〕《訓故》：「《晉書》：陳壽，字承祚，蜀巴西人，歷官著作郎，撰魏、吳、蜀《三國志》。張華深善之，曰：當以《晉書》相付耳。無遷固之語。《華嶠傳》：嶠書成時，中書監荀勖等咸以嶠文直事核，有遷固風。」「洽」，協調。
《校注》：「《華陽國志後賢志》：『陳壽……吳平後，壽乃鳩合三國史，著魏、吳、蜀三書六十五篇，號《三國志》。……品藻典雅。中書監荀勖、令張華深愛之，以班固、史遷不足方也。』」
《疏證》：「案劉勰謂其『文質辨洽，荀張比之於遷固』，即本之《華陽國志》。……惟荀、張二氏常稱華嶠之書文質事核，有遷、固之規，不應於壽同持斯論。二者或有一誤，然必咎在常璩，而與劉勰無涉。」
《斟詮》：「《晉書陳壽傳》：『梁州大中正尚書郎范頵等上表曰：『故治書侍御史陳壽作《三國志》，辭多勸戒，明乎得失，有益風化，雖文艷不若相如，而質直過之，願垂採錄。』」
至於晉代之書，繁乎著作〔一〕。陸機肇始而未備〔二〕，王韶續末而不終〔三〕，干寶述紀，以審正得序〔四〕；孫盛《陽秋》，以約舉為能〔五〕。
〔一〕《疏證》：「明刊本『繁』字作『系』，校勘諸家多以『繁』為誤字。愚謂此文有兩釋義；一謂晉代之書系乎著作者，晉代以著作郎、著作佐郎任修史之責。……一曰諸家所修之晉史甚繁。如唐修《晉書》以前晉史有十八家之多，……然（劉勰）所舉晉代作者，僅陸、王、干、孫四家，一如所舉撰後漢史諸家之例，然不害其為作者之繁。由是言之，則今本『繁』字，亦未見其必為誤也。」
黃註：「《晉書》：元康二年詔，著作舊屬中書令，秘書既典文籍，宜改為秘書著作，於是改隸秘書省。著作郎一人，謂之大著作，專掌史任。」按此見《職官志》。
〔二〕《訓故》：「《通志》：陸機《晉三祖紀》四卷。」《史通本紀》篇云：陸機只敘其事，而不編年。所以稱其未備。
〔三〕《訓故》：「《南史》：王韶之，字休泰，琅邪人。初為謝琰行軍參軍，私撰《晉安帝陽秋》。書成，時人謂宜居史職，除著作佐郎，使續後事，訖義熙九年晉安帝崩。」
《補註》：「《隋書經籍志》：《晉紀》四卷，陸機撰。《晉紀》十卷，宋吳興太守王韶之撰。《史通正史》篇：《晉史》：『洛京時，陸機始撰《三祖記》。晉江左史，自鄧粲、孫盛、王韶之已下，相次繼作。遠則偏記兩帝，近則唯敘八朝。』案：陸機止記宣、景、文三帝，是肇始未備也。《宋書王韶之傳》：『韶之私撰《晉安帝陽秋》成，時人謂宜居史職，即除著作佐郎，續後事訖義熙九年。』是續末而不終也。」下距晉亡尚有七年，故謂「不終」。
〔四〕黃註：「《（晉書）干寶傳》：寶字令升，王導薦之元帝，領國史。著《晉紀》，自宣帝訖於愍帝，凡二十卷。其書簡略，直而能婉，咸稱良史。」《新唐書藝文志》列干寶《晉紀》於編年類，是「審正得序」謂編年審正而有順序。
〔五〕《訓故》：「《（晉書）孫盛傳》：盛字安國，累進秘書監，著《晉陽秋》，詞直而理正，咸稱良史。晉簡文宣鄭太后，諱阿春，故諱雲『陽秋』。」
《疏證》：「干、孫二氏之書，已為當代所稱，本書《才略》篇亦云：『孫盛、干寶，文盛為史，準的所擬，志乎典訓；戶牖雖異，而筆彩略同。』是二氏為劉所盛稱，可與本文互證。《史通》論之尤詳，《二體》篇曰：『干寶著書，乃盛譽丘明而深抑子長，其義曰：能以三十卷之約，括囊二百四十年之事，靡有遺也。』又《載言》篇曰：『干寶議撰晉史，以為宜准丘明，其臣下委曲，仍為譜注。於時議者，莫不宗之。』按此所論，皆以彰干寶撰史之長也。又《采撰》篇曰：『安國之述《陽秋》也，梁益舊事訪諸故老。夫以芻蕘鄙說，列為竹帛正言，而輒欲與《五經》方駕。《三志》競爽，斯亦難矣。』又《模擬》篇亦論及《晉陽秋》。……此則又以明孫盛撰史之得失也。《文選》著錄干氏《晉紀總論》，誠不愧文盛為史之譽。詳觀劉知幾所論，則『干寶述紀，以審正得序』，允矣。至孫盛《陽秋》，僅有輯本。其『以約舉為能』，則無明徵。」
按《春秋》經傳，舉例發凡〔一〕。自《史》《漢》以下，莫有準的〔二〕。至鄧璨《晉紀》，始立條例〔三〕。又擺落漢魏〔四〕，憲章殷周，雖湘川曲學〔五〕，亦有心典謨。及安國立例，乃鄧氏之規焉〔六〕。
〔一〕黃註：「《春秋序》：『發凡以言例。』註：『知隱公七年，凡諸侯同盟，於是稱名之類。有五十條，皆以凡字發明類例。』《疏證》：「杜預所釋，以《春秋》有新舊二例。傳言凡者，是為舊例，其數五十，周公之所垂法也。傳不言凡，而比於凡者，是為新例，孔子之所補定也。無論杜釋之為是為非，而《春秋》書法本於凡例，則顯然可見。至其何者為凡，何者為例，則一由傳發之。故劉勰有『《春秋》經傳，舉例發凡』之語。蓋《春秋》經傳之凡例，即為吾國所創之史例。」
周註：「杜預《春秋序》：『其發凡以言例。』疏：『言發凡五十。』序又稱：『諸稱「書」「不書」「先書」「故書」「不言」「不稱」「書曰」之類，皆所起新舊，發大義，謂之變例。』五十凡是正例，此外還有變例。稱『書』的，如《左傳》襄二十七年『書先晉（諸侯集會，把晉寫在前），晉有信』。稱『不書』的，隱元年『春正月，不書即位，攝也（隱公攝位）』。稱『先書』的，桓二年『君子以（華）督有無君之心，故先書弒其君』。象這樣《春秋》的凡例，《左傳》加以發明。」
〔二〕范註：「班彪論《史記》，謂其細意委曲，條理不經。范曄謂班氏最有高名，既任情無例，不可甲乙辨（《獄中與諸甥侄書》）。彥和之說本此。然《史》《漢》一為通史，一為斷代，皆正史不祧之祖。後之撰史者，無能踰其規範，所謂莫有準的，特以比《春秋經傳》為不足耳。」
《疏證》：「《史記》有《自序》，《漢書》有《敘傳》，而皆無凡例。《三國志》則並自序而無之。故曰：『自《史》、《漢》以下，莫有準的。』《史通序例》篇云：『昔夫子修經，始發凡例。左氏立傳，顯其區域。科條一辨，彪炳可觀。降及戰國，迄乎有晉，年逾五百，史不乏才。雖其體屢變，而斯文終絕。』詳其所論，亦本於劉勰之旨以立言也。」
〔三〕《校注》：「『璨』，黃校云：『元作●，朱改。』……按當依《御覽》、《史略》、《玉海》四六引作『粲』，始與《晉書》本傳合。」
《訓故》：「《史通》：令升先覺，遠述丘明，重立凡例，勒成《晉紀》。鄧孫以下，遽躡其蹤，史例中興，於斯為盛。」按此見《序例》篇。
黃註：「《鄧粲傳》：『荊州刺史桓沖請為別駕，粲以父騫有忠信言，而世無知者，乃著《元明紀》十篇。』」
〔四〕《校注》：「『擺落』，黃校云：『一作撮略，從《御覽》改。』按《史略》亦作『擺落』。尋繹上下文意，作『擺落』是。《陶淵明集飲酒》詩：『擺落悠悠談。』」
《中國中古文學史》第四課：「彥和此篇，於晉人所撰史傳，舍推崇陳壽《三志》外，其屬於後漢者，則崇司馬彪、華嶠之書（司馬彪撰《續漢書》，起於世祖，終於孝獻，為紀、志、傳八十篇，見《晉書彪傳》。華嶠作《後漢書》，為帝紀十二卷，皇后紀二卷，十典十卷，傳七十卷，及三譜序傳目錄，凡九十七卷，見《晉書嶠傳》。今惟彪書八志存），謂勝袁（宏，著《後漢紀》）謝（吳謝承，著《後漢書》百三十卷，晉謝沈，作《後漢書》八十五卷及外傳）薛（瑩，撰《後漢紀》百卷）張（張瑩，撰《後漢南紀》五十五卷；張璠，撰《後漢紀》三十卷）諸作（晉袁山松亦撰《後漢書》）；其屬於晉代者，惟舉陸（機，撰《晉紀》四卷，《史通》謂其直敘其事，竟不編年）干（寶，作《晉紀》二十卷，《晉書》謂其書簡略，直而能婉）鄧（粲，撰《晉紀》十一卷）孫（盛，撰《晉陽秋》三十二卷，《晉書》謂其詞直理正）王（宋王韶之，撰《晉安紀》十卷）五家，……是猶論魏吳各史，深抑《陽秋》（習鑿齒撰《漢晉陽秋》四十七卷）《吳錄》（張勃作《吳錄》三十卷）諸書也。」
〔五〕《疏證》：「《晉書鄧粲傳》：『著《元明紀》。』蓋所錄者，為東晉元、明二帝之事。《隋志》著錄《晉紀》十一卷，注云：『訖明帝。』可資互證。粲，長沙人，故劉勰以『湘川曲學』呼之。」
《校證》：「舊本『川』皆作『州』，王惟儉本、何校本、黃本、張松孫本作『川』。」斯波六郎：「『川』疑『州』之誤。鄧粲，長沙人，故云湘州。」
《校注》：「《隋書地理志》下：『長沙郡，本註：「舊置湘州。」』則『州』字是。《戰國策趙策二》：『窮鄉多異，曲學多辨。』《說苑說叢》篇：『窮鄉多曲學。』」「曲學」指偏頗狹隘的言論，也指孤陋寡聞的人。
〔六〕《疏證》：「粲著《晉紀》，先立條例。而孫盛《晉陽秋》效之，故曰『安國立例，乃鄧氏之規』。考晉、宋人撰史之有例者，不止鄧、孫二氏。《史通序例》篇云：『唯令升先覺，遠述丘明，重立凡例，勒成《晉紀》。鄧、孫以下，遂躡其蹤。史例中興，於斯為盛。』據此，則丘明而後，重立史例者，是惟干寶。故劉知幾以『史例中興』稱之。至鄧、孫二氏之史例，乃為躡蹤干氏。劉勰之語有誤，故劉知幾特為正之。范曄《後漢書》、檀道鸞《續晉陽秋》，皆有例，章懷注數舉範例。故《序例》篇又曰：『必定其臧否，征其善惡。干寶、范曄，理切而多功；鄧粲、道鸞，詞繁而寡要。』於是鄧史之例，又得一證。謂其『詞繁寡要』，則又不能無病。無怪乎劉勰以『湘川曲學』稱之也。
「劉勰所見諸晉史，惟鄧、孫二氏有例，而鄧氏在前，故以始立條例歸之。《史》《漢》《三國》諸史皆無例，鄧氏不此之從，故曰『擺落漢魏』；上法仲尼、丘明，重立史例，故曰『憲章殷周』。」
范註：「《才略》篇云：『孫盛準的所擬，志乎典訓。』蓋取法鄧粲也。」
以上為第三段，評後漢、魏、晉的史書。
原夫載籍之作也，必貫乎百氏〔一〕，被之千載，表征盛衰，殷鑑興廢，使一代之制，共日月而長存，王霸之跡，並天地而久大〔二〕。是以在漢之初，史職為盛，郡國文計，先集太史之府〔三〕，欲其詳悉於體國也〔四〕。閱石室，啟金匱，抽裂帛〔五〕，檢殘竹〔六〕，欲其博練於稽古也。
〔一〕《斟詮》：「百氏謂諸子百家也。《漢書敘傳》：『緯六經，綴道綱；總百氏，贊篇章。……』彥和以『百氏』作『百家』用者，於此處外，尚有二處見於《諸子》篇，曰：『及伯陽識禮，而仲尼訪問，爰序《道德》，以冠百氏。』曰：『斯則得百氏之華彩，而辭氣之大略也。』」
〔二〕《疏證》：「此言作史旨趣之所在也。載籍即謂史策。凡古之六經，漢魏以來之諸史，皆載籍也。史策所載，上宗《六藝》，旁賅諸子，無所不包。故曰『貫乎百氏』。今之所以知古，後之所以觀前，亦惟史策有此功用。故曰『被之千載』。史之所記，為往代盛衰興廢之事，非假記載，莫由征其盛衰。傳之後世，更可鑑其興廢。《周禮》以詳官制，《儀禮》以述節文。兼《史》《漢》以下，所立書志諸篇，皆所以詳一代之制。《尚書》所載，皆王者之跡。《春秋》所載，皆霸者之跡。秦漢以下諸史所載，治世之跡近王，亂世之跡近霸。然何以欲述一代之制及王霸之跡？蓋使之『共日月而長存，並天地而久大』耳。劉勰蓋以作史旨趣，應不外是。」
〔三〕范註：「《史記太史公自序》集解引如淳曰：《漢儀注》：太史公，武帝置，位在丞相上。天下計書，先上太史公，副上丞相。序事如古《春秋》。遷死後，宣帝以其官為令，行太史公文書而已。』」
《疏證》：「司馬遷自云：『常廁下大夫之列。』又曰：『仆之先人，非有剖符丹書之功，文史星曆，近乎卜祝之間。固主上之所戲弄，倡優畜之，流俗之所輕也。』如果談、遷官太史公位丞相上，比於三公，則不能以下大夫自稱，更不能以倡優為喻。即如《漢舊儀》所說，實有太史公秩二千石之官，亦不得位於丞相之上。《漢書律曆志》及《兒寬傳》，皆稱遷為太史令，而不稱公，即為漢無太史公一官之反證。司馬貞《索隱》謂『遷尊其父故稱公』，而斥『位丞相上』之說為謬，允矣。
「……漢承周制，以太史典藏計書，即官署簿書，可資保藏，以供修史之用者。其正本應上史官，故曰『天下計書先上太史公』。」「文計」，文書計簿。
〔四〕《校證》：「『也』字原無，《玉海》有。案各本『國』下有『必』字，屬下句讀；『必』即『也』形近之誤，今據《玉海》改正。『故其詳悉於體國也』，與下『欲其練於稽古也』句法正同。」
《疏證》：「《周禮天官大冢宰》有『體國經野』之語。《尚書堯典》亦以『曰若稽古』為起語。注家謂『體國』為『分國』，『稽古』為『考古』，『體國經野』為君相所有事。其事之炳著者，必著記於史官。是唯史官乃能詳細於體國。『曰若稽古』以造典謨，而著之竹帛，掌於史官，故史官必假於竹帛，乃能博練於稽古也。」
《校釋》：「『必』乃上句末『也』字之訛。『欲其詳悉於體國也』與下『欲其博練於稽古也』，句法相同。言郡國文計體國之事，太史所當詳悉者也。」《周禮天官》序官：「惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。」營建國中的宮城門途，如身之有四體，謂之體國，後泛指治理國家。
〔五〕《校注》：「《史記自序》：『遷為太史令，紬史記石室金匱之書。』作『紬』字；《漢書司馬遷傳》亦作『紬』。顏註：『紬，謂綴集之。』」
〔六〕《疏證》：「《史記太史公自序》更有『秦焚滅《詩》、《書》，故明堂石室金匱玉版圖籍散亂』之語。《索隱》曰：『案石室金匱，皆國家藏書之處。』《墨子天志中》篇云：『書於竹帛，鏤之金石。』《說文敘》云：『著於竹帛謂之書。』……古籍密藏於石室金匱，須啟辟而後能閱覽。故曰：『閱石室，啟金匱。』書之最古者，其竹簡必有殘缺，其縑帛必有斷裂，故曰『抽裂帛，檢殘竹』也。」
是立義選言〔一〕，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附聖以居宗〔二〕；然後詮評昭整，苛濫不作矣〔三〕。然紀傳為式，編年綴事〔四〕。文非泛論，按實而書，歲遠則同異難密，事積則起訖易疏，斯固總會之為難也〔五〕。或有同歸一事，而數人分功〔六〕，兩記則失於復重，偏舉則病於不周，此又詮配之未易也〔七〕。故張衡摘史、班之舛濫〔八〕，傅玄譏《後漢》之尤煩〔九〕，皆此類也。
〔一〕范註：「『是』下當有『以』字。」
〔二〕《疏證》：「劉勰論文，以《徵聖》《宗經》居首。撰史之旨，亦不外是。本篇謂『宗經矩聖之典』，為公理所辨究之一事，當為劉勰論史所本。此所謂經，為《春秋》之經。此所謂聖，為孔子之聖。孔子曰：『其義則丘竊取之矣。』是謂立義。太史公曰：『孔子作《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。』《春秋》經孔子之筆削，而後謂之為選言。凡立義選言，皆應以《春秋》為極則，故曰『宜依經以樹則』。《春秋》以褒貶示勸戒，即因褒貶而有所與奪。然非聖人不能得褒貶與奪之公，必取法孔子而後可，故曰『必附聖以居宗』。究而言之，依經附聖，為劉勰素所持論。迨劉知幾齣，以《疑古》、《惑經》名篇，始於《春秋》孔子有駁難之言。」
〔三〕黃註：「謝承曰詮，陳壽曰評。」《疏證》：「『謝承曰詮，陳壽曰評』二語，出《史通論贊》篇。……劉勰謂論史能依經附聖，然後詮評得當，否則不免於苛濫。蓋持論苛，則失之過；持論濫，則失之寬。苛而過，濫而寬，皆不得謂之詮評昭整。」「昭整」，昭晰、齊整。
《斟詮》：「是立義選言，……苛濫不作矣。」此數句標出作史之準的。
〔四〕范註：「紀以編年，傳以綴事。」《疏證》：「『紀傳為式，編年綴事』二語，應為下二段之綱。此劉知幾撰《二體》篇之所本也。……蓋自後漢、魏、晉以迄劉勰，作者輩出，要不逾於紀傳、編年二體。紀傳一體為撰史之正軌，班陳以下莫不因之，故劉勰有『紀傳為式』之言。編年一體，發生雖早，乃自有馬、班二史，降居次位。如因有《兩漢書》而別有《漢紀》，因有《晉書》而別有《晉紀》，因有《宋書》而別有《宋略》，皆其明證。然編年之史，重於紀事，而不必如列傳之多載文翰。故劉勰又有『編年綴事』之論也。下文一言『總會』，蓋論編年；一言『詮配』，蓋論紀傳。」
〔五〕《疏證》：「此節論編年之史之難於撰作也。編年之史，莫古於《春秋》。《春秋》循魯史記事之法，造語至簡，皆按實而書，故文非泛論。《左傳》於記事外，間舉凡以示例，或為『君子曰』以發其旨，是雖有泛論，曾不失按實而書之旨。劉子玄《史通煩省》篇論《左傳》曰：『其書自宣、成以前，三紀而成一卷；至昭、襄已下，數年而占一篇。是知國阻隔者，記載不詳；年淺近者，撰錄多備。』此非所謂『歲遠則同異難密』乎？又《二體》篇曰：『至於賢士貞女，高才俊德，事當衝要者，必盱衡而備言；跡在沈冥者，不枉道而詳說。……論其細也，則纖芥無遺；語其粗也，則丘山是棄。』此非所謂『事積則起訖易疏』者乎？劉知幾在《二體》篇又謂：『夫《春秋》者，系日月而為次，列時歲以相續。中國外夷，同年共事，莫不備載其是。形於目前，理盡一言，語無重出。』按此語實兼《左傳》而並言，亦即善於『總會』，而為編年史之冠冕者。厥後，荀悅效《左傳》之體而撰《漢紀》，司馬光更撰《通鑑》。……年代愈長，總會愈難。」
《斟詮》：「年代久遠，史有缺文，事類繁多，傳說紛紜；二者於史家皆不易處理，故彥和特發此難。」《注訂》：「上文敘作史之指歸，此言從事之不易，慎其不易，則指歸易得。」
〔六〕「功」，同「工」。
〔七〕《疏證》：「此節論紀傳之史之難於撰作也。紀傳一體之史，莫先於《史記》，而以善於詮配見長。《史通二體》篇論《史記》曰：『若乃同為一事，分在數篇，斷續相離，前後屢出。於《高紀》，則雲語在《項傳》；於《項傳》則雲事具《高紀》。又編次同類，不求年月，後生而擢居首帙，先輩而抑歸末章。遂使漢之賈誼，將楚屈原同列；魯之曹沫，與燕荊軻並編。』此論詮配之難，最為昭。而其論旨，則本之劉勰。蓋記一事而涉數人，述一事而分見數傳，欲其無所復重。免於不周，則屬甚難，亦為紀傳之史之所短。劉勰故特表而出之，亦舉重略輕之旨也。」
《春覺齋論文流別論》七：「化編年為列傳，成正史之傳體，其例實創自史遷。而劉彥和慮其『事遠則同異難密，事積則起訖易疏，斯固總會之為難也。或有同歸一事，而數人分功，兩記則失於重複，偏舉則病於不周，此又詮配之未易也』之數語者，可謂深明史體。邵泰衢《史記疑問》謂《功臣表》漢九年呂澤已死，而《留侯世家》漢十一年不應又有呂澤。葉榮甫曰：『《史》《漢》並稱良史，乃其中有分一人為二人，合二人為一人者。如伯益、伯翳一人爾（見《鄭語》及《後漢地誌》），《史記》於《陳杞世家》之末乃云：「伯翳之後分為秦。」又云：「垂、益、夔、龍，其後不知所分。」是以翳、益為二人也。闞止、子我一人爾（見《傳》哀六年杜預注及《史記齊世家》賈逵注），《史記》於《田氏完世家》乃云：「子我者，闞止之宗人。」又云：「田氏之徒追殺子我及闞止。」是又以一人為二人。』諸如此類，仁和梁玉繩《史記質疑》中言之指不勝屈，即所謂同異難密者也。至於同歸一事，則數人分功，兩記則失於重複，偏舉則病於不周。愚按此著史公似有專長，能於復中見單，令眉目皎然，不至於淆亂。但以樊、酈、滕、灌四傳論之，四人悉從高帝，未賞特將，為功多同，史公頗患其溷，故於四傳中各異其書法以別之（以下舉例從略）。四人皆從高帝，雖有分功之事，而序事能各判其人，此謂因事設權者也。」
〔八〕范註：「《後漢書張衡傳》：『衡條上司馬遷、班固所敘與典籍不合者十餘事。』章懷注曰：『《衡集》其略曰：「《易》：宓戲氏王天下，宓戲氏沒，神農氏作，神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。史遷獨載五帝，不記三皇，今宜並錄。」又一事曰：「《帝系》，黃帝產青陽、昌意。《周書》曰：『乃命少皞清。』清即青陽也。今宜實定之。」』」
《疏證》：「衡又以為《王莽本傳》但應載篡事而已，至於編年月，紀災祥，宜為《元後本紀》。……即衡所摘《漢書》之舛濫也。」
〔九〕范註：「《晉書傅玄傳》：『玄少時，避難於河內，專心誦學，後雖顯貴，而著述不廢。撰論經國九流及三史故事，評斷得失，各為區例，名為《傅子》。』嚴可均《全晉文》有《傅子》輯本，無論《後漢》尤煩之文。惟《史通核才》篇引傅玄云：『觀孟堅《漢書》，實命代奇作，及與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴撰《中興紀傳》，其文曾不足觀，豈拘於時乎？不然，何不類之甚者也！是後劉珍、朱穆、盧植、楊彪之徒，又繼而成之，豈亦各拘於時而不得自盡乎！何其益陋也。』三史，謂《史記》、《漢書》、《東觀漢記》。其評斷惜亡佚不可考。」
《疏證》：「詳《史通》所引傅玄之語，即本傳所謂『撰論三史故事，詳論得失』。其評論《東觀漢記》之語，又殆所謂『譏後漢之尤煩』者也。」
以上為第四段，提出對編寫史書的任務和要求，強調徵聖、宗經，並提出「總會」和「詮配」之難。
若夫追述遠代，代遠多偽。公羊高云：「傳聞異辭。」〔一〕荀況稱：「錄遠略近。」〔二〕蓋文疑則闕，貴信史也〔三〕。然俗皆愛奇，莫顧實理。傳聞而欲偉其事，錄遠而欲詳其跡，於是棄同即異〔四〕，穿鑿傍說〔五〕，舊史所無，我書則傳〔六〕，此訛濫之本源，而述遠之巨蠹也〔七〕。
〔一〕黃註：「《漢藝文志》：『《公羊傳》十一卷。』註：『公羊子，齊人。師古曰：名高。』《傳》曰：『所見異辭，所聞異辭，所傳聞又異辭。』」
《疏證》：「此言述遠之史難於徵信，應闕疑為貴也。所見異辭三語，《公羊傳》凡三見：一見隱公元年『公子益師卒』下；一見桓公二年，『公會齊侯、陳侯、鄭伯於稷，以成宋亂』下；一見哀公十四年結尾數語。何氏《解詁》云：『所見者，謂昭、定、哀，己與父時事也。所聞者，謂文、宣、成、襄，王父時事也。所傳聞者，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖、曾祖時事也。』依何氏所詁，則知《春秋》十二公、二百四十二年之間，已分為三期。即：第一期為傳聞期，第二期為所聞期，第三期為所見期。所見期最詳最確，然猶不免異辭，況為所聞期，或遠而為傳聞期乎？蓋去吾愈遠，則異辭愈多，而愈難信。故劉勰有『追述遠代，代遠多偽』之言也。」
〔二〕《校注》：「《荀子非相》篇：『傳者久則論略，近則論詳；略則舉大，詳則舉小。』舍人所稱，當即此文。然意義適與之反，且與本段亦相舛馳。豈傳寫有誤邪？《史通煩省》篇亦作『錄遠略近』，浦二田《通釋》卷九已論及之矣。」
《疏證》：「《史通煩省》篇云：『昔荀卿有云：錄遠略近，則知史之詳略不均，其為患者久矣。』其文亦同《文心》。今浦氏《通釋》本改為『遠略近詳』。且曰：『《史通》此文，以涉《文心》而誤。』理或然也。《韓詩外傳》（三）亦引《荀子》之語，文有小異，曰：『夫傳者，久則愈略，近則愈詳。略則舉大，詳則舉細。故聞者聞其大不知其細，聞其細不知其大。是以久而差。』繇此以證『錄遠略近』一語，應有舛誤。細審本文，所謂『錄遠略近』，似為錄遠宜略之義。下文又云：『錄遠而欲詳其跡。』正為錄遠宜略之反義。否則，前後之語意不合。」斯波六郎：「『錄遠略近』據上下文義，非是。恐為『遠略近詳』之誤。」
陳書良：「『錄遠略近』不誤，是記錄遠古之事簡略於近世之事意。重點在錄遠。如改為『詳近略遠』，則與上文『追述遠代，代遠多偽』，及下文『蓋文疑則闕，貴信史也』不合。又劉知幾《史通煩省》云：『昔荀卿有云：錄遠略近。』二劉所據《荀子》，殆別本乎？」
《文心雕龍校注商兌》：「按《荀子非相》：『傳者，久則論略，近則論詳。』彥和曰『錄遠略近』，本與荀子無忤。《史通煩省》因以為言：『昔荀卿有云：「錄遠略近。」』浦起龍以彥和誤引荀文，作《史通通釋》，改曰『遠略近詳』。殊不知《文心》『略』字後省介詞『於』，有比之意，謂作史記錄遠代之事，宜比近代的簡略。下文言俗人『愛奇』，作史竟『錄遠而欲詳其跡』，恰與此相反，故非之。」
〔三〕《校注》：「按《穀梁傳》桓公五年：『《春秋》之義，信以傳信，疑以傳疑。』」
《疏證》：「《論語》：『子曰：吾猶及史之闕文也。』《集解》引包曰：『古之良史，於書字有疑則闕之。』此為篇中『文疑則闕，貴信史也』二語所本。」《論語為政》：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。」
〔四〕斯波六郎：「《春秋左氏傳》襄公二十九年：『子太叔曰：……吉也聞之，棄同即異，是謂離德。』」
〔五〕《斟詮》：「謂任意牽合，附會雜說也。」
〔六〕《校證》：「《御覽》《玉海》『傳』作『博』。」
〔七〕范註：「彥和此論，見解高絕，《史通疑古》、《惑經》諸篇所由本也。孔子修《春秋》，托始乎隱，以高祖以來事尚可聞之也。《尚書》托始於堯舜，以堯舜為孔子所虛懸之理想人物。……《竹書紀年》起於夏禹，不必可信。司馬遷撰《史記》，乃又遠推五帝，作《五帝本紀》。張衡欲記三皇，司馬貞本其意補《三皇本紀》。宋胡宏撰《皇王大紀》，又復上起盤古。愈後出之史家，其所知乃愈多於前人，牽引附會，務欲以古復有古相高，信述遠之巨蠹矣。」
《疏證》：「此言述遠之訛濫，由於愛奇好異，且不能闕疑之所致也。……劉勰所謂『俗皆愛奇，莫顧實理』者，非指孔子與司馬遷而言也。惟後人說古史者，實多荒誕不經之說。考劉勰以前，流傳乙部之書，如《紀年》、《古文瑣語》、《穆天子傳》，皆出自汲冢，尚為古史之僅存者。又如《逸周書》、《山海經》，行世在汲冢古書之前。太史公且言及《山海經》，是漢代已有其書矣。至若……著錄於隋、唐二志者，林林總總，不可勝數。非失之『棄同即異』，即不免『穿鑿傍說』。且其所說多不為《左傳》、《國語》、《國策》、《史記》、《漢書》所載。若斯之類，正如范君所指『愈後出之史家，所知乃愈多於前人』，故曰：『舊史所無，我書則傳。』
「尋劉勰立論之旨，凡後代人追述前代史事者，皆謂之述遠，以與下文『同時之枉』一節對舉。……《史記》述春秋以往之事最略，春秋戰國時事差詳，而記漢代事最詳，甚符《荀子》『遠略近詳』之旨。然本篇尚論諸史，於《左氏》則曰『氏族難明』，於《史記》則曰『愛奇反經』，於《後漢史》則曰『疏謬少信』，於《三國史》則曰『激抗難征』，皆以明述古訛濫之弊。依公羊氏述高祖以上事即為傳聞，則不免異其辭。依本篇所述，述前代事即為錄遠，錄遠則難於求詳。凡『傳聞而欲偉其事，錄遠而欲詳其跡』者，皆訛濫之本源也。」
至於記編同時〔一〕，時同多詭，雖定、哀微辭〔二〕，而世情利害〔三〕。勛榮之家，雖庸夫而盡飾；迍敗之士，雖令德而嗤埋〔四〕：吹霜煦露〔五〕，寒暑筆端。此又同時之枉，可為嘆息者也〔六〕。故述遠則誣矯如彼，記近則回邪如此，析理居正，唯素心乎〔七〕！
〔一〕《斟詮》：「『記編』乃並列動詞，『記編同時』與上『追述遠代』相對文。」
〔二〕黃註：「《史記》：『孔子著《春秋》，隱桓之間則章，至定哀之際則微。謂其切當世之文而罔褒，忌諱之辭也。」《疏證》：「黃注所舉《史記》及《匈奴傳贊》語。」又：「此言時近之枉，又不同於述遠也。《公羊傳》定公元年：『定、哀多微辭。』解詁云：『孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以避言容身，慎之至也。』《史記》用《公羊》家說，故曰：『定、哀之際則微。』」「詭」，欺詐。
〔三〕《斟詮》直解為「乃基於世俗之常情與權衡當時之利害，不得不然也」。
〔四〕此處原作：「雖令德而常嗤，理欲吹霜煦露。」《校注》：「『常嗤』當依《御覽》、《史略》改作『嗤理』。『理』即『埋』之誤。上句之『常』字與此句之『欲』字，皆系妄增。」
《校釋》：「舊校：『理欲二字衍。』按《御覽》作『雖令德而蚩埋』，『蚩』乃『嗤』省，『理』為『埋』誤，『欲』則『吹』之衍而誤者。」
《校證》：「《史略》作『嗤埋』。按作『嗤埋』是，今據改。舊本因『埋』誤為『理』，文不可通，因於『嗤』上加『常』字耳。」
「嗤埋」，譏笑而被埋沒。「煦」，溫暖。
〔五〕《斟詮》：「謂吹寒氣可凝成嚴霜，呵暖氣可降為甘露也。」《史通雜說上》：「左氏之敘事也，……談恩惠則煦如春日，紀嚴切則凜若秋霜。」
〔六〕《疏證》：「《史通曲筆》篇發揮記近多枉之義最晰，其言曰：『其有舞詞弄札，飾非文過。若王隱、虞預，毀辱相凌；子野、休文，解紛相謝。用舍由乎臆說，威福行乎筆端。斯乃作者之醜行，人倫所同疾也。亦有事每憑虛，詞多烏有。或假人之美，借為私惠；或誣人之惡，特報己仇。……此又記言之奸賊，載筆之凶人。』又曰：『至如朝廷貴臣，必父祖有傳；考其行事，皆子孫所為。而訪彼流俗，詢諸故老，事有不同，言多爽實。』又曰：『蓋史之為用也，記功司過，彰善癉惡，得失一朝，榮辱千載。苟違斯法，豈曰能官。但古來唯聞以直筆見誅，不聞以曲詞獲罪。……故令史臣得愛憎由己，高下在心，進不憚於公憲，退無愧於私室，欲求實錄，不亦難乎。』案劉知幾此論，實與劉勰同符。……劉勰云：『勛榮之家，……雖令德而常嗤。』實為子長而後吾國舊史學家之通病。
「陳壽謂丁儀、丁廙之子曰：『可覓千斛米見與，當為尊公作佳傳。』魏收之撰《魏書》，『性憎勝己，喜念舊惡。甲門盛德，與之有怨者，莫不被以醜言，沒其善事。遷怒所及，毀及高曾。又以楊遵彥為北齊貴臣，勢傾朝野，撰其家傳甚美。由是世傳其書，號為穢史。』夫陳壽有良史之目，魏收亦富於史才。一則以求米貽譏，一則以穢史見病。『吹霜煦露，寒暑筆端』，惟魏收一類人，足以當之。
「述古易誣，記近易枉，其趨雖異，厥失惟均。劉勰論史，慨乎言之，足以昭示準的矣。」
〔七〕「素心」，黃本改作「素臣」，注曰：「《春秋序》：說者以仲尼自衛反魯，修《春秋》，立素王，丘明為素臣。」
紀評：「陶詩有『聞多素心人』句，所謂有心人也，似不必改作『素臣』。」
范註：「案紀說是也。素心，猶言公心耳。」
《校注》：「《文選》顏延之《陶徵士誄》：『長實素心。』李註：『《禮記》曰：「有哀素之心。」鄭玄曰：「凡物無飾曰素。」』《江文通文集陶征君田居詩》：『素心正如此。』並以『素心』連文。《養氣》篇：『聖賢之素心。』尤為切證。不必泥於本篇所論，而改『心』為『臣』也。」《斟詮》：「心地樸素亦曰素心，如陶潛《移居》詩：『聞多素心人，樂與數晨夕。』《文選》顏延之《陶徵士誄》：『弱不為養，長實素心。』註：『素，無飾也。』」
《校釋》：「梅子庾以杜預《春秋序》有『丘明為素臣』之說，改作『素臣』，以配孔子素王，亦通。」
《疏證》：「如作『素臣』，則上下文義甚順。否則費解。」又：「此數語為總結上文之辭。述遠之弊為誣矯，記近之弊為回邪，皆與修史之旨無當。述遠以訛濫為巨蠹，訛濫即誣矯也。記近以同時之枉為可嘆，同時之枉即回邪也。誣矯、回邪，俱有不可。惟有出於『析理居正』之一途。
「何謂析理？『貫乎百世，被之千載，表征盛衰，殷鑑興廢』是也。何謂居正？使『一代之制，共日月而長存；王霸之跡，並天地而久大』是也。必如《史記》之實錄無隱，博雅宏辨，乃得謂之析理。又如《漢書》之宗經矩聖，端緒豐贍，乃得謂之居正。蓋作史必能析理，而後述遠不失於誣矯；必能居正，而後記近不至於回邪。劉勰舉『析理居正』四字，所以箴述古記近之失也。
「素王、素臣之名，既見杜預《春秋序》，疏復為之說曰：『……丘明自以身為素臣，故為素王作《左氏之傳》。漢魏諸儒，皆為此說。』又曰：『素，空也，言無位而空王也。』由此說推之，素臣之義，亦為無位而空臣。又杜預於隱公元年春王正月下注云：『凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也。』審此，更知左丘明為素臣，而『體元居正』，亦左氏作傳之始義。蓋劉勰以左氏為史家之冠冕，故亟稱之以示准。」
若乃尊賢隱諱，固尼父之聖旨，蓋纖瑕不能玷瑾瑜也〔一〕；奸慝懲戒，實良史之直筆，農夫見莠，其必鋤也〔二〕；若斯之科，亦萬代一準焉〔三〕。至於尋繁領雜之術，務信棄奇之要，明白頭訖之序，品酌事例之條，曉其大綱，則眾理可貫〔四〕。
〔一〕范註：「《公羊閔公元年傳》：『《春秋》為尊者諱，為親者諱，為賢者諱。』瑾瑜，謂尊者賢者。諱尊賢，懲奸慝，為作史之準繩。」《校注》：「《左傳》宣公十五年：『瑾瑜匿瑕。』」
《疏證》：「尊謂君，親謂父，賢謂賢士大夫。史貴直筆，而於君親賢士大夫，例須為之隱諱。此為《公羊》家所謂《春秋》之法。劉勰以『尼父之聖旨』釋之。
「《左傳》宣公二年：『太史書曰：趙盾弒其君。以示於朝。宣子曰：不然。對曰：子為正卿，亡不越境，反不討賊，非子而誰？宣子曰：嗚呼！我之懷矣，自貽伊戚。其我之謂矣。孔子曰：董狐，古之良史也，書法不隱。趙宣子，古之良大夫也，為法受惡。』
「本篇尚論古史，於《左氏》之外，兼用《公羊》之說。以《春秋》為仲尼所筆削，而為尊賢隱諱，亦為尼父之聖旨。」此處「纖瑕不能玷瑾瑜」，謂瑕不掩瑜。
〔二〕《校注》：「《左傳》隱公六年：『周任有言曰『為國家者，見惡如農夫之務去草焉；芟夷薀崇之，絕其本根，勿使能殖，則善者信矣。』」「莠」，狗尾草，是惡草。
〔三〕《斟詮》：「科，即科條。准，此指準繩。」《疏證》：「《孟子滕文公》篇曰：『孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。』應指良史直筆，可收懲奸戒慝之效而言。劉勰喻以農夫之除莠，尚能當理。第自遷固以下，歷代秉筆之士，其於君上，則寓以隱惡揚善之旨；其於奸慝，則寄以懲惡勸善之法。此為仲尼以來修史準繩之所在。劉勰所以又謂『若斯之科，亦萬代一準』也。」
〔四〕范註：「《史通》全書，皆推闡此四句之義，孰謂彥和此篇是敷衍足數者！」
《疏證》：「此文所舉之四事，乃劉勰所建立之修史總綱也。……『尋繁領雜之術』，即搜集史料之謂也。『務信棄奇之要』，即整理史料之謂也。『明白頭訖之序』，即輯成史著之謂也。初步徵集之史料，是為原料；繼而整理之史料，是為長編；最後葺成之史著，是為定本：此為修史必經之序，劉勰已備言之矣。
「不特此也，修史尤貴有例，以立載筆之准。劉知幾曰：『國無法則，上下靡定；史無例則，是非莫准。』春秋各國史官，皆依王室所頒之例，以為載筆之准。唐宋以來，纂修國史，亦莫不先訂凡例。古今一揆，蓋已久矣。是則刪成勒定之際，尤貴先立史例。此劉勰所以又有『品酌事例之條』之說也。
「再就上文所述，加以申明。『尋繁領雜之術』，實為總會。『明白頭訖之序』，屬於詮配。總會之後，必知『務信棄奇之要』，乃能詮配得當。詮配之際，必依『品酌事例之條』，乃究總會之極功。四者缺一，又不可也。總上四事，定為修史之總綱。握定總綱以修史，則萬殊歸於一本，自可有條不紊。故曰『曉其大綱，則眾理可貫』也。再案《史通采撰》、《探賾》、《補註》諸篇，皆以論『尋繁領雜之術』；《浮辭》、《直筆》、《曲筆》、《模擬》諸篇，皆以論『務信棄奇之要』；《斷限》、《編次》、《敘事》、《序傳》、《煩省》諸篇，皆以論『明白頭訖之序』；《六家》、《二體》、《本紀》、《世家》、《列傳》、《表歷》、《書志》、《論贊》、《序例》諸篇，皆以論『品酌事例之條』。」「品酌事例之條」謂確定評量得失的條例。
然史之為任，乃彌綸一代，負海內之責，而贏是非之尤〔一〕。秉筆荷擔，莫此之勞〔二〕。遷固通矣，而歷詆後世。若任情失正，文其殆哉〔三〕！
〔一〕《校證》：「『贏』，舊本皆如此，梅本、黃本作『嬴』，不可從。」范註：「『嬴』，當作『贏』。贏，賈有餘利也。韓愈不敢作史，恐贏得是非之禍尤耳。」
《校注》：「按『贏』字是。……贏，受也（《左傳》襄公三十一年杜注），擔負也。」「彌綸」，包舉。「尤」，責備。
〔二〕范註：「荷擔，猶言負責。」
《疏證》：「此言修史之責重也。自班固斷代為史，以撰《漢書》，後世仍之。故劉勰謂『修史之責，足以彌綸一代』。董狐直筆，見稱於仲尼；魏收穢史，見訾於當代：其『負海內之責，而贏是非之尤』，又為何如？由此而知秉筆修史之士，其勞亦莫甚矣。蓋上文言曉其大綱，則眾理可貫，是修史尚非難事。此文又言修史之責重，且足以釀生是非，而其勞亦可念。以明修史仍非易事，用以警惕作者。」
〔三〕范註：「遷、固皆良史，而後世尚詆呵之；若褒貶任情，抑揚失正，則生絕胤嗣，死遭剖斲，難乎免於殃戮矣。韓愈不敢撰史，蓋深有見於其難也。」
《疏證》：「班彪《略論》謂：『司馬遷論議淺而不篤，其論學術，則崇黃老而薄《五經》；序貨殖，則輕仁義而羞貧窮；道遊俠，則賤守節而貴俗功，此其大敝傷道，所以遇極刑之咎也。』其子固作《司馬遷傳》，亦用父說為贊，其文微異。……《後漢書班彪附子固傳論》云：『彪、固譏遷，以為是非頗謬於聖人。然其議論，常排死節，否正直，而不敘殺身成仁之為美，則輕仁義，賤守節愈矣。固傷遷博物洽聞，不能以智免極刑。然亦身陷大戮，智及之而不能守之。嗚呼！古人所以致論於目睫也。』……又《史通書事》篇云：『傅玄之貶班固也，論國體，則飾主闕而折忠臣；敘世教，則貴取容而賤直節；述時務，則謹辭章而略事實。』……以上皆劉勰所謂歷詆遷、固之辭也。
「篇中『任情失正』四字，對上文『析理居正』而言。惟不能析理者乃任情，不能居正者乃失正。文者，斯文也。『文其殆哉』，即斯文將喪之旨也。遷、固通人，猶為後世所歷詆。若下於此，而任情失正，則斯文有將喪之懼。以言修史，不亦遠乎！劉勰以慨嘆作結，以明修史之非易事。」
第五段論述修史在「述遠」「記近」中兩種不良傾向，並提出修史的四條大綱。
贊曰：史肇軒黃，體備周、孔。世歷斯編，善惡偕總〔一〕。騰褒裁貶，萬古魂動〔二〕。辭宗丘明，直歸南董〔三〕。
〔一〕范註：「《南齊書魚腹侯子響傳》：『劉繪為豫章王嶷乞葬蛸子響表云：積代用之為美，歷史不以雲非。』稱史為歷史，即『世歷斯編』之義。」《疏證》：「或謂此即『世歷斯編』之義。按此雲歷史，即歷世之史之義，與今言歷史之義不殊。』」《斟詮》：「言歷代世事之因革變遷，均薈萃於史冊，人類行為之是非善惡，皆總括於其中也。」
〔二〕《疏證》：「本篇雲『軒轅之世，史有倉頡』，是為『史肇軒黃』。又雲『姬公定法』，夫子『因魯史以修《春秋》』。周公立作史之凡，仲尼奠編年之體，是為『體備周孔』。本篇於《史》《漢》以下，兼敘後漢、魏、晉諸家之作，而懲惡勸善之旨以備，是為『世歷斯編，善惡偕總』。又云：『褒見一字，貴逾軒冕；貶在片言，誅深釜鉞。』是為『騰褒裁貶，萬古魂動』。」
《斟詮》：「言因褒揚而騰聲，由貶斥而抑價，史家秉筆，消息萬古。其機如此，足令人心驚魂動也。」
〔三〕《訓故》：「《春秋左傳》：崔杼弒莊公。太史書曰：崔杼弒其君。崔子殺之，其弟嗣書，而死者二人。南史氏聞太史盡死，執簡以往，聞既書矣，乃還。《春秋左傳》：孔子曰：董狐，古之良史也，書法不隱。」按前者見襄公二十五年，後者見宣公二年。
《疏證》：「史之直筆，應以南董為歸；史之辭采，應以《左氏》為宗。南董之直筆，更於《春秋》見之。本篇曰：『立義選言，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附聖以居宗。』此直歸南董之註腳也。又曰：『丘明同時，實得微言。乃……記籍之冠冕。』此『辭宗丘明』之註腳也。……本文以南、董皆能直筆，故並稱之。」
諸子第十七
梅註：「《漢書藝文志》：《鬻子》二十二篇，《老子道德》二篇，《孟子》七篇，《莊子》五十二篇，《墨子》七十一篇，《尹文子》一篇，《野老》十七篇，《騶子》四十九篇，《申子》六篇，《商子》二十九篇，《鬼谷子》十三篇，《尸子》二十篇，《青史子》五十七篇，《呂氏春秋》二十六篇，《荀卿子》三十三篇，《惠子》一篇，《列子》八篇，《韓非子》五十五篇，《公孫龍子》一十四篇，《魏公子牟》四篇，《管子》八十六篇，《晏子》八篇，《鄒奭子》一十二篇，《隨巢子》六篇，《尉繚子》二十九篇，《鶡冠子》一篇，《文子》九篇，《慎子》四十二篇，《淮南子》內二十一篇、外三十三篇。」
紀評：「此亦泛述成篇，不見發明。蓋子書之文，又各自一家，在此書原為讕入，故不能有所發揮。」
范註：「案紀氏此說亦誤。柳子厚謂『參之《孟》《荀》以暢其支，參之《莊》《老》以肆其端』（《答韋中立論師道書》）。彥和論文，安可不及諸子耶！」
《注訂》：「諸子之文，別於群經，然說理見道則一也。其先後尊遜有互異者，時與勢有不同耳。故《五千言》與孔《論》體相近也，《墨》、《莊》、《孟》、《荀》體相近也。然旨雖異趣，而其為文章大宗，派衍無窮，誰有閒言哉！彥和繼《史傳》之後，有《諸子》，此必然耳。蓋《漢志》云：『合其要歸，亦《六經》之支與流裔也。』紀評『讕入』之說非是。」
饒宗頤《文心各篇之取材述略》：「《諸子》用葛洪《尚博》篇說。」
諸子者，入道見志之書〔一〕。太上立德，其次立言〔二〕。百姓之群居，苦紛雜而莫顯〔三〕；君子之處世，疾名德之不章〔四〕。唯英才特達〔五〕，則炳曜垂文〔六〕，騰其姓氏，懸諸日月焉〔七〕。
〔一〕《校證》：「《玉海》五三『入』作『述』。」《校注》：「按以下文『述道言治』證之，《玉海》所引蓋是。」
范註：「《漢書藝文志》曰：『今異家者，各推所長，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要歸，亦《六經》之支與流裔。』」
朱X先等筆記：「是子書者，凡發表個人意見者，皆得稱之，若《論語》、《孝經》者，必子書類也。後人尊孔過甚，乃妄入經類。」
〔二〕《左傳》襄公二十四年：「大上有立德，其次有立功，其次有立言。」正義：「太上，謂上聖之人也。……老、莊、荀、孟、管、晏、孫、吳之徒，製作子書，……皆是立言者也。」
〔三〕《論語衛靈公》：「群居終日，言不及義，難矣哉。」「顯」是顯達。
〔四〕《論語衛靈公》：「子曰：君子疾沒世而名不稱焉。」「章」，通「彰」。
〔五〕《禮記聘義》：「圭璋特達，德也。」「特達」，超出一般人之上。
〔六〕《校注》：「按『曜』當作『耀』。已詳《原道》篇『繇辭炳曜』條。」「炳曜垂文」，意謂光采照耀，文章流傳。
〔七〕「騰」，飛騰，此處指傳播。
昔《風后》、《力牧》、《伊尹》〔一〕，咸其流也。篇述者，蓋上古遺語，而戰代所記者也〔二〕。
〔一〕《漢書藝文志》兵、陰陽家有「《風后》十三篇」，自註：「圖二卷，黃帝臣依託也。」又道家有「《力牧》二十二篇」，自註：「六國時所作，托之力牧。力牧，黃帝相。」又道家有「《伊尹》五十一篇」，自註：「湯相。」小說家有「《伊尹說》二十七篇」，自註：「其語淺薄似依託也。」
〔二〕《校證》：「『戰代』，原作『戰伐。』」《校注》引郝懿行云：「按『伐』疑『代』字之訛。蓋《風后》《力牧》諸篇，皆六國人依託也。」《札迻》十二：「『戰伐』，元本作『戰代』（馮本、活字本並同）。紀云：『戰伐當作戰國。』案元本是也。《銘箴》《養氣》《才略》三篇，並有『戰代』之文。紀校非。」
范註：「風后、力牧、伊尹諸人，非自著書，至戰國時始依託之述於篇耳。」「篇述」，篇章著述。
《注訂》：「篇述指世所傳《風后》《力牧》諸作，因《漢志》皆注云依託；惟彥和認為雖為戰代依託之作，但上古遺語存焉，未可偏廢也。此見甚卓。」
至鬻熊知道〔一〕，而文王諮詢，余文遺事，錄為《鬻子》〔二〕。子自肇始，莫先於茲〔三〕。
〔一〕《訓故》：「鬻熊，高氏《子略》：魏相奏記，霍光曰：文王見鬻子，年九十餘。」梅註：「鬻熊，姓，楚之先也。」黃註：「《子略》：鬻子年九十見文王，王曰：老矣。鬻子曰：使臣捕獸逐麋，已老矣；使臣坐策國事，尚少也。文王師焉，著書二十二篇，名曰《鬻子》。」
〔二〕宋高承《事物紀原》卷四「集類子」：「《文心雕龍》曰：鬻熊作書，題曰《鬻子》。蓋周初人，此名子之始也。」
《四庫提要》曰：「考《漢書藝文志》道家《鬻子》二十二篇，又小說家《鬻子說》十九篇，是當時本有二書。《列子》引《鬻子》凡三條，皆黃老清靜之說，與今本不類，疑即道家二十二篇之文。今本所載與賈誼《新書》所引六條文格略同，疑即小說家之《鬻子說》也。今本或唐以來好事之流，依仿賈誼所引，撰為贗本，亦未可知。觀其標題甲乙，故為佚脫錯亂之狀，而誼書所引，則無一條之偶合，豈非有心相避，而巧匿其文，使讀者互相檢驗，生其信心歟？且其篇名冗贅，古無此體，又每篇寥寥數言，詞旨膚淺，決非三代舊文，姑以流傳既久，存備一家耳。」
朱X先等筆記：「彥和所見《鬻子》已系偽書，惟賈生所引當尚真。」
《漢書藝文志》道家有《鬻子》二十二篇。自註：「名熊，為周師，自文王以下問焉。周封為楚祖。」小說家又有「《鬻子說》十九篇」，自註：「後世所加。」
〔三〕紀評：「『自』當作『之』。」沈岩錄何校本「自」改「氏」。
《校注》：「《玉海》、《漢書藝文志考證》六引並作『諸子肇始，莫先於斯』。按王氏所引，未必是《文心》之舊；然今本『自』字實誤。」
《漢書藝文志考證》卷六《道鬻子二十二篇》：「劉向《別錄》云：『鬻子名熊，封於楚。』劉勰曰：『鬻熊知道，而文王咨謀，諸子肇始，莫先於斯。』」清周廣業《意林注》卷一《鬻子》：「案《文心雕龍諸子》篇云：『鬻熊知道，而文王諮詢。……子氏肇始，莫先於茲。』政言熊為諸子之權輿也。然曰錄其遺文，則固非自熊手矣。」
《注訂》：「今傳《鬻子》，據《四庫提要》所云：『疑即小說家之《鬻子說》也。』然《漢志》所注，是為文王師，在子類其書最古，故彥和首舉。故曰『子自肇始』也。『子自』二字不誤，紀說及諸本皆以意為之改訂；言自者，明其所從來也。其肇始之由，莫先於《鬻子》也。」
及伯陽識禮，而仲尼訪問〔一〕，爰序《道德》，以冠百氏〔二〕。然則鬻惟文友，李實孔師〔三〕，聖賢並世，而經子異流矣〔四〕。
〔一〕黃註：「《史記》：老子者，姓李氏，名耳，字伯陽，孔子適周，問禮於老子，謂弟子曰：『老子其猶龍耶？』老子居周久之，見周之衰，遂去，至關，關令尹喜曰：『子將隱矣，強為我著書。』乃著書上下篇，言道德之意五千餘言，而去。」
《注訂》：「《禮記曾子問》，孔子凡三稱『吾聞諸老聃曰』，是老子識禮也。」
《史記老莊申韓列傳》：「老子者，……姓李氏，名耳，字伯陽，諡曰聃。……孔子適周，將問禮於老子。……於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。」
〔二〕范註：「孔子問禮於老聃，見《禮記曾子問》篇，當可信。惟著《道德經》之老子，當即其子為魏將者，時代遠在孔子後，不得為孔子師。」
《校注》：「按《呂氏春秋當染》篇：『孔子學於老聃。』《韓詩外傳》五：『仲尼學乎老聃。』《白虎通辟雍》篇：『孔子師老聃。』《潛夫論贊學》篇：『孔子師老聃。』《後漢書孔融傳》：『先君孔子與君先人李老君，同德比義，而相師友。』李註：『《家語》（按見《觀周》篇）曰：「孔子謂南宮敬叔曰：『吾聞老聃博古而達今，通禮樂之源，明道德之歸，即吾之師也，今將往矣。』遂至周，問禮於老聃焉。」』據此，舍人之說，實有所本也。」
《斟詮》：「范注以為《道德經》乃老子之子名宗者所造，今人蔣錫昌《老子校詁》於《古代引老經最早之人考》一文中，以為《老子》一書必成於孔子問禮之老聃，引證確鑿可信。」
〔三〕梅注「文」下注「王」字。
〔四〕《校證》：「元本、傳校元本無『流』字。」按兩京本無「流」字，元刻本、弘治本均有「流」字。
范註：「彥和意謂鬻子、老聃皆賢者，故其遺文稱子，其實述老子學者亦尊五千言為經，《漢志》道家所著《鄰氏經傳》、《傅氏》、《徐氏經說》是也。」
以上為第一段，敘述子書的性質並追溯諸子的源起。
逮及七國力政，俊乂蜂起〔一〕。孟軻膺儒以磬折〔二〕，莊周述道以翱翔〔三〕，墨翟執儉确之教〔四〕，尹文課名實之符〔五〕，野老治國於地利〔六〕，騶子養政於天文〔七〕，申商刀鋸以制理〔八〕，鬼谷唇吻以策勛〔九〕，尸佼兼總於雜述〔一○〕，青史曲綴以街談〔一一〕，承流而枝附者，不可勝算〔一二〕；並飛辯以馳術，饜祿而余榮矣〔一三〕。
〔一〕《校注》：「《漢書藝文志諸子略》：『諸子十家，其可觀者九家而已。皆起於王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方。是以九家之術，蜂出並作。』」《漢書遊俠傳序》：「陵夷至於戰國，合從連衡，力政爭強。」顏師古註：「力政者，棄背禮義，專任威力也。」「俊」，賢才之稱。《尚書皋陶謨》：「俊乂在官。」《史記項羽本紀》：「楚蜂起之將。」如淳曰：「蜂起，猶言蜂舞也。眾蜂飛起，交橫若舞，言其眾也。」「」，蜂的異體字。
〔二〕黃註：「《史記》：孟軻，鄒人也。受業子思之門人，述唐虞三代之德，是以所如者不合，退而與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。」按此見《孟子荀卿列傳》。《孟子公孫丑上》：「乃所願，則學孔子也。」
《中庸》：「得一善則拳拳服膺而弗失之矣。」服膺，有信守之義。范註：「《禮記曲禮下》：『立則磬折垂佩。』正義曰：『臣則身宜僂折如磬之背，故云磬折也。』」此處形容孟子恭謹守禮。
〔三〕黃註：「《史記》：莊子，名周，其學本歸於老子之言，故著書十餘萬言，大抵率寓言也。楚威王厚幣迎之，許以為相。周笑曰：無污我，我寧遊戲污瀆之中自快，無為有國者所羈。」
范註：「《漢志》道家《莊子》五十二篇，今郭象注本僅三十三篇。《莊子》內篇首列《逍遙遊》。《文選》潘安仁《秋興賦》注引司馬彪云：『言逍遙無為者，能游大道也。』翱翔，猶言逍遙。」
《注訂》：「《莊子》書首篇曰《逍遙遊》，即司馬遷所謂『其言洸洋自恣以適己』也，即述道翱翔之旨。」
方孝孺《張彥輝文集序》：「莊周為人，有壺視天地，囊括萬物之態，故其文宏博而放肆，飄飄然若雲遊龍騫不可守。」（四部叢刊《遜志齋集》卷十二）「翱翔」，自由奔放，顯示《莊子》文章的風格特點。
〔四〕黃註：「《史記》：墨翟，宋之大夫，善守御，為節用。《藝文志》：《墨子》七十一篇。」又：「儉確──《太史公自序》：墨者亦尚堯舜道，言其德行，曰：堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮，食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮必以此，萬民為之率。使天下法若此。」「墨翟」，附見《史記孟子荀卿列傳》。
范註：「《漢志》墨家《墨子》七十一篇，自註：『名翟，為宋大夫，在孔子後。』《莊子天下篇》論墨學曰：『其生也勤，其死也薄，其道大觳。』郭註：『觳，無潤也。』案《說文》……石部『確，石也，確或作●。』（石，謂堅也。）《玉篇》：『確，磽确。』」《文選》左思《吳都賦》：「同年而議豐確乎。」劉註：「確，薄也。」謂瘠薄。《墨子》有《節用》《節葬》《非樂》等篇，故云「執儉确之教」。
〔五〕黃註：「劉向《別錄》：尹文子學本庄老，其書自道以至名，自名以至法，以名為根，以法為柄，凡二卷，僅五千言。《藝文志》：《尹文子》一篇。註：說齊宣王，先公孫龍。師古曰：劉向云：與宋鈃俱游稷下。」
范註：「錢大昭曰：『今《道臧》本上下二篇（《大道》篇上下），蓋本魏黃初末山陽仲長氏詮次之舊，故《隋志》已作二卷』。」《大道》上云：「有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圜黑白之實，名而不可不尋名，以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名。名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事務，無所隱其理矣。」《斟詮》：「所謂『形以定名，名以定事，事以檢名』，三者相符，則其理無隱，是之謂『課名實之符』也。」「課」，考核。
〔六〕范註：「《漢志》農家《野老》十七篇，自註：『六國時在齊楚間。』應劭曰：『年老居田野，相民耕種，故號野老。』王應麟曰：『《真隱傳》：「六國時人，游齊楚間，年老隱居，著書言農家事，因以為號。」』」《孟子滕文公上》述農家許行云：「賢者與民並耕而食，饔飧而治。」
〔七〕黃註：「《史記》齊有三騶子。騶衍深觀陰陽消息，而作《怪迂之變》《終始大聖》之篇，十餘萬言。《藝文志》：《鄒子》四十九篇。註：名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，號談天衍。」上引《史記》見《孟子荀卿列傳》。
范註：「《史記孟荀列傳》集解引《別錄》云：騶衍之所言，五德終始，天地廣大，書言天事，故曰『談天』。」
《藝文志》載《鄒子》屬陰陽家。鄒衍通過自然界的陰陽變化來說明政治，所以說「養政於天文」。「養政」，即為政。與上文「治國」相對成文。
〔八〕黃註：「《史記》（《老莊申韓列傳》）：申不害相韓昭侯，學本黃老，而主刑名，著書二篇，號曰《申子》。《商君傳》：魏鞅既破魏還秦，封之於商十五邑，號為商君。《藝文志》《商君》二十九篇。」「制理」，制定治理的法令，指用嚴刑峻法。
范註：「《漢志》法家《申子》六篇。自註：『名不害，京人。相韓昭侯，終其身諸侯不敢侵韓。』……又法家《商君》二十九篇。《四庫提要》曰：『《文獻通考》引《周氏涉筆》以為鞅書多附會後事，擬取他詞，非本所論著。然周氏特據文臆斷，未能確證其非。今考《史記》稱秦孝公卒，太子立，公子虔之徒告鞅欲反。惠王乃車裂鞅以徇。則孝公卒後，鞅即逃死不暇，安得著書！如為平日所著，則必在孝公之世，又安得開卷第一篇，即稱孝公之諡！殆法家者流，掇鞅餘論，以成是編。猶管子卒於齊桓公前，而書中屢稱桓公耳。』」
郭註：「《史記商君列傳》：『鞅少好刑名之學。』主張變法，其法，『不告奸者腰斬』，『為私鬥者各以輕重被刑』，『太子犯法，……刑其傅公子虔，黥其師公孫賈』。故云：『刀鋸以制理。』理，吏也，法也。」
《斟詮》：「《漢書刑法志》：『中刑用刀鋸。』韋昭註：『刀割刑，鋸刖刑也。』按在此喻嚴刑峻法。」
〔九〕《史記蘇秦列傳》：「蘇秦者，東周雒陽人也。東事師於齊，而習之於鬼谷先生。」集解：「《風俗通義》曰：『鬼谷先生，六國時縱橫家。』」索隱：「樂壹注《鬼谷子》書云：『蘇秦欲神秘其道，故假名鬼谷。』」
范註：「《鬼谷子》一卷。案《鬼谷子》《漢志》不著錄。《隋志》縱橫家有《鬼谷子》三卷。注曰：『周世隱於鬼谷。』《玉海》引《中興書目》曰：『周時高士，無鄉里族姓名字，以其所隱，自號鬼谷先生。蘇秦、張儀事之，授以《捭闔》至《符言》等十有二篇，及《轉丸》、《本經》、《持樞》、《中經》等篇。』因《隋志》之說也。」
《注訂》：「此指縱橫家以口舌辯給之道以策勛，所謂遊說之士者也。」「勛」，謂立功。斯波六郎：「《春秋左氏傳》桓公二年：『凡公行，告於宗廟，反行，飲至，舍爵策勛，禮也。』」
〔一○〕《訓故》：「劉向《別錄》：楚有尸子，疑其在蜀。今案尸子書，晉人，名佼，秦相衛鞅客。鞅誅，佼恐，逃入蜀，著書二十篇。」
范註：「《漢志》雜家《尸子》二十篇。自註：『名佼，魯人，秦相商君師之。鞅死，佼逃入蜀。』」又引汪繼培輯《尸子》序曰：「《漢書藝文志》雜家《尸子》二十篇。隋、唐《志》並同。宋時全書已亡。王應麟《漢志考證》云：『李淑《書目》存四卷。《館閣書目》止存二篇，合為一卷。其本皆不傳。章懷太子注《後漢書》（《宦者呂強傳》）謂《尸子》書二十篇。十九篇陳道德仁義之紀，一篇言九州島險阻水泉所起。劉向序《荀子》，謂《尸子》著書非先王之法，不循孔氏之術，劉勰又謂其「兼總雜術」，「術通而文鈍」。今原書散佚，未究大恉。』」「兼總雜術」謂「兼儒墨，合名法」。
〔一一〕《校證》：「《玉海》三七『以』作『於』。」按作「於」是。
《訓故》：「《青史子》──《漢書藝文志》註：古史官記事之書，小說家也。」《玉海》卷三十七：「《漢志》小說家《青史子》五十七篇。古史官記事也。」註：「《風俗通義》引《青史子》書。」范註：「《大戴禮保傅》篇：『青史氏之記曰：古者胎教。』《隋志》梁有《青史子》一卷。」
《漢書藝文志》：「小說家者流，蓋出於稗官，街談巷語，道聽途說者之所造也。……閭里小知之所及，亦使綴而不忘。」「曲綴」，詳細記錄。明方以智《通雅釋詁》卷三「綴集青史，言汗青也」條：「《文心雕龍》云：『青史曲綴於街談。』……《風俗通》引《青史子》書（見《祀典》篇）。《大戴禮保傅》篇：『青史之記曰：古者胎教。』《隋志》有梁《青史子》一卷。」
范註：「案以上十家，並本《漢書藝文志》，每家舉出一人。惟《鬼谷子》不見於《漢志》，彥和時有其書，以為蘇秦張儀之師，故特舉之。」
〔一二〕「枝附」謂其它子書，如枝葉依附於根干。
〔一三〕《校注》：「孔融《薦禰衡表》：『飛辯騁辭。』」唐逢行珪《鬻子序》：「豈如寓言迂恢，馳術飛辯者矣。」
暨於暴秦烈火，勢炎崑岡〔一〕，而煙燎之毒，不及諸子〔二〕。逮漢成留思〔三〕，子政讎校〔四〕，於是《七略》芬菲〔五〕，九流鱗萃〔六〕，殺青所編〔七〕，百有八十餘家矣〔八〕。迄至魏晉，作者間出〔九〕，讕言兼存〔一○〕，璅語必錄，類聚而求，亦充箱照軫矣〔一一〕。
〔一〕《尚書胤征》：「火炎崑岡，玉石俱焚。」
《斟詮》：「崑岡，本指崑崙山。……彥和採用為歇後語，喻秦火焚書，良窳俱毀，亦即『玉石俱焚』之義。」
〔二〕范註：「《史記始皇本紀》：『三十四年，丞相李斯請史官非秦紀皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏《詩》《書》百家語者，悉詣守尉雜燒之。所不去者，醫藥、卜筮、種樹之書。若欲有學法令，以吏為師。』彥和雲『煙燎之毒，不及諸子』，恐非事實。戰國諸子之學，亦有師徒相傳。珍守勿失，其書籍又非如《六經》之繁重，山岩屋壁，藏匿自易，故至漢代求書，諸子皆出也。《論衡書解》篇：『秦雖無道，不燔諸子，諸子尺書，文篇具在。』此彥和所本。（趙岐《孟子章句題辭》亦謂秦不焚諸子。）」
朱X先等筆記：「王充《論衡》亦言之，其實非也。何者？經書多言禮制，歷史為不可移易之物，若子書則各有是非，議論易涉縱橫，為害尤巨，既禁經書，斷無不禁子書之理，其所以不殘缺者亦有故，蓋子書為當時人書，訓詁易解，而信奉其說者，易於記憶故也。」
〔三〕「留思」，留意，謂留意搜求古籍。
〔四〕范註：「《文選魏都賦》注引《風俗通》云：劉向《別錄》『讎校者，一人讀書，校其上下得謬誤為校；一人持本，一人讀書，若怨家相對為讎。』」
〔五〕范註：「《漢書藝文志總敘》曰：『……戰國從衡，真偽分爭，諸子之言，紛然殽亂。至秦患之，乃燔滅文章，以愚黔首。漢興，改秦之敗，大收篇籍，廣開獻書之路。迄孝武世，書缺簡脫，禮壞樂崩，聖上喟然而稱曰：朕甚閔焉。於是建藏書之策，置寫書之官，下及諸子傳說，皆充秘府。至成帝時，以書頗散亡，使謁者陳農求遺書於天下。詔光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦，步兵校尉任宏校兵書，太史令尹咸校數術（占卜之書），侍醫李柱國校方技（醫藥之書）。每一書已，向輒條其篇目，撮其指意，錄而奏之。會向卒，哀帝復使向子侍中奉車都尉歆卒父業。歆於是總群書而奏其《七略》。（《隋志》：「哀帝使歆嗣父之業，乃徙溫室中書於天祿閣上，歆遂總括群書，撮其指要，著為《七略》。」）故有《輯略》（師古曰：輯與集同，謂諸書之總要），有《六藝略》，有《諸子略》，有《詩賦略》，有《兵書略》，有《術數略》，有《方技略》。今刪其要，以備篇籍。』」「芬菲」，意指百花齊放。
〔六〕《校證》：「『九流鱗萃』舊作『流鱗萃（日本活字本誤卒）止』，梅六次本改。黃本、張松孫本、崇文本並從之。案梅改是。《才略》篇亦有『鱗萃』之文。」
黃註：「九流，注見《正緯篇》。」按《諧隱》篇亦有「九流」之文。
《玉海》卷五十三頁三下：「梁劉勰云：《七略》派流，諸子鱗萃。」《斟詮》：「鱗萃，謂鱗集薈萃，有類聚之義。」
〔七〕《後漢書吳佑傳》：「恢（佑父）欲殺青簡以寫經書。」李賢註：「以火炙簡令汗，取其青易書，復不蠹，謂之殺青。亦謂汗簡。」一說古人著書，初稿書於青竹皮上，取其易於改抹，改定後再削去青皮，書於竹白，謂之殺青。
范註：「劉向上《晏子》《列子》奏並云：『以殺青書可繕寫。』然則其錄奏者，並先殺青書簡也。《御覽》六百六引《風俗通》雲，劉向《別錄》：『殺青者，直治竹簡書之耳。新竹有汁，善朽蠹。凡作簡者，皆於火上炙干之。陳楚間謂之汗，汗者，去其汁也。吳越曰殺，殺亦治也。向為孝成皇帝典校書籍，二十餘年，皆先書竹，改易刊定可繕寫者，以上素也。』（以上皆《漢書補註》引沈欽韓說）」
〔八〕黃註：「《藝文志》：凡諸子百八十九家，四千三百二十四篇。」
〔九〕《斟詮》：「謂魏晉兩代子書之作者時時出現也。」
〔一○〕梅註：「讕，音闌，逸也，又謾也。元作，朱改。」
黃註：「《藝文志》：《讕言》十篇。註：不知作者。《廣韻》：讕言，逸言也。」范註：「《隋書經籍志》子類著錄魏晉人所撰書多種，在雜家小說家者尤不鮮。《說文》言部『讕』或作『●』。」《注訂》：「《漢志》儒家有《讕言》十一篇。如淳曰：『讕音粲爛。』」《斟詮》：「讕言，謂遺逸之言，亦即墜聞佚事之義。」
〔一一〕黃註：「《韓詩外傳》（五）：成王之時，有三苗貫桑而生，同為一秀，大幾滿車，長几充箱。」范註：「輿中載物，形如箱篋，因謂之車箱。」
黃註：「照軫──《（史記）田敬仲完世家》：梁王曰：寡人國小，尚有徑寸之珠，照車前後各十二乘者，十枚。」
范註：「『照軫』，疑當作『被軫』。釋僧佑《出三藏記集雜錄序》曰：『書序之繁，充車而被軫矣。』《說文》：『軫，車後橫木也。』充箱被軫，猶言車不勝載。」
《校注》：「按『照軫』自通，無煩改字。《韓詩外傳》十：『魏王曰：若寡人之小國也，尚有徑寸之珠，照車前後十二乘者十枚。』」「照軫」，照車，指文彩。
然繁辭雖積〔一〕，而本體易總〔二〕，述道言治，枝條《五經》。〔三〕其純粹者入矩，踳駁者出規〔四〕。
〔一〕按元刻本無「辭」字，弘治本、馮舒校本、王惟儉本均有「辭」字。《四庫全書考證》引「積」作「賾」，幽深難見也。
〔二〕「本體」，指諸子述道言治的根本思想。「易總」，易於概括。
〔三〕《序志》篇：「唯文章之用，實經典枝條。」
〔四〕《玉海》卷五十三頁三下引踳作「蹖」。「踳駁」，舛謬雜亂，駁雜。左思《魏都賦》：「非醇粹之方壯，謀踳駁於王義。」《校注》：「《莊子天下》篇：『其道舛駁』，《文選魏都賦》李注引司馬云：『踳，讀曰舛，乖也；駁，色雜不同也。』是司馬彪本『舛』作『踳』。」《綴補》：「踳與舛音義並同。」曹學佺批：「諸子亦當辨其純駁。」
《禮記月令》，取乎呂氏之《紀》〔一〕；《三年問》喪，寫乎荀子之書〔二〕：此純粹之類也〔三〕。
〔一〕《禮記月令》正義引鄭氏目錄云：「名曰《月令》者，以其記十二月政之所行也。本《呂氏春秋十二月紀》之首章也，以禮家好事抄合之，後人因題之曰《禮記》，言周公所作，其中官名時事多不合周法。」
趙翼《陔余叢考》卷三《月令》：「不知此篇本呂氏原本，而禮家采入《禮記》中者。今《呂氏春秋》現在，可覆按也。……而鄭康成已謂是『不韋《春秋》之首章，禮家抄合為記』（見《禮記月令》正義引）。劉勰亦謂：『《月令》一篇，取乎呂氏之《紀》。』」
〔二〕黃註：「《荀子禮論》前半，褚先生補《史記禮書》采入；其後半皆言喪禮，三年之喪一段，與《禮記三年問》同文。」
〔三〕《注訂》：「呂、荀之作皆子書，然《月令》、《禮書》皆為五經枝條，輔翼正論，故歸於純粹之類也。」
陳澧《東塾讀書記》卷十二《諸子書》：「韓昌黎《進學解》，稱孟荀二儒『吐辭為經』。（韓集卷十二）……《文心雕龍諸子》篇云：『其純粹者入矩，……《三年問》喪，寫乎荀子之書，此純粹之類也。』昌黎讀《荀子》，則雲『時若不醇粹』（見卷十一）。劉彥和論《禮記》所取諸篇，昌黎總論之，言各有當也。」
若乃湯之問棘〔一〕，雲蚊睫有雷霆之聲〔二〕；惠施對梁王〔三〕，雲蝸角有伏屍之戰〔四〕；《列子》有移山、跨海之談〔五〕，《淮南》有傾天、折地之說〔六〕，此踳駁之類也〔七〕。是以世疾諸子混洞虛誕〔八〕。
〔一〕《注訂》：「《莊子逍遙遊》：『湯之問棘也是已。』」「棘」，《列子》作「革」，革、棘古音同。
〔二〕范註：「《列子湯問》篇：『殷湯問於夏革曰：古初有物乎？夏革曰：古初無物，今惡得物？……江浦之間生麼蟲（麼，細也，亡果反），其名曰焦螟，群飛而集於蚊睫，弗相觸也；棲宿去來，蚊弗覺也；離朱、子羽方晝拭眥，揚眉而望之，弗見其形；●俞、師曠方夜擿耳，俛首而聽之，弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月，心死形廢，徐以神視，塊然見之，若嵩山之阿，徐以氣聽，砰然聞之，若雷霆之聲。』」
〔三〕黃註：「《藝文志》：《惠子》一篇。註：名施，與莊子同時。」「梁王」，指梁惠王。
〔四〕范註：「《莊子則陽》篇：『惠子聞之而見戴晉人，戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後返。」』按蠻觸相爭，系戴晉人對梁王語，非惠施也。」
《注訂》：「『惠子聞之而見戴晉人』，見猶薦也。是戴晉人之對梁王，由於惠施，故彥和雲『惠施對梁王』也。」
〔五〕《訓故》：「《列子湯問》：太形、王屋二山，方七百里，高萬仞，愚公懲出入之迂也，聚室而謀移之。又：海中之山曰方丈、蓬萊、瀛洲、員嶠、岱輿，龍伯之國有大人，舉足不盈數步，而暨五山之所。」
《列子湯問篇》：「太形、王屋二山方七百里，高萬仞，本在冀州之南，河陽之北。北山愚公者，年且九十，面山而居，懲山北之塞，出入之迂也；聚室而謀曰：『吾與汝畢力平險，指通豫南，達於漢陽，可乎？』雜然相許，其妻獻疑曰：『以君之力，曾不能損魁父之丘，如太行、王屋何？且焉置土石？』雜曰：『投諸渤海之尾，隱土之北。』遂率子孫荷擔者三夫，叩石墾壤，箕畚運於渤海之尾。」又：「夏革曰：渤海之東，不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之谷，其下無底，名曰歸墟。……其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛州，五曰蓬萊。……龍伯之國有大人，舉足不盈數步，而暨五山之所。」
〔六〕黃註：「《漢書》淮南王安為人好書，招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚眾，又有中篇八卷，言神仙黃白之術，亦二十餘萬言。」又：「《淮南天文訓》：昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。」
〔七〕《論衡談天》篇：「儒書言共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕，女媧銷煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極。天不足西北，故日月移焉；地不足東南，故百川注焉。此久遠之文，世間是之（言也）。文雅之人，怪而無以非，若非而無以奪，又恐其實然，不敢正議，以天道人事論之，殆虛言也。與人爭為天子不勝，怒觸不周之山，使天柱折，地維絕，有力如此，天下無敵，以此之力與三軍戰，則士卒，螻蟻也；兵革，毫芒也。安得不勝之恨，怒觸不周之山乎？且堅重莫如山，以萬人之力共推小山，不能動也。如不周之山，大山也。使是天柱乎，折之固難；使非柱乎，觸不周山而使天柱折，是亦復難信。顓頊與之爭，舉天下之兵，悉海內之眾，不能當也。何不勝之有？且夫天者氣也體邪？如氣乎，雲煙無異，安得柱而折之？……不周為共工所折，當此之時，天毀壞也，如審毀壞，何用舉之？斷鰲之足以立四極。……夫不周，山也；鰲，獸也。夫天本以山為柱，共工折之，代以獸足，骨有腐朽，何能立之久？且鰲足可以柱天，體必長大不容於天地，女媧雖聖，何能殺之？如能殺之，殺之何用？足可以柱天，則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能刺之，強弩利矢不能勝射也。察當今天去地甚高，古天與今無異，當共工缺天之時，無非墜於地也。女媧人也，人雖長無及天者。夫其補天之時，何登緣階據而得治之？豈古之天，若屋廡之形，去人不遠，故共工得敗之，女媧得補之乎？……儒書之言，殆有所見，然其言觸不周山而折天柱，絕地維，銷煉五石（以）補蒼天，斷鰲之足以立四極，猶為虛也。何則？山雖動，共工之力不能折也，豈天地始分之時，山小而人反大乎？何以能觸而折之？以五色石補天，尚可謂五石若藥石治病之狀，至其斷鰲之足以立四極，難論言也。」《論衡對作》篇：「《淮南》書言共工與顓頊爭為天下，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時，十日並出，堯上射九日。魯陽戰而日暮，援戈揮日，日為卻還。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心濆涌，筆手擾，安能不論？」
桓譚《新論》：「《淮南子》雲『共工爭帝，地維絕』，亦皆為妄作，故世人多雲短書不可用。」
〔八〕《校證》：「『世疾諸子混洞虛誕』，原本無『子』字，何校云：『「諸」下疑脫「子」字。』《讀書引》有，今據補。……黃注本『洞』改『同』，謝刪此七字。紀云：『「是以」句有訛脫。』……案范說脫『子』字，與《讀書引》暗合。下文云：『按《歸藏》之經，……況諸子乎？』上下文正相照應。」沈岩引何校本「洞」改「同」。
范註：「『同』一作『洞』，鈴木云：諸本作『洞』。」又：「諸下脫一『子』字。『混同』，疑當作『鴻洞』。鴻洞，相連貌，謂繁辭也。《漢書揚雄傳》：『雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即（王念孫曰：即，猶或也）為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾，使溺於所聞而不自知其非也。』」
《校注》：「『混洞虛誕』四字平列，而各明一義。『混』謂其雜，『洞』謂其空，『虛』謂其不實，『誕』謂其不經，皆就踳駁方面言。若作『鴻洞』，則為聯綿詞，與『虛誕』二字不類矣。」
王金凌：「劉勰此語是針對《莊子》、《列子》、《淮南子》的寓言而發，寓言總是借荒唐之語表達其意，但劉勰宗經，故詆為踳駁、虛誕。」
按《歸藏》之經〔一〕，大明迂怪〔二〕，乃稱羿斃十日〔三〕，嫦娥奔月〔四〕。《殷易》如茲〔五〕，況諸子乎？
〔一〕黃註：「《帝王世紀》：殷人因《黃帝易》曰《歸藏》。皇甫謐曰：《歸藏易》以純坤為首，坤為地，萬物莫不歸而藏於其中，故曰《歸藏》。」
范註：「《周禮（春官）》太卜掌三《易》之法。一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。鄭註：『夏曰《連山》，殷曰《歸藏》。』《歸藏》為殷代之《易》，『殷湯』當作『《殷易》』。《漢志》不載《歸藏》。《御覽》六百八引桓譚《新論》云：『《歸藏》四千三百言。』嚴可均《全上古三代文》十五輯得八百四十六字，茲錄其兩條：『昔者羿善射，彃十日，果弊之（弊應作斃）。』『昔常娥以西王母不死之藥，服之，遂奔月，為月精。』」
〔二〕《斟詮》：「大明，謂日月也。《管子內業》：『鑒於大清，視於大明。』房玄齡註：『大明，日月也。』」
〔三〕《訓故》：「《歸藏易坤開筮》云：帝堯降二女以舜妃。又羿彃十日。」梅註：「注見《辨騷》篇。」《斟詮》：「乃，猶若也。」《校證》：「『斃』，舊本及《玉海》三五皆如此作，黃本改作『弊』。案《辨騷》篇：『夷羿彃日』，唐寫本『彃』作『斃』，是彥和引用此事，前後正復作『斃』。不必妄意改作。」
〔四〕《訓故》：「《歸藏易》：昔常娥以西王母不死之藥服之，遂奔月為精。」梅註：「嫦娥，羿妻。」
〔五〕《校證》：「『易』原作『湯』，黃叔琳云：疑作『易』。范注云雲。案黃校范說是。今據改。」
至如商、韓〔一〕，六虱〔二〕五蠹〔三〕，棄孝廢仁〔四〕；轘藥之禍〔五〕，非虛至也。
〔一〕黃註：「《史記》：韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，為人口吃而善著書，作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》十餘萬言。」
〔二〕梅註：「《商子靳令》篇：六虱：曰禮樂，曰詩書，曰修善，曰孝悌，曰誠信，曰貞廉，曰仁義，曰非兵，曰羞戰。國有十二者，上無使農戰，必貧至削。十二者成群，此謂君之治不勝其臣，官之治不勝其民，此謂六虱，勝其政也。」
《訓故》：「《商子弱民第二十》：農、商、官三者，國之常食官也。農闢地，商致物，官法民。三官生虱六：曰歲、曰食、曰美、曰好、曰志、曰行，六者有朴必削。」
范註：「俞樾《諸子平議》二十：『樾謹案上言六虱，下言十二者，而中所列凡九事，於數皆不合。疑禮樂詩書孝悌當為六事；本作曰禮，曰樂，曰詩，曰書，曰修善，曰孝，曰悌，曰誠信，曰貞廉，曰仁義，曰非兵，曰羞戰，故總之為十二也。然則何以稱六虱？曰六虱二字乃衍文也。六虱之文見《去強》篇。其文曰：「農商官三者，國之常官也。三官者生，虱官者六：曰歲，曰食，曰玩，曰好，曰志，曰行。」此說六虱最得。蓋歲也，食也，農之虱也；玩也，好也，商之虱也；志也，行也，官之虱也。《去強》篇又曰：「國有禮，有樂，有詩，有書，有善，有修，有孝，有悌，有廉，有辯。國有十者，上無使戰，必削則亡。」然則《商子》之意不以此為六虱明矣。』」一說，「六」，虛數，言其多。
高亨《商君書註譯》認為《靳令》原文應作：「六虱：曰禮樂；曰詩書；曰修善孝弟；曰誠信貞廉；曰仁義；曰非兵羞戰。」「今本衍三個『曰』字。共有六項，所以稱為六虱，每項又包括兩小項，所以下文稱『十二者』。」《玉海》卷五十三：《諸子商子》：「晉庾峻曰：『秦塞斯路，利出一官，雖有處士之名，而無爵列於朝者，商君謂之六蝸，韓非謂之五蠹。』原註：『《文心雕龍》云：「商韓之六虱五蠹。」』」
〔三〕梅註：「韓非曰：亂國之俗，其學者則稱先王之道以藉仁義，盛容服而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心；其言古（應作談）者，為設詐稱，借於外力，以成其私，而遺社稷之利；其帶劍者，聚徒屬，立節操，以顯其名，而犯五官之禁；其患（應作串）御者，積於私門，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞；其商工之民，修治苦窳之器，聚弗靡之財，蓄積待時，而侔農夫之利。此五者，邦之蠹也。」按此見《五蠹》篇。
〔四〕《五蠹》中也批判儒家借仁義來欺騙人主。
〔五〕《校證》：「馮本、汪本、畲本、張之象本、兩京本、王惟儉本、『轘』誤『轅』。」按元刻本亦作「轅」。
梅註：「秦孝公以車裂鞅曰轘，韓非飲藥而死。」黃註：「《左傳》杜預註：車裂曰轘。《商君傳》：秦孝公卒，太子立，公子虔之徒告商君欲反，秦惠王車裂商君以徇。」又：「《史記》：秦攻韓，韓王遣非使秦，李斯使人遺非藥，使自殺。」按此見《老莊申韓列傳》。
公孫之白馬、孤犢〔一〕，辭巧理拙；魏牟比之鴞鳥〔二〕，非妄貶也。
〔一〕《訓故》：「《史記荀卿傳》：趙亦有公孫龍，為堅白同異之辨。」《公孫龍子》，《漢書藝文志》列「名家」。
黃註：「《列子》（《仲尼》篇）：公孫龍誑魏王曰：白馬非馬，孤犢未嘗有母。」
〔二〕黃註：「按《列子》所述，魏公子牟正深悅公孫龍之辨，所謂『承其餘竅者也』（范註：樂正子輿詆公子牟之忿辭）。《莊子秋水》篇則異是。龍問牟：『吾自以為至達已，今聞莊子之言，無所開吾喙，何也？』公子牟有埳井之蛙謂東海之鱉之喻。是『鴞鳥』當作『井蛙』矣。」《校證》：「『鴞』馮本作『梟』。黃注云雲。案《史記魯仲連傳》正義引《魯連子》：『魯仲連往請田巴曰：先生之言，有似梟鳴。』彥和蓋涉彼而誤。」
《莊子秋水》：「公孫龍問於魏牟曰：『……吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，……無所開吾喙，敢問其方。』公子牟……笑曰：『子獨不聞夫埳（淺）井之蛙乎？』」
《校注》：「按『井蛙』與『鴞鳥』之形音不近，恐難致誤。以其字形推之，疑『鳥』當作『鳴』，寫者偶脫其口旁耳。……《魯連子》：『齊辯士田巴，辯於狙丘，議於稷下，毀五帝，罪三王，訾五伯，離堅白，合同異，一日服千人。有徐劫者，其弟子曰魯仲連，……往請田巴曰：「……國亡在旦夕，先生奈之何！若不能者，先生之言，有似梟鳴，出聲而人惡之。願先生勿復言！」田巴曰：「謹聞命矣。」（《史記魯仲連傳》正義、《御覽》四六四又九二七引）』彼仲連之譏田巴，儗以梟鳴，則魏牟之比公孫，或亦乃爾。蓋皆厭其詹詹多言，不切實用，而方以鴞鳴之可惡也。」
昔東平求諸子、《史記》，而漢朝不與；蓋以《史記》多兵謀，而諸子雜譎術也〔一〕。然洽聞之士〔二〕，宜撮綱要；覽華而食實〔三〕，棄邪而采正〔四〕，極睇參差〔五〕，亦學家之壯觀也。
〔一〕黃註：「《漢書》：東平思王宇，宣帝子，成帝時來朝上疏求諸子及《太史公書》。」
《漢書宣元六王傳》：「東平思王宇來朝，上疏求諸子及《太史公書》。上以問大將軍王鳳。鳳曰：……諸子書或反經術，非聖人，或明鬼神，信物怪。《太史公書》有戰國縱橫權譎之謀，漢興之初，謀臣奇策、天官災異、地形阨塞，皆不宜在諸侯王，不可予。」
〔二〕「洽聞」，見聞廣博。
〔三〕意謂觀賞其華彩，而吸取其內容。《辨騷》篇：「玩華而不墜其實。」
〔四〕陳澧《東塾讀書記》卷十二《諸子書》：「《漢書藝文志》云：『觀九家之言，捨短取長，則可以通萬方之略矣。』《文心雕龍諸子》篇云：『洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而采正。』……澧案《隋書經籍志》、《唐書藝文志》、梁庾仲容、沈約皆有《子鈔》。……皆所謂『捨短取長』者也。」
《注訂》：「以上數語極精，群經之外，諸子亦不可廢也。讀子之法，覽華而食實，棄邪而采正，十字備之矣。」
楊明照《文心雕龍研究中值得商榷的幾個問題》：「《諸子》篇的『然洽聞之士，宜撮綱要』，是第二段末承上啟下之詞。上文既評介了『諸子』的各個方面，故以『然洽聞之士，宜撮綱要』二句相承。即是說，『諸子』的優缺點雖紛然雜陳，但博學的人，應該抓住它的主要東西；也就是緊接著說的『覽華而食實，棄邪而采正』，可見這裡的『宜撮綱要』，是專指學習『諸子』方面而言，與寫作無甚關係。」
〔五〕「睇」，指注視。「參差」，差別。「極睇參差」，謂極力注視諸子中不同之點。
以上為第二段，論述先秦諸子的思想內容，並將之分為純粹與踳駁二類。
研夫孟、荀所述，理懿而辭雅〔一〕；管、晏屬篇，事核而言練〔二〕；列禦寇之書，氣偉而采奇〔三〕；鄒子之說，心奢而辭壯〔四〕；墨翟、隨巢，意顯而語質〔五〕；尸佼、尉繚，術通而文鈍〔六〕。
〔一〕范註：「孟荀皆戰國大儒，傳孔門之學，不容軒輊於其間。荀子著書，主於明周孔之教，崇禮而勸學。其中最為口實者，莫過於《非十二子》及《性惡》兩篇。王應麟《困學紀聞》據《韓詩外傳》所引，卿但非十子，而無子思、孟子，以今本為其徒李斯等所增，不知子思、孟子後來論定為大賢耳，其在當時，固亦卿之曹偶，是猶朱陸之相非，不足訝也。……彥和稱孟荀理懿而辭雅，識力遠勝韓愈大醇小疵之論，宋儒盲攻，更不足道。」「懿」，淵深。《才略》篇：「荀況學宗而象物名賦，文質相稱，固巨儒之情也。」
蘇洵《上歐陽內翰書》：「《孟子》文，語約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯。」
方孝孺《張彥輝文集序》：「荀卿恭敬好禮，故其文敦厚而嚴正，如大儒老師，衣冠偉然，揖讓進退，具有法度。」（《四部叢刊》《遜志齋集》卷十二）
〔二〕《訓故》：「《史記》：晏嬰者，萊之夷維人，為齊相，著書七篇，載其行事及諫諍之言，世號《晏子春秋》。」
范註：「《漢志》道家：《筦子》八十六篇（今書存七十六篇，十篇有錄無書。）劉向上奏云：『凡《管子》書，務富國安民，道約言要，可以曉合經義。』又儒家《晏子》八篇，劉向上奏云：『其書六篇，皆忠諫其君，文章可觀，義理可法，皆合六經之義。又有復重文辭頗異，複列以為一篇。又有頗不合經術，似非晏子言，疑後世辯士所為者，故亦不敢失，復以為一篇。凡八篇。』」「事核而言練」，故事實在而言詞精練。
〔三〕《訓故》：「《漢書藝文志》：《列子》八篇。註：名禦寇，先莊子，莊子稱之。」
范註：「《漢志》道家：《列子》八篇。今本出晉張湛，疑即湛所偽造也。張湛《列子序》云：『往往與佛經相參。』蓋湛時佛學已入中國，故得竊取其意。又云：『特與《莊子》相似。』蓋《莊子》書中多稱列禦寇，故取材《莊子》特多。又《周穆王》篇非汲冢書發見後不能造，尤為湛偽造之證（《穆天子傳》晉初出於汲冢）。《列子》放誕恢詭，故彥和云：『氣偉而采奇。』」
〔四〕周註：「《鄒子》誇誕，語言汪洋恣肆，所以心奢辭壯。」
范註：「心奢辭壯，即《史記》所謂『其語閎大不經，王公大人初見其術，懼然顧化，其後不能行之者也。《論衡案書》篇：『鄒衍之書，瀇洋無涯，其文少驗，多驚耳之言。案大才之人，率多侈縱，無實是之驗，華虛誇誕，無審察之實。』」《時序》篇：「鄒子以談天飛譽。」「心奢」，心思誇張。
〔五〕范註：「《韓非子外儲說左上》：『楚王謂田鳩曰：墨子者，顯學也。其體身則可，其言多不辯，何也？曰：今世之談也，皆道辯說文辭之言，人主覽其文而忘其用。《墨子》之說，傳先王之道，論聖人之言，以宣告人。若辯其辭，則恐人懷其文，忘其用，直以文害用也，故其言多不辯。』《漢志》墨家《隨巢子》六篇。隋、唐《志》並雲一卷，《意林》同。隨巢為墨翟弟子（班固自注），其書言鬼神災祥，闡發《墨子》明鬼之義，以為鬼神賢於聖人。馬國翰《玉函山房輯佚書》有《隨巢子》一卷。」王金凌：「墨家學說宣講的對象多為一般平民，故須文詞質樸，內容顯豁。」
〔六〕《訓故》：「《漢書藝文志》：《尉繚子》三十一篇。馬總云：尉姓，繚名。首篇稱『梁惠王問』蓋魏人。」范註：「《漢志》，《尸子》二十篇，《尉繚子》二十九篇，並在雜家。雜家者流，蓋出於議官。兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。故彥和稱其術通。《漢志》兵形勢家有《尉繚》三十一篇。今所傳《尉繚子》五卷，二十四篇。胡應麟謂兵家之《尉繚》，即今所傳，而雜家之《尉繚》，並非此書；今雜家亡而兵家獨傳。案胡氏之說是也。（晁公武《讀書志》稱元豐中以《六韜》、《孫子》、《吳子》、《司馬法》、《黃石公三略》、《尉繚子》、《李衛公問對》頒武學，號曰七書。此兵家之《尉繚》所以得傳。）」「術通」，法術精通。
鶡冠綿綿，亟發深言〔一〕；鬼谷眇眇，每環奧義〔二〕。情辨以澤，文子擅其能〔三〕；辭約而精，尹文得其要〔四〕。
〔一〕《列仙傳》：「鶡冠子，或曰楚人，隱居，衣弊履穿，以鶡為冠，莫測其名，因服成號。著書言道家事，馮暖常師事之。」
范註：「《漢志》道家：《鶡冠子》一篇。自註：『楚人，居深山，以鶡為冠。』今所傳宋陸佃注本凡十九篇。其中《世兵》篇與賈誼《鵩鳥賦》文辭多同，彥和所謂亟發深言者，殆指此篇。《抱經堂文集》十《書鶡冠子後》：『《鶡冠子》十九篇，昌黎稱之，柳州疑之，學者多是柳。蓋其書本雜采諸家之文而成。如五至之言，則郭隗之告燕昭者也。伍長里有司之制，則管仲之告齊桓者也。《世兵》篇又襲魯仲連《遺燕將書》中語，謂其取賈誼《鵩賦》之文又奚疑！』」
「綿綿」，謂細語綿綿，連續不絕。「亟」，屢次。
《四庫全書總目提要》卷一一七《鶡冠子》：「劉勰《文心雕龍》稱『鶡冠綿綿，亟發深言』，《韓愈集》（見卷十一）有《讀鶡冠子》一首，……其說雖雜刑名，而大旨本原於道德，其文亦博辨宏肆。自六朝至唐，劉勰最號知文，而韓愈最號知道，二子稱之，宗元乃以為鄙淺（見《柳集》卷四），過矣。」
《斟詮》：「陸佃《鶡冠子序》：『其道踳駁，著書初本黃老，而末流通於刑名。此書雖雜黃老刑名，而要其宿時若散亂而無家者，然其奇言奧旨，亦每每而有也。』說與彥和『亟發深言』之說相合。」
〔二〕「眇眇」，范校：「鈴木云：嘉靖本、王本、岡本作渺渺。」
《校證》：「馮本、汪本、畲本、王惟儉本、《古論大觀》『奧』作『其』。」元刻本、馮舒校本、兩京本、張之象本，「奧」均作「其」。
范註：「《四庫提要》曰：『高似孫《子略》稱其一闔一辟，為《易》之神；一翕一張，為老氏之術，出於戰國諸人之表（《子略》卷三），誠為過當。宋濂《潛溪集》詆為蛇鼠之智；又謂其文淺近，不類戰國時人，又抑之太甚。柳宗元《辯鬼谷子》以為言益奇而道益隘，差得其真。蓋其術雖不足道，其文之奇變詭偉，要非後世所能為也。』」
《論說》篇：「《轉丸》騁其巧辭，《飛鉗》伏其精術。」「眇眇」，玄遠貌。
柳宗元《辯鬼谷子》：「《鬼谷子》後出，而險盭峭薄，……晚乃益出七篇，怪謬異甚，不可考校，其言益奇，而道益隘。」
清周廣業《意林注》卷二《鬼谷子》：「按是書始見《隋志》，前此未錄。故柳子厚（按見《柳集》卷四《辯鬼谷子》）以為後出，……《文心雕龍》稱其『唇吻策勛』，又言『鬼谷渺渺，每環奧義』，豈竟不審真偽，為此虛美哉！」今傳梁陶弘景注本《鬼谷子》三卷。
〔三〕《訓故》：「晁補之云：文子姓辛，號計然，受業老子。」
黃註：「《藝文志》：《文子》九篇。註：老子弟子，與孔子同時，而稱周平王問，似依託者也。」范註：「《隋志》：《文子》十二卷，即今所傳本也。其書並引《老子》之言而推衍之，旨意悉本《老子》，故云情辨以澤（澤，潤澤也）。」「情辨」，情理辨析。
〔四〕范註：「《四庫提要》曰：『其書本名家者流，大旨指陳治道，欲自處於虛靜，而萬事萬物則一一綜核其實；故其言出入於黃、老、申、韓之間。《周氏涉筆》謂其自道以至名，自名以至法，蓋得其真。』」
慎到析密理之巧〔一〕，韓非著博喻之富〔二〕，呂氏鑒遠而體周，〔三〕淮南泛采而文麗〔四〕。斯則得百氏之華采〔五〕，而辭氣之大略也〔六〕。
〔一〕《史記孟子荀卿列傳》：「慎到，趙人。……學黃老道德之術，因發明序其指意。故慎到著十二論。」《集解》引徐廣曰：「今《慎子》，劉向所定，有四十一篇。」
《漢書藝文志》法家：「《慎子》四十二篇。」自註：「名到，先申韓，申韓稱之。」
范註：「《四庫提要》曰：『今考其書，大旨欲因物理之當然，各定一法而守之，不求於法之外，亦不寬於法之中。則上下相安，可以清淨而治。然法所不行，勢必刑以齊之；道德之為刑名，此其轉關，所以申韓多稱之也。』」
〔二〕范註：「《漢志》法家：《韓子》五十五篇。《史記韓非傳》：『喜刑名法術，而其歸本於黃老。作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》十餘萬言。』彥和所云博喻之富，殆指《內外儲》、《說林》等篇而言。」
《情采》篇：「詳覽莊韓，則見華實過乎淫侈。」
方孝孺《張彥輝文集序》：「韓非李斯，峭刻酷虐，故其文繳繞深切，排搏糾纏，比辭聯類，如法吏議獄，務盡其意，使人無所措手。」
〔三〕《史記十二諸侯年表》序：「呂不韋者，……亦上觀尚古，刪拾《春秋》，集六國時事，以為八覽、六論、十二紀，為《呂氏春秋》。」高誘《呂氏春秋序》：「為十二紀、八覽、六論，……備天地萬物古今之事，名為《呂氏春秋》。」
《論說》篇：「不韋《春秋》，六論昭列。」「體周」，謂結體周密。
范註：「《漢志》雜家：《呂氏春秋》二十六篇。自註：『秦相呂不韋輯智略士作。』《四庫提要》曰：『今本凡十二紀、八覽、六論。紀所統子目六十一，覽所統子目六十三，論所統子目三十六，實一百六十篇，《漢志》蓋舉其綱也。不韋固小人，而是書較諸子之言獨為醇正。大抵以儒為主，而參以道家墨家，故多引孔子、曾子之言。其它如論音則引《樂記》，論鑄劍則引《考工記》，雖不著篇名，而其文可案。所引莊列之言，皆不取其放誕恣肆者，墨翟之言，不取其非儒明鬼者，而縱橫之術，刑名之說，一無及焉。其持論頗為不苟，論者鄙其為人，因不甚重其書，非公論也。』」斯波六郎：「桓譚《新論》：秦呂不韋請迎高妙，作《呂氏春秋》。……乃其事約艷，體具而言微（《文選》楊德祖《答臨淄侯箋》注引）。」
〔四〕《訓故》：「《漢書》：淮南王劉安招致賓客方術之士，作為內書二十一篇，外書甚眾。」
范註：「《漢志》雜家：《淮南內》二十一篇。《漢書景十三王傳》謂：『淮南王安好書，所招致率多浮辯。』（《河間獻王德傳》）又《淮南王傳》：『辯博善為文辭。』《要略》曰：『若劉氏之書……理萬物，應變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘系牽連之物，而不與世推移也。』」高誘《淮南子敘目》：「其義也著，其文也富，物事之類，無所不載。」
〔五〕范註：「彥和特舉以上十八家，為晚周百氏之冠冕（其中淮南一家雖出於漢代，然撰書之人，仍存戰國恣肆高談之風，故得列入），並指明研術諸家之徑途，循此以往，則得百氏之華采也。」
〔六〕《校證》：「『氣』下原有『文』字。……『文』蓋『之』字之誤衍，……今據刪。」
范註：「『文』疑是衍字。《論語泰伯》篇：『曾子曰：出辭氣，斯遠鄙倍矣。』鄭玄注曰：『出辭氣能順而說之，則無惡戾之言出於耳。』彥和謂循此則得諸子之順說，不至為鄙倍之言所誤也。」
《校注》：「按無『文』字是。『文』蓋『之』之誤（《章表》篇「原夫章表之為用也」，元本等誤「之」為「文」，是其例），而原有『之』字亦復書出，遂致辭語晦澀。《詔策》篇『此詔策之大略也』，《體性》篇『才氣之大略哉』，句法與此相同，可證。」按梅本「氣」字下空二格，無「文」字。
王力主編《古代漢語古漢語概論》引述上面一段文字後說：「在先秦諸子的著作中，除用論辯文、說明文、記敘文以及寓言體外，還開始表現出個人的風格來。這是因為那時盛行私人講學，私人著述，所以在語言上表現了個人的風格。」
以上為第三段，特就風格方面論述先秦諸子的特色。
若夫陸賈《新語》〔一〕，賈誼《新書》〔二〕，揚雄《法言》〔三〕，劉向《說苑》〔四〕，王符《潛夫》〔五〕，崔寔《政論》〔六〕，仲長《昌言》〔七〕，杜夷《幽求》〔八〕，咸敘經典〔九〕，或明政術，雖標論名，歸乎諸子〔一○〕。何者？博明萬事為子，適辨一理為論〔一一〕，彼皆蔓延雜說〔一二〕，故入諸子之流。
〔一〕《校證》：「『新』原作『典』，今據王惟儉本改。」
孫詒讓《札迻》十二：「『典』當作『新』。《新語》十二篇，今書具存。《史記》賈本傳及正義引《七錄》並同，皆不雲『典語』。」
黃註：「《史記》：高帝謂陸生曰：試為我著秦所以失天下，吾所以得之者何，及古成敗之國。陸生乃粗述存亡之徵，凡著十二篇，每奏一篇，高帝未嘗不稱善，左右呼萬歲，號其書曰《新語》。」按此見《陸賈列傳》。
范註：「漢代子書，《新語》最純最早，大旨皆崇王道，黜霸術，貴仁義，賤刑威，歸本於修身用人。其稱引《老子》者，惟《思務》篇引『上德不德』一語，余皆以孔氏為宗。所援據多《詩》《書》《春秋》《論語》之文。紹孟、荀而開賈、董，卓然儒者之言，史遷目為辯士，未足以盡之（用《四庫提要》及嚴可均《新語敘》語，嚴語見《鐵橋漫稿》五）。」
〔二〕范註：「《漢志》儒家：《賈誼》五十八篇。」
范注引《抱經堂文集》十《書校本賈誼新書後》云：「《新書》，非賈生所自為也，乃習於賈生者，萃其言以成此書耳。《過秦論》史遷全錄其文，《治安策》見班固書者乃一篇，此離而為四五，後人以此為是賈生平日所草創（《朱子語錄》）。豈其然歟！書中為《漢書》所不載者，雖往往類《說苑》、《新序》、《韓詩外傳》，然如青史氏之記，具載胎教之古禮，《修政語》上下兩篇，多帝王之遺訓，《保傅》篇、《容經》篇，並敷陳古典，具有源本；其解《詩》之《騶虞》，《易》之『潛龍』、『亢龍』，亦深得經義。魏晉人決不能為，故曰：是習於賈生者萃而為之，其去賈生之世不大相遼絕可知也。」
〔三〕《漢書揚雄傳》：「雄見諸子各以其知舛馳……，雖小辯，終破大道而或眾。……故人時有問雄者，常用法應之，譔以為十三卷，象《論語》，號曰《法言》。」
范注引《四庫提要》曰：「漢書藝文志》儒家，揚雄所序三十八篇。注曰：『《法言》十三。』雄本傳具列其目。凡所列漢人著述，未有若是之詳者，蓋當時甚重雄書也。自程子始謂其『曼衍而無斷，優柔而不決』；蘇軾始謂其『以艱深之詞，文淺易之說』。至朱子作《通鑑綱目》，始書『莽大夫揚雄死』。雄之人品著作，遂皆為儒者所輕。若北宋之前，則大抵以為孟、荀之亞也。」
〔四〕《訓故》：「《漢書》：劉向校秘書，采古今紀傳行事之跡，正辭美義，可為勸戒者，以類相從，為《說苑》二十卷。」
范註：「《漢志》儒家劉向所序六十七篇。自註：『《新序》、《說苑》、《世說》、《列女傳》、《頌圖》也。』《新序》十卷，《說苑》二十卷，兩書性質略同，彥和特舉一以概之耳。……《說苑》二十篇，其書皆錄遺文佚事，足為法戒之資者，其例略如《韓詩外傳》。古籍散佚，多賴此以存。如《漢志河間獻王》八篇，《隋志》已不著錄，而此書所載四條，尚足見其議論醇正，不愧儒宗。其它亦多可採擇，雖有傳聞異詞，固不以微瑕累全璧矣（節錄《四庫提要》語）。」
〔五〕范注引《四庫提要》曰：「《潛夫論》十卷，漢王符撰。《後漢書》本傳稱其『志意蘊憤，乃隱居著書二十餘篇，以議當世得失，不欲章顯其名，故號曰《潛夫論》』。今本凡三十五篇，合敘錄為三十六篇，蓋猶舊本。范氏以符與王充、仲長統同傳，韓愈因作《後漢三賢贊》。今以三家之書相較，符書洞悉政體似《昌言》，而明切過之；辨別是非似《論衡》，而醇正過之。前史列之儒家，斯為不愧。」
〔六〕《校證》：「『政』，汪本、畲本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、梅本、梅六次本、陳本、鍾本、梁本、王謨本、張松孫本、崇文本作『正』。何校作『政』。嚴可均《鐵橋漫稿》五《崔氏政論敘》曰：『各書引見，或作「政論」，或作「正論」，或作「本論」，止是一書。』」
《訓故》：「《後漢書》：崔寔，字子真，瑗之子也。桓帝初為郎，明於政體，論當世便事數十條，名曰《政論》，指切時要，言辯而確，當世稱之。」按此見《後漢書崔駰傳》附《崔寔傳》。傳中引仲長統評《政論》的部分原文。《崔駰傳論》中又說：「寔之《政論》，言當世理亂，雖晁錯之徒不能過也。」又贊曰：「崔為文宗，世禪雕龍。」
〔七〕《訓故》：「《後漢書》：仲長統，字公理，山陽高平人。參丞相曹操軍事，每論說古今及時俗行事。恆發憤嘆息，因著論名曰《昌言》。」按此見《仲長統傳》。
范注引《鐵橋漫稿》五《昌言敘》曰：「余從《群書治要》寫出九篇，益以本傳三篇，以《意林》次第之。本傳：統字公理，山陽高平人，著論三十四篇，十餘萬言。今此收輯，才萬餘言，亡者蓋十八九，而《治要》所載，又頗刪節，斷續離，殆所不免，然其闓陳善道，指呵時敝，剴切之忱，踔厲震盪之氣，有不容摩滅者。繆熙伯方之董、賈、劉、揚，非過譽也。神仙家言，儒者所弗道，而《昌言》有其一篇，故是雜家。」
清周廣業《意林注》卷五：「仲長統（原註：廖無此字）《昌言》：廖本無『統』字者，梁避昭明太子諱。故《文心雕龍》敘《諸子》曰：『王符《潛夫》，崔寔《政論》，仲長《昌言》，杜夷《幽求》。』獨於統舉姓。」
〔八〕黃註：「《晉書》杜夷，字行齊，廬江人，懷帝時舉方正，著《幽求子》二十篇。」按此見《儒林杜夷傳》。
范注引黃以周《儆季雜箸子敘幽求子敘》曰：「杜氏家學皆宗儒，至夷一變而入道。其言曰：『道以無為為家，清靜虛寂，宏廣多包，聖人所宅。』此其宗恉也。」
〔九〕范註：「『咸』一作『或』，作『或』者是。」
《校注》：「『咸』，黃校云：『一作或。』按當從一本作『或』，始與下句一例。《訓故》本正作『或』。」
〔一○〕朱X先等筆記：「『雖標論名，歸乎諸子』，古人云論皆成書，非如後世之單篇論說。」
〔一一〕范註：「『適』，疑當作『述』。《論說篇》云：『述經敘理曰論。』」斯波六郎：「案『適辨』與上句『博明』相對成文，不應妄改為『述辨』。」
郭註：「適，專主。博與適相對成文。……《論語裡仁》：『無適也。』朱註：『適，專主也。』猶知適有專主之義。」「適辨一理」即只辨一理。
余嘉錫《四庫提要辨證漢魏以後諸子》：「劉勰之言欲使論與子分，然漢魏子書，大抵適辨一理而已，未見其能博明萬事也。」
〔一二〕意謂這些都是牽連到各種事物的雜說。
以上為第四段，點明兩漢雜說納入諸子的原因。
夫自六國以前，去聖未遠〔一〕，故能越世高談，自開戶牖。兩漢以後，體勢漫弱〔二〕，雖明乎坦途〔三〕，而類多依采，此遠近之漸變也〔四〕。
〔一〕《孟子盡心下》：「去聖人之世，若此其未遠也。」
〔二〕范校「漫」字：「黃云：活字本、汪本作『浸』。」范註：「譚獻校本改『漫』作『浸』，案譚改是也。」
《校注》：「按譚校是。元本、弘治本，……亦並作『浸』。《文選》陸倕《石闕銘》：『晉氏浸弱。』是『浸弱』連文之證。《樂府》篇亦有『自雅聲浸微』語。」
〔三〕《校注》：「黃校云：『雖』『乎』二字，元作『難』『於』，朱改。按朱改是也。《莊子秋水篇》篇：『明乎坦塗。』即此語之所自出。」范註：「坦途，謂儒學。六國以前仍指六國，非謂春秋時代。漢自董仲舒奏罷百家，學歸一尊，朝廷用人，貴乎平正，由是諸家撰述，惟有依傍儒學，采掇陳言，為世主備鑑戒，不復敢奇行高論，自投文網，故武帝以後，董、劉、揚雄之徒，不及漢初淮南、陸賈、賈誼、晁錯諸人，東漢作者又不及西京，魏晉之世，學術更衰，所謂讕言兼存，璅語必錄，幾至不能持論矣。」
郭註：「《莊子秋水》：『明乎坦途，故生而不說，死而不禍。』此文坦途，承上文『越世高談』說的，非指儒家也。類，大抵。」
〔四〕「依」是依傍，「采」是採取，謂拾人牙慧。「遠」指先秦，「近」指兩漢以後。
《校釋》：「舍人之意，大抵揚戰國而抑漢晉。戰國諸子，學有本源，文非苟作，雖各得大道之一端，而皆《六經》之枝條也。漢代已遜其宏深，魏晉尤難與比數。陸《語》則粗述存亡，賈《書》亦雜編奏議；揚雄規仲尼，劉向採摭往事，衡以著述之體，已非莊墨之儔。《潛夫》《昌言》以下，大都務切時要之作，別無新義，未饜研求。故顏之推亦謂『魏晉以來，所著諸子，理重事復，遞相模效，猶屋下架屋，床上施床耳。』洵為確論。」
嗟夫，身與時舛，志共道申〔一〕，標心於萬古之上，而送懷於千載之下〔二〕，金石靡矣，聲其銷乎〔三〕！
〔一〕他們的志趣隨聖道得以申張。
司馬遷《報任少卿書》：「蓋文王拘而演《周易》，仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏足，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》、《孤憤》；《詩》三百篇，大底聖賢發憤之所為作也。此人皆意有鬱結，不得通其道，故述往事，思來者。」
〔二〕唐逢行珪《鬻子序》：「馳心於萬古之上，寄懷於千載之下，庶垂道見志，懸諸日月。」即本於此篇，而字句小有改易。
〔三〕范註：「《金樓子自序》篇：『人間之世，飄忽幾何，如鑿石見火，窺隙觀電，螢睹朝而滅，露見日而消，豈可不自序也。』」
《校注》：「按此即《序志》篇『名踰金石之堅』之意。『其』，豈也。」
郭註：「靡，糜之借字。《楚辭九嘆》：『名靡散而不彰。』註：『靡散，猶消滅也。』《漢書景十三王傳》：『今欲靡爛望卿。』註：『靡，碎也。』皆以靡作糜也。」
楊明照《從文心雕龍原道序志兩篇看劉勰的思想》（《文學遺產增刊》十一輯）：「《諸子》篇：『太上立德，……懸諸日月焉。』『嗟夫，身與時舛，……聲其銷乎！』這裡表面上雖在談諸子，實際無異於自白。特別是《序志》篇末的『茫茫往代，既沈予聞，眇眇來世，倘塵彼觀』，與《諸子》篇的『標心於萬古之上，而送懷於千載之下』，寓意大體相同。」
《注訂》：「自『何者』以下，至『聲其銷乎』，為此篇總論。一以辨諸子之體與論說之異；一以辨兩漢以降，子類之著作漸衰。最後『標心於萬古之上，而送懷於千載之下』，不啻彥和自道也。故紀評雲『隱然自寓』也。」
第五段論述先秦兩漢諸子的演變，並以感嘆作結。
贊曰：丈夫處世〔一〕，懷寶挺秀〔二〕；辨雕萬物〔三〕，智周宇宙〔四〕。立德何隱？含道必授〔五〕。條流殊述，若有區囿〔六〕。
〔一〕《校證》：「『丈』原作『大』，王惟儉本，梅六次本作『丈』。鍾本、梁本、日本刊本、張松孫本、崇文本俱從之。今據改。《程器》篇有『丈夫學文』語。」
《校注》：「按『丈』字是。《程器》篇亦有『丈夫』文。《南齊書王秀之傳》：『（苟）丕乃遺書曰：「……丈夫處世，豈可寂漠恩榮！」』《世說新語言語》篇：『士元從車中謂曰：「吾聞丈夫處世，當帶金佩紫。」』並足資旁證。」
〔二〕《論語陽貨》：「（陽貨）曰：懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」朱註：「謂懷藏道德，不救國之迷亂。」《斟詮》：「挺秀，謂挺拔俊秀，與眾不同，有『出類拔萃』之義。」
〔三〕《情采》篇：「莊周云：辯雕萬物，謂藻飾也。」《莊子天道》篇：「故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也。」疏：「宏辯如流，雕飾萬物。」《校注》：「『辨』凌本作『辯』，按辯字是。」
〔四〕《易繫辭上》：「知周乎萬物，而道濟天下。」《釋文》：「知，音智。」《校注》：「因與上句之『萬物』相避，故作『智周宇宙』。」
〔五〕《斟詮》直解為『建立德業，何須隱售？抱負道術，必然傳授」。
〔六〕范註：「李君雁晴曰：『述同術，途也。』」
此謂各種流派的表達方式不同，各有各的區域園地。
論說第十八
元王構《修詞鑒衡》：「言其倫而析之者，論也。別嫌疑而明之者，辨也。度其宜而揆之者，議也。正是非而著之者，說也。」
劉師培《論文雜記》：「九家之中，凡能推闡義理，成一家之言者，皆為論體。儒家之中，如《禮記表記》、《中庸》各篇，皆論體也。即道家、法家、雜家、墨家之中，亦隱含論辯兩體。宣口為說，發明經語大義亦為說。《漢志》於發明經義之文即附於本經之下。又賈誼《過秦論》三篇，亦列於《新書》，而《漢志》雜家復有《荊軻論》五篇，皆論體之列於子者也。」
「說」在此為遊說，與後世所謂「論說文」之說是有區別的。
聖哲彝訓曰經〔一〕，述經敘理曰論〔二〕。論者，倫也〔三〕；倫理無爽〔四〕，則聖意不墜〔五〕。
〔一〕《書酒誥》：「聰明祖考之彝訓。」傳：「言子孫皆聰聽父祖之常教。」
〔二〕范註：「凡說解談議訓詁之文，皆得謂之為論；然古惟稱經傳，不曰經論；經論並稱，似受釋藏之影響。《魏晉釋老志》曰：『釋迦後數百年，有羅漢菩薩，相繼著論，贊明經義，以破外道。皆傍諸藏部大義，假立外問，而以內法釋之。』《隋書經籍志》以佛所說經為三部，又有菩薩及諸深解奧義，贊明佛理者，名之為論。彥和此篇，分論為二類：一為述經、傳注之屬；二為敘理、議說之屬。八名雖區，總要則二。二者之中，又側重敘理一邊，所謂『論也者，彌綸群言，而研精一理者也』。」
〔三〕范註：「《釋名釋典藝》：『論，倫也，有倫理也。』《說文系傳》三十五：『應詰難，揭首尾，以終其事，曰論。論，倫也，同歸而殊塗。』」
《玉海》卷六十二：「鄭康成曰：論者綸也，可以經綸世務。」
〔四〕范註：「倫，理也；爽，差失也。」
張相《古今文綜》第一部第一編第一章《論文體制》：「論者倫也，義取倫理無爽，馳驟橫決，良乖古誼。」
〔五〕斯波六郎：「《論語子張》：『文武之道，未墜於地，在人。』」
以上幾句話是說寫論文要有條理，條理無誤，纔能不失聖人的原意。《文選序》：「論則析理精微。」就是在論文中要把道理分析得精密細微。
昔仲尼微言，門人追記，故抑其經目，稱為《論語》〔一〕；蓋群論立名，始於茲矣〔二〕。自《論語》已前，經無「論」字〔三〕；《六韜》二論〔四〕，後人追題乎！
〔一〕《校證》：「『抑』原作『仰』，今據《御覽》改。《（儀禮）聘禮》疏引鄭玄《論語序》：『《易》，《詩》，《書》，《禮》，《樂》，《春秋》，皆二尺四寸（原作「一尺二寸」，據《左傳序》疏引鄭氏《論語序》改）。《孝經》謙，半之；《論語》八寸策者，三分居一，又謙焉。』鄭氏此文，正可說明《論語》謙，不敢稱經之故。徐校『仰』作『押』，未是。『故抑其經目稱為《論語》』九字，《事物紀原》四引作『目為《論語》』一句。」
《漢書藝文志》：「昔仲尼沒而微言絕。」師古註：「精微要妙之言。」
范註：「《漢書藝文志》：『《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。』《補註》引王先慎曰：『皇、邢二疏並云：「論，撰也。」群賢集定，故曰撰。鄭注《周禮》云：「答述曰語。」以此書所載，皆仲尼應答弟子及時人之辭，故曰語；而在論下者，必經論撰，然後載之，以示非妄語也。』……『仰其經目』，疑當作『抑其經目』，謂謙不敢稱經也。」
《春覺齋論文流別論》八：「然《論語》一書，出言為經，宋儒語錄，即權輿於此。（或謂語錄出之南宗諸僧，實則非是。）非復後人所作之論體。」
〔二〕劉熙載《藝概文概》：「劉彥和謂群論立名，始於《論語》，不引《周官》『論道經邦』一語，後世誚之，其實過矣。《周官》雖有論道之文，然其所論者未詳；《論語》之言，則原委俱在。然則論非《論語》奚法乎？」
蔣祖怡《文心雕龍論叢文心雕龍內容述評》：「《論語》之『論』，是『論纂』之『論』，不是『議論』之『論』或『辯論』之『論』。其實，論說之體，並不始於《論語》，而且《論語》中大半是記言記事，不純粹是議論。劉氏因為『尊聖宗經』，把《論語》作為論說文的始祖，這種說法顯然是很勉強的。」
〔三〕晁公武《郡齋讀書志》別集類上：「余嘗題其後曰：世之詞人，刻意文藻，讀書多滅裂……今勰著書垂世，自謂夢執丹漆器，隨仲尼南行，其自負不淺矣；觀其《論說》篇稱『《論語》以前，經無論字，《六韜》三（當作二）論，後人追題』，是殊不知《書》有『論道經邦』之言也。」（卷四上）
楊慎批：「按《書》雲『論道經邦』，已有論字矣。」何焯云：「楊駁之是也。後《議對》篇即引『議事以制』。楊說本之晁子止《讀書志》。」又云：「『論道經邦』唯見《古文尚書》，故彥和以為經無『論』字。」《日知錄》卷二十四《司業》：「梁劉勰《文心雕龍》謂『《論語》以前，經無論字……』，今《周官》篇有『論道經邦』之語，蓋梅賾古文之書其時未行。」
《補註》：「紀云：『觀此，知古文《尚書》梁時尚不行於世，故不引「論道經邦」之文，然《周禮》卻有「論」字。』詳案《困學紀聞》卷十七：『《文心雕龍》云：「《論語》以前，經無論字。」晁子止云：不知《書》有「論道經邦」。』閻箋：『「論道經邦」乃晚出書《周官》篇，本《考工記》「或坐而論道」來。』案文達之評據此。又《紀聞》何箋云：『「論道經邦」本於古文《尚書》，未可以詆彥和。』又云：『劉彥和或不讀《古文尚書》。』案此何氏為彥和左袒。何又云：『書中《議對》篇即引「議事以制」。』此則何氏卓見，可以證彥和不引『論道經邦』之疏。蓋彥和本文士，於經學不甚置意，且當時並不知《古文尚書》為偽也。」
范註：「紀說誤。顧廣圻謂彥和屢引東晉古文，如《通變》篇、《議對》篇、《麗辭》篇、《事類》篇皆引之。案顧說是也。……案諸家皆誤會彥和語意，遂率斷為疏漏；其實『《論語》以前，經無論字』，非謂經書中不見『論』字，乃謂經書中無以論為名者也。上文雲『群論立名』，下文雲『《六韜》二論』，皆指書名篇名言之。」
〔四〕《玉海》卷六十二頁二十一下：「《文心雕龍》：『自《論語》以前，經無論字，《六韜》二論，後人追題。』注云：『《六韜》《霸典文論》、《文師武論》。』」
何焯批：「今之《六韜》，亦非本書，乃阮逸雜取古書所引偽撰而成。」
黃註：「《漢書藝文志》：《周史六弢》六篇。註：惠襄之間，或曰顯王時，或曰孔子問焉。師古曰：『即今之《六韜》也，蓋言取天下及軍旅之事。』按《六韜》有《霸典文論》《文師武論》。」
范註：「《後漢書何進傳》章懷注曰：『太公《六韜》篇：第一《霸典文論》，第二《文師武論》。』今本《文師》在《六韜》為第一篇，與章懷所舉不合，亦無《文論》、《武論》之目，蓋又非唐時之舊矣。」余嘉錫《古書校讀法明體例第二》：「今本只作《文韜》《武韜》，故黃叔琳注不得其解。」
詳觀論體，條流多品〔一〕；陳政，則與議說合契〔二〕；釋經，則與傳注參體〔三〕；辨史，則與贊評齊行〔四〕；銓文，則與敘引共紀〔五〕。
〔一〕《春覺齋論文流別論》八：「論之為體，包括彌廣。議政，議戰，議刑，可以抒己所見，陳其得失利病，雖名為議，實論體也。釋經文，辨家法，爭同異，雖名為傳注之體，亦在在可出以議論。至於正史傳後，原有贊評之格，述贊非論，仍寓褒貶，既名為評，亦正取其評論得失，仍論體也，不過名稱略異而已。且唐、宋人之贈序、送序中語，何者非論？特語稍斂抑，而文集詩集之序，雖近記事，而一涉詩文利弊，議論復因而發。歐公至於記山水廳壁之文，亦在在加以憑弔，憑弔古昔，何能無言？有言即論。故曰，論之為體廣也。」
〔二〕范註：「《說文》：『論，議也。』《廣雅釋詁二》：『說，論也。』詳本篇及《議對》篇。毛公注《詩》，安國注《書》，皆稱為傳。傳即注也。賈逵曰：『論，釋也。』《漢書》曰贊，《後漢書》曰論，《三國志》曰評，其實一也。」「契」，符契。「合契」，與合符同義。
〔三〕《注訂》：「傳注之體可互參，蓋其旨同，皆說經之義也。」
《斟詮》：「《博物志》：『上古去先師近，解釋經文皆曰傳，傳師說也；後世去師遠，或失其傳，故謂之注，注下己意也。前者如左氏，公羊、穀梁之傳《春秋》，後者如趙岐之注《孟子》、杜預之注《左傳》，何休之注《公羊》。』」
〔四〕梅註：「行音杭。」
《史通論贊》篇云：「《春秋左氏傳》每有發論，假『君子』以稱之。《史記》雲『太史公』，既而班固《漢書》曰『贊』，荀悅《漢書》曰『論』，《東觀漢紀》曰『序』，謝承《後漢書》曰『詮』，陳壽《三國志》曰『評』，王隱《晉史》曰『議』。其名萬殊，其義一揆。」
郭註：「《頌讚》篇：『及遷史固書，托贊褒貶，約文以總錄，頌體而論辭，又紀傳後評，亦同其名。』足贊評與論同也。」
〔五〕范註：「『銓』當作『詮』。《淮南》書有《詮言訓》，高注曰：『詮，就也。』詮言者，謂譬類人事，相解喻也。史傳多以譔為之。序，如《書序》，《詩序》，《序卦》，及班固《兩都賦序》，皇甫謐《三都賦序》之屬。引，未詳。左思《吳都賦》註：『南音，徵引也，商角征羽，各有引。』《詩行葦》箋云：『在前曰引。』正義：『引者，率引之義。』」
《校注》：「按後文『序者次事』即承此而言，『敘』『序』上下不同，應改其一。《定勢》篇：『史論序注，則師範於核要。』則此『敘』當改『序』、《文章辨體總論》、《七修類 》二九引，並作『詮文則與序引共紀』。」《斟詮》：「本書《序志》：『夫銓序一文為易，彌綸群言為難。』用與此處同。」
明郎瑛《七修類稿》卷二十九《詩文類各文之始》：「論者，議也。《昭明文選》以其有二體：一曰史論，……一曰設論，……意恐過為之分。善乎劉勰曰：『陳政，則與議說合契，釋經，則與傳注參體；辨史，則與讚辭齊行；論文，則與序引共紀。』信夫。」
《注訂》：「銓文者，權衡文章也。有所權衡，則論議興而敘引為要，故言『銓文則序引共紀』也，『銓』字不誤，范注從詮，非。」又：「敘與序同，引者，《吳都賦》注『商角征羽各有引。』《爾雅釋詁》：『引，陳也。』《文選》有《典引》，註：引者，伸也。」牟註：「引指引言。《文體明辨序說》中講『大略如序而稍為短簡』，但認為『唐以前文章未有名「引」者』，班固的《典引》，宋代謝莊的《懷園引》等，都和作為文體的『序引』無關。陸雲有《贈顧驃騎》二首：《有皇》、《思文》，都註：『八章，有引。』茲錄其一：『《有皇》，美祈陽也。祈陽秉文之士，駿發其聲，故能照明有吳，入顯乎晉。國人美之，故作是詩焉。』（見《陸清河集》卷二）這正是如序而稍簡的『引』。紀，綱目。」（《文心雕龍譯註》）
《文體明辨序說》「論」類：「按勰之說如此。而蕭統《文選》則分為三：設論居首，史論次之，論又次之。較諸勰說，差為未盡。然唯設論，則勰所未及。……詳勰之說，似亦有未盡者，愚謂析理亦與議說合契，諷（諷人）寓（寓己意）則與箴解同科，設辭則與問對一致，必此八者，庶幾盡之。故今……廣未盡之例，列為八品：一曰理論，二曰政論，三曰經論，四曰史論（有評議、述贊二體），五曰文論，六曰諷論，七曰寓論，八曰設論。」
張相《古今文綜》第一部第一編第一章《論之體制》：「昔者彥和詮論曰：『彌綸群言，研精一理。』載繹其誼，彌綸群言，則作法也；研精一理，則體制也。文事流別，析而彌增，體制之分，代孳異說，要之彥和政、經、史、文之別，卓哉名言，弗可易矣。茲約以今名，曰論理，曰論文，曰論政，曰論史。
「（甲）論理──述經敘理，是名為論。……大都義取闡發。子瞻《刑賞》（《刑賞忠厚之至論》），荊公《禮論》，抉摘經心，皆彥和所謂『釋經則與傳注參體』者與？
「（乙）論文──《文心雕龍》，抉微入奧，論文之著，此為絕唱，……伯仲之間，則子桓《典論》之《論文》矣。李文饒之作（李德裕《文章論》）為《謝靈運傳論》而發，異同之致，與陸厥致隱侯書，足資參稽，下此張氏魏氏二家之論（宋張來《文論》，清魏禧《論文》）亦可觀，斯皆彥和所謂『銓文則與敘引共紀』者也。……
「（丁）論史──古者史臣記載，乃有史論，蕭《選》特標此目，大抵采自史書。後世之士，讀書論世，間有造述，遂與史傳別出，彥和所謂『辨史則與贊評齊行』者也。迄乎三蘇，蔚為大觀，駸駸乎自成一體矣。……
「（一）史傳論──子長譔述《史記》，限以篇終，各著一論，既而班固曰贊，劉知幾氏言之詳矣。但馬班論列，後世專名為贊，列入史贊類。」
故議者，宜言〔一〕；說者，說語〔二〕；傳者，轉師〔三〕；注者，主解〔四〕；贊者，明意〔五〕；評者，平理〔六〕；序者，次事〔七〕；引者，胤辭〔八〕；八名區分，一揆宗論〔九〕。
〔一〕范註：「《禮記中庸》：『義者，宜也。』議，從言，義聲，亦取宜意。《說文》：『議，語也。』段注曰：『議者，誼也；誼者，人所宜也，言得其宜之謂議。』」
〔二〕范註：「說，即悅懌之悅；悅語，謂悅懌之語。」
〔三〕范註：「《釋名釋書契》：『傳，轉也，轉移所在，執以為信也。』王褒作《四子講德》，而雲作傳，《文選》標為《四子講德論》，是傳亦稱論之證。轉師，謂聽受師說，轉之後生也。」「傳者轉師」就是轉相師授，轉相傳授。
〔四〕范註：「《儀禮》鄭氏注正義曰：『注者，注義於經下，若水之注物。』《禮記曲禮》正義曰：『注者，即解書之名。』主解為注，以解釋為主。」
〔五〕范註：「贊，明也。見《頌讚》篇。」
〔六〕范註：「《廣雅釋詁三》：『評，平也。』」《斟詮》：「平理，謂平量情理。」
〔七〕范註：「『序』與『敘』音義同。《易艮》『言有序』，《文言》『與四時合其序』，《詩》『序賓以賢』，《儀禮燕禮》『序進』，《左宣十二年傳》『內官序當以夜』，皆次第之意。陳先生曰：『《後漢書馮衍傳》：「退而作賦，又自論曰。」自論，即自序也。』」
孫梅《四六叢話》卷十九「序」：「嘗考《文心》論列諸體，獨不及序；唯《論說》篇有『序者次事』一語，豈以序為議論之流乎？」
〔八〕范註：「《說文》肉部：『胤，子孫相承續也。』胤有繼續之義，引申為率引之義。《文選長笛賦》『曲胤之繁會叢雜』，《琴賦》『曲引向闌』，引與胤同義，故曰『引以胤辭』。」
張相《古今文綜》第一部第一編第五章《序錄之其餘各體》：「引──《爾雅》：『引，陳也。』《詩行葦》箋：『在前曰引。』彥和有言：『敘引共紀。』又曰：『引者胤辭。』斯知敘引同體，由來已古。」
《斟詮》：「《爾雅釋詁》：『胤，繼也。』引伸為牽導之義。……胤辭，謂牽導篇辭。」
〔九〕范註：「八名之中，傳注為述經之論，敘引詮解文辭，當屬此類。其餘則皆敘理之論也。」《注訂》：「八名雖異，皆宗於論，其理一揆也，即下文所謂『彌綸群言，而研精一理』者也。」
《書》孔安國序：「至於夏商周之書，雖設教不倫，雅誥奧義，其歸一揆。」《釋文》：「揆，……度也。」正義：「其所歸趣，與墳典一揆，明雖事異墳典，而理趣終同，故所以同入《尚書》，共為事教也。」是「一揆宗論」謂根據同一準則，宗屬於論。
論也者，彌綸群言〔一〕，而研精一理者也〔二〕。是以莊周《齊物》，以論為名〔三〕；不韋《春秋》，六論昭列〔四〕；至石渠論藝〔五〕，白虎講聚，述聖通經〔六〕，論家之正體也〔七〕。
〔一〕按《御覽》作「論者，彌綸群言，而研精一理也」。
《序志》篇：「夫銓序一文為易，彌綸群言為難。」《總術》篇：「況文體多術，共相彌綸。」「彌綸」，包括統攝。《易繫辭上》：「《易》與天地准，故能彌綸天地之道。」正義：「彌，謂彌縫補合；綸，謂經綸牽引。」
〔二〕范註：「孫云：《御覽》無『也』字。」黃校：「精，元脫、朱補。」《校注》：「按《御覽》、《玉海》六二……引，並有『精』字，朱補是也。《書》偽孔傳序：『研精覃思。』……夏侯湛《東方朔畫贊》：『乃研精而究其理。』並以『研精』為言。」《文選序》：「論則析理精微。」這幾句話的意思是說：作論的人要綜合各家不同的意見，經過專門研究，而提出自己的看法來。嚴格來講，這是不容易做到的，所以《序志》篇說：「彌綸群言為難。」《藝概文概》說：「論不使辭勝於理，辭勝理則以反人為實，以勝人為名，弊且不可勝言也。《文心雕龍論說》篇解『論』字有『倫理有無』（按應作「倫理無爽」）及『彌綸群言，研精一理』之說，得之矣。」
《論衡超奇》篇：「論說之出，猶弓矢之發也。論之應理，猶矢之中的。夫射以矢中效巧，論以文墨驗奇，奇巧發於心，其實一也。」
《斟詮》：「研精，猶言精究，亦即研核精審之意。《三國蜀志譙周傳》：『研精六經，尤善書理。』《尚書序》：『於是遂研精覃思，博考經籍。』孔疏：『於是研核精審，覃靜思慮，以求其理。』」
〔三〕《玉海》卷六十二於本句下注云：「《莊子》內篇《齊物論》第二。」
《補註》：「紀云：『物論二字相連，此以為論，似誤。』錢辛楣同年（案錢說見《十駕齋養新錄》卷十九）引王伯厚云：『《莊子齊物論》非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。』邵子（詩）『齊物到頭爭』，恐誤。按左思《魏都賦》：『萬物可齊於一朝。』劉淵林註：『莊子有《齊物》之論。』劉琨《答盧諶書》：『遠慕老莊之齊物。』《文心雕龍論說》篇：『莊周齊物，以論為名。』是六朝人已誤以齊物二字連讀。詳案《莊子齊物論》郭象註：『夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然，是非雖異，而彼我均也。』正是齊物之意。六朝自有此讀，故邵子宗之。其《觀物外篇》云：『莊子《齊物》，未免乎較量。』亦讀與詩同，非誤也。文達、少詹，似皆未得其旨。」
〔四〕《玉海》引於句下注云：「《呂氏春秋》六論三十六篇。」
黃註：「呂不韋輯《呂氏春秋》有《開春》、《慎行》、《貴直》、《不苟》、《似順》、《士容》六論，凡三十六篇。」「昭」，明白。
《春覺齋論文流別論》八：「《呂氏春秋》是六論，亦各有篇目，不必專為一事。」
〔五〕《玉海》引於句下注云：「《隋志》：《石渠禮論》四卷，戴聖撰。」
黃註：「《（漢書）翟酺傳》：『孝宣論《六經》於石渠。』註：『宣帝詔諸儒講《五經》於殿中，兼評《公羊》《穀梁》同異，上親臨決焉。時更崇《穀梁》，故此言六經也。石渠，閣名。』」
范註：「《漢書宣帝紀》：『甘露三年，詔諸儒講《五經》同異，太子太傅蕭望之等平奏其議，上親稱制臨決焉。』《補註》引錢大昭曰：『時與議石渠者，可考見者凡二十三人，議奏之見於《藝文志》者，……凡一百六十五篇。《易》《詩》二經，獨無議奏，班氏失載之耳。』《漢書瑕丘江公傳》、《劉向傳》、《韋玄成傳》皆載講經石渠事。《三輔故事》曰：『石渠閣在未央殿北，藏秘書之所。』」又正文夾注謂孫云：《御覽》「至」下有「於」字。
〔六〕《玉海》引於句下注云：「肅宗會諸儒講論《五經》，作《白虎通德論》。」
《校證》：「『白虎講聚，述聖通經』二句八字，原作『《白虎通》講聚述聖言通經』十字，王惟儉本作『白虎講聚，述聖□□通經』，今據《御覽》、《玉海》改。」
《校注》：「『論藝』與『講聚』相對為文。《時序》篇：『然中興之後，群才稍改前轍，華實所附，斟酌經辭；蓋歷政講聚，故漸靡儒風者也。』正指章帝會諸儒白虎觀而言，其文亦作『講聚』。今本『通』字，非緣《白虎通德論》之名，即涉下『通』字而誤。『言』字亦涉上文而衍。《御覽》及《玉海》六二引，並無『通』『言』二字，當據刪。」
《訓故》：「《後漢書》：章帝建初四年，詔諸王諸儒會白虎觀、講議《五經》同異。帝親臨稱制，如石渠故事，命史臣著為《白虎通德論》。」
范註：「《後漢書章帝紀》：『建初四年冬十一月，……下太常、將、大夫、博士、議郎、郎官及諸生、諸儒會白虎觀，講議《五經》同異，使五官中郎將魏應承制問，侍中淳于恭奏，帝親稱制臨決，如孝宣甘露石渠故事，作《白虎議奏》。』《班固傳》：『天子會諸儒，講論《五經》，作《白虎通德論》。』《儒林傳》：『命史臣著為《通議》。』」
孫詒讓《籀述林》卷四《白虎通義考》下：「竊嘗以『白虎通義』、『白虎通德論』、『白虎通』三名詳考之，而知『通義』為建初之原名，『通德論』為六朝人之題，『白虎通』為援引之省字也。……《文心雕龍論說》篇云：『石渠論藝，白虎通講，述聖通經，（原註：「今本述上衍聚字，聖下衍言字，此依《御覽》引刪。」）論家之正軌也。』可證六朝時本，已有『通德論』之題。」
〔七〕《玉海》卷六十二：「《文心雕龍》：……莊周《齊物》，以論為名；不韋《春秋》，六論昭列。石渠論藝，白虎講聚；述聖通經，論家之正體也。」
《文心雕龍雜記》：「案述經敘理曰論，故云正體。」
及班彪《王命》〔一〕，嚴尤《三將》〔二〕，敷述昭情〔三〕，善入史體〔四〕。
〔一〕《訓故》：「《後漢書》：隗囂據隴蜀，問班彪曰：往者周末，戰國並爭，天下分裂，意者縱橫之事，復起於今乎？彪乃作《王命論》，以明神器不可妄覬，以諷之。」范註：「《後漢書班彪傳》：『隗囂擁眾天水，彪乃避難從之。囂問彪曰：「往者周亡，戰國並爭，天下分裂，數世然後定；意者從橫之事復起於今乎？」……彪既疾囂言，又傷時方艱，乃著《王命論》，以為漢德承堯，有靈命之符；王者興祚，非詐力所致；欲以感之，而囂終不寤。』《漢書敘傳》及《文選》五十二載《王命論》。」
〔二〕《玉海》卷六十二引此句，下注云：「《太平御覽》引：嚴尤《三將論》，唐內雜家一卷。（按此見《新唐書藝文志》丙部，「內」疑丙字之誤。）」
《訓故》：「《通志》：嚴尤《三將軍論》一卷。」
黃註：「《王莽傳》：大司馬嚴尤非莽攻伐四夷，數諫不從，著古名將樂毅、白起不用之意及言邊事凡三篇，以風諫莽。」范註：「《漢書王莽傳》下：『尤素有智略，非莽攻伐四夷，數諫不從，著古名將樂毅、白起不用之意及言邊事凡三篇，奏以風諫莽。』《三將軍論》佚。《全後漢文》六十一輯得兩條。」
《校注》：「按《後漢書光武帝紀上》：『伯升又破王莽納言將軍嚴尤。』李註：『桓譚《新論》云：「莊尤，字伯石。」此言「嚴」，避明帝諱也。』則此文之稱『嚴尤』乃沿漢避明帝諱而未改復者也。」
〔三〕《斟詮》直解為「鋪敘事義，曲昭情理」。
〔四〕《斟詮》：「史體，史論之體也。」周注謂《王命論》指出漢高祖「其興也有五：一曰帝堯之苗裔，二曰體貌多奇異，三曰神武有徵應，四曰寬明而仁恕，五曰知人善任使」。
《文選學》引黃先生（侃）曰：「楊嗣復對唐文宗以為此文矯意以正賊亂，符讖非其所重（《舊唐書》百七十六），信然。蓋囂亦英傑，故徒可以天命嚇之也。文則浩浩洋洋，風骨遒上。」
魏之初/，術兼名法〔一〕；傅嘏王粲〔二〕，校練名理〔三〕。
〔一〕范註：「《三國魏志武帝紀》評曰：『太祖攬申商之法術，該韓白之奇策。』《國故論衡》中《論式》篇曰：『當魏之末世，晉之盛德，鍾會、袁准、傅玄皆有家言，時時見他書援引，視荀悅、徐幹則勝。此其故何也？老莊刑名之學，逮魏復作，故其言不牽章句，單篇持論，亦優漢世。……上施於政事，張裴《晉律》之序，裴秀地域之圖，其辭往往陵轢二漢。……夫持論之難，不在出入風議，臧否人群，獨持理議禮為劇。出入風議，臧否人群，文士所優為也。持理議禮，非擅其學莫能至。』」
《斟詮》：「晉泰始元年傅玄上疏有言：『近者魏武好法術，而天下貴刑名。』」
《中國中古文學史》第三課：「魏武治國，頗雜刑名，文體因之漸趨清峻。」朱X先等筆記：「《隋書經籍志》所列名家，皆臧否人物，與先秦名家有異。」
〔二〕黃註：「《魏志》傅嘏，字蘭石，常論才性同異，鍾會集而論之。」按此見《傅嘏傳》。范註：「《世說新語文學》篇：『鍾會撰《四本論》。』劉孝標註曰：『四本者，言才性同，才性異，才性合，才性離也。傅嘏論同，李豐論異，鍾會論合，王廣論離。』」
《三國志傅嘏傳》注引《傅子》曰：「嘏既達治好正，而有清理識要；好論才性，原本精微，能及之。司隸校尉鍾會年甚少，嘏以明智交會。」
《世說文學》篇：「傅嘏善言虛勝，荀粲談尚玄遠，每至共語，有爭而不相喻。裴冀州釋二家之義，通彼我之懷，常使兩情相得，彼此俱暢。（案：劉注引《荀粲別傳》云：「粲到京邑，與傅嘏談，嘏善名理，粲尚玄遠。」）」《中古文學史》：「案嘏文載於《魏志》本傳者，有《征吳對》、《難劉劭考課法》各篇。（《難劭考課法》語語核實，近於名法家言，是知嘏言名理，實由綜核名實為基。）又，《藝文類聚》所引有《請立貴妃為皇后表》、《皇初頌》。其《才性論》不傳。」
《訓故》：「《通志》：王粲《去伐論》三卷。」黃註：「《魏志》王粲著詩賦論議，垂六十篇。」范註：「（《王粲傳》）注引《典略》曰：『粲才既高，辯論應機；鍾繇、王朗等雖各為魏卿相，至於朝廷奏議，皆閣筆不能措手。』《全後漢文》九十一輯得粲所著論六篇，皆殘缺不完。」
《中古文學史》：「《雕龍》以嘏與王粲並言。《藝文類聚》所引粲文，有《難鍾荀太平論》……又，《安身論》……觀此二文，知粲工持論，雅似魏晉諸賢。其它所著，別有《儒吏論》、《務本論》、《爵論》，亦見《類聚》諸書所引，均於名法之言為近。《魏志粲傳》引《典略》曰：『粲才既高，辯論應機。』豈不信哉？」
〔三〕《斟詮》：「校練，考校精練；名理，辨名推理，謂名家也。《三國魏志鍾會傳》：『及壯，有才數技藝，而博學精練名理。』」
迄至正始，務欲守文〔一〕；何晏之徒，始盛玄論〔二〕。於是聃周當路，與尼父爭途矣〔三〕。
〔一〕范註：「魏氏三祖，皆有文采。正始中，玄風始盛（正始，齊王芳年號）。高貴鄉公才慧夙成，好問尚辭，有文帝之風。蓋皆守文之主。」
「守文」，遵守成法。《後漢書和帝紀》：「守文之際，必有內輔，以參聽斷。」《新唐書姚崇宋璟傳贊》：「故唐史臣稱：崇善應變以成天下之務，璟善守文以持天下之正。」按此「守文」指遵守魏初提倡「老莊形名之學」的成法，不含貶意。《中古文學史》論《魏晉文學之變遷》云：「王弼、何晏之文，……雖闡發道家之緒，實與名法家言為近者也。此派之文，蓋成於傅嘏，而王何集其大成。」
〔二〕《時序》篇：「至明帝纂戎，制詩度曲，征篇章之士，置崇文之觀，何、劉群才，迭相照耀。」《明詩》篇：「及正始明道，詩雜仙心，何晏之徒，率多浮淺。」《三國魏志何晏傳》：「晏為老莊言，作《道德論》及諸文賦著述，凡數十篇。」
《中古文學史》：「《三國志（鍾）會傳》注引何劭《王弼傳》曰：『弼幼而察慧，年十餘，好老氏，通辯能言。……裴徽為吏部郎，弼未弱冠，往造焉。徽一見而異之，問弼曰：「夫無者，誠萬物之所資也。然聖人莫肯致言，而老子申之無已者何？」弼曰：「聖人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恆言無，所不足。」尋亦為傅嘏所知……其論道，附會文致，不如何晏，自然有所拔得，多晏也。……何晏以為聖人無喜怒哀樂，其論甚精，鍾會等述之。弼與不同。』……案：晏文傳於今者，以《景福殿賦》（《文選》）、《瑞頌》（《藝文類聚》）、《論語集解序》為最著。……據《世說文學》篇，則晏曾注《老子》，後見（王）弼注，改以所著為《道德二論》，今已不傳。其析理之文，傳於今者，有《列子仲尼》篇張注所引《無名論》。其文曰：『……夏侯玄曰：「天地以自然運，聖人以自然用。自然者道也，道本無名，故老氏曰強為之名。仲尼稱堯蕩蕩無能名焉，下雲巍巍成功，則強為之名，取世所知而稱耳，豈有名而更當雲無能名焉者邪！」夫唯無名，故可得遍以天下之名名之，然豈其名也哉？……』觀晏此論，知晏之文學，已開晉宋之先，而晏玄所持之理，亦可悉其大略矣。」
《中古文學史》：「《（三國志）曹爽傳》：何晏，何進孫也。少以才秀知名，好老莊言，作《道德論》及諸文賦，著述凡數十篇。
「《世說新語文學》篇劉注引《魏氏春秋》曰：晏少有異才，善談《易》《老》。
「又引《文章敘錄》曰：晏能清言，而當時權勢，天下談士，多宗尚之。
「又引《文章敘錄》曰：自儒者論，以老子非聖人，絕禮棄學，晏說與聖人同，著論行於世也。」
〔三〕《晉書范寧傳》載《王弼、何晏論》，其序云：「時以浮虛相扇，儒雅日替，寧以為其原始於王弼、何晏，二人之罪，深於桀紂。」其論有曰：「王、何蔑棄典文，不遵禮度，游辭浮說，波盪後生，飾華言以翳實，騁繁文以惑世，搢紳之徒，翻然改轍，洙泗之風，緬焉將墜。」
詳觀蘭石之《才性》〔一〕，仲宣之《去伐》〔二〕，叔夜之辨聲，〔三〕太初之《本玄》〔四〕，輔嗣之兩《例》〔五〕，平叔之二論〔六〕，並師心獨見〔七〕，鋒穎精密〔八〕，蓋論之英也〔九〕。
〔一〕《玉海》卷六十二：「《文心雕龍》：……蘭石之《才性》（傅嘏，嘏論才性同異，鍾會集而論之），仲宣之《去伐》（《隋志》王粲《去伐論集》三卷），叔夜之辯聲（嵇叔夜《聲無哀樂論》，見《世說》注），太初之《本玄》（夏侯玄著《樂毅》、《張良》及《本無》、《肉刑論》），輔嗣之兩《例》，平叔之二論（《隋志》何晏撰《老子道德》二卷，又見《世說》，以所注《老子》為《道德二論》），並師心獨見，鋒穎精密，蓋論之英也。李康《運命》，陸機《辨亡》（並見《文選》），宋岱、郭象（晉宋岱《周易論》一卷，郭象《注》。《選》注引郭象論），夷甫、裴頠（裴頠著《崇有論》，王衍之徒，攻難交至，頠著《崇有》《貴無》二論，以矯虛誕），並獨步當時，流聲後代。」
范註：「傅嘏論才性同，文佚。本傳注引《傅子》曰：『嘏既達治好正，而有清理識要，好論才性，原本精微，能及之。』」
《世說文學》篇云：「鍾會撰《四本論》，始畢，甚欲使嵇公一見。」劉註：「《魏志》曰：會論才性同異，傳於世。四本者，言有才性同、才性異、才性合、才性離也。尚書傅嘏論同，中書令李豐論異，侍郎鍾會論合，屯騎校尉王廣論離。」
〔二〕《校證》：「『去伐』原作『去代』，王惟儉本、《御覽》作『去伐』，今據改。」
范註：「《札迻》十二：『案代當作伐，形近而誤。《隋書經籍志》儒家梁有《去伐論集》三卷，王粲撰，即此。《去伐》，言去矜伐。《藝文類聚》二十三引袁宏《去伐論》，仲宣論意，當與彼同。」
〔三〕范註：「嵇康《聲無哀樂論》，全文五千六百五十五字，載本集。《世說新語文學》篇注引其略曰：『夫殊方異俗，歌笑不同，使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚，然哀樂之情均也。今用均同之情，發萬殊之聲，斯非聲音之無常乎！』」《校釋》：「大旨謂樂主和調，哀樂在人而異。」其論有云：「聲音自當以善惡為主，則無關於哀樂；哀樂自當以情感，則無繫於聲音。」
〔四〕《訓故》：「《魏志》：夏侯玄，字太初。」
范註：「《札迻》十二：『案《本玄論》張溥輯《太初集》已佚。考《列子仲尼》篇張注引夏侯玄曰：「天地以自然運，聖人以自然用，自然者道也。道本無名，故老氏曰強為之名，仲尼稱堯蕩蕩無能名焉，云云。」與本無之義正合。疑即《本無論》之文。無玄元，傳寫貿亂，遂成歧互爾。』《三國魏志夏侯玄傳》：『玄字太初。』注引《魏氏春秋》曰：『玄嘗著《樂毅》、《張良》及《本無》、《肉刑論》，辭旨通遠，咸傳於世。』」《校注》：「太初之《本元》。按『元』當依《御覽》《文通》及各本作『玄』。」《注訂》：「太初之作，應為《本無》，元字筆誤。」
〔五〕黃註：「《魏志》：鍾會與山陽王弼並知名，弼好論儒道，辭才逸辯，注《易》及《老子》。註：弼，字輔嗣。」按此見《鍾會傳》。范註：「『兩例』疑當作『略例』。《隋志》有王弼《易略例》一卷，邢序稱其『大則總一部之指歸，小則明六爻之得失。』彥和或即指此歟？」
《校注》：「按李冶《敬齋古今黈》：『王弼既注《易》，又作《略例》上下二篇。』（卷一）舍人所謂『兩例』，當指《易略例》上下二篇言之。惜今通行《略例》本，已非舊觀矣。」
姚振宗《隋書經籍志考證》六：「王弼兩例，即《易老略例》，平叔二論即《道德論》也。」
〔六〕《訓故》：「《世說》：何平叔注《老子》，未畢。見王弼自說其旨，何意多所短，遂不復注，因作《道德》二論。」
范註：「《魏志何晏傳》：『晏好老莊言，作《道德論》及諸文賦，著述凡數十篇。』註：『晏，字平叔。』《札迻》十二：『按《隋書經籍志》道家梁有《老子道德論》二卷，何晏撰。《世說文學》篇云：「何平叔注《老子》始成，詣王輔嗣，見王注精奇，……因以所注為《道德二論》。」是二論即《道德論》，顯較無疑。考晏有《無為論》，見《晉書王衍傳》，又有《無名論》，見《列子仲尼》篇注。（《天瑞》篇注又引何晏《道德論》，並舉其總名。）『無為』『無名』，皆《道德經》語，殆即二論之細目與？』（如《札迻》此說，則似無嫌於輔嗣《略例》之為總名。）」《無名論》殘，見《列子仲尼》篇注引。《無為論》殘，見《晉書王衍傳》。
《注訂》：「兩例即《易略例》與《老子略例》也。二論為《道論》《德論》，與輔嗣兩例對文。」
〔七〕《才略》篇：「嵇康師心以遣論」。「師心」，謂心領神會，不拘泥成法。《關尹子五鑒》：「善弓者師弓不師羿，善舟者師舟不師奡，善心者師心不師聖。」晁無咎《跋董元畫》：「乃知自昔學者皆師心而不蹈跡。」
《綴補》：「《莊子人間世》篇：『夫胡可以及化，猶師心者也。』《呂氏春秋制樂》篇：『聖人所獨見，眾人焉知其極。』」
〔八〕郭預衡《文心雕龍評論作家的幾個特點》：「劉勰重視獨到的觀點，是貫徹於《文心雕龍》全書的。……甚至連王弼的『兩（略）例』，何晏的『二論』，也都和『仲宣之《去代（伐）》，叔夜之辨聲』等相提並論，以為『並師心獨見，鋒穎精密』，與爾後的『江左群談，惟玄是務；雖有日新，而多抽前緒』（《論說》）者不同。」（《文學評論》，一九六三年一期）「鋒穎」，謂見解鋒銳；「精密」，謂論述精密。
〔九〕《校證》：「『論』原作『人倫』二字，今從《御覽》《玉海》改。」
《校注》：「按作『論』字是。《章表》篇，『並表之英也』，與此句法相同，可證。彼篇為章表，故云『表之英』（彼段論「表」）；此篇為論說，故云『論之英』（此段論「論」）。若作『人倫』，則非其指矣。」
范註：「以上皆正始以前人，故上文雲迄於正始。」
至如李康《運命》〔一〕，同《論衡》而過之〔二〕；陸機《辯亡》〔三〕，效《過秦》而不及〔四〕；然亦其美矣〔五〕。
〔一〕《訓故》：「《魏氏春秋》：李康，字蕭遠，中山人。《文選》康《運命論》。」范註：「李康《運命論》載《文選》五十三，李善注引《集林》曰：『李康蕭遠，中山人也。性介立，不能和俗，著《游山九吟》。魏明帝異其文，遂起家為尋陽長，政有善績，病卒。』本論大意在明『治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也』，文氣壯利，不可停滯，故駢詞迭調雖眾，初不覺其繁重。視《論衡逢遇、累害》以下十餘篇，義雖一致，文則不如蕭遠遠矣。」
〔二〕《訓故》：「《後漢書》：王充，字仲任，上虞人，著《論衡》，中有《命錄》篇，又《命義》篇，故劉孝標《辨命論》云：『仲任蔽其源，子長闡其惑。』《抱朴子》曰：世謂王充一代英偉，所著文時有小疵，猶鄧林枯枝，滄海流芥，未易貶者。」
《文選學》：「《運命論》──此文氣壯，故駢詞迭調雖眾，初不覺其繁，正欲稍加刪節，亦不可得。論其風骨，在於李斯《諫逐客》、賈誼《過秦》之間。」又：「蕭遠此篇，與（劉）孝標《辨命論》，皆言命有主宰，又緣飾儒言以成立其說。」又：「王充《論衡》言命，有曰『稟氣之命』，有曰『觸值之命』。《壽氣》篇……《無形》篇……以命即性，性即氣，人生之有壽夭，由稟氣之有厚薄也。《幸偶》篇……《累害》篇……以人之禍福視為偶然之遭逢，非關命定。卓爾之言，賢於孔、孟遠矣。乃《命義》篇釋『富貴在天』，又曰『至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象。得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰在天。……貴或秩有高下，富或貲有多少，皆星位尊卑小大之所授也。』此則不能抉舊說之蒙，又益之以糜惑也。彼既以禍福之至歸之幸不幸，而不知富貴貧賤亦為偶然之遭逢，宜與禍福同科。悟之於彼而未明之於此，何哉？」
〔三〕黃註：「《（晉書）陸機傳》：機以祖父世為將相，有大勛於江表，深慨孫皓舉而棄之，乃論權所以得，皓所以亡，又欲述其祖父功業，作《辯亡論》二篇。」
范註：「陸機《辯亡論》上下二首，載《文選》五十三。李善注引孫盛曰：『陸機著《辯亡論》，言吳之所以亡也。』」
〔四〕范註：「此論純規《過秦》。《過秦》首責子嬰，此則致譏歸命（孫皓降晉，封歸命侯）；《過秦》言形勢之不足恃，此則言險阻之不能獨憑；《過秦》嘆子嬰之不能救敗，此則言歸命之不善守成；此用意之相擬也。『吳武烈皇帝慷慨下國』以下，筆致擬『秦孝公據殽函之固』以下；『彼二君子』以下，句法擬『此四君者』以下。《過秦》累敘六國人物，此亦累敘吳朝人物。《過秦》有『嘗以十倍之地』以下一節，此有『魏氏嘗藉戰勝之威』以下一節；《過秦》有『且夫天下非有小弱也』以下一節，此亦有『夫曹劉之將』以下一節；《過秦》有『故先王見始終之變』一節，此亦有『是故先王達經國之長規』以下一節：此句讀之相擬也。古人每於名篇，不憚因襲，屈宋以後之『九』，枚乘以後之『七』，陳腐可厭；士衡此篇，擬賈雖肖，究嫌碌碌；文又冗繁，故不復錄。」
《文選學》：「《辯亡論上下》上篇頌吳諸主，下篇揚其先功，其以吳亡歸咎於命，特微文見義耳。」又：「此文上下兩篇，更相表里，亦猶《過秦》之聯三篇為首尾也。」又：「《過秦》三篇為論文之宗，覆燾無窮。文士著論則效最工者，有士衡《辯亡》，與曹冏《六代論》、干寶《晉紀總論》諸篇。《辯亡》命意用筆遣辭，全規《過秦》，模擬之跡尤顯然明白。」又：「按《過秦》三篇，《賈子新書》題下無論字。應劭曰：『《賈誼書》第一篇。』亦不以為論也。《吳志闞澤傳》始目為論（孫權問澤書傳篇賦何者為美，澤欲諷以明治亂，因對賈誼《過秦論》最善），左太沖《詠史》因之，《昭明文選》又因之。《文心諸子》篇有《賈誼新書》，而《論說》篇但云『陸機《辯亡》，效《過秦》而不及』，蓋無專論《過秦》之詞，則彥和亦不題為論也。」又：「《辯亡》機局全學《過秦》，而風格不類，此時代之異。」
趙西陸《評范文瀾文心雕龍注》：「三曰；不究本始。……如《論說》篇：『陸機《辯亡》，效《過秦》而不及。』范注云雲。按善注引孫盛語，亦見《吳志孫皓傳》注。（辯當作辨）又《晉書陸機傳》亦載其《辯亡論》，且曰：『以孫氏在吳，而祖父世為將相，有大勛於江表；深慨孫皓舉而棄之，乃論權所以得，皓所以亡。又欲述其祖父功業，遂作《辯亡論》二篇。』至言《辯亡》之規範《過秦》，當以陸士龍《與兄平原書》『《辯亡》則已是《過秦》，對事求當可得耳』為最先見，亦彥和之所本。范注於此，惜皆失采。」
曹丕云：「余觀賈誼《過秦論》，發周秦之得失，通古今之制義，洽以三代之風，潤以聖人之化，斯可謂作者矣。」（《御覽》五九五）
吳忠匡《文體小識》：「昔賈生著論《過秦》，其卒章曰：『觀之上古，驗之當世，參之人事，察盛衰之理，審權勢之宜。』鏡往繩來，援彼證此，遂以啟後世論說之法。」
〔五〕范正文夾註：「孫云：明抄本《御覽》『矣』作『哉』。」按元刻本無「亦」字。
章學誠《詩教上》：「《過秦》、《王命》、《六代》、《辯亡》諸論，抑揚往復，詩人諷諭之旨，……曠世而相感，不知悲喜之何從，文人情深於《詩》《騷》，古今一也。」
次及宋岱、郭象〔一〕，銳思於幾神之區〔二〕；夷甫、裴頠〔三〕，交辨於有無之域〔四〕；並獨步當時，流聲後代。
〔一〕范註：「《隋書經籍志》《易》家有晉荊州刺史宋岱《周易論》一卷。《晉書郭舒傳》有荊州刺史宗岱，疑即宋岱之誤。《晉書郭象傳》：『郭象字子玄，少有才理，好老莊，能清言，常閒居以文論自娛。永嘉末，病卒。著碑論十二篇。』《世說文學》篇注引《文士傳》曰：『象少有才理，慕道好學，托志老莊；時人咸以為王弼之亞。』又曰：『象作《莊子注》，最有清辭遒旨。』」《校釋》：「《周易論》，亡。」
〔二〕《校注》：「『幾』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、崇文本並作『機』。按『機』字是。已詳《徵聖》篇『妙極機神』條。」
按《徵聖》篇范註：「『機』當作『幾』。《易上繫辭》：『唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。』韓康伯注云：『適動微之會則曰幾。』」「幾神」：幾微精妙。周註：「幾神之區：極精深的境界；幾，吉之先見，看到事務的預兆。」
范註：「彥和所謂『銳思幾神之區』，度宋、郭二人必有專論，今不可考矣。」
〔三〕《晉書王衍傳》：「王衍字夷甫，……魏正始中，何晏王弼等祖述老莊，立論以為『天地萬物皆以無為本。無也者，開物成務，無往不存者也。陰陽恃以化生，萬物恃以成形，賢者恃以成德，不肖恃以免身。故無之為用，無爵而貴矣。』衍甚重之。惟裴頠以為非，著論以譏之，而衍處之自若。」《校釋》：「王衍，《難崇有論》，亡。見《裴頠傳》。」《訓故》：「《晉書》：裴頠字逸民，河東聞喜人，善言名理，歷官侍中。」按《裴頠傳》：「頠，字逸民。……頠深患時俗放蕩，不尊儒術，何晏、阮籍素有高名於世，口談浮虛，不遵禮法，尸祿L寵，仕不事事；至王衍之徒，聲譽太盛，位高勢重，不以物務自嬰。遂相放效，風教陵遲。乃著《崇有》之論以釋其蔽。……王衍之徒攻難交至，並莫能屈。」范註：「《魏志裴潛傳》裴松之注引陸機《惠帝起居注》曰：『頠理具淵博，贍於論難，著《崇有》、《貴無》二論，以矯虛誕之弊；文辭精富，為世名論。』」
《文選學》：「裴頠著《崇有論》（文載《晉書》本傳）由名家以論無不離有，正《虛無論》之弊。」
〔四〕《世說新語文學》篇：「裴成公作《崇有論》，時人攻難之，莫能折。唯王夷甫來，如小屈。時人即以王理難裴，理還復申。」注引《晉諸公贊》曰：「自魏太常夏侯玄，步兵校尉阮籍等，皆著《道德論》。於時侍中樂廣，吏部郎劉漠亦體道而言約，尚書令王夷甫講理而才虛，後進庾敳之徒，皆希慕簡曠。頠疾世俗尚虛無之理，故著《崇有》《貴無》二論以折之。才博喻廣，學者不能究。後樂廣與頠清閒欲說理，而頠辭喻豐博，廣自以體虛無，笑而不復言。」《晉書裴頠傳》載有《崇有論》，《貴無論》亡。《崇有論》說：「遂闡貴無之議，而建賤有之論。賤有則必外形（外形骸，指放任），外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必妄禮，禮制弗存，則無以為政矣。」
然滯有者全繫於形用；貴無者專守於寂寥〔一〕；徒銳偏解〔二〕，莫詣正理；動極神源〔三〕，其般若之絕境乎〔四〕？逮江左群談，惟玄是務〔五〕；雖有日新，而多抽前緒也〔六〕。
〔一〕「滯」，凝滯。「繫於形用」，謂束縛於有形而實用的事物。《老子》：「寂兮寥兮。」魏源《老子本義》第二十一章：「寂兮，無聲；寥兮，無形也。」
〔二〕「銳」，突出。
〔三〕「神源」，神理的源泉。范註：「動極神源，謂用思至極深之地；即下雲般若之絕境也。神源，猶言理源。《世說文學》篇：『丞相乃嘆曰：向來語，乃竟未知理源所歸。』」「動極」，探究到底。
〔四〕黃註：「《晉書曇霍傳》：『霍持一錫杖，令人跪曰：此是般若眼。』」「般若」，梵文譯音，一譯「波羅若」或「波若」，意譯「智慧」。
《斟詮》：「絕境，與人世斷絕之境地。陶淵明《桃花源記》：『來此絕境，不復出焉，遂與外人間隔。』」
錢仲聯《文心雕龍識小錄》二《「般若」管窺》：「觀此知劉氏欲以般若正理，破「有」「無」二種偏執，……實與兩晉以來，玄言家、佛教徒關於有無（佛教稱「有」「空」，當時亦使用「有」「無」二字）之論爭，及『般若』學說破其偏執之時代學風，有緊密之關係。……
「姚秦時，鳩摩羅什譯《摩訶般若波羅蜜經》，而般若之學，大暢於中國。……羅什門下僧肇著《般若無知論》、《不真空論》，暢論萬物皆『有其所以不有，有其所以不無』。……大抵般若空宗，空（無）以破一切法，假（有）以立一切法。空有雙遣，不滯二執，假有真空，體虛如幻，此空宗之中觀，亦般若之絕境。劉勰此文，標般若之旨，以破裴、王有無之執。……特於《論說》之篇《崇有》《貴無》二論發之。」
〔五〕《宋書謝靈運傳論》：「在晉中興，玄風獨扇，為學窮於柱下，博物止乎七篇，馳騁文詞，義殫乎此。」《南齊書文學傳論》：「江左風味，盛道家之言，郭璞舉其靈變，許詢極其名理，……謝混清新，得名未盛；顏、謝並世，乃各擅奇。」《時序》篇亦云：「自中朝貴玄，江左稱盛。因談餘氣，流成文體。」
〔六〕《辨騷》：「自《風》《雅》寢聲，莫或抽緒。」范註：「《世說文學》：『舊雲，王丞相過江左，止道《聲無哀樂》（嵇康《聲無哀樂論》）《養生》（嵇康《養生論》）《言盡意》（歐陽堅石《言盡意論》）三理而已，然宛轉關生，無所不入。」「多抽前緒」謂大多引繹前人餘緒，並無若何創發也。
至如張衡《譏世》，韻似俳說〔一〕；孔融《孝廉》，但談嘲戲〔二〕；曹植《辨道》〔三〕，體同書抄〔四〕；言不持正，論如其已。〔五〕
〔一〕《譏世論》今佚。
《校注》：「按『韻』字於義不屬，且與下『但談嘲戲』句不倫，疑為『頗』之形誤。《哀弔》篇『卒章五言，頗似歌謠』，……句法與此相類，可證。（《漢書揚雄傳》下「雄以為賦者，……又頗似俳優」亦可證。）」
「俳」，元刻本、弘治本均作「排」。馮舒校本亦作「排」，注云：「謝作『俳』。」《斟詮》：「案字當作『俳』，『徘』、『排』皆『俳』之形誤。」
〔二〕《孝廉論》今佚。范註：「《三國吳志是儀傳》注（引徐眾《三國評》）：『是儀本姓氏，以孔融嘲改姓是。』」
斯波六郎：「案此文與《三國評》之記事無關，魏文帝《典論論文》云：『孔融體氣高妙，有過人者，然不能持論，理不勝辭，至於雜以嘲戲。』（《魏志王粲傳》注引）『雜以嘲戲』，恐指《孝廉》等而言。」
〔三〕《訓故》：「《曹子建集辨道論》大略以左慈郗儉方士之徒好詭欺眾，言不足信也。」范註：「曹植《辨道論》列舉當時道士遇怪之語，辨其虛誕，義頗近正，而文實冗庸。」《辨道論》，見《續古文苑》卷九。
〔四〕「體同書抄」，謂體制同於抄書。
《詩品序》：「顏延謝莊尤為繁密，於時化之。故大明泰始中，文章殆同書抄。」
《校釋》：「曹植《辨道論》。見本集。大旨言方士神仙之說不可信。」周註：「《辨道論》羅列許多事實，所以體同書抄。」
〔五〕范正文夾注（引黃校）：「汪本作『才不持論，寧如其已』。」
《校注》：「黃校有誤。張本、胡本作『才不持論，寧如其已』，是也，當從之。《漢書嚴助傳》『朔皋不根持論』，……《文選典論論文》『然不能持論』，並以『持論』為言。此為評張衡《譏世》，孔融《孝廉》、曹植《辨道》之辭，謂所作不能持論，寧可擱筆也。」按元刻本作「才不持論如其一」，弘治本、馮舒校本俱作「才不持論如其己」，馮校本下注云：「謝作『言不持正，論如其己』。」
以上為第一段，說明論的意義、類別，並評論先秦到魏晉的論文。
原夫論之為體，所以辨正然否〔一〕；窮於有數，究於無形〔二〕，跡堅求通，鉤深取極〔三〕；乃百慮之筌蹄〔四〕，萬事之權衡也。〔五〕
〔一〕《校注》：「《論衡超奇》篇：『桓君山作《新論》，論世間事，辨照然否。』又《自紀》篇：『論說辯然否。』」《御覽》「辨」作「辯」。
張相《古今文綜論之體制》：「彥和謂論所以辨正然否。標準斯誼，然則有申，而否則有駁矣。梁劉峻《廣絕交論》、蘇軾《續歐陽子朋黨論》，皆所以辨正其然者也。權德輿《兩漢論》、王荊公《周公論》，皆辨正其否（駁前人之說）者也。」「辨正然否」就是分清是非。
〔二〕《校證》：「『窮於有數，究於無形』二句八字，舊作『窮有數，追究無形』二句七字，謝校『窮』下添『於』字，『追』作『迫』，『迫』下加『於』字。梅六次本改如今本，黃本、張松孫本，皆從之。案《御覽》正作『窮於有數，追於無形』，黃本注云：『兩「於」字從汪本改。』非是。」按元刻本、馮本均無兩「於」字。何本亦無二「於」字。《文心雕龍新書》本依黃本作「窮於有數，追於無形」，《校證》「追」改「究」，似不必。
《注訂》：「有數無形，指事與理二項而言。事以求證，理以究真，而後然否正，而論切也。故辨為論之主旨，然否正為辨之必然也。」有數本指具體有形可數的事物。《禮記表記》：「仁有數，義有長短大小。」疏：「仁有數者，行仁之道有度數多少也。……言仁有數，則義亦有數；義有長短大小，則仁亦有長短大小，互言之也。」
〔三〕黃本校：「『跡』，一作『鑽』。」《校注》：「按『鑽』字義長，《御覽》、《文章辨體匯選》三九二、《文章緣起》注引，並作『鑽』。《論語子罕》：『鑽之彌堅。』當為『鑽堅』二字所本。」劉師培講《漢魏六朝專家文研究》（羅常培筆錄）十、《論各家文章與經子之關係》中說：「蓋論理之文，『跡堅求通，鉤深取極』，意尚新奇，文必深刻，如剝芭蕉，層脫層現；如轉螺旋，節節逼深。不可為膚里脈外之言，及鋪張門面之語。」陳繹曾《文說》云：「論宜圓折遠深。」所以能「圓折遠深」，就是鑽探鉤取的結果。
「鑽堅求通，鉤深取極」就是說要打攻堅戰，把道理鑽通，從而鉤取出極其深刻的結論。要像轉螺旋似的，節節進逼，達到最深的一層。要能掃清論述中的一切障礙，才能豁然貫通。《易繫辭上》：「探賾索隱，鉤深致遠。」正義：「物在深處，能鉤取之。」
〔四〕《莊子外物》篇：「荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。」《釋文》：「荃，……魚笱也。」「蹄，兔網也，又雲兔弶也。系其腳，故曰蹄也。」「荃」即筌，捕魚竹器。後來以筌蹄比喻達到目的的手段，魚兔比喻目的。
〔五〕《莊子胠篋》：「為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之。」
故其義貴圓通〔一〕，辭忌枝碎〔二〕，必使心與理合，彌縫莫見其隙〔三〕；辭共心密，敵人不知所乘〔四〕。斯其要也〔五〕。
〔一〕范文瀾《中國通史簡編》修訂本第二編四百二十二頁：「全書只有《論說》篇偶用『般若』、『圓通』二詞，是佛書中語。」劉勰《滅惑論》：「明知聖人之教，觸感圓通。」「圓」，無偏缺；「通」，無障礙。《楞嚴經》卷二十二：「阿難及諸大眾，蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。」
僧佑《出三藏記集》卷一《緣記部》收錄《胡漢譯經音義同異記》：「雖有偏解，終隔圓通。」《明詩》：「然詩有恆裁，思無定位，隨性適分，鮮能圓通。」《封禪》篇：「然骨掣靡密，辭貫圓通。」日人興膳宏謂「圓通」作「圓滿的完全性」或「理論的一貫性」解（見《興膳宏文心雕龍論文集》五十五頁）。
〔二〕李充《翰林論》：「論貴於允理，不求支離，若嵇康之論文矣。」在論文中要抓住要領，這和《翰林論》所說「不求支離」以及本篇所說的「辭忌枝碎」是一致的。
〔三〕《斟詮》：「彌縫──補合之意。《左傳》僖公二十六年：『彌縫其闕，而匡救其災。』」
〔四〕黃海章《劉勰的創作論和批評論》（本篇下引黃海章皆同此）：「論之為體，所以辨正然否。然或然或否，不能止據片面的理由來斷定，而是要通過全面，所以說『義貴圓通』。而辨論的文辭，要能夠把握重點，明確地、深入地加以發揮，才能盡其精要，如果瑣碎支離，重點便不能突出，使讀者無從領略作者的要旨，所以說『辭忌枝碎』。『心與理合』是作者的主張能符合客觀的真理，而非出於幻想。『辭共心密』是所運用的辭句，能精密的表現內在的思想。能做到這樣，敵人便無隙可乘了。」（《中山大學學報》，一九五八年第一期）
按《論說》篇所謂「彌縫莫見其隙」，「敵人不知所乘」，就是一般所謂「能立」。「能立」是能夠伸張自己的主張。如果正面的論據不充分，反面的理由卻很強而有力，這樣的論文便完全不能成立。
張相《古今文綜》第一部第一編第一章《論文體制》：「班叔皮之論『王命』，李蕭遠之辨『運命』（李康《運命論》），如雲在空，絪縕變化，劉氏（梁劉峻《辯命論》）楊氏（清楊繩武《六朝論》）之作，排比眾說，祥金在冶，所謂『辭共心密，敵人不知所乘』者也。」
〔五〕晉釋慧遠《序大智論鈔》曰：「論之為體，位始無方而不可詰，觸類多變而不可窮，或開遠理以發興，或導近習以入深，或闔殊塗於一法而弗雜，或辟百慮於同相而不分，此以絕夫累瓦之談，而無敵於天下者也。爾乃博引眾經，以贍其辭，暢發義音，以宏其美。美盡則智無不周，辭博則廣大悉備。是故登其涯而無津，挹其流而弗竭。汪汪焉莫測其量，洋洋焉莫比其盛。雖百川灌河，未足語其辯矣；雖涉海求源，未足窮其邃矣。」釋僧叡《序大智度論》亦云：「其為論也，初辭擬之，必標眾異以盡美；卒成之終，則舉無執以盡善。釋所不盡，則立論以明之；論其未辯，則寄折中以定之。使靈篇無難喻之章，千載悟作者之旨，信若人之功矣。」雖闡揚佛教，以發玄旨，而作論之要領，固可與彥和之說相參。
是以論如析薪〔一〕，貴能破理〔二〕。斤利者，越理而橫斷；辭辨者，反義而取通〔三〕；覽文雖巧，而檢跡知妄〔四〕。唯君子能通天下之志，安可以曲論哉〔五〕！
〔一〕「如」，范正文夾註：「孫云：《御覽》作『譬』。」《詩齊風南山》：「析薪如之何？匪斧不克。」
〔二〕《春覺齋論文流別論》八：「論者，貴能破理，莊子之《齊物》，王充之《論衡》，析理微矣。……鄙意非所見之確，所蘊之深，吐辭不能括眾義而歸醇，析理不能抑群言而立干，不如不作之為愈。」論文除去「能立」以外，還要能剖析事理，這就是「貴能破理」。黃海章云：「所以造論的人，要能夠把事理分析入微，無堅不破，好像利刃劈柴一樣。」「理」本指木柴的紋理。
〔三〕黃海章云：「可是有些人馳騁文辭，不管是否合乎真理，而妄加武斷；或賣弄口辯，故意作為翻案的文章。」《文章流別論》：「辯言過理，則與義相失。」
〔四〕《校證》：「『知』原作『如』，梅六次本、張松孫本、崇文本作『知』。徐、顧俱云：『當作知。』案《御覽》作『知』，今據改。」黃海章云：「這些作品，初看起來，固然精巧，但按諸實際，不過是歪曲事實的謬論而已！」
〔五〕斯波六郎：「《周易同人》彖：『唯君子為能通天下之志。』」正義：「唯君子之人於同（團聚）人之時，能以正道通達天下之志。」
《斟詮》：「曲論，歪曲議論。」
以上是說：有人仗著自己的文辭鋒利，能說會道，像快刀一樣，不管是否合理，而妄加武斷；或者故意反著說，作翻案文章，勉強求通。這樣的論文，初看起來雖然精巧，而用實踐來檢驗，就會知道它是胡說八道。只有正人君子能夠溝通天下人的思想，怎麼可以歪曲事實來狡辯呢！
從劉勰的話來看，他是注重論文要有正確的內容，而不贊成專門耍筆桿子進行詭辯的。
桓范《世要論序作》篇說：「夫著作書論者，乃欲闡弘大道，述明聖教，推演事義，盡極情類，記是貶非，以為法式，當時可行，後世可修。……而世俗之人，不解作體，而務泛濫之言，不存有益之義，非也。故作者不尚其辭麗，而貴其存道也；不好其巧慧，而惡其傷義也。故夫小辯破道，狂簡之徒，斐然成文，皆聖人之所疾矣。」（《全三國文》卷三十七）
陳亮《龍川集書作論法》：「大凡論不必作好語言，意與理勝，則文字自然超眾。故大手之文，不為詭異之體，而自然宏富；不為險怪之辭，而自然典麗。奇寓於純粹之中，巧藏於和易之內。不善學文者，不求高於理與意，而務求於文彩辭句之間，則亦陋矣。」
陳亮提出作論文要重「意」，重「理」，這和本篇所說的「義貴圓通」、「心與理合」之意，正可互相發明。而陳亮所談的作論文要求自然，不貴詭異、險怪的主張，和《文心雕龍》的基本理論也是非常接近的。
若夫注釋為詞，解散論體〔一〕，雜文雖異，總會是同〔二〕；若秦延君之注《堯典》，十餘萬字〔三〕；朱普之解《尚書》，三十萬言〔四〕：所以通人惡煩，羞學章句〔五〕。
〔一〕紀評：「訓詁依文敷義，究與論不同科，此段可刪。」范註：「案紀說非是。陳先生曰：『按此據鄭君《六藝論》，王氏《聖證論》言之。』賈逵云：『論，釋也。』是彥和所本。」
周註：「解散論體：注釋中的議論，分散在各條里，形式上是分散的。」
〔二〕《文心雕龍雜記》：「案注釋者，依文敷義，分別訓詁，文雖散雜，然總會全注則論矣。《世說新語文學》篇：何平叔注《老子》始成，詣王輔嗣，見王注精奇，乃神伏曰：若斯可與論天人之際矣。因以所注為《道德二論》。可證。又《朱子語類》：『漢儒解經，依經演說，晉人則不然，依經而作文。』亦可證。」
郭注改「雜」為「離」，云：「離文，謂注釋斷續出現正文之下。離雜形近致訛。《聲律》：『迭韻雜句而必睽。』《文鏡秘府》引《聲律》作『離句』，是離雜相近易誤之證。」
《校注》：「按『雜』當作『離』，字之誤也。《禮記學記》：『一年，視離經辨志。』鄭註：『離經，斷句絕也。』正義：『離經，謂離析經理，使章句斷絕也。』此『離』字義當與彼同。『離文』，謂離析原書章句，分別作注。即下文所舉『毛公之訓《詩》，安國之傳《書》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》』之類是。」王更生《文心雕龍范注駁正》：「此言離文者，離析文辭，而成若干片斷夾注於章句之下，雖與論辨文完整的成篇不同，但若把各條注釋統合觀之，倒與論文並無區別。正應下句『總會是同』。」
〔三〕黃註：「《漢（書）儒林傳》：張山拊事小夏侯建，為博士，論石渠，授信都秦恭延君，恭增師法至百萬言。桓譚《新論》：秦延君但說『粵若稽古』，即三萬言。」范註：「《藝文志六藝敘》曰：『博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文，至於二三萬言。』顏師古注曰：『言其煩妄也。桓譚《新論》（按見《正經》第九）云：秦近君（近字誤，當作延）能說《堯典》篇目，兩字之說，至十餘萬言；但說「曰若稽古」三萬言。』（《御覽》學部引作二萬言。）」
〔四〕黃註：「《（漢書）儒林傳》：《尚書》歐陽氏學，平當授九江朱普公文。《桓榮傳》：榮習歐陽《尚書》，事博士九江朱普。」朱普字公文。
《漢書儒林傳》：「林尊事歐陽高為博士，論石渠，授平陵平當。平當授九江朱普公文，普為博士。」范註：「《後漢書桓郁傳》：『初，桓榮受朱普學章句四十萬言，浮辭繁長，多過其實。及榮入授顯宗，減為二十三萬言。郁復刪省定成十二萬言，由是有桓君大小太常章句。』據此傳，『三十萬』言當改作『四十萬』。」
〔五〕范註：「《論衡效力》篇：『王莽之時，省《五經》章句，皆為二十萬，博士弟子郭路，夜定舊說，死於燭下。精思不任，絕脈氣滅也。』西漢之末，五經章句，皆極繁衍，若朱普章句僅三十萬言，則比之他經，不為太過，范書不應獨言其浮辭繁長矣。通人謂如揚雄班固之等。《揚雄傳》：『雄少而好學，不為章句，訓詁通而已。』《後漢書班固傳》：『不為章句，舉大義而已。』」
《校注》：「羞學章句者，除范注引揚雄、班固外，尚不乏人：《後漢書桓譚傳》：『博學多通，遍習《五經》，皆詁訓大義，不為章句。』《王充傳》：『好博覽而不守章句。』《荀淑傳》：『博學而不好章句。』《盧植傳》：『能通古今學，好研精而不守章句。』《梁鴻傳》：『博覽無不通，而不為章句。』蓋章句之學，辭過枝離，義鮮圓通，博覽者多所不為，故舍人云然。」朱X先等聽《文心雕龍》筆記：「章句之存於今者，唯趙岐《孟子章句》，每章有章旨，殊無要誼，故人羞學之。」
《校釋》：「《漢志》有《歐陽章句》三十一卷。沈欽韓曰：『章句者，經師指括其文，敷暢其義，以相教授。《左宣二年傳》疏，服虔載賈逵、鄭眾、或人三說，解「叔牂曰子之馬然也」，此章句之體也。』斯體之失，往往過繁，卒為通儒所羞。《揚子云自傳》稱『不為章句，訓詁通而已』，《班孟堅傳》稱其『不為章句，舉大義而已』，《桓君山傳》稱其『博學多通，遍習《五經》，皆詁訓大義，不為章句』，《王充傳》稱其『師事班彪，好博覽而不守章句』：此通儒而鄙章句者也。」
《札記辨漢師章句之體》：「章句之始，蓋期於明析經理而止。……弟子傳師說者，或更增益其文，務令經義敷暢。至其末流，碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，而章句之文於是滋多，秦恭延君增師法至百萬言，說《堯典》篇目兩字十餘萬言，但說『曰若稽古』三萬言，此則破析經文，與章句之本義乖矣。桓榮受朱普學章句四十萬言，榮減為二十三萬言，其子郁復刪省成十二萬言，是則章句之文可以損之又損，知其多者皆浮辭也。……若其馳逐不反，以多為貴，學者但記師說，幼童而守一藝，白首而後能言，是以通人恥之，若揚子云自傳謂不為章句，訓詁通而已；《班固傳》亦稱固不為章句，但舉大義；《論衡超奇》篇目能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，知章句之末流，為人詬病甚矣。然未可因是而廢章句也。經傳章句存者，上有《毛傳》，次有趙岐之於《孟子》，王逸之於《楚辭》，其它東漢經師遺文猶有可參見者，蓋皆雅暢簡易，不如西漢今文諸師之煩，固知章句亦自有可法者在也。詳章句之體，毛公最為簡潔，其於經文，但舉訓故，又義旨已具《序》中，自非委曲隱約者，不更敷暢其詞。」
若毛公之訓《詩》〔一〕，安國之傳《書》〔二〕，鄭君之釋《禮》〔三〕，王弼之解《易》〔四〕，要約明暢，可為式矣〔五〕。
〔一〕范註：「鄭玄《詩譜》曰：『魯人大毛公，為訓詁傳於其家，河間獻王得而獻之，以小毛公為博士。』」大毛公名亨，六國時人；小毛公名萇，西漢趙人。
〔二〕黃註：「《儒林傳》：孔氏有《古文尚書》，孔安國以今文讀之，因以起其家，逸書得十餘篇，蓋《尚書》茲多於是矣。」按此見《史記》。范註：「彥和所見《尚書》孔安國傳，即梅賾《偽古文尚書》。梅傳實據王肅之注，而附益以舊訓。王肅好賈馬之學，淵源有自，不得概以偽目之。（鄭康成注《古文尚書》又《書贊》「我先師棘下生子安國」云云，是《孔氏傳》至東漢末尚存也。王肅注更可信為古文。）」
〔三〕《訓故》：「《後漢書》：玄注《周易》、《尚書》等凡百餘萬言。」黃註：「《鄭玄傳》：鄭玄好學，注《儀禮》、《禮記》，答臨孝存《周禮難》，凡百餘萬言。」范註：「《文苑英華》卷七百六十六，劉子玄引鄭康成《自序》云：『遭黨錮之事，逃難注《禮》，黨錮事解，注《古文尚書》、《毛詩》、《論語》，為袁譚所逼，未至元城，乃注《周易》。』王鳴盛《蛾術編》五十八《鄭氏著述篇》曰：『康成坐黨錮十四年，則是注經《三禮》居首，閱十四年乃成，用力最深也。』」
《後漢書鄭玄傳》：「鄭玄括囊大典，網羅眾家，刪裁繁誣，刊改漏失，自是學者略知所歸。」《隋書經籍志》經部：《周官禮》十二卷，鄭玄注。《儀禮》十七卷，鄭玄注。《禮記》二十卷，鄭玄注。
〔四〕《校證》：「《玉海》無四『之』字。」范註：「孔穎達《周易正義序》曰：『唯魏世王輔嗣之注，獨冠古今，所以江左諸儒，並傳其學。』」
《中古文學史》：「《三國志鍾會傳》注引何劭《王弼傳》曰：『弼幼而察慧，年十餘，好老氏，通辯能言。……弼注《易》，潁川人荀融難弼「大衍」義，弼答其意，白書以戲之，……弼注《老子》，為之指略，致有理統；注《道略論》，注《易》，往往有高麗言。太原王濟好談，病老莊，嘗云：「見弼《易》注，所悟者多。」然弼為人淺而不識物情。正始十年，曹爽廢，以公事免。其秋遇癘疾亡，時年二十四。……』（《世說》劉注引《魏氏春秋》亦云：「弼論道，約美不如（何）晏，自然出拔過之。」所云論道約美，即指《老》《易》諸注言。）」
又：「弼文傳於世者，今鮮全篇，惟《易注》、《易略例》、《老子注》均為完書。其《易略例明彖》篇曰……又《明爻》篇曰……觀此二則，可以窺輔嗣文章之略，蓋其為文，句各為義，文質兼茂，非惟析理之精也。」
〔五〕「式」，法也。朱X先等筆記：「論說以明晰事理為貴，故文字不厭其繁，彥和務簡之說非也。」
以上為第二段，講寫論文的規格要求，附論注釋和論體的異同。
說者，悅也；兌為口舌〔一〕，故言資悅懌〔二〕；過悅必偽〔三〕，故舜驚讒說〔四〕。
〔一〕《訓故》：「《易》彖曰：兌，說也。」范註：「《說文》：『說，說釋也，從言兌聲。』說釋，即悅懌。……（《說文》：「兌，說也。」）」《易說卦》：「兌……為口舌。」正義：「取口舌為言語之具也。」
《說文通訓定聲》：「『說』，假借為『悅』。」清凌曙《群書答問》卷上：「問：『《呂氏春秋勸學》篇凡說者，兌之也，非說之也，何謂也？』曰：『《易序卦》：巽者，入也；入而後說之，故受之以兌。』《釋名》：『兌，物得備足，皆喜悅也。』（見《釋天》）《文心雕龍》：『說者，悅也。兌為口舌，故言咨悅懌。』據此，知為師者，必先得學者之歡心，而後其說乃可行也。故《易（兌卦）》象曰：『麗澤兌，君子以朋友講習。』」
〔二〕《校證》：「『資』原作『咨』。……案作『資』是，《銘箴》篇：『箴全御過，故文資確切。』《書記》篇：『故謂譜者，普也；注序世統，事資周普。』又：『符者，孚也；徵召防偽，事資中孚。』語法與此俱同，今據改。」「言資悅懌」，言出所以使人高興。
〔三〕《斟詮》：「《老子》云：『美言不信。』孔子云：『巧言亂德。』彥和蓋化用此二語。」
〔四〕《訓故》：「《書舜典》：『帝曰：龍，朕堲（憎疾也）讒說殄行，震驚朕師，命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。』」孔傳：「言我疾讒說，絕君子之行，而動驚我眾，欲遏絕之。」
《文體明辨序說》「說」條：「按字書：說，解也，述也，解釋義理而以己意述之也。說之名起於《說卦》，漢許慎作《說文》，亦祖其名以命篇。而魏晉以來作者絕少，獨曹植集中有二首，而《文選》不載，故其體闕焉。要之傅於經義，而更出己見，縱橫抑揚，以詳贍為上而已，與論無大異也。」
說之善者，伊尹以論味隆殷〔一〕；太公以辨釣興周〔二〕；及燭武行而紓鄭〔三〕，端木出而存魯〔四〕，亦其美也。
〔一〕黃註：「《呂氏春秋》：伊尹說湯以至味曰：凡味之本，水最為始，五味三材，九沸九變。火之為紀，時疾時徐，滅腥去臊除膻，必以其勝，無失其理。調和之事，必以甘酸苦辛咸，先後多少，其齊甚微，皆有自起。」按此見《本味》篇。范註：「嚴可均曰：『案《漢志》道家有《伊尹》五十一篇，小說家有《伊尹說》二十七篇，本註：『其語淺薄，似依託也。』此疑即小說家之一篇，孟子以割烹要湯，謂此篇也。（《全上古三代文》卷一）」《史記殷本紀》：「伊尹，名阿衡。阿衡欲干湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯，致於王道。」
〔二〕黃註：「《呂氏春秋》：呂尚坐茅以漁，文王勞而問取，尚曰：魚求於餌，乃牽其緡，人食於祿，乃服於君，以餌取魚，以祿取人，以小釣釣川而擒其魚，以中釣釣國而擒其萬國諸侯。」
范註：「《史記齊太公世家》：『呂尚蓋嘗窮困，年老矣，以漁釣奸周西伯。』今《六韜文韜文師》篇載太公辨釣語。《六韜》詞意淺近，必出依託。彥和所見，未知即今本《文師》篇否？」
《六韜文韜文師》第一：「太公曰：釣有三權：祿等以權，死等以權，官等以權。夫釣以求得也，其情深，可以觀大矣。……故以餌取魚，魚可殺；以祿取人，人可竭；以家取國，國可拔；以國取天下，天下可畢。……文王再拜曰：允哉，敢不受天之詔命乎！」
〔三〕黃註：「《左傳》秦晉圍鄭，鄭伯使燭之武夜縋而出，說秦伯，秦伯與鄭盟，晉亦去之。」《左傳》僖公三十年：「晉侯秦伯圍鄭，以其無禮於晉。……鄭伯使燭之武見秦伯曰：『秦晉圍鄭，鄭既知亡矣，若亡鄭而有益於君，敢以煩執事；越國以鄙遠，君知其難也。焉用亡鄭以陪鄰。鄰之厚，君之薄也。若舍鄭以為東道主，行李之往來，共其乏困，君亦無所害。且君嘗為晉君賜矣，許君焦瑕，朝濟而夕設版焉，君之所知也。夫晉，何厭之有？既東封鄭，又欲肆其西封，若不闕秦，將焉取之？闕秦以利晉，唯君圖之。』秦伯說，與鄭人盟，使杞子逢孫楊孫戍之，乃還。」
〔四〕《訓故》：「《史記》：田常欲作亂，而憚高、國、鮑、晏，故移其兵伐魯。子貢說曰：不如伐吳，伐吳不勝，民人外怨大臣，內定孤主，制齊者惟君也。田常曰：善。」
黃註：「《仲尼弟子傳》：端木賜，字子貢，至齊說田常曰：名存亡魯，實困強齊，智者不疑也。」
范註：「《史記仲尼弟子列傳》：『田常欲作亂於齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵，欲以伐魯。孔子聞之，謂門弟子曰：「夫魯，墳墓所處，父母之國，國危如此，二三子何為莫出？」……子貢請行，孔子許之，遂行。至齊，說田常曰：……故子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉，而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。』案此事亦見《家語屈節解》及《越絕書內傳陳成恆》篇，史公誤采戰國策士虛托之語，絕不可信。伊尹以下四事，惟燭武說秦伯可信。」
《注訂》：「是子貢以口舌之力，不啻視諸侯如傀儡之在掌中，此說之力也。」
暨戰國爭雄，辨士雲涌〔一〕；從橫參謀，長短角勢〔二〕；轉丸騁其巧辭〔三〕，飛鉗伏其精術〔四〕；一人之辨，重於九鼎之寶，三寸之舌，強於百萬之師〔五〕；六印磊落以佩〔六〕，五都隱賑而封〔七〕。
〔一〕《校證》：「『涌』原作『踴』，何校作『涌』。紀云：『踴當作涌。』案《史通言語》篇，即襲此文，正作『涌』，今據改。」《校注》：「紀昀云：『踴當作涌。』按《文選》趙景真與嵇茂齊書：『憤氣雲踴。』是『踴』字自通，無煩改作。」
〔二〕范註：「郝懿行曰：『案劉向《戰國策序》，《國策》或曰《短長》。《困學紀聞》卷十：蒯通善為長短說，主父偃學長短縱橫術，邊通學短長。』」
《校注》：「按長短即從橫也。《史記六國表序》：『而從橫短長之說起。』《田儋傳贊》：『蒯通者，善為長短說。』《主父偃傳》：『學長短從橫之術。』《張湯傳》：『邊通學長短。』《漢書何並傳》：『持吏長短從橫郡中。』《淮南子要略》：『故縱橫修短之說生焉。』劉向《戰國策序》：『中書本號，……或曰短長，……或曰長書，或曰修書。……從橫短長之說，左右傾側。』並其證。」
《漢書張湯傳》註：「短長術興於六國時，長短其說隱繆用相激怒也。又蘇秦張儀之謀，趣彼為短，歸此為長，《戰國策》名長短說也。」《史記田儋傳》：「太史公曰：蒯通者，善為長短說，論戰國之權變，八十一首。」索隱：「言欲令此事長，則長說之，欲令此事短，則短說之，故《戰國策》亦名短長書是也。」《注訂》：「縱橫言其策，長短論其理。」
〔三〕黃註：「《鬼谷子》有《轉丸》篇，文闕。」范註：「《轉丸》、《飛鉗》，皆《鬼谷子》篇名。《轉丸》篇文佚。」《斟詮》：「轉丸，形容說辭之流利，若彈丸之走盤也。」
〔四〕《訓故》：「《鬼谷子》書《飛鉗》篇謂語飛而鉗以待之。」
《困學紀聞》卷十《諸子》「秦、儀即鬼谷子」條：「尹知章序《鬼谷子》曰：蘇秦張儀往事之，受捭闔之術十有二章，復受《轉丸》《胠篋》（《轉丸》、《胠篋》今亡）三章。然秦、儀用之，裁得溫言酒食貨財之賜。秦也儀也，知道未足行，復往見，具言：所受於師，行之，少有口吻之驗耳，未有傾河填海移山之力，豈可更聞至要，使弟子深見其閫奧乎！先生曰：為子陳言至道。齋戒擇日而往見，先生乃正席而坐，嚴顏而言，告二子以全身之道。《文心雕龍（論說篇）》云：『《轉丸》騁其巧辭，《飛鉗》伏其精術。』」翁注引《鬼谷子飛箝》篇曰：「引鉤箝之辭，飛而箝之，鉤箝之語，其說辭也。乍同乍異，或量能立勢以鉤之，或伺候見而箝之。」陶宏景註：「飛，謂作聲譽以飛揚之；鉗，謂牽持緘束令不得脫也。」
《斟詮》：「形容辯術之精巧，若飛鉗之劫人也。」
〔五〕黃註：「《（史記）平原君傳》：平原君曰：毛先生一至楚，而使趙重於九鼎大呂。毛先生三寸之舌，強於百萬之師。」
「九鼎」，傳為夏禹所鑄，見《史記封禪書》。「九鼎」、「大呂」，皆傳國重器，此處極喻其辯言之珍貴。
〔六〕黃註：「《（史記）蘇秦傳》：秦喟然嘆曰：使我有雒陽負郭田二頃，吾豈能佩六國相印乎？」《補註》：「《後漢書蔡邕傳》：『連衡者六印磊落。』」按此見蔡邕《釋誨》。「磊落」，錯雜也，指印之多。
〔七〕黃註：「《（史記）張儀傳》：秦惠王封儀五邑。」《補註》：「張衡《西京賦》：『郊甸之內，都邑殷賑，五都貨殖，既遷既引。』案殷音隱，義同。」范註：「《爾雅釋言》：『賑，富也。』郭璞注曰：謂隱賑富有。字亦作『殷賑』，《文選西京賦》云：『鄉邑殷賑。』亦作『殷軫』，《羽獵賦》云：『殷殷軫軫。』」
至漢定秦楚，辨士弭節〔一〕；酈君暨斃於齊鑊〔二〕，蒯子幾入乎漢鼎〔三〕。雖復陸賈籍甚〔四〕，張釋傅會〔五〕，杜欽文辨〔六〕，樓護唇舌〔七〕，頡頏萬乘之階〔八〕，抵噓公卿之席〔九〕；並順風以托勢，莫能逆波而泝洄矣〔一○〕。
〔一〕范註：「弭，止也，息也。《文選子虛賦》：『弭節徘徊。』註：『節，所仗信節也。』」
《斟詮》：「弭節，停息仗節，不再出使之意。」
〔二〕《史記酈食其傳》：「酈生常為說客，馳使諸侯。燕趙已定，唯齊未下，使酈生說齊王。……淮陰侯聞酈生伏軾下齊七十餘城，乃夜度兵平原襲齊，齊王田廣聞漢兵至，以為酈生賣己，遂烹酈生。」
〔三〕黃註：「《（史記）淮陰侯傳》：信方斬，曰：吾悔不用蒯通之計，乃為兒女子所詐。高祖捕通，欲烹之。通曰：秦失其鹿，天下共逐之，欲為陛下所為者甚眾，顧力不能耳，又可盡烹之邪？乃釋通之罪。（原文作「不烹」。）」
〔四〕《漢書陸賈傳》：「賈以此游漢廷公卿間，名聲籍甚。」
王先謙《漢書補註》引周壽昌曰：「『籍甚』，《史記》作『藉盛』，蓋言聲名得所藉而益盛也。『甚』與『盛』意同。」
〔五〕范註：「張釋，即張釋之，去『之』字，便文耳。《漢書張釋之傳》『釋之既朝畢，因前言便宜事。文帝曰：卑之，毋甚高論，令今可施行也。』顏師古註：『令其議論依附時事也。』」
《史記張釋之列傳》：「因前言便宜事。文帝曰：『卑之，毋甚高論，令今可施行也。』於是釋之言秦漢之間事，秦所以失，而漢所以興者久之，文帝稱善，乃拜釋之為謁者僕射。」
《漢書爰盎傳贊》：「盎雖不好學，亦善傅會。」註：「張晏曰：因宜傅著會合之。」
〔六〕《漢書杜欽傳》：「帝舅大將軍王鳳以外戚輔政，求賢知自助。奏請欽為大將軍軍武庫令……。後為議郎，以病免。征詣大將軍莫府，國家政謀，夙常與欽慮之。……京兆尹王章言鳳專權蔽主之過，欽令鳳上疏謝罪，乞骸骨，文指甚哀。鳳心慚，稱病篤，欲遂退。欽復說鳳起視事。章死詔獄。眾庶冤之，以譏朝廷。欽欲救其過，復說鳳舉直言極諫。欽之補過將美，皆此類也。」
范註：「《漢書杜欽傳》（附《杜周傳》）贊曰：『欽浮沈當世，好謀而成，以建始之初深陳女戒，終如其言，庶幾《關雎》之見微，非夫浮華博習之徒所能規也。』文辯之語本此贊意。」
《注訂》：「『深陳女戒，終如其言』，即所謂『文辨』也。」《全漢文》卷三十一輯杜欽《說王鳳》等八篇。
〔七〕黃註：「《漢書遊俠傳》：樓護，字君卿，……與谷永俱為五侯上客，長安號曰：穀子雲筆札，樓君卿唇舌。言其見信用也。」范註：「本書《知音》篇亦稱君卿唇舌。」《漢書遊俠傳》謂樓護「為人短小精辯」。
〔八〕梅註：「頡頏，音業杭。」范註：「頡頏萬乘，謂酈、蒯、張之屬；抵噓公卿，謂陸、杜、樓諸人也。《札朴》三：『揚雄《解嘲》：「鄒衍以頡頏而取世資。」夏侯湛《東方朔畫贊》：「苟出不可以直道也，故頡頏以傲世。」案「頡頏」，猶上下浮沈也。《詩》：「燕燕于飛，頡之頏之。」傳云：「飛而上曰頡，飛而下曰頏。」』」
斯波六郎：「案『頡頏萬乘之階，抵噓公卿之席』二句，承『雖復陸賈籍甚』以下，不及酈君、蒯子之句。依上句指陸、張，下句應指杜、樓。」
〔九〕黃註：「『抵噓』，疑作『抵戲』。《杜周傳贊》：『業因勢而抵。』註：『，音詭。一說讀與戲同，音許宜反，險也。言擊其危險之處。《鬼谷子》有《抵戲》篇也。』」范註：「按《諧隱》篇『謬辭詆戲』，謂嘲戲取說也，此『抵噓』即『抵戲』之字誤。黃注似迂。」
《校注》：「按『噓』當作『巇』，《鬼谷子》有《抵巇》篇，陶宏景注云：『抵，擊實也；巇，釁隙也。』今本作『噓』者，蓋誤『山』為『口』，而又脫其『戈』耳。」
《注訂》：「黃注未安，噓者出也，抵者拒也。此指音聲相抗而有出入，與上文頡頏對文，疑與《蜀都賦》『邸頹』二字為近，或為一辭而字異，同音相假，古文多此類。」《考異》：「抵噓者，言論吐納於公卿之席也。《贊》云：『呼吸阻勸』者，即為『抵噓』註腳。」
〔一○〕《補註》：「《荀子勸學》篇：『順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。』《詩秦風（蒹葭）》：『Y洄從之，道阻且長。』《毛傳》：『逆流而上曰Y回。』」范註：「並順風以托勢，莫能逆波而泝洄，二語精絕。漢代學術文章，皆可作如此觀。」
夫說貴撫會，弛張相隨〔一〕，不專緩頰〔二〕，亦在刀筆〔三〕。范雎之言事〔四〕，李斯之止逐客〔五〕，並煩情入機，動言中務，〔六〕雖批逆鱗〔七〕，而功成計合〔八〕，此上書之善說也。
〔一〕范註：「撫會，猶言合機。」《注訂》：「撫者因勢，會者適時也。」
「弛張相隨」，謂時而鬆弛，時而緊張。明李光縉《史記評林增補》卷七十九在《范雎傳》「范雎乃上書」上引劉勰曰：「夫說貴施會，弛張相隨，不專緩頰，亦不在刀筆。」不知何所據。
〔二〕范註：「《史記魏豹列傳》：『漢王聞魏豹反，謂酈生曰：緩頰往說魏豹，能下之，吾以萬戶封若。』《漢書高紀》注引張晏曰：『緩頰，徐言引譬喻也。』」
〔三〕《後漢書劉盆子傳》：「酒未行，其中一人出刀筆書謁欲賀。」註：「古者記事，書於簡策，謬誤者以刀削而除之，故曰刀筆。」范註：「不專緩頰，亦在刀筆；謂不僅口說，落於筆札者，亦得稱說。……《漢書蕭何傳贊》師古注曰：『刀，所以削書也。古者用簡牒，故吏皆以刀筆自隨也。』」
〔四〕《訓故》：「《史記》：范雎，魏人，字叔。從王稽入秦，以穰侯欲越韓、魏而伐齊，乃上書曰：『臣聞善厚家者取之於國，善厚國者取之於諸侯。天下有明主則諸侯不得擅厚者，何也？為其割榮也。』卒逐穰侯，為秦相。」
黃註：「《范雎傳》：王稽載雎入秦，說昭王廢王后，逐穰侯，拜為相。」范注引《上書秦昭王》（《戰國策秦策三》又見《史記范雎傳》）。郭注本改作「范雎之言疑事」。云：「『疑事』，舊脫『疑』字，今校增。《史記范雎傳》有《上秦昭王書》，書云：『豈敢以疑事嘗試於王乎？』爾後說昭王廢太后逐穰侯，則所謂『疑事』也。本文『疑事』即用彼文。『言疑事』與『止逐客』相對成文。」「疑事」二字，指廢王后逐穰侯等疑難之事。
〔五〕黃註：「《（史記）李斯傳》：斯西說秦，秦王拜斯為客卿。會韓人鄭國來間秦，以作注溉渠。已而覺，秦宗室大臣請一切逐客，斯上書秦王，乃除逐客之令。」
〔六〕范註：「《校勘記》：『煩字可疑。案煩當作順，《檄移》篇順誤作煩，可以互證。又《封禪》篇文理順序，順元誤作煩，是亦一證矣。』《韓非子說難》篇，精微周密，可作參考。」王金凌：「煩情入機，謂其內容自多端入手，而能切中機要。」「動言中務」謂發言切中要務。
〔七〕《韓非說難》：「夫龍之為蟲也，可擾狎而騎也，然其喉下有逆鱗徑尺，人有嬰之，則必殺人。人主亦有逆鱗，說之者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣。」
〔八〕何焯校本「合」改「就」。
至於鄒陽之說吳梁〔一〕，喻巧而理至〔二〕，故雖危而無咎矣。敬通之說鮑鄧〔三〕，事緩而文繁；所以歷騁而罕遇也〔四〕。
〔一〕范註：「《漢書鄒陽傳》陽與吳嚴忌、枚乘等俱仕吳，皆以文辯著名。久之，吳王以太子事怨望，稱疾不朝，陰有邪謀。陽奏書諫，為其事尚隱，惡指斥言，故先引秦為喻，因道胡、越、齊、趙、淮南之難，然後乃致其意。其辭曰云雲。又《陽傳》云：『景帝少弟梁孝王貴盛，亦待士。於是鄒陽、枚乘，嚴忌知吳不可說，皆去之梁，從孝王游。陽為人有智略，慨不苟合，界於羊勝、公孫詭之間。勝等疾陽，惡之孝王。孝王怒，下陽吏，將殺之。陽客游，以讒見禽，恐死而負絫，乃從獄中上書。書奏孝王，孝王立出之，卒為上客。』」
〔二〕《獄中上樑王書》也是借古人事跡喻自己忠而無報、信而見疑。「喻巧」之巧，也含有曲盡之意。「理至」，說理周至。
〔三〕黃註：「《馮衍傳》：衍字敬通。更始二年，遣鮑永行大將軍事，安集北方。衍因以計說永……。永既素重衍，乃以衍為立漢將軍。劉峻《廣絕交論》註：馮衍與鄧禹書曰：衍以為寫神輸意，則聊成（應作城）之說，碧雞之辯，不足難也。」
范註：「《後漢書馮衍傳》：『馮衍字敬通。更始二年，遣尚書僕射鮑永行大將軍事，安集北方。衍因以計說永云云。』……章懷注曰：『《東觀記》，衍更始時為偏將軍，與鮑永相善。更始既敗，固守不以時下。建武初，為揚化大將軍掾，辟鄧禹府，數奏記於禹，陳政言事。自「明君」以下，皆是諫鄧禹之詞，非勸鮑永之說，不知何據，有此乖違。』嚴可均曰（《全後漢文》卷二十）：『案章懷注，據《東觀記》謂是諫鄧禹之詞，非說鮑永。今考建武初，衍未辟鄧禹府，禹亦未至并州。至罷兵來降，見黜之後，始詣鄧禹耳。此當從《范書》作說鮑永為是。』據《東觀記》，衍數說鄧禹，《全後漢文》僅輯得三條，亡佚殆盡矣。」
〔四〕按此句元刻本以下本作「所以歷聘而罕過也」，梅改「聘」作「騁」，梅本及訓故本又改「過」作「遇」。
梅註：「按《後漢書》：蘇竟與鄧禹書曰：今日裘與蓑孰急？見雨則裘不用，上堂則蓑不御，此更為適者也。今敬通逢堂蓑之不御者也。」
《訓故》：「《後漢書》：初，王莽遣廉丹討伐山東，辟馮衍為掾。衍因說曰：將軍之先，為漢信臣。新室之興，英俊不附。今海內潰亂，人懷漢德，願明公深計而無與俗同。丹不能從。」
范註：「衍在光武時，被黜，仕不得顯，卒至西歸故郡，閉門自保，不敢復與親故通，所謂『歷騁而罕遇』也。」
郭註：「『聘』，柳改作『騁』，非。聘，問也。《風骨》『珪璋乃聘』，『聘』誤作『騁』。此文不誤。……依劉彥和此文，則說鮑、說鄧皆有之也。馮衍晚不得志，自廢於家，故云『歷聘而罕遇』。」
周註：「事緩：跟當前情勢不切合，迂緩。歷騁罕遇：馮衍初從廉丹，勸廉丹反王莽不成。丹死，從鮑永，擁戴劉玄，拒光武，為光武所恨，因被黜。」
以上為第三段，講說的含義，並評論先秦兩漢遊說的作品。
凡說之樞要，必使時利而義貞；進有契於成務〔一〕，退無阻於榮身。自非譎敵，則唯忠與信〔二〕。披肝膽以獻主〔三〕，飛文敏以濟辭〔四〕，此說之本也。而陸氏直稱「說煒曄以譎誑」，何哉〔五〕？
〔一〕「貞」，正。「契」，契合。《斟詮》直解為「進而有契合於事務成就」。
〔二〕《春覺齋論文流別論》八：「劉勰曰：『凡說之樞要，……退無阻於榮身。』此為說士言也。學人訓經釋雅，亦皆有說，皆主發明至理而言，名曰經說。近人闡明學理，亦曰學說。獨昌黎之《馬說》，子厚之《捕蛇者說》，則出以寓言，此說之變體也。」「譎敵」，對敵人使用譎詐。
〔三〕《校注》：「按《漢書蒯通傳》：『臣願披心腹，墮肝膽。』……《後漢書郎顗傳》：『披露肝膽，書不擇言。』並足證成舍人此說。」
〔四〕《斟詮》：「飛文敏，飛馳文筆機智之意。……此處藉喻秀麗之文章。梁蕭統《文選序》：『詞人才子，則名溢於縹囊；飛文染翰，則卷盈乎緗帙。』」直解為「染翰飛文，竭才智以補濟口辭。」
〔五〕范註：「陸機《文賦》曰：『論精微而朗暢，說煒燁而譎誑。』李善注曰：『說以感動為先，故煒燁譎誑。』士衡蓋指戰國策士而言。彥和謂言資悅懌，正即煒燁之義。惟當以忠信為本，不可流於譎誑。紀氏稱為樹義甚偉是也。」《文論講疏》：「按此須分別言之：煒燁之說，即劉勰『言資悅懌』之謂，兼遠符於時利義貞之義。而譎誑之說，劉勰獨持忠信以肝膽獻主之義，反駁陸說，不知陸氏乃述戰國縱橫家遊說之旨也。王闓運云：『說當回人之意，改已成之事，譎誑之使反於正，非尚詐也。』」李全佳《陸機文賦義證》：「『飛文敏以騁辭』，所謂『煒燁』也。『忠信』，則與『譎誑』殊科。考《莊子天下》篇云：『其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。』釋文：『瑰瑋，奇特也。』成玄英疏：『諔詭，言滑稽也。』陸氏所謂煒燁，猶《莊子》之瑰瑋也。所謂譎誑，猶諔詭也。說體自如此，劉氏太泥，未可從。」方竑《文賦繹志》：「說以感悅，亦本《尚書》。春秋戰國之世，排闔縱橫，其用甚顯。煒燁譎誑，所以震眩人心，《文心雕龍》所謂『說貴撫會，弛張相隨，不專緩頰，亦在刀筆』者也。」這說明陸機和劉勰論「說」體的時候，都是就遊說來立論的，只是遊說的態度不同，陸機強調「譎誑」的一面，劉勰強調「忠信」、「肝膽」的一面，因此對於遊說文字的風格要求也不完全一致。
後世對於說明文的風格要求之所以不同於《文心雕龍》，是因為說的作用起了變化。元人王構《修詞鑒衡》說：「正是非而著之者說也。」陳繹曾《文說明體法》：「說宜平易明白。」《文章辨體序說》「說解」條引盧學士云：「說……以抑揚詳贍為上。」說的作用既從遊說而改為「正是非」的解說，當然就要求「抑揚詳贍」而且「平易明白」了。《論說》篇里所提出的對說的風格要求是專就遊說的文章來談的。唐宋以後說解散文的風格，和論文的風格就比較接近了。
第四段講明對「說」的基本規格要求。
贊曰：理形於言，敘理成論〔一〕。詞深人天〔二〕，致遠方寸〔三〕。陰陽莫貳〔四〕，鬼神靡遯〔五〕。說爾飛鉗，呼吸沮勸〔六〕。
〔一〕元刻本缺「敘」字。空一格。弘治本、謝恆抄本亦缺「敘」字，馮舒校云：「『言』下謝本有『敘』字，嘉靖癸卯本亦有。」
《斟詮》：「敘理成論，即篇首『述經敘理曰論』句之省文，故此處『敘理』實包敘經而言之。」
〔二〕沈岩臨何焯校「深」改「探」。「詞深人天」，謂文詞精深，包括人事與天道。《斟詮》解為「詞義精深，人天貫穿」。
〔三〕「致遠」，至遠方也。《易繫辭下》：「服牛乘馬，引重致遠，以利天下。」《呂氏春秋知度》篇：「致遠者托於驥。」「致遠方寸」謂論說可傳至遠方，打動人們方寸之心，即上文所說「唯君子能通天下之志」。
〔四〕《校證》：「『貳』當作『忒』。《禮記緇衣》：『其儀不忒。』《釋文》：『忒本或作貳。』是其證。」
《校注》：「『貳』為『●』之形誤。『●』即『忒』也。……揚雄《連珠》：『陰陽和調，四時不忒。』《漢書禮樂志》（《郊祀歌》）：『寒暑不忒況皇章。』臣瓚曰：『忒，差也。寒暑不差，言陰陽和也。』『陰陽莫●』，即『陰陽不忒』，喻論說之精微。」
〔五〕此謂論說之精微使鬼神也無所遁形，這是從鬼神的靈妙不測上說。
〔六〕上文言：「飛鉗伏其精術。」斯波六郎：「《春秋左氏傳》襄公二十七年：賞罰無章，何以沮勸？」正義：「沮，止也。」《說文通訓定聲》：「『沮』假借為『阻』。」「呼吸阻勸」謂在一呼一吸之間，即可起阻止或勸進的作用。
詔策第十九
《宗經》篇云：「詔策章奏，則書發其源。」
《文心雕龍注訂》：「本篇論詔、策、制、敕四體，只稱詔策者，概言之，因四者性相近也。皆上發而下行，一命字庶總之矣。」
「詔」是帝王使用的公文，先秦時沒有固定的名稱，到秦代確定為「詔」。漢代以後，根據用途的不同，又增加了許多新名稱。如制、誥、策、敕，此外還有諭、教、戒、令等，大同小異。
「詔」，是向臣民發布的告示、命令，所以與「令」為同義詞。例如劉邦的《求賢詔》等。「制」，本來與詔為一事。漢代皇帝下令時開頭常有「制詔」二字，可見二者沒什麼區別。後來制專用以制定和頒布制度法規。到唐代，因武則天名曌，與「詔」音近，改詔為制。於是制再次兼有了詔的用途，遇有重大的賞罰、任命時用它。
《詔策》之「策」，指的是簡策，不是作為策略講的「對策」。唐代改「策」作「冊」，所以《詔策》篇的「策」，就是唐以後的「冊書」，和詔書都屬於替皇帝代筆的下行公文。本篇以「詔策」連文是用作上告下公牘的總稱。
《後漢書光武帝紀》注引《漢制度》：「策書者，編簡也。……以命諸侯王、三公，以罪免亦賜策。」可見策與後代的制誥用途相同。例如漢武帝《封齊王策》、《封燕王策》等。從漢代起，策又指選拔人材時的試題，又名策問。好的策問本身就是一篇不錯的文章，例如漢武帝《賢良策》（《文選》題作《賢良詔》）、陸機為晉武帝寫的《策秀才文》等。後代策字專用於策問，封贈的文書則用冊字。
「敕」，又作、敕。漢代上級對下級，父祖對子孫都可用敕，南北朝以後才為皇帝所專用。
皇帝御寓，其言也神〔一〕。淵嘿黼扆〔二〕，而響盈四表〔三〕，唯詔策乎〔四〕！昔軒轅唐虞，同稱為命〔五〕。命之為義，制性之本也〔六〕。
〔一〕「寓」，《御覽》及范注本作「寓」。范云：「《說文》『宇』，籀文從『禹』，作『』。《文選》沈約《奏彈王源》：『自宸歷御。』字亦作『』。『御寓』字應改作『御』。」「神」，神聖，指有威靈。
黃註：「（蔡邕）《獨斷》：『漢天子正號曰皇帝。皇帝，至尊之稱。皇者，煌也；盛德煌煌，無所不照。帝者，諦也；能行天道，事天審諦。』」
《注訂》：「《史記始皇本紀》：『二十六年，……博士議曰：「上尊號，王為泰皇。……」王曰：「去泰，著皇，采上古帝位號，號曰皇帝。」』」
〔二〕「黼」，《校釋》：「審文義當從《御覽》作『負』。負屬動詞也。」
《校注》：「按劉說是。《儀禮覲禮》：『天子袞冕負斧依。』（依與扆通）鄭註：『負，謂背之南面也。』《禮記明堂位》『天子負斧依，南鄉而立。』鄭註：『負之言背也。』《淮南子泛論》篇：『負扆而朝諸侯。』高註：『負，背也。扆，戶牖之間，言南面也。』……並其證。」
范註：「《漢書成帝紀》贊曰：『臨朝淵嘿，尊嚴若神。』《尚書顧命》：『設黼扆。』偽《孔傳》曰：『扆，屏風，畫為斧文，置戶牖間。』《禮記曲禮下》：『天子當扆而立。』」
按「嘿」，同「默」。「淵嘿」，深沉靜默。《淮南子泰族訓》：「齊（齋）明盛服，淵默而不言。」「黼扆」，亦作「黼依」、「斧扆」、「斧依」。古代帝王座後的屏風，上有斧形花紋。《尚書顧命》：「狄設黼扆綴衣。」《周禮春官》司几筵：「凡封國命諸侯，王位設黼依。」《逸周書明堂解》：「天子之位，負斧扆南面立。」《儀禮覲禮》：「天子設斧依於戶牖之間。」
〔三〕「四表」，指四方極遠之處。《書堯典》：「光被四表，格於上下。」正義：「聖德美名，充滿被溢於四方之外。」《注訂》：「淵嘿二句，即『其言也神』旨。」
〔四〕《御覽》「唯」上有「其」字。
《校注》：「按有『其』字較勝。《易干文言》：『知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！』……語式並與此同。」
〔五〕周註：「《史記五帝紀》：『蚩尤作亂，不用帝命。』《尚書堯典》：『乃命羲和。』又《舜典》：『帝（舜）曰：夔，命汝典樂。』這就是軒轅黃帝、唐堯、虞舜同稱為命。」
宋高承《事物紀原》卷二集類「詔」：「又《文心》曰：『有熊唐虞，同稱曰命。其在三王，事兼誥誓。』」
〔六〕范註：「性，疑作姓。……古人最重得姓，……蓋必立功德，始得賜姓也。……制姓，猶言賜姓命姓矣。凡命姓者，亦必授之以官。……彥和之意，以為命之本義，由於制姓，至三代始事兼誥誓耳。」
斯波六郎：「案『性』不必改。《禮記中庸》：『天命之謂性。』《論衡命義》：『命則性也。』可能本於以上諸說。」
《注訂》：「性即性命之性。制性之本，猶制命之本也。天子至尊，百姓性命之所依託。」
其在三代，事兼誥誓〔一〕。誓以訓戎〔二〕，誥以敷政〔三〕，命喻自天，故授官錫胤〔四〕。《易》之《姤》象：「後以施命誥四方。」〔五〕誥命動民，若天下之有風矣〔六〕。降及七國，並稱曰命，命者〔七〕，使也。秦並天下，改命曰制〔八〕。
〔一〕《校注》：「《穀梁傳》隱公八年：『誥誓不及五帝。』故舍人云然。」
〔二〕黃註：「《書甘誓》、《湯誓》、《泰誓》、《牧誓》、《費誓》、《秦誓》是也。」《注訂》：「《書》有六體，誓其一也。誓有討叛伐罪之意，故曰戎也。」《校釋》：「《御覽》『訓』作『誡』，是。」
《文體明辨序說》「誓」類：「按誓者，誓眾之詞也。蔡沈云：『戒也。』軍旅曰誓。古有誓師之詞，如《書》稱禹征有苗誓於師，以及《甘誓》、《湯誓》、《泰誓》、《牧誓》、《費誓》是也。又有誓告群臣之詞，如《書秦誓》是也。後世無《秦誓》之類，而誓師之詞亦不多見，豈非放失之故歟？」「誡戎」，警誡軍旅之事。《說文》：「誓，約束也。」《釋名》：「誓，制也。」要約之辭，拘制之義也。故王者或要約軍旅，或誓告群臣曰誓。
〔三〕《注訂》：「《書》有《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《洛誥》、《康王之誥》是也。」《校注》：「《文選》班固《典引》蔡邕註：『本事曰誥，戎事曰誓。』」「敷政」，施政。
《辭學指南》「誥」類：「誥，告也，其源起於《湯誥》。《周官》大祝六辭，三曰誥；士師五戒，二曰誥。成王封康叔、唐叔，命以《康誥》、《唐誥》。漢元狩六年立三子為王，初作誥。」
《文體明辨序說》「誥」類：「按字書云：『誥者，告也，告上曰告，發下曰誥。』古者上下有誥，故下以告上，《仲虺之誥》是也；上以誥下，《大誥》《洛誥》之類是也。考於《書》可見矣。《周禮》：士師以五戒先後刑罰，其二曰誥，用之於會同，以諭眾也。秦廢古法，止稱制詔。漢武帝元狩六年，始復作之，然亦不以命官。」
「誥」是對臣民訓誡勸勉的文告。隋唐以後專用於賜爵授官，與制沒有什麼區別，所以主管起草這類文件的官員叫「知制誥」。
《文章辨體序說》「制誥」類：「按《周官》太祝六辭，二曰命，三曰誥，考之於《書》，命者以之命官，若《畢命》、《冏命》是也。誥則以之播告四方，若《大誥》、《洛誥》是也。漢承秦制，有曰策書，以封拜諸侯王公，有曰制書，用載制度之文。若命官，則各賜印綬而無命書也。」
〔四〕黃註：「《書微子之命》、《蔡仲之命》、《畢命》、《冏命》是也。」「命喻自天」，謂命乃本自上天而曉喻臣下者。
《校證》：「『胤』，紀本作『允』，此避清諱。」
范註：「《春秋元命苞》：『命者，天之命也。』萬物咸命於天，故天命單謂之命。授官，謂如唐虞三代之命官。《周禮春官》典命註：『謂王遷秩群臣之書。』錫胤，謂如軒轅唐虞之命姓。《說文》：『胤，子孫相承續也。』《爾雅釋詁》：『胤，繼也。』錫胤，猶言賜姓。《大雅既醉》：『君子萬年，永賜祚胤。』」
《注訂》：「命喻自天，皇帝又稱天之子，故曰『自天』也。授官錫允，授官分職，率由天子之命也。」按《詩既醉》篇說：「君子萬年，永錫祚胤。其胤維何？天被爾祿。」毛傳：「胤，嗣也。」朱註：「言將使爾有子孫者，先當使爾被天祿，而為天命之所附屬。」也未必是賜姓。郭註：「錫胤，謂以所受之官傳之後嗣也。」
〔五〕《訓故》：「《易》：天下有風，姤，後以施命誥四方。」按此《姤卦》象辭。范註：「《姤卦》巽下幹上。《正義》曰：『風行天下，則無物不遇，故為遇象。』（《彖》曰：「姤，遇也，柔遇剛也。」故為遇之象。）後以施命誥四方者，風行草偃，天之威令，故人君法此以施教命，誥於四方也。」
程子《易傳》：「風行地上與天下有風，皆為周遍庶物之象。而行於地上，遍觸萬物，則為觀，經歷觀省之象也。行於天下，周遍四方，則為姤，施發命令之象也。稱後者，後王之所為也。」
〔六〕《注訂》：「『《易》之《姤》象』以下，至『天下之有風矣』，為命之釋義。」
周註：「天下有風，草遇風倒，象人君頒布命令告戒四方，人民望風順服。」
〔七〕按此二「命」字，元刻本、弘治本、馮舒校本皆上字作「令」，下字作「命」。黃注本均作「令」。《校注》：「兩『令』字，宋本《御覽》五九三引並作『命』（喜多本同）。按作『命』與下『改命曰制』句符。梅本、凌本、合刻本、何本、崇文本亦並作『命』，不誤。」
范註：「《說文》：『命，使也。』『令，發號也。』《漢書東方朔傳》：『令者，命也。』《賈子禮容語》下：『命者，制令也。』戴侗《六書故》曰：『命者，令之物也。令出於口，成而不可易之謂命。秦始皇改令曰詔，命曰制，即詔與制，可以見命令之分。』朱駿聲《通訓定聲》云：『按在事為令，在言為命，散文則通，對文則別。』」
《周禮春官》大祝：「作六辭以通上下親疏遠近，二曰命。」註：「項氏曰：上出之為命，下稟之為令。」
蔡邕《獨斷》：「天子命令之別名，一曰命（出君下臣名曰命），二曰令（奉而行之名曰令），三曰政（著之竹帛名曰政）。」
《文體明辨序說》「命」類：「按朱子云：『命猶令也。』《字書》：『大曰命，小曰令。』此命、令之別也。上古王言同稱為命；或以命官，如《書說命》《冏命》是也；或以封爵，如《書微子之命》《蔡仲之命》是也；或以飭職，如《書畢命》是也；或以錫賚，如《書文侯之命》是也；或傳遺詔，如《書顧命》是也。秦並天下，改名曰制。」
〔八〕范註：「《史記秦始皇本紀》二十六年：『丞相綰等議上尊號，王為泰皇，命為制，令為詔。』《獨斷》曰：『詔，猶誥也。三代無其文，秦漢有焉。』」
漢初定儀則，則命有四品〔一〕：一曰策書，二曰制書，三曰詔書，四曰戒敕〔二〕。敕戒州部，詔誥百官〔三〕，制施赦命〔四〕，策封王侯〔五〕。策者，簡也。制者，裁也。詔者，告也。敕者，正也〔六〕。
〔一〕范註：「上『則』字疑當作『法』。《史記叔孫通列傳》：『定宗廟儀法，及稍定漢諸儀法，皆叔孫通為太常所論著也。』本書《章表篇》：『漢定禮儀，則有四品。』本篇則五字為句。」《注訂》：「『則』與『法』同義，下『則』字似衍。」「儀」，法度。《校注》：「黃注云：『疑衍一則字，以定儀為讀。』紀評云：『上則字作法程解，非衍文。』《御覽》引『則』字不重，『命』字無。按《御覽》所引是也。《章表》篇：『漢定禮儀，則有四品。』與此可互發明。紀氏故爾立異，非是。」
〔二〕蔡邕《獨斷》：「漢天子正號曰皇帝……其言曰制詔，……其命令一曰策書，二曰制書，三曰詔書，四曰戒書。」
〔三〕《獨斷》：「詔書者，詔，誥也。有三品：其文曰：『告某官，官如故事。』是為詔書。群臣有所奏請，尚書令奏之。下有『制曰：天子答之曰可』（《史記始皇本紀》集解引蔡邕曰：「群臣有所奏請，尚書令奏之，下有司，曰制。天子答之曰可。」），若下某官云云，亦曰詔書。群臣有所奏請，無尚書令奏『制』字，則答曰：『已奏如書』。本官下所當至，亦曰詔。
「戒書，戒敕刺史太守及三邊營官，被敕文曰『有詔敕某官』，是為戒敕也。世皆名此為策書，失之遠矣。」
《校注》：「『部』，宋本、鈔本、活字本、喜多本、鮑本《御覽》作『郡』。倪刻《御覽》作『邦』；元本、弘治本、……文津本同。按『郡』字是。『部』『邦』皆非也。秦立郡縣後，通稱地方為州郡，見於《史記》《漢書》《後漢書》及《隸釋》中者，多至不可勝舉。本書《檄移》篇亦有『州郡徵吏』語。」又：「『誥』，《御覽》引作『告』。按以下文『詔者，告也』證之，『告』字是。胡廣《漢制度》：『詔書者，詔，告也。』（《後漢書光武帝紀》李注引）」
〔四〕《獨斷》：「制書，帝者制度之命也。其文曰『制詔』，三公赦令、贖令之屬是也。刺史太守相劾奏申，下上遷書，文亦如之。其征為九卿，若遷京師近臣則言官，具言姓名；其免若得罪，無姓。凡制書有印，使符下，遠近皆璽封；尚書令印重封；惟赦令、贖令，召三公詣朝堂受制書，司徒印封，露布下州郡。」
《校注》：「『命』御覽引作『令』。按《獨斷》上：『制書，帝者制度之命也。……三公赦令、贖令之屬是也。』則此當以作『令』為是。」
〔五〕《獨斷》：「策書，策者，簡也。《禮》曰：『不滿百丈，不書於策。』其制長二尺，短者半之，其次一長一短。兩編，下附篆書，起年月日，稱『皇帝曰』，以命諸侯王三公。其諸侯王三公之薨於位者，亦以策書誄諡其行而賜之，如諸侯之策。三公以罪免，亦賜策，文體如上策而隸書，以尺一木兩行，唯此為異者也。」
〔六〕范註：「《說文》：『策，馬棰也。』……經傳多假策為冊。《書金縢》：『史乃冊祝。』鄭註：『冊，謂簡書也。』《儀禮聘禮》正義：『簡者，未編之稱，策是眾簡相連之名。』《左氏春秋序》正義：『單執一札謂之簡；連編諸簡，乃名為策。』……
「《說文》：『制，裁也。從刀從未。未，物成有滋味，可裁斷。』……
「《說文》：『詔，告也，從言從召，召亦聲。』《通訓定聲》曰：『按《周禮》諸職，凡言詔者，皆下告上之辭。《周禮》職各注皆以告訓詔。』……
「《說文》：『敕，戒也。』《小爾雅廣言》：『敕，正也。』《虞書》：『敕天之命。』傳：『正也。』此彥和所本。」
《玉海》卷六十四：「《獨斷》：制者，王者之言，必為法制也。詔猶告也，三代無其文，秦漢有也（秦稱皇帝命為制，令為詔）。」
《釋名釋典藝》：「詔，照也，人闇不見事則有所犯，以此示之，使昭然知所由也。」
本書《書記》篇：「制者，裁也，上行於下，如匠之制器也。」
《御覽》五九三：「《漢制度》曰：帝之下書有四：一曰策書，二曰制書，三曰詔書，四曰誡敕。策書者，編簡也，其制書二尺，短者半之。……制書者，帝者制度之命，其文曰制詔，三公皆璽封，尚書令即重封。露布州郡者，詔書也。其文曰召某官雲如故事。誡敕者謂敕某官，他皆類此。」
《文體明辨序說》「詔」類：「按劉勰云：古者王言，若軒轅、唐、虞同稱為命。至三代始兼詔誓而稱之，今見於《書》者是也。秦並天下，改命曰制，令曰詔，於是詔興焉。漢初，定命四品，其三曰詔，後世因之。夫詔者，昭也，告也。古之詔詞，皆用散文，故能深厚爾雅，感動乎人。」
《詩》云：「畏此簡書。」〔一〕《易》稱：「君子以制數度。」〔
二〕《禮》稱：「明神之詔。」〔三〕《書》稱：「敕天之命。」〔
四〕並本經典以立名目。遠詔近命〔五〕，習秦制也〔六〕。
〔一〕《訓故》：「《詩出車》：『豈不懷歸，畏此簡書。』」毛傳：「簡書，戒命也。」正義：「古者無紙，有事書於簡，謂之簡書。」朱註：「簡書，冊命臨遣之詞也。」
〔二〕「數度」原作「度數」。《校注》：「『度數』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、胡本、四庫本並作『數度』。按作『數度』與《易節》象辭合，當據乙。」
《訓故》：「《易》：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。」按此《節卦》象辭。數度，謂禮數，法度。
〔三〕「神」原作「君」。范注引陳（漢章）先生曰：「明君之詔，明君當是明神之誤。《周禮（秋官）》司盟『北而詔明神』是也。」鄭註：「神之明察者，謂日月山川也。」
《詩大雅雲漢》：「敬恭明神，宜無悔怒。」
〔四〕《訓故》：「《書》：帝庸作歌曰：敕天之命，惟時惟幾。」按此見《益稷》篇。孔傳：「敕，正也。奉正天命以臨民，惟在順時，惟在慎微。」
趙翼《陔余叢考》卷二十二《敕》：「詔敕為君上之詞，本漢制。《文心雕龍》曰：『漢初定儀，命有四品。……三曰詔書，四曰戒敕。』蓋本《尚書》『敕天之命』也。又云：『戒敕為文，實詔之切者。』然漢以後，敕字猶通用。凡官長之諭其僚屬，尊長之諭其子弟，皆曰敕。」
〔五〕范註：「遠詔，謂書於簡策者，近命，則面諭也。」
《禮記祭統》：「古者明君爵有德而祿有功，必賜爵祿於太廟，示不敢專也。故祭之日一獻，君降立於阼階之南，南鄉，所命北面，史由君右，執策命之。」
〔六〕《文體明辨序說》「詔」類：「秦並天下，改命曰制，令曰詔，於是詔興焉。」
以上為第一段，講詔策的起源，詔敕名目的流變及其基本含義。
《記》稱絲綸〔一〕，所以應接群後〔二〕。虞重納言，周貴喉舌。〔三〕故兩漢詔誥，職在尚書〔四〕。王言之大〔五〕，動入史策，其出如綍，不反若汗〔六〕。
〔一〕范註：「《禮記緇衣》：『王言如絲，其出如綸；王言如綸，其出如綍。』註：『言言出彌大也。綍，引棺索也。』綸粗於絲，綍又大於綸。」陳皓註：「綸，綬也。疏云：如宛轉繩。綍，引棺大索也。音弗。」
〔二〕《斟詮》：「應接本可作應世接物解。彥和用此一詞，另有涵義，所謂應者，下有所請示，而上指發之；接者，下有所建白，而上採納之：上下和衷，則臣屬自能獻替可否，而主上亦便於推行興革矣。」「群後」，謂諸侯。
〔三〕《書舜典》：「命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。」孔傳：「納言，喉舌之官。聽下言納於上，受上言宣於下，必以信。」《詩大雅烝民》：「出納王命，王之喉舌。」
〔四〕黃註：「（應劭）《漢官儀》：尚書，唐虞官也。《書》曰：龍作納言。《詩》曰：惟仲山甫，王之喉舌。秦改稱尚書，漢亦尊此官，典機密也。」
范註：「《續漢書百官志》三：『尚書令一人。（本注曰：「承秦所置。」）尚書六人，侍郎三十六人。（本注曰：「主作文書起草。」）』劉昭《注補》曰：『《尚書》龍作納言，出入帝命。應劭曰：今尚書官，王之喉舌。』」
〔五〕《書咸有一德》：「萬姓咸曰：大哉王言。」
〔六〕《訓故》：「《易渙》九五：『渙汗其大號；渙王居，無咎。』」王肅註：「王者出令，不可復返，喻如汗出不還。」
馬國翰《目耕帖易》卷五：「《漢書劉向傳》引《易》曰：『渙汗其大號。』言號令如汗，汗出而不反者也。出善令未能踰時而反，是反汗也。《北堂書鈔》引王肅《易》註：『王者出令，不可復反，喻如身中汗出不可反也。』（見卷一百三）與劉說合。劉勰《文心雕龍》：『其出如綍，不反若汗。』亦用《漢書》義也。」
是以淮南有英才，武帝使相如視草〔一〕；隴右多文士，光武加意於書辭〔二〕；豈直取美當時，亦敬慎來葉矣〔三〕。
〔一〕范註：「《漢書淮南王傳》：『時武帝方好藝文，以安屬為諸父，辨博善為文辭，甚尊重之。每為報書及賜，常召司馬相如等視草乃遣。』」
《西京雜記》卷三：「揚子云曰：軍旅之際，戎馬之間，飛書馳檄，用枚皋；廟廊之下，朝廷之中，高文典策，用相如。」
〔二〕黃註：「《隗囂傳》：囂賓客、掾史多文學士。每所上事，當世士大夫皆諷誦之。故帝有所辭答，尤加意焉。」《注訂》：「新莽末年，囂據隴右也。」按《後漢書隗囂傳》：「隗囂，字季孟，天水成紀人也。」註：「成紀，縣名，故城在今秦州隴城縣西北。」下句《斟詮》直解為「光武有所書答，亦特別留意修辭」。
〔三〕《東觀漢記》曰：「第五倫每見光武詔書，常嘆曰：此聖主也。當何由一得見，快矣。」
觀文、景以前，詔體浮雜〔一〕，武帝崇儒，選言弘奧〔二〕。策封三王，文同訓典〔三〕；勸戒淵雅，垂範後代；及制誥嚴助〔四〕，即雲厭承明廬〔五〕，蓋寵才之恩也〔六〕。孝宣璽書〔七〕，責博於陳遂〔八〕，亦故舊之厚也。
〔一〕「雜」原作「新」。鈴木《校勘記》：「《御覽》『新』作『雜』，『雜』字是也。」《校注》：「『浮雜』，蓋謂文景以前詔書直言事狀，不似武帝以後之以經典緣飾也。」
姚鼐《古文辭類纂序》：「漢至文景，意與辭俱美矣，後世無以逮之。光武以降，人主雖有善意，而辭氣何其衰薄也！」看法與劉勰不同。
〔二〕《史記儒林列傳序》：「及漢興，……尚有干戈，平定四海，亦未暇遑庠序之事也。孝惠、呂后時，公卿皆武力有功之臣。孝文時頗徵用，然孝文帝本好刑名之言。及至孝景，不任儒者。……今上即位……武安侯田蚡為丞相，絀黃老刑名百家之言，延文學儒者數百人。……公孫弘為學官，悼道之郁滯，乃請曰：『……臣謹案：詔書律令下者，明天人分際，通古今之義，文章爾雅，訓辭深厚，恩施甚美。小吏淺聞，不能究宣，無以明布諭下。』……制曰可。自此以來，則公卿士大夫士吏，斌斌多文學之士矣。」「弘奧」，廣博深奧。
〔三〕梅註：「《漢書》武帝子齊懷王閎、燕王旦，廣陵王胥，同日立，皆賜策，各以國土風俗申戒焉。」按此見《武五子傳》。
黃註：「《（史記）三王世家》有《齊王策》、《燕王策》、《廣陵王策》。太史公曰：『封立三王，天子恭讓，群臣守義，文辭爛然，甚可觀也。』」
按《三王世家》末附褚先生曰：「蓋聞孝武帝之時，同日而俱拜三子為王：封一子於齊，一子於廣陵，一子於燕。各因子才力智能，及土地之剛柔，人民之輕重，為作策以申戒之。」「訓典」，指《尚書》中的《伊訓》、《堯典》等。
〔四〕《校證》：「馮舒、黃丕烈俱云：『誥當作詔。』」范註：「黃校『誥』作『詔』，是也。」《校注》：「按『詔』字是。《漢制度》：『制書者，帝者制度之命，其文曰「制詔」。』（《御覽》五九三引）《獨斷》：『制詔者，王者之言必為法制也（今本無，此據《文選》潘勖《冊魏公九錫文》李注及《御覽》五九三引）。』《漢書嚴助傳》武帝賜書本作『制詔會稽太守』云云。」
〔五〕黃註：「《（漢書）嚴助傳》：助以對策擢中大夫。……上問所欲，對願為會稽太守。武帝賜書曰：『制詔會稽太守：君厭承明之廬，勞侍從之事，出為郡吏。』註：承明廬在石渠閣外。」「厭承明廬」，不願在朝內做官的意思。「承明廬」，漢代侍臣值宿的地方。
〔六〕「寵才之恩」，指嚴助不願做朝官而要求外任，漢武帝就因愛其才而拜他為會稽太守。
范註：「《漢書嚴助傳》：『制詔會稽太守，君厭承明之廬，勞侍從之事。懷故土，出為郡吏。會稽東接于海，南近諸越，北枕大江，間者闊焉，久不聞問，具以《春秋》對，毋以蘇秦從橫。』」要嚴助引用《春秋》的褒貶善惡來回答，這是給他的榮譽。
〔七〕《左傳》襄公二十九年：「公還及方城，季武子取卞，使公冶逆，璽書追而與之。」杜註：「璽書，印封書也。」《史記秦始皇本紀》：「上病益甚，乃為璽書賜公子扶蘇。」蔡邕《獨斷》：「璽者，印也，印者，信也。……衛宏曰：秦以前，民皆以金玉為印，……然則秦以來，天子獨以印稱璽，又獨以玉，群臣莫敢用也。」
〔八〕「責博於」，元刻本作「貴博士」，弘治本，汪本、畲本、張之象本，兩京本，俱作「責博士」。梅本改作「賜太守」。孫詒讓《札迻》十二：「孝宣璽書賜太守陳遂。注云：『賜太守，元作責博士，考《漢書》改。』……馮校云：『賜太守，元版作責博士，梅鼎祚所改也。當作責博進。』紀云：『當作償博進，改為賜太守，似非。』案疑當作『責博於陳遂』。此陳遂負博進，璽書責其償，《漢書》所載甚明。元本惟『於』字訛作『士』，『責博』二字則不誤。梅黃固妄改，紀校亦誤讀《漢書》，皆不足為馮也。」
范註：「《漢書遊俠傳》：『陳遵祖父遂，字長子，宣帝微時與有故，相隨博奕，數負進。及宣帝即位，用遂，稍遷至太原太守，乃賜遂璽書曰：「制詔太原太守：官尊祿厚，可以償博進矣。妻君寧（遂之妻名）時在旁，知狀。」遂於是辭謝，因曰：「事在元平元年赦令前。」其見厚如此。』荀悅《漢紀》云：『杜陵陳遂，字長子。上微時與遊戲博奕，數負遂。上即位，稍見進用，至太原太守，乃賜遂璽書曰：「制詔太原太守，官尊祿重，可以償博負矣。」』」
《校證》：「按孫說是。此陳遂昔負帝博贐，帝詔戲責其償，故曰『妻君寧在旁知狀』，遂亦知帝戲己，意圖逃債，故謝曰：『事在元平元年赦命前』也。今據改。」錢大昕云：「『進』本作『贐』，指財貨。」
光武撥亂，留意斯文，而造次喜怒，時或偏濫。詔賜鄧禹，稱司徒為堯〔一〕；敕責侯霸，稱「黃鉞一下」〔二〕。若斯之類，實乖憲章〔三〕。暨明、章崇學，雅詔間出〔四〕。和、安政弛〔五〕，禮閣鮮才〔六〕，每為詔敕，假手外請〔七〕。
〔一〕「撥亂」，謂撥亂反正，指建立東漢。
梅註：「《後漢書》：光武以關中未定，鄧禹久不進兵，下敕曰：『司徒，堯也；亡賊，桀也。長安吏人遑遑無所依歸。宜以時進兵鎮慰西京，系百姓之心。』（鄧禹時為司徒）」按此見《鄧禹傳》。司徒本司籍田，負責徵發徒役。西漢哀帝時丞相改稱「大司徒」，東漢時改稱「司徒」。
〔二〕《訓故》：「《後漢書》：司徒侯霸薦前梁令閻楊，楊素有譏議，帝常嫌之。既見霸奏，大怒，賜霸璽書曰：崇山、幽都何不偶！黃鉞一下無處所。欲以身試法耶？」按此見《馮勤傳》。李賢註：「崇山，南裔也。幽都，北裔也。偶，對也。言將殺之，不可得流徙也。《尚書》舜流共工於幽州，放驩兜於崇山。鉞，斧也，以黃金飾之，所以戮人。」
〔三〕《注訂》：「指於鄧禹不得稱堯，於侯霸不得用黃鉞也。」
〔四〕《校證》：「『章』原作『帝』，今從《御覽》改。此統明、章兩朝言之。《時序》篇『明章』亦誤作『明帝』，與此正同。」《校注》：「《隋書經籍志一》：『光武中興，篤好文雅；明章繼軌，尤重經術。』可資旁證。」
范註：「明帝，如永平二年《詔驃騎將三公》及《幸辟雍行養老禮詔》；章帝，如建初四年《使諸儒共正經義詔》，《令選高材生受古學詔》，皆所謂雅詔間出者。《御覽》『帝』作『章』是也。」
周註：「《後漢書明帝紀》：永平十五年『幸孔子宅，祠仲尼及七十二弟子，親御講堂，命皇太子諸王說經』。永平三年詔：『比者水旱不節，邊人食寡，政失於上，人受其咎。有司其勉順時氣，勸督農桑，去其螟蜮，以及蝥賊。詳刑慎罰，明察單辭。夙夜匪懈，以稱朕意。』又《章帝紀》：建初三年在白虎觀會諸儒講經。五年詔：『朕思遲直士，側席異聞。其先至者，各以發憤吐懣。』間出，屢出，迭出。」
〔五〕《訓故》：「後漢和帝、安帝。」《校證》：「『和安』原作『安和』，今從《御覽》乙正。」《校釋》：「宋本《御覽》作『和安』，是。按和帝先於安帝也。《時序》篇『自安和已下』，亦應乙轉。」
〔六〕「禮閣」，即禮闈，漢尚書省之稱。
黃註：「《蕭惠基傳》：王儉朝宗貴望，惠基同在禮閣，非公事不私覿也。」按此見《南齊書》。
〔七〕斯波六郎：「案彥和所謂『禮閣鮮才』之事，非謂外戚擅權。……《後漢書周榮傳》：『永寧中尚書陳忠上疏薦（周）興曰：臣等既愚闇，而諸郎多文俗吏，鮮有雅才，每為詔文，宣示內外，轉相求請。』」
建安之末，文理代興〔一〕，潘勖《九錫》，典雅逸群〔二〕。衛覬《禪誥》〔三〕，符采炳耀〔四〕，弗可加已。
〔一〕《奏啟》篇：「魏代名臣，文理迭興。」「文理」，指文章條理，《中庸》：「文理密察。」
〔二〕梅註：「《韓詩外傳》：諸侯之有德，天子錫之。一錫車馬，再錫衣服，三錫虎賁，四錫樂器，五錫納陛，六錫朱戶，七錫弓矢，八錫鈇鉞，九錫秬鬯，謂之九錫。漢獻帝時，曹操自為魏公，加九錫，勖為尚書郎，作文。」
黃註：「《魏志》：建安十八年，使御史大夫]慮持節策命曹操為魏公，加九錫。」
《風骨》篇：「昔潘勖錫魏，思摹經典，群才韜筆，乃其骨髓峻也。」《才略》篇：「潘勖憑經以騁才，故絕群於錫命。」
范註：「《漢書王莽傳上》載張竦為陳崇草奏，稱莽功德，列舉多條。潘勖《冊魏公九錫文》近擬竦文，遠學《尚書》，自後大盜移國，莫不作九錫文，如塗附塗，而典贍雅飭，則無有及此者。《文選》三十五、《魏志武帝紀》載其文。」
《圖書集成文學典》第一百四十卷《冊書部紀事》引殷洪《小說》：「魏國初建，潘勖字符茂，為冊命文，自漢武以來，未有此制，勖乃依商周，憲章唐虞，辭義溫雅，與誥同風，於時朝士皆莫能措一辭。」
清譚獻評潘勖文云：「所言不誇飾，淵乎茂乎，精神肌理與典誥相通，自是子云以後有數瑋篇。」又云：「神完氣足，朴茂淵懿，揚班儔也。」（見於光華《文選集評》）
〔三〕梅註：「《魏志》衛覬，漢時為侍郎，勸贊禪代之義，為文誥之詔，冊命曹丕。」
范註：「《三國魏志衛覬傳》云：『頃之還漢朝，勸贊禪代之義，為文誥之詔。』案獻帝諸禪詔引見《魏志文帝紀》注者，皆覬所作也。」又：「《隸釋》十九載《魏文受禪表》，文有殘缺，即彥和所云禪誥也。」
〔四〕《校證》：「『符采』原作『符命』，徐云：『《御覽》作「符采」，前《詮賦》篇有「符采相勝」之句，《原道》篇有「符采復隱」之句。』按徐說是。《宗經》篇有『符采相濟』之句，《風骨》篇有『符采克炳』之句，今據改。」《校注》：「且『符采』指覬之辭翰言，若作『符命』，則非其旨矣。」
《校釋》：「《御覽》作『符采』是也。左思《蜀都賦》：『符采彪炳。』註：『符采，玉之橫文也。』」按「符」為玉理，「采」為玉采，兩相濟勝。「炳曜」，光彩煥發。
自魏晉誥策，職在中書〔一〕，劉放、張華〔二〕，互管斯任〔三〕，施令發號〔四〕，洋洋盈耳〔五〕。魏文帝下詔，辭義多偉，至於作威作福，其萬慮之一弊乎〔六〕！晉氏中興，唯明帝崇才〔七〕，以溫嶠文清，故引入中書〔八〕。自斯以後，體憲風流矣〔九〕。
〔一〕黃註：「《劉放傳》：『黃初初，改秘書為中書，以放為監。』王獻之《啟琅琊王為中書監表》：中書職掌詔命，非輕才所能獨任。自晉建國，常命宰相參領。中興以來，益重其任。故能王言彌媺，德音四塞者也。」
范註：「《晉書職官志》：『中書監及令。……魏武帝為魏王，置秘書令，典尚書奏事。文帝黃初初，改為中書，置監令，以秘書左丞劉放為中書監，右丞孫資為中書令。監令蓋自此始也。及晉因之，並置一人。』又：『中書侍郎一人，直西省，又掌詔令。』」
〔二〕《三國魏志劉放傳》：「劉放，字子棄。……黃初初，改秘書為中書，以放為監。……放善為書檄，三祖詔命有所招喻，多放所為。」
《晉書張華傳》：「華學業優博，辭藻溫麗，朗贍多通。……初未知名，著《鷦鷯賦》以自寄。……頃之，遷長史，兼中書郎，朝議表奏，多見施用。……數歲，拜中書令。……晉史及議禮憲章，並屬於華，多所損益。當時詔誥，皆所草定。……惠帝即位，……拜右光祿大夫，開府儀同三司，侍中，中書監。」
〔三〕范註：「『互管斯任』，當作『並管斯任』。《魏志劉放傳評》：『劉放文翰，孫資勤慎，並管喉舌。』此並管語所本。」
斯波六郎：「案劉放魏之中書監，張華晉之中書監，故言『互管』。《魏志》評之『並管』，與此無關。」《校注》：「《玉海》（六四）引作『互管』，不誤。」
〔四〕「令」原作「命」。《校注》：「命，宋本……《御覽》引作『令』。按『令』字是。《書》偽《冏命》：『發號施令，罔有不臧。』《贊》中『皇王施令』，亦可證。」
〔五〕《論語泰伯》：「《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。」朱註：「洋洋，美盛意。」
〔六〕《三國魏志蔣濟傳》：「文帝即王位，……詔征南將軍夏侯尚曰：『卿腹心重將，特當任使。恩施足死，惠愛可懷。作威作福，殺人活人。』尚以示濟。濟既至，帝問曰：『卿所聞見天下風教何如？』濟對曰：『未有他善，但見亡國之語耳。』帝忿然作色而問其故，濟具以答，因曰：『夫「作威作福」，《書》之明誡。「天子無戲言」，古人所慎。惟陛下察之！』於是帝意解，遣追取前詔。」
范註：「『弊』，當作『蔽』。」《斟詮》：「『弊』與『蔽』通。」
〔七〕黃註：「《晉明帝紀》：欽賢愛客，惟好文辭，當時名臣，自王導、庾亮輩，溫嶠、桓彝、阮放等咸見親待。」
〔八〕范註：「明帝手詔以溫嶠為中書令云：『中書之職，酬對多方，斟酌禮宜，非唯文疏而已。非望士良才，何可妄居。卿既以令望，忠允之懷，著於周旋；且文清而旨遠，宜居機密。今欲以卿為中書令，朝論亦咸以為宜。』」（《藝文類聚》四十八引檀道鸞《晉陽秋》。）
〔九〕《校證》：「『憲』原作『慮』，梅據朱改，徐校同。按：《御覽》正作『憲』。《辨騷》篇：『體憲於三代。』」
《斟詮》：「體謂文章之體制體格，憲有取法效法之意。」
以上為第二段：講歷代詔策的發展變化，並評論代表作家及其作品。
夫王言崇秘，大觀在上〔一〕，所以百辟其刑〔二〕，萬邦作孚〔三〕。故授官選賢，則義炳重離之輝〔四〕；優文封策，則氣含風雨之潤〔五〕；敕戒恆誥，則筆吐星漢之華〔六〕；治戎燮伐，則聲存洊雷之威〔七〕；眚災肆赦〔八〕，則文有春露之滋；明罰敕法〔九〕，則辭有秋霜之烈；此詔策之大略也〔一○〕。
〔一〕「崇秘」，崇高神聖。《易觀卦》彖辭：「大觀在上。」正義：「觀者，王者道德之美而可觀也。謂大為在下所觀，唯在於上。由在上既貴，故在下大觀。」高亨《周易大傳今注》：「大觀，猶遍觀也。在上，在君上之位。……象君在上俯臨眾臣民，是為『大觀在上』。」
〔二〕范註：「《周頌烈文》：『不顯惟德，百辟其刑之。』鄭注《禮記中庸》曰：『不顯，言顯也。辟，君也。言不顯乎文王之德，百君盡刑之，謂諸侯法之也。』」
〔三〕范註：「《大雅文王》：『儀刑文王，萬邦作孚。』箋曰：『儀法文王之事，則天下咸信而順之。』」朱註：「孚，信也。……惟取法於文王，則萬邦作而信之矣。」
〔四〕黃註：「《易離卦》彖曰：『離，麗也，重明以麗乎正。』象曰：『明兩作離，大人以繼明照於四方。』」
《易離卦》彖曰：「離，麗也。日月離乎天，百穀草木離乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。」《周易大傳今注》卷二：「本卦是二離相重，離為日，然則本卦卦象是日兩作，即今朝日升，明朝日又升，相繼不已，以照天下也。」
〔五〕《校注》：「『風』，《御覽》《玉海》引作『雲』。按：《易繫辭上》：『潤之以風雨。』蓋舍人所本。『雲』字非。」
斯波六郎：「疑作『雲』是。《詩召南殷其雷》毛傳：『山出雲雨，以潤天下。』」「優文」，褒獎的文告。
周必大《宋文鑒序》：「典冊詔誥，則欲溫厚而有體。」
〔六〕范註：「恆誥，謂可作常道之詔誥。《易恆卦》彖辭：『聖人久於其道，而天下化成。』」
「筆吐星漢之華」，意謂筆下吐露出銀河群星的光華。
《注訂》：「恆誥，常誥也：常用之誥，非常道之誥。」
〔七〕黃註：「《易震卦》象曰：『洊雷震。』程傳：洊，重襲也。上下皆震，故為洊雷，雷重仍則威益盛。」
《左傳》成公十六年：「今兩國治戎。」范註：「《大雅大明》：『燮伐大商。』傳曰：『燮，和也。』箋曰：『協和伐殷之事。』《易震卦》象辭：『洊雷，震。君子以恐懼修省。』正義曰：『洊者，重也；因，仍也。雷相因仍，乃為威震也。』」「燮伐」，指會同作戰。
《斟詮》：「治戎燮伐，猶言用兵聲討也。」《周易大傳今注》卷四：「本卦卦象是二雷相重，即雷相繼而作。」
〔八〕《尚書舜典》：「眚災肆赦。」孔傳：「眚，過；災，害，肆，緩……也。過而有害，當緩赦之。」正義：「《春秋》言肆眚者，皆謂緩縱過失之人，是肆為緩也，眚為過也。言小則恕之，大則宥之。』」蔡傳：「肆，縱也。眚謂過誤，災謂不幸，若人有如此而入於刑，則直赦之也。」
孫梅《四六叢話》卷六「制敕詔冊」類說：「為此者必深明乎帝王運世之原，默契乎日昃勤民之旨；寧朴而無華，寧簡而無浮；選言於訓誥之區，探賾乎皇唐之域。授官命職，備著激揚，閔雨憂農，如傳喟息。使聞者有一見決聖之思，誦之動扶杖往觀之慕，豈不休哉！」
《春覺齋論文流別論》九：「大抵策命自有程序，唯詔誥一門，非鎔經鑄史，持以中正之心，出以誠摯之筆，萬不足以動天下。唐之興元、奉天，均陸宣公當制，詔書所至，雖驕將悍卒，皆為流涕，孰謂官中文字不足以感人邪？」
以上的這些說明，大同小異，都是說詔策的風格要求典雅溫潤，誠摯感人，而又有嚴峻的威風。比較起來，還是《文心雕龍》說得更分明一些，更形象一些。
〔九〕范註：「『明罰敕法』，《易噬嗑》象辭。」
《注訂》：「《易噬嗑》象曰：『雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。』明罰者，辨其罰也；法者，正其法也。」《斟詮》：「謂彰明其刑罰，以伸張王法也。」
〔一○〕《後漢書周榮傳》載安帝永寧中有陳忠論詔令文云：「古者帝王有所號令，言必弘雅，辭必溫麗，垂於後世，列於典經。故仲尼嘉唐虞之文章，從周室之鬱郁。」
《玉海》卷六十四：「《文心雕龍》曰：『授官則義炳重離之輝，封策則氣含雲雨之潤，戒則筆吐星漢之華，治戎則聲有洊雷之威，肆赦則文有春露之滋，明罰則辭有秋霜之烈，此詔策之大略也。』得於心，應於手，朝出九重，暮行萬里，風動草偃，山鳴谷應，布宣德音，渙為大號，四海震動，沛然若雷霆之發，一字之褒如華袞，一言之感如挾纊，文章之功，侔於造化矣。」
明王禕本集《文訓》篇：「典謨誓誥，制冊令詔，藹為王言，渙為大號。……封職則氣含陰雨之潤，授官則義炳重離之明，戒則吐星漢之華，治戎則揚洊雷之轟，肆赦則垂滋於春露，明罰則示烈於秋霜。一字之褒，沛漏泉於下地；一言之感，被挾纊於黎蒸。朝出九重，暮行萬里。」（《圖書集成文學典》引，見六百二十一冊）
《玉海》卷二○二《辭學指南》引西山先生（真德秀）云：「曰制，曰誥，是王言也，貴乎典雅溫潤，用字不可深僻，造語不可尖新。」（按此見《文章正宗》）又引東萊先生曰：「詔書或用散文，或用四六，皆得。唯四六者，下語須渾全，不可如表求新奇之對，而失大體。」
《文章辨體序說》「詔」類引東萊呂氏云：「近代詔書，或用散文，或用四六。散文以深純溫厚為本；四六須下語渾全，不可尚新奇華巧而失大體。」
陳繹曾《文說》：「詔宜典重溫雅，謙沖惻怛之意藹然，制誥宜峻厲典重。」
以上為第三段，講詔策的基本作法和標準風格。
戒敕為文，實詔之切者〔一〕，周穆命郊父受敕憲〔二〕，此其事也。魏武稱作敕戒當指事而語，勿得依違〔三〕；曉治要矣。及晉武敕戒，備告百官〔四〕：敕都督以兵要，戒州牧以董司〔五〕，警郡守以恤隱〔六〕，勒牙門以御衛〔七〕，有訓典焉〔八〕。
〔一〕《注訂》：「以下述戒敕，別及教命，所謂『實詔之切者』，乃說明詔策雖與戒敕異度，而實同體者也。」按「切」謂峻切，嚴切。《翰林論》：「誡誥施於弼違。」《文選序》：「戒出於弼匡。」
王通《中說問易》篇：「子曰：人心惟危，道心惟危，言道之難進也。故君子思過而預防之，所以有誡也。切而不指，勤而不怨，曲而不諂，直而有禮，其惟誡乎？」
〔二〕梅註：「《穆天子傳》：天子屬官效器，乃命正公郊父受敕憲。」按此見卷一。郭璞注「屬官效器」云：「會官司閱所得寶物。」「郊父」，穆王臣。「憲」，教令。
〔三〕范註：「魏武語無考。」「依違」，反覆不定。
〔四〕范註：「晉武敕戒百官詔，存者有《泰始四年責成二千石詔》（《晉書武帝紀》），《太康初省州牧詔（《續漢郡國志》三《注補》引），《泰始五年敕戒郡國計吏》（《晉書食貨志》）。其《敕都督》《牙門》諸詔，未見。」
〔五〕「董司」，督責主管部門。
周註：「泰始四年《責成二千石詔》：『揚清激濁，舉善殫違，此朕所以垂拱總綱，責成於良二千石也。於戲，戒哉！』」
〔六〕《國語周語上》：「勤恤民隱而除其害也。」韋昭註：「恤，憂也；隱，痛也。」周註：「《糾舉群吏詔》：『二千石長吏不能勤恤人隱，而輕挾私故。』」
〔七〕「牙門」，立牙旗的軍門。《國語齊語》：「執枹鼓立於軍門。」韋昭註：「軍門立旌為門，若今牙門矣。」《文選》張衡《東京賦》：「戈矛若林，牙旗繽紛。」薛綜註：「兵書曰：牙旗者，將軍之旌。謂古者天子出，建大牙旗，竿上以象牙飾之，故云牙旗。」此處「牙門」指牙門將。
〔八〕「有訓典」，指有訓誥典範，與上述「文同訓典」略同。
戒者，慎也，禹稱「戒之用休」〔一〕。君父至尊，在三罔極〔二〕，漢高祖之《敕太子》〔三〕，東方朔之《戒子》〔四〕，亦顧命之作也〔五〕。及馬援已下，各貽家戒〔六〕。班姬《女戒》，足稱母師也〔七〕。
〔一〕《訓故》：「《書大禹謨》：戒之用休，董之用威。」范註：「戒、教、命，雖皆尊長示卑下之辭，然不限之於君臣之際，故彥和於篇末附論之。『戒之用休』，……孔傳曰：『休，美也。言善政之道，美以戒之。』」正義：「大雖為善，或寡令終，故當戒敕之念用美道，使民慕美道行善。」
〔二〕《校注》：「『罔』，黃校云：『元作同，許改。』按許改非是。『在三同極』者，即《國語晉語一》欒共子謂『民生於三，事之如一』之意。《宋書徐羨之傳》：『（元嘉三年詔）民生於三，事之如一，愛敬同極。』……亦可證。」
牟註：「在三，指君、父、師。《國語晉語一》：『成（晉大夫共叔成）聞之，民生於三，事之如一。父生之，師教之，君食之。……唯其所在，則致死焉。』『在』：韋昭註：『在君父為君父，在師為師也。』『罔極』，沒有終極。《詩經小雅蓼莪》：『欲報之德，昊天罔極。』」《斟詮》：「在三同極者，謂君親師三者之恩，同為至極也。」《考異》：「罔極者，言君、父、師三之恩，固罔極也。」
〔三〕《訓故》：「《古文苑》載漢高帝敕太子云：吾遭亂世，當秦禁學，自喜謂讀書無益。洎踐祚以來，時方省書，乃使人知作者之意。追思昔所行，多不是。又云：汝見蕭、曹、張、陳諸公侯，吾同時人，倍年於汝者，皆拜。」按此見《古文苑》卷十。梅註：「漢高祖敕太子曰：吾生不學書，但讀書問字而遂知耳。以此故不大工。然亦足自辭解。今視汝書猶不如吾。汝可勤學習，每上疏宜自書，勿使人也。」上引三段，同在一敕。
〔四〕梅註：「書曰：明者處世，莫尚於中，優哉游哉，於道相從。首陽為拙，柳惠為工，飽食安步，以仕代農。依隱玩世，詭時不逢。是故才盡者身危，好名者得華，有群者累生，孤貴者失和，遺余者不匱，自盡者無多。聖人之道，一龍一蛇，形見神藏，與物變化，隨時之宜，無有常家。」見《藝文類聚》卷二十三。
〔五〕范註：「《尚書顧命》偽孔傳：『臨終之命曰顧命。』」此周武王遺囑。
〔六〕《後漢書馬援傳》：「初，兄子嚴、敦並喜譏議，而通輕俠客。援前在交趾，還書誡之曰：『吾欲汝曹聞人過失，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也。好論議人長短，妄是非正法，此吾所大惡也，寧死不願聞子孫有此行也。汝曹知吾惡之甚矣，所以復言者，施衿結褵，申父母之戒，欲使汝曹不忘之耳。……』」「貽」，遺留。
范註：「鄭玄千古大儒，《後漢書》本傳載其《戒子益恩書》一篇。鄭公出處大端，傳經偉業，仁慈之懷，齊家之道，莫不於此書見之。」
《校注》：「按劉向集有《誡子書》（《御覽》四五九引），時在伏波前，舍人說小誤。繼援而為家戒者，代有其人：《後漢書陳寵傳》有陳咸《戒子孫文》，《三國志魏志王昶傳》有昶《戒子書》，《晉書王祥傳》有祥《遺令訓子孫文》，《類聚》二三引有王修《誡子書》，《御覽》四五九引有魏文帝《戒子書》，杜恕《家事戒》，顏延之《庭誥》等，是也。」
《考異》：「楊校舉劉向《誡子書》小誤者非，以馬書傳世稱著而言。」
〔七〕梅註：「班姬名昭，適曹世叔，號曰大家。作《女戒》七章：《卑弱》第一，《夫婦》第二，《敬慎》第三，《婦行》第四，《專心》第五，《曲從》第六，《和叔妹》第七。」
《後漢書列女傳曹世叔妻傳》：「扶風曹世叔妻者，同郡班彪之女也。名昭，字惠班，一名姬。博學高才。世叔早卒，有節行法度。兄固著《漢書》，其八表及《天文志》未及竟而卒，和帝詔昭就東觀藏書閣踵而成之。帝數召入宮，令皇后諸貴人師事焉，號曰大家。……作《女誡》七篇，有助內訓。其辭曰：『鄙人愚暗，受性不敏，蒙先君之餘寵，賴母師之典訓。……』」註：「母，傅母也。師，女師也。」
《列女母儀傳》：「大夫美之，言於穆公，贈母（魯九子之寡母）尊號，曰母師。」
教者，效也，言出而民效也〔一〕。契敷五教〔二〕，故王侯稱教。〔三〕昔鄭弘之守南陽，條教為後所述，乃事緒明也〔四〕。孔融之守北海，文教麗而罕施〔五〕，乃治體乖也〔六〕。若諸葛孔明之詳約〔七〕，庾稚恭之明斷〔八〕，並理得而辭中〔九〕，教之善也。
〔一〕《校證》：「『言出』范作『出言』，誤。《檄移》篇：『移者，易也，移風易俗，令往而民隨者也。』句法同。」
范註：「《說文》：『教，上所施下所效也。』《白虎通三教》：『教者，效也。上為之，下效之。』」
《春秋元命苞》：「天垂文象，人行其事，謂之教。教，也，言上為而下也。」《隋書百官志》：「諸王言曰令，公侯封郡縣者言曰教。」《潛確類書》：「上為下效曰教，領之使不犯曰令。」（《圖書集成教令部》引）
《文體明辨序說》「教」類：「按劉勰云：『教者，效也，言出而民效也。』李周翰云：『教，示於人也。』秦法，王侯稱教；而漢時大臣亦得用之，若京兆尹王尊出教告屬縣是也。故陳繹曾以為大臣告眾之詞。」
〔二〕《校注》：「《書舜典》：『帝曰：「契，百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬。」』孔傳：『布五常之教，務在寬。』」《左傳》文公十八年：「舉八元，使布五教於四方：父義，母慈，兄友，弟共（恭），子孝。」
〔三〕《校注》：「《文選》三十六注引蔡邕《獨斷》曰：『諸侯言曰教。』（今《獨斷》無此語。）」
《文選》傅亮《為宋公修張良廟教》：「秦法，諸公王稱教，教者，教示於人也。」
〔四〕楊明照《文心雕龍范注舉正》：「《漢書》卷六十六《鄭弘傳》：『弘字稚卿，泰山剛人也。兄昌字次卿。皆明經通法律政事。次卿為太原涿郡太守，弘為南陽太守，皆著治跡，條教法度，為後所述。』」「事緒明」，謂條教頭緒清楚。
〔五〕《校證》：「『罕施』原作『罕於理』，據《御覽》引改，此乃『施』誤為『於』，辭不可通，乃加『理』以足之也。《抱朴子清鑒》篇云：『孔融、邊讓，文學邈俗，而並不達治務，所在敗績。』此與彥和『文教麗而罕施』意正同。」
《校注》：「按作『文教麗而罕施』是也。《困學紀聞》：『孔北海《答王休教》曰：「掾清身潔己，歷試諸難，謀而鮮過，惠訓不倦；余嘉乃勛，應乃懿德，用升爾於王庭，其可辭乎？」文辭溫雅，有典誥之風，漢郡國之條教如此。自注云：「然應試諸難，恐不可用。」』（卷十三）實足為此文註腳。」按此句應作「文教麗而罕施於理」。
《訓故》：「司馬彪《九州島春秋》：孔融守北海，教令辭氣溫雅，可玩而誦。論事考實，難可悉行。」按此見《三國魏志崔琰傳》注引。北海，西漢郡名，在今山東益都、壽光、昌樂、濰坊、昌邑、高密等地。東漢改為北海國，孔融曾為北海相，相當於北海郡太守。教令有《告高密縣立鄭公鄉教》等，見《全後漢文》卷八十三。
〔六〕上引《九州島春秋》謂融在北海「但能張磔網羅，其自理甚疏，租賦少稽。一朝殺五部督郵。奸民污吏，猾亂朝市，亦不能治。」可見其治體乖誤。
〔七〕黃註：「《諸葛亮傳》：『陳壽等言：論者或怪亮文彩不艷，而過於丁寧周至。臣愚以為咎繇大賢也，周公聖人也，考之《尚書》，咎繇之謨略而雅，周公之誥煩而悉。何則？咎繇與舜禹共談，周公與群下矢誓故也。亮所與言盡眾人凡士，故其文指不得及遠也。然其聲教遺言，皆經事綜物，公誠之心，形於文墨，足以知其人之意理，而有補於當世。」按此見《三國蜀志諸葛亮傳》陳壽《上諸葛氏集表》。
范註：「彥和稱孔明詳約。詳，謂其丁寧周至；約，謂其文彩不艷。」
諸葛亮教令有《答蔣琬教》、《教與軍師長史參軍掾屬》等，見《全三國文》卷五十八。
〔八〕范註：「《晉書庾翼傳》：『翼，字稚恭，代庾亮鎮武昌，每竭志能，勞謙匪懈，戎政嚴明，經略深遠，人情翕然，稱其才幹。』《御覽》七百五十四引翼集《與僚屬教》曰：『頃聞諸君樗蒱有過差者，初為是政事閒暇，以娛以甘，故未有言也。今知大相聚集，漸以成俗，聞之能不憮然。』又《藝文類聚》七十四引翼集《答參軍於瓚》曰：『今惟許其圍棋，余悉斷。』翼蓋東晉有為之士，異於清談委蛇者也。」
《晉書庾翼傳》：「翼字稚恭，……翼報（兄冰）曰：『……荊州所統一二十郡，唯長沙最惡。惡而不黜，與殺都督者復何異耶！』翼有風力格裁，發言立論都如此。」
〔九〕《校證》：「『中』，清謹軒鈔本作『淳』。按『中』讀為『中失』之『中』，『中』與『得』對文則異，散文則通，作『淳』者，此淺人妄改。」郭註：「謂治理既得當而文辭又適中也。」
自教以下，則又有命。《詩》云：「有命自天。」明命為重也〔一〕。《周禮》曰：「師氏詔王。」明詔為輕也〔二〕。今詔重而命輕者，古今之變也〔三〕。
〔一〕《校證》：「『有命自天，明命為重也』二句九字，原作『有命在天，明為重也』。謝校『明為重也』作『明命為重也』。梅六次本、張松孫本作『有命自天，明命為重』。日本刊本作『有命在天，命為重也』。盧云：『當作「《詩》云：有命自天。明為重也」。』今按『有命自天』，此《詩大雅大明之什》文。『有命在天』，乃《書西伯戡黎》記紂辛語。作『自』為是。『明命為重也』句，今參謝、梅、張、盧諸說訂正。」范註：「《詩大雅大明》：『有命自天，命此文王。』」
〔二〕「師氏詔王，明詔為輕也」，原作「師氏詔王為輕命」。
范註：「《札迻》十二：『黃注云：「案《周官》師氏職無此文。」案此據（《周禮地官》）師氏職有「掌以媺詔王」之文，明以臣詔君，為詔輕於命，非謂《周禮》有「為輕命」之文也，黃注繆。』案此句與上『《詩》雲有命自天，明命為重也』對文，當依梅本作『《周禮》曰：師氏詔王，明詔為輕也』。」
《校釋》：「言臣可詔君，故詔輕於命也。」
盧文弨云：「當作『《詩》云：「有命自天」。明為重也。《周禮》曰：「師氏詔王。」明為輕也。』下衍一『命』字。」（《抱經堂文集》十四）
《周禮地官司徒》：「師氏掌以媺詔王。」鄭註：「告王以善道也。《文王世子》曰：師也者，教之以事而諭諸德者也。」正義：「媺，美也。師氏掌以前世美善之道以詔告於王，庶王行其美道也。」
〔三〕范註：「凡經典命皆為上告下之辭，而詔為下告上之辭。（《周禮》諸「詔」字，皆以下告上。）自秦以後，詔惟天子用之，而命則凡上告下之通稱，所謂古今之變也。」
《注訂》：「《周禮》『詔王』之文，是下告上之辭，自秦以後，詔制皆用之於天子，而重與命同，此乃古今之變，故云。」「師氏」，《周禮》地官之屬，掌管教育貴族子弟。
第四段簡論戒、教、命三體之性質及其要領，實際上是本篇的附論。
贊曰：皇王施令，寅嚴宗誥〔一〕。我有絲言〔二〕，兆民伊好〔三〕。輝音峻舉〔四〕，鴻風遠蹈〔五〕。騰義飛辭，渙其大號〔六〕。
〔一〕《斟詮》：「寅嚴，敬畏也。《書無逸》：『嚴恭寅畏，天命自度。』蔡傳：『嚴則莊重，恭則謙抑，寅則欽肅，畏則戒懼。』金履祥曰：『嚴恭，敬之齊於外也；寅畏，敬之存於內也。』」宗誥，謂宗法《尚書》的誥命。
〔二〕《注訂》：「《禮記緇衣》：『王言如絲。』參前『絲綸』注。《後漢書楊賜傳》：『天齊乎人，假我一日。』註：『我，謂君也。』」
《斟詮》：「絲言，謂王言，即指王之詔策。」
〔三〕「伊」原作「尹」。范註：「尹好，疑當作式好。式，語辭也。」
《校注》：「按『尹』字於此，實不可解；然與『式』之形音俱不近，似難致誤。疑係『伊』之殘字。《漢書禮樂志》顏註：『伊，是也。』此亦當作『伊』，而訓為是。《圖書集成》一三七引正作『伊』。」
〔四〕「輝音」，謂輝赫的聲音。「峻舉」，高起。
〔五〕「鴻風」，鴻偉的風。「蹈」，謂傳播。
〔六〕《校注》：「《易渙》九五：『渙汗其大號。』為舍人此語所本。」《注訂》：「參前『不反若汗』注。」程子《易傳》：「當使號令洽於民心，如人身之汗，浹於四體。」《說文》：「渙，流散也。」朱熹《易經本義》：「渙，散也。」
《文學典》一三七卷「詔命」部引《渙卦》：《大全》：「朱子曰：渙汗其大號，號令當教如汗之出，千毛百竅中迸散出來，這個物出不會反，卻不是說那號令不當反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。又曰：渙汗其大號，聖人當初就人身上說出一汗字為象，不為無意。蓋人君之號令，當出乎人君之中心，由中而外，由近而遠，雖至幽至遠之處，無不被而及之，亦猶人身之汗出乎中而浹於四體也。」
檄移第二十
《漢書高帝紀下》：「吾以羽檄征天下兵。」顏師古註：「檄者，以木簡為書，長尺二寸，謂之檄，用徵召也。其有急事，則加鳥羽插之，示速疾也。《魏武奏事》云：『今邊有警，輒露檄插羽。』」檄本來是軍事文書，舉凡罪責、曉慰、軍國徵兵、公府徵吏皆用之。
《校釋》：「《左氏成十三年傳》曰：『國之大事，在祀與戎。』威讓之令，戎事之雄文也。銘勒之制，祀典之鴻著也。一以討有罪，一以報成功。皆王言之大者，次於布政垂教一等。故《詔策》之後，次以《檄移》、《封禪》之文。而臣工陳謝糾彈之作，儕類酬獻往復之書，又其次焉。」
《斟詮》：「檄移為用，事兼文武。討逆賴檄，順命資移，意用小異，而體義大同，是以彥和二者相提並論也。」檄與移不同處是：移一般用於同級官府之間，檄一般是上對下，有命令的性質。
《漢書公孫弘傳》：「移病免歸。」注曰：「移書言病也。」移書也叫作移文，類似一般的通告。
震雷始於曜電，出師先乎威聲〔一〕。故觀電而懼雷壯，聽聲而懼兵威。兵先乎聲，其來已久〔二〕。昔有虞始戒於國〔三〕，夏後初誓於軍〔四〕，殷誓軍門之外〔五〕，周將交刃而誓之〔六〕。故知帝世戒兵，三王誓師，宣訓我眾，未及敵人也〔七〕。
〔一〕《校注》：「《漢書禮樂志》（《安世房中歌》）：『震震，電耀耀。』又《刑法志》：『刑罰威獄，以類天之震曜殺戮也。』顏註：『震，謂雷電也。』」
《斟詮》：「出師先乎威聲，謂師旅出征討伐之前，先有威嚴之號令也。」
〔二〕斯波六郎：「《史記淮陰侯傳》：廣武君對曰：『……兵故有先聲而後實者。』」謂用兵以聲威為先。
〔三〕梅註：「《虞書》：『帝曰：咨！禹，惟時有苗弗率，汝徂征。禹乃會群後，誓於師曰：濟濟有眾，咸聽朕命。蠢茲有苗，昏迷不恭，侮慢自賢，反道敗德，君子在野，小人在位，民棄不保，天降之咎。肆予以爾眾士，奉辭伐罪，爾尚一乃心力，其克，有勛。』」按此見《大禹謨》。《司馬法天子之義》篇：「有虞氏戒於國中，欲民體其命也。」指為了使百姓實現其命令而先予警誡。
〔四〕梅註：「有扈氏不服，啟伐之，大戰於甘。將戰，作《甘誓》，乃召六卿申之。『王曰：嗟，六事之人，予誓告女。有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命。今予惟恭行天之罰。左不攻於左，女不恭命；右不攻於右，女不恭命；御非其馬之正，女不恭命。用命賞於祖，不用命戮於社。予則孥戮女。』」按此見《尚書甘誓》。《司馬法天子之義》篇：「夏後氏誓於軍中，欲民先成其慮也。」
〔五〕梅註：「夏桀為虐，政淫荒。而諸侯昆吾氏為亂，湯乃興師，率諸侯。伊尹從湯。湯自把鉞，以伐昆吾，遂伐桀，作《湯誓》。『王曰：格爾眾庶，悉聽朕言。非台小子，敢行稱亂。有夏多罪，天命殛之。今爾有眾，汝曰：我後不恤我眾，舍我穡事，而割正夏。予惟聞汝眾言，夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。今汝其曰：夏罪其如台。夏王率遏眾力，率割夏邑，有眾率怠弗協，曰：時日曷喪，予及汝偕亡。夏德若茲，今朕必往。爾尚輔予一人，致天之罰，予其大賚汝。爾毋不信，朕不食言。爾不從誓言，予則孥戮汝，罔有攸赦。』」按此見《尚書湯誓》。《司馬法天子之義》篇：「殷誓於軍門之外，欲民先意以待事也。」
〔六〕梅註：「『時甲子昧爽』云云，見前注。」按《牧誓》云：「時甲子昧爽，王朝至於商郊牧野，乃誓。王左杖黃鉞，右秉白旄以麾曰……稱爾戈，比爾干，立爾矛，予其誓。……王曰：今予發，惟恭行天之罰，今日之事，不愆於六步、七步，乃止齊焉。夫子勖哉！不愆於四伐、五伐，六伐、七伐，乃止齊焉。勖哉夫子！尚桓桓，如虎如貔，如熊如羆。於商郊，弗迓克奔，以役西土。勖哉夫子！爾所弗勖，其於爾躬有戮。」《司馬法天子之義》篇：『周將交刃而誓之，以致民志也。』」「交刃」，刀刃相交，謂兩軍交戰。
〔七〕《校注》：「《尹文子》：『將戰，有司讀誥誓，三令五申之；既畢，然後即敵。』（《文選東京賦》李注引）」
周註：「有虞屬帝世，夏商周是三王，當時宣布誓詞訓教自己軍隊，並不包括敵人。」
至周穆西征，祭公謀父稱「古有威讓之令，有文告之辭」〔一〕，即檄之本源也〔二〕。及春秋征伐，自諸侯出〔三〕，懼敵弗服，故兵出須名〔四〕，振此威風，暴彼昏亂〔五〕。劉獻公之所謂「告之以文辭，董之以武師」者也〔六〕。
〔一〕《校證》：「『有』上原有『令』字，王惟儉本、《御覽》無。按《國語周語上》正作『有威讓之令，有文告之辭』。今據改。」
《國語周語上》：「穆王將征犬戎，祭公謀父諫曰：不可，……讓不貢，告不王，於是乎有刑罰之辟，有攻伐之兵，有征討之備，有威讓之令，有文告之辭。」
〔二〕前蜀馮鑒《續事始》「檄」類：「周穆王令祭公謀父為威讓之辭，以責狄人之情，此檄始也。」（排印本《說郛》卷十）范註：「《司馬法仁本》篇有徵師辭及軍令，錄之如下：『冢宰征師於諸侯曰：某國為不道，征之。以某年月日，師至於某國，會天子正刑。冢宰與百官布令於軍曰：入罪人之地，無暴神祇，無行田獵，無毀土功，無燔牆屋，無伐林木，無取六畜禾黍器械，見其老幼，奉歸勿傷。雖遇壯者，不校勿敵。敵若傷之，醫藥歸之。』」
〔三〕《論語季氏》篇：「天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。」
〔四〕《校注》：「《漢書高帝紀上》：『兵出無名，事故不成。』」吳林伯《文心雕龍諸家校注商兌》：「按當引《禮記檀弓》：『師必有名。』」
〔五〕「暴」，揭露。《校證》：「馮本、汪本、畲本、兩京本、《御覽》『暴』並作『曝』。」
〔六〕范註：「《左傳》昭公十三年：『晉人將尋盟，齊人不可，晉侯使叔向告劉獻公曰：抑齊人不盟，若之何？對曰：盟以厎信，君苟有信，諸侯不貳，何患焉！告之以文辭，董之以武師，雖齊不許，君庸多矣。』杜註：『董，督也。庸，功也。討之以辭，故功多也。』」按杜註：「獻公，王卿士劉子。」指周景王卿士。《考異》：「武師，猶兵眾也。」
齊桓征楚，詰苞茅之闕〔一〕，晉厲伐秦，責箕郜之焚〔二〕；管仲呂相，奉辭先路〔三〕；詳其意義，即今之檄文〔四〕。暨乎戰國，始稱為檄〔五〕。
〔一〕《校注》：「『苞』，黃校云：『汪本作菁。』按《御覽》引作『菁』，元本、弘治本、活字本、畲本、張本、兩京本、胡本、訓故本……同。舍人此文，蓋本《穀梁》（僖公四年）作『菁茅』。（《管子輕重丁》篇、《韓非子外儲說左上》、《史記夏本紀》、《新序雜事四》，並有「菁茅」之文。）下云：『箕郜』（二地名），此雲『菁茅』（《禹貢》孔傳以為二物），文本相對。若作『苞茅』（《左傳》本作「包」，他書多引作「苞」），與《左傳》雖合，於詞性則失矣。《禹貢》孔傳：『其所包裹而致者。』《左傳》杜註：『包，裹束也。』是『包』為動詞。」「苞茅」，即包束的茅草，用以濾酒去滓。
《校證》：「作『菁茅』者或是別本。」
梅註：「《左傳》：『齊侯伐楚，楚子使與師言曰：君處北海，寡人處南海，惟是風馬牛不相及也。不虞君之涉吾地也，何故？管仲對曰：昔召康公命我先君太公曰：五侯九伯，汝實征之，以夾輔周室。賜我先君履，東至於海，西至於河，南至於穆陵，北至於無棣。爾貢苞茅不入，王祭不供，無以縮酒，寡人是征；昭王南征而不復，寡人是問。』」按此見僖公四年。
〔二〕梅註：「《左傳》：『晉侯使呂相絕秦，曰：我君景公引領西望曰：庶撫我乎！君亦不惠稱盟，利我有狄難，入我河縣，焚我箕郜，芟夷我農功，虔劉我邊垂，我是以有輔氏之聚。』」按此見成公十三年。杜註：「呂相，魏錡子，蓋口宣己命。」魏錡是晉大夫。封於呂，故稱呂相。「箕」，在今山西蒲縣東北。「郜」，在今山西祁縣西。「箕」、「郜」均當時晉地。
〔三〕《斟詮》：「奉辭，詞本《尚書大禹謨》：『肆予以爾眾士，奉辭伐罪。』（下文「奉辭伐罪」語本此。）……孔疏：『故我以爾眾士奉此譴責之辭，伐彼有罪之國。』先路，猶言先導。《楚辭離騷》：『乘騏驥以馳騁兮，來吾道夫先路。』」
〔四〕《注訂》：「立辭以伐，先聲奪人，皆檄之類。名始戰國，道源春秋。故舉管仲之答楚，呂相之絕秦，以為之范焉。」
范註：「齊桓公以私忿侵蔡，因便伐楚，本嫌理屈；而管仲對楚人舉召康公之命以夸楚，又舉先君四履以自言其盛，呂相尤多誣秦之辭，故彥和謂『詳其意義，即今之檄文』。」
《玉海》卷一八七《檄書上》：「檄，軍書也。晉侯使呂相絕秦，檄書始於此。漢以後方有題。」
《春覺齋論文流別論》十：「呂相之絕秦，鄭人之拒晉，本無檄文之體，而言則似檄。」
〔五〕元陶宗儀《輟耕錄》卷十八「檄」類：「檄書何所起乎？漢陳琳草檄，曹操見之，頓愈頭風，遂謂檄起於琳。《說文》：『檄，二尺書。』徐鍇《通釋》曰：『檄，徵兵之書也。漢高祖以羽檄征天下兵，有急，則插以羽。』《爾雅》：『木無枝為檄。』註：『檄擢直上也。』《文心雕龍》有張儀檄楚書，隗囂檄亡新文。《文選》有司馬相如喻蜀檄文，則檄非自琳始也明矣。」
檄者，皦也〔一〕。宣露於外，皦然明白也〔二〕。張儀檄楚，書以尺二〔三〕。明白之文，或稱露布〔四〕。露布者，蓋露板不封，播諸視聽也〔五〕。
〔一〕《校證》：「明鈔本《御覽》此『皦』字及下文『皦』字俱作『皎』。銅活字本《御覽》下『皦』字作『皎』。」
《說文》：「檄，二尺書也，從木，聲。」《釋名釋書契》：「檄，激也，下官所以激迎其上之書文也。」
〔二〕《校注》：「『露』，《御覽》引作『布』；《玉海》二百三引同。按『布』字是，『露』蓋涉下而誤。」
范註：「《文選序》：『書誓符檄之品。』五臣註：『檄者，皦也，喻彼令皦然明白。』《一切經音義》十：『檄者，皎也。明言此彼，令皎然而識之也。』此本彥和為說者，彥和又必有所本也。」《修詞鑒衡》云：「檄者，激發人心而喻之禍福也。」
〔三〕梅註：「《史記》：『儀相秦，為文檄告楚相曰：「始吾從若飲，我不盜而璧，若笞我。若善守女國，我願且盜而城。」』」按此見《張儀列傳》。索隱：「王劭按《春秋後語》云：『丈二尺檄。』許慎云：『檄，二尺書。』」范註：「按『丈』是『長』之誤，二尺誤倒。許慎雲『檄，二尺書也』，當作尺二書也。『為檄』即傳檄耳。《說文》：『檄，二尺書。』段玉裁注曰：『各本作二尺書，小徐《系傳》已佚，見《韻會》者，作尺二書，蓋古本也。李賢注《光武紀》曰：「《說文》以木簡為書，長尺二寸，謂之檄，以徵召也。」與《前漢書高帝紀》注同。……雲尺二寸，與鍇本合。』」
《玉海》卷二百三《辭學指南》「檄」類：「檄，軍書也，祭公謀父所謂威責之令，文告之辭。東萊先生曰：『晉侯使呂相絕秦，檄書始於此。』然春秋之世，鄭子家使執訊與書以告趙宣子，晉之邊吏責鄭，王使詹伯辭於晉，王子朝使告諸侯，皆未有檄之名。戰國時，張儀為檄告楚相，其名始見。漢有羽檄，顏師古曰：『檄以木簡為書，長尺二寸，有急加鳥羽，示速也。』《急就篇》註：『檄以木為之，長二尺。』《說文》亦云『二尺書』。李左車曰：『奉咫尺之書。』自相如之後，檄書見史策者不可勝紀。揚雄曰：『軍旅之際，飛書馳檄，用枚皋，謂其文敏速也。』唐以前不用四六。」
〔四〕《玉海》卷一八九《兵捷──露布（一）》：「《通典》：『後魏攻戰告捷，欲天下聞知，乃書帛建於漆竿上，名為露布，自此始也。』」註：「《後漢鮑昱傳》：『使封胡降檄。昱曰：當司徒露布。』註：『檄，軍書，若今之露布也。』《李雲傳》：『露布上書。』註：『謂不封也。』又蜀漢露布天下，告諭伐魏。《魏志》註：『虞松從司馬宣王征遼東，及破賊，作露布。』《世說》：『袁宏倚馬前作露布。』後魏彭城王勰曰：『露布者，布於四海，露之耳目。』……《隋志》有《雜露布》十二卷，《雜檄文》十七卷，魏武帝《露布文》九卷。」
《玉海》卷二○三《辭學指南》「露布」類：「露布之名始於漢。按《光武紀》註：《漢制度》曰：『制詔三公皆璽封，尚書令印重封，露布州郡。』《祭祀志》注引《東觀書》：『有司奏孝順號露布，奏可。』又鮑昱詣尚書封胡降檄曰：『故事，通官文書不著姓，又當司徒露布。』李雲露布上書，注謂『不封也』。魏改元景初，詔曰：『司徒露布，咸使聞知。』蜀漢建興五年春伐魏詔曰：『丞相其露布天下。』此皆非將帥獻捷所用。……然《文章緣起》曰：『漢賈洪為馬超伐曹操作。』而《魏志》注謂『虞松從司馬宣王征遼東及破賊作露布』。《隋志》有魏武帝《露布文》九卷。《世說》云：『桓溫北征，令袁宏倚馬前作露布，手不輟筆，俄成七紙。』則魏晉已有之。」按蔡邕《獨斷》：「制書者，制度之命也。……惟赦令、牘令，召三公詣朝堂受制書，司徒印封，露布下州郡。」
〔五〕《校證》：「『露布者，蓋露板不封』句，原無。《御覽》、《容齋四筆》十、《玉海》、《事文類聚別集》七、《文章辨體目錄》、《文體明辨》三○，《文通》五引此文俱作『露布者，蓋露板不封，布諸視聽也』。今據補。」《校注》：「按今本文意不足，當以《御覽》等所引為是。《容齋續筆》十引作『露布者，蓋露板不封，布諸觀聽也。』……又按『播』字，當依《御覽》諸書作『布』。」
《封氏聞見記》：「露布，捷書之別名也。諸軍破賊，則以帛書建諸竿上，兵部謂之露布。蓋自漢以來有其名。所以名露布者，謂不封檢而宣布，欲四方速知，亦謂之露版。」
《通鑑》卷二六九《後梁紀》四：「（晉）王命掌書記王緘草露布，緘不知故事，書之於布，遣人曳之。」胡三省註：「魏晉以來，每戰勝，則書捷狀，建之漆竿，使天下皆知之，謂之露布。露布者，暴白其事而布告天下；未嘗書之於布，而使人曳之也。《文心雕龍》曰：『露布者，蓋露板不封，布諸觀聽也。』」
《文章辨體諸儒論作文法》「露布」：「《文心雕龍》又云：『露布者，蓋露板不封，布諸視聽。』近世帥臣奏捷，蓋本於此。」《文體明辨序說》：「按露布者，軍中奏捷之辭也，書辭於帛，建諸漆竿之上，劉勰所謂『露板不封，布諸視聽』者，此其義也。……露布之作，始於魏晉，而杜佑以為自元魏始，誤矣。又按劉勰《檄移》篇云：檄或稱露布。豈露布之初，告伐告捷，與檄通用，而後始專以奏捷歟？」
夫兵以定亂，莫敢自專〔一〕，天子親戎〔二〕，則稱恭行天罰〔三〕；諸侯御師，則雲肅將王誅〔四〕。故分閫推轂〔五〕，奉辭伐罪〔六〕，非唯致果為毅〔七〕，亦且厲辭為武〔八〕。
〔一〕《史記周本紀》：「武王自稱太子發，言奉文王以伐，不敢自專。」
〔二〕「親戎」，謂親自領兵。
〔三〕《校注》：「『恭』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、訓故本、合刻本、四庫本作『龔』。……按『恭』、『龔』同音通假。《書甘誓》：『今予惟恭行天之罰。』《呂氏春秋先己》篇高注引作『龔』。偽《泰誓下》：『予一人恭行天罰。』《文選東都賦》李注引作『龔』。並其證。」
范註：「《白虎通論天子自出與使方伯之議》：『王法天誅者，天子自出者，以為王者乃天之所立，而欲謀危社稷，故自出，重天命也。犯王法，使方伯誅之。《尚書（甘誓）》曰：「今予惟恭行天之罰。」此言開自出伐扈也。《王制》曰：「賜之弓矢，乃得專伐。」謂誅犯王法者也。』」
〔四〕《書甘誓》：「天用剿滅其命。」正義：「天子用兵，稱恭行天罰；諸侯討有罪，稱肅將王誅：皆示有所稟承，不敢專也。」《校注》：「《書》偽《泰誓上》：『肅將天威。』」「將」，將命，奉命。此句謂奉帝王之意加以誅伐。
陳琳《檄吳將校部曲文》：「皆我王誅所當先加。」
〔五〕《史記馮唐列傳》：「臣聞上古王者之遣將也，跪而推轂，曰：閫以內者，寡人制之；閫以外者，將軍制之。軍功爵賞，皆決於外，歸而奏之。」集解：「韋昭曰：此郭門之閫也。」正義：「閫……謂門限也。」「分閫推轂」，牟註：「《史記》之前的《六韜立將》、《淮南子兵略》中，都有這類說法。」《斟詮》：「轂為車輪中心之圓軸，推轂則車前進。」
〔六〕《校注》：「《書》偽《大禹謨》：『肆予以爾眾士，奉辭罰罪。』《文選》潘岳《西征賦》李注引作『伐罪』，與此同。」牟註：「《國語鄭語》載周太史史伯向鄭桓公說：『君若以成周之眾，奉辭伐罪，無不克矣。』韋昭註：『桓公甚得周眾，奉直辭，伐有罪，故必勝也。』」
〔七〕《左傳》宣公二年：「戎昭果毅以聽之之謂禮。殺敵為果，致果為毅。」正義：「兵戎之事，明此果毅以聽之之謂禮。能殺敵人，是名為果，言能果敢以除賊；致此果敢，乃名為毅，言能強毅以立功。」
〔八〕《斟詮》：「厲辭為武，謂嚴肅號令，師旅兵眾恪實順從，莫敢違逆，是為威武。《左傳》襄公三年魏絳所謂『師眾以順為武，軍事有死無犯為敬』是也。」
使聲如衝風所擊〔一〕，氣似欃槍所掃〔二〕，奮其武怒〔三〕，總其罪人〔四〕，征其惡稔之時〔五〕，顯其貫盈之數〔六〕，搖奸宄之膽，訂信慎之心〔七〕，使百尺之沖，摧折於咫書〔八〕，萬雉之城，顛墜於一檄者也〔九〕。
〔一〕黃註：「《（漢書）韓安國傳》：『安國曰：衝風之衰，不能起毛羽。』註：『衝風，疾風之衝突者也。』」范註：「《史記韓安國（長孺）列傳》：『衝風之末，力不能漂鴻毛，非初不勁，末力衰也。』」郭註：「《九歌河伯》：『衝風起兮橫波。』註：『衝風，隧風。』」
〔二〕黃註：「《史記天官書》：『紫宮左三星曰天槍。』所見之國，不可舉事用兵。司馬相如賦：『攬欃槍以為旌兮。』張揖曰：彗星為欃槍。」范註：「《爾雅釋天》：『彗星為欃槍。』郭璞註：『亦謂之孛，言其形孛孛似掃彗。』《說文》：『彗，掃竹也。』」
《校注》：「《後漢書崔駰傳》（崔篆《慰志賦》）：『運欃槍以電埽兮。』李註：『欃槍，彗也。』」
〔三〕「武怒」，威怒。《左傳》昭公五年：「奮其武怒，以報其大恥。」
〔四〕《左傳》僖公七年：「（管仲）對（齊侯）曰：『君若綏之以德，加之以訓辭，而帥諸侯以討鄭，鄭將覆亡之不暇，豈敢不懼？若摠其罪人以臨之，鄭有辭矣，何懼！』」杜註：「摠，將領也。子華（鄭伯的兒子）奸父之命，即罪人。」《斟詮》：「摠，同總，聚束也。」此處「總其罪人」，謂率領敵人內部的反對派。
〔五〕《校證》：「『征』原作『懲』，王惟儉本、《御覽》作『征』，是。今據改。」《校釋》：「征者，驗也。『懲』乃『征』誤。」按其餘各本俱作「懲」，「懲」字不誤，無煩改字。
范註：「稔，熟也。《文選》任昉《奏彈劉整》：『惡積釁稔。』」
《校注》：「曹丕《答曹洪書》：『今魯罪兼苗桀，惡稔厲莽。』」《左傳》昭公十八年：「萇弘曰：毛得必亡，是昆吾稔之日也。」杜註：「昆吾，夏伯也。稔，熟也。侈惡積熟，以乙卯日與桀同誅。」
〔六〕范註：「《韓非子說林下》：『有與悍者鄰，欲賣宅而避之。人曰：「是其貫將滿矣，子姑待之。」答曰：「吾恐其以我滿貫也。」遂去之。』」「貫」，穿；「盈」，滿。「貫盈」，謂穿滿了繩索，表示累積到極點，多指罪惡而言。《書泰誓上》：「商罪貫盈，天命誅之。」孔疏：「紂之為惡，如物在繩索之貫（串），一以貫之，其惡貫已滿矣。……故上天命我誅之。」「數」，氣數。《校注》：「偽孔傳：『紂之為惡，一以貫之。』《左傳》宣六年：『使疾其民以盈其貫。』」
〔七〕《校注》：「《書舜典》：『寇賊奸宄。』孔傳：『在外曰奸，在內曰宄。』《釋文》：『宄，音軌。』《左傳》成公十七年：『長魚矯曰：亂在外為奸，在內為軌。』《釋文》：『軌，一作宄。』」又：「『慎』，《御覽》引作『順』。……按『順』字是。」「訂」，安定。
〔八〕范註：「《戰國齊策五》：『千丈之城，拔之尊俎之間；百尺之沖，折之衽席之上。』《詩大雅皇矣》傳曰：『沖，衝車也。』陸德明《釋文》曰：『《說文》作。，陣車也。』正義曰：『沖者，從傍衝突之稱。兵書有作衝車之法。《墨子》有《備沖》之篇。』《史記張儀列傳》：『為文檄告楚相。』《集解》引徐廣曰：『一作咫尺之檄。』『咫書』與下『一檄』對文。」「沖」，衝鋒車。「咫」，古尺八寸。
〔九〕黃註：「《公羊傳》：雉者何？五板而堵，五堵而雉，百雉而城。一曰城高一丈曰堵，三堵曰雉。班固《西都賦》：『建金城之萬雉。』」范註：「《左傳》隱公元年杜註：『方丈曰堵，三堵曰雉。一雉之牆，長三丈，高一丈。』正義曰：『定十二年《公羊傳》曰：「雉者何？五板而堵，五堵而雉。」何休以為堵四十尺，雉二百尺。……諸說不同，賈逵、馬融、鄭玄、王肅之徒為古學者，皆雲雉長三丈，故杜依用之。』」
以上為第一段，敘檄之來源，釋檄之名義及其作用。
觀隗囂之檄亡新，布其三逆〔一〕；文不雕飾，而辭切事明〔二〕，隴右文士〔三〕，得檄之體矣〔四〕。
〔一〕《後漢書隗囂傳》：「更始立，崔、廣等共推囂為上將軍。囂既立，移檄告郡國。曰：故新都侯王莽，慢侮天地，悖道逆理。昔秦始皇毀壞諡法，以一二數欲至萬世，而莽下三萬六千歲之歷，言身當盡此度。……是其逆天之大罪也。分裂郡國，斷截地絡。……發冢河東，攻劫丘壟。此其逆地之大罪也。……攻戰之所敗，苛法之所陷，饑饉之所夭，疾疫之所及，以萬萬計。其死者則露屍不掩，生者則奔亡流散，幼孤婦女，流離系虜。此其逆人之大罪也。」全文見《後漢書》本傳。
《北堂書鈔》一○三引《東觀漢記》：「隗囂故宰相府掾吏，善為文書，每上書移檄，士大夫莫不諷誦之也。」
宋張淏《雲溪雜記》（見排印本《說郛》卷三十）「檄書露布所始」條：「《文章緣起》：『漢陳琳作檄曹操文。』謂檄文起於琳也。以《文心雕龍》考之，已有張儀檄楚書，隗囂檄亡新文矣。又如司馬相如《喻蜀文》，《文選》作《喻蜀檄文》。則檄不始於陳琳。」按此條又見宋許觀《東齋紀事》（《龍威秘書》第五集）。
〔二〕「辭切」，《校釋》：「宋本《御覽》作『意切』，是。」
〔三〕《詔策》篇：「隴右多文士，光武加意於書辭。」按《後漢書隗囂傳》，「隗囂，一字季孟，天水成紀人也。」註：「成紀，縣名，故城在今秦州隴城縣西北。」故稱隗囂為隴右文士。隴右，即隴西，今甘肅省隴山以西地區。
〔四〕《春覺齋論文流別論》十：「自東漢訖於季漢，以隗囂之檄新莽，陳琳之檄豫州為最。囂文簡括嚴厲，數莽逆天、逆地、逆人三大罪，而所謂逆人之罪，狀莽之凶頑殘賊，讀之未有不動色者！至所謂炮烙醇醯之刑，則指燒殺陳良、終帶等二十七人，又以董忠謀叛，收忠宗族，以醇醯、白刃、毒藥、叢棘並一坎而埋之也；文中匪語不精，亦匪狀弗肖，第未知當時出自何人手筆耳。」
陳琳之《檄豫州》〔一〕，壯有骨鯁〔二〕，雖奸閹攜養〔三〕，章實太甚〔四〕，發丘摸金〔五〕，誣過其虐〔六〕；然抗辭書釁〔七〕，皦然露骨矣〔八〕。敢指曹公之鋒〔九〕，幸哉免袁黨之戮也。〔一○〕
〔一〕梅註：「琳《為袁紹檄豫州》曰：操父嵩，乞丐攜養，因贓假位，輿金輦璧，輸貨權門，竊盜鼎司，傾覆重器……續遇董卓，侵官暴國。於是……收羅英雄，棄瑕取用。故遂與操同諮合謀。……操遂承資跋扈，肆行兇慝，割剝元元，殘賢害善。……爵賞由心，刑戮在口，所愛光五宗，所惡滅三族。……又特置發丘中郎將，摸金校尉，所過隳突，無骸不露。……乃欲摧撓棟樑，孤弱漢室，除滅忠正，專為梟雄。……幕府奉漢威靈，折衝宇宙，長戟百萬，胡騎千群。奮中黃育獲之士，騁良工勁弩之勢。并州越太行……而角其前；荊州下宛葉，而掎其後。……若舉炎火以ê飛蓬，覆滄海以沃熛炭，有何不滅者哉！」《獻帝春秋》曰：「操平鄴，謂琳曰：君昔為本初作檄書，但罪孤而已，何乃以及父祖乎？琳曰：矢在弦上，不得不發也。」《為袁紹檄豫州》見《文選》卷四十四。范註：「《三國魏志王粲傳》：『陳琳，字孔璋，避難冀州，袁紹使典文章。袁氏敗，琳歸太祖。太祖謂曰：「卿昔為本初移書，但可罪狀孤而已，惡惡止其身，何乃上及父祖邪？」琳謝罪。太祖愛其才而不咎。軍國書檄，多琳瑀所作也。』裴注引《典略》曰：『琳作諸書及檄，草成，呈太祖。太祖先苦頭風，是日疾發，臥讀琳所作，翕然而起曰：「此愈我病。」數加厚賜。』」「豫州」，指劉備。時備歸陶謙，謙表為豫州刺史。
《文選為袁紹檄豫州》李善註：「《魏氏春秋》曰：『袁紹伐許，乃檄州郡。』《魏志》曰：『琳避難冀州，袁本初使典文章，作此檄以告劉備，言曹公失德，不堪依附，宜歸本初也。』」
《文選學義例第二》四《標題之誤》引趙琴士《讀書偶記》云：「今案《魏志陳琳傳》並無此檄，告劉備以下數語，皆（李）善妄增。又案《後漢書》及《魏志袁紹傳》，宣此檄時，已在備奔歸紹之後。然則非獨善注妄也，即昭明標題亦不當為《為袁紹檄豫州》。宋胡三省注《通鑑》，知善之說非也，乃泥於昭明此題，而雲蓋帝都許，許屬潁州郡，豫州部屬也，故《選》專以檄豫州為言。此似但見《文選》之題，而未細看陳琳之文，檄首一行云：『左將軍領豫州刺史郡國相守』；左將軍領豫州刺史非劉備而誰，乃以為指其地言耶？此檄末云：『即日幽、並、青、冀，四州並進，書到荊州，便勒見兵，與建忠將軍協同聲勢，州郡各整戎馬，羅絡境外。』則非專檄豫州可知。裴松之《魏志》注云：『《魏氏春秋》載袁紹檄州郡文。』此為傳其實。故余謂此當題為陳琳《為袁紹檄州郡討操》。左將軍豫州刺史下，郡國相守土，當有告字；如魏檄吳將校部曲云：『尚書令彧，告江東諸將校部曲也。』操檄吳托之彧，紹檄操托之備，皆倚以為重。二檄俱出陳琳之手，其體例同可知也。彧名而備不名者，尊帝室之胄，又或本有而傳寫遺落未可知也。」在本篇里也說「陳琳之檄豫州」，可見《為袁紹檄豫州》這個題目又不始於《昭明文選》了。
〔二〕「骨鯁」，骨力。此文開合縱橫，壯駭揚厲，氣勢很盛，故稱。
〔三〕黃註：「陳琳《檄（豫州）》：司空曹操祖父中常侍騰，與左悺、徐璜並作妖孽。父嵩乞丐攜養，因贓假位，操贅閹遺丑，本無懿德。」曹操本姓夏侯，其父夏侯嵩為宦官曹騰養子，改姓曹。《校釋》：「《御覽》『雖』作『惟』，是。」
〔四〕「章」謂揭露。《校證》：「『實』原作『密』。梅六次本、徐校本、張松孫本作『實』。按《御覽》正作『實』，今據改。」《校注》：「按『實』字較勝。《左傳》桓公二年：『郜鼎在廟，章孰甚焉。』語意與此同，可證。」
《考異》：「章，明也。章密者，猶揭其陰私也。密指其發丘摸金而言，章其不可告人之密也，故云太甚，密字是。」
〔五〕《斟詮》：「陳琳檄文又云：『梁孝王先帝母昆，墳陵尊顯，桑梓松柏，猶宜肅恭。而操帥將吏士，親臨發掘，破棺裸屍，掠取金寶。至今聖朝流涕，士民傷懷。操又特置發丘中郎將，摸金校尉，所過隳突，無骸不露。』」
〔六〕意謂誣陷超過了曹操實際的暴虐。
〔七〕《斟詮》：「抗辭書釁，謂高抗其言辭，書寫他人之瑕隙也。抗辭，高尚其言辭也。抗辭，詞出《漢書揚雄傳》：『今吾子乃抗辭幽說，閎意眇指。』亦見應劭《風俗通義窮通》：『抗辭以拒其侮。』釁，瑕隙也。見《左傳》桓八年『讎有釁，不可失也』杜注。」
〔八〕《校釋》：「露骨，舊校：『一作暴露。』按《御覽》正作『暴露』。」
〔九〕《校注》：「紀昀云：『指，當作攖。』……指字不誤。《詩墉風蝃蝀》有『莫之敢指』語。紀氏蓋泥於《孟子盡心下》篇『莫之敢攖』之文而為說耳。」
〔一○〕《春覺齋論文流別論》十：「陳琳本有兩檄：一代尚書令彧檄吳將校部曲，一則代袁紹檄豫州。其文最著於時，寓嚴切於暇豫之中，疏罪案以詳審之筆，自是文人極軌。兩兩相較，囂則湍瀨奔瀉，一往無留；琳則長川大河，挹注不盡也。」
孫月峰評此文曰：「是平鋪體格，中間一曹一袁，短長錯出，以鼓其跌宕之勢。機軸運用，亦在有意無意之間。」（見於光華《文選集評》）譚獻云：「甚有仗義執言之風。紹勢方盛，故無恭辭。」（同上）李兆洛云：「罪狀皆實跡，故操見而駭。斡旋失策，仍多飾詞，不覺瑕釁自露矣。」（駱鴻凱《文選學》引）
鍾會檄蜀，徵驗甚明〔一〕；桓溫檄胡，觀釁尤切〔二〕：並壯筆也〔三〕。
〔一〕梅註：「魏鍾會檄蜀文曰：今主上聖德欽明，紹隆前緒，宰輔忠肅明允，劬勞王室，布政垂惠而萬邦協和，施德百蠻而肅慎致貢。悼彼巴蜀，獨為匪民。……是以命授六師，龔行天罰。……今邊境乂清，方內無事，蓄力待時，並兵一向，而巴蜀一州之眾，分張守備，難以御天下之師。……比年以來，曾無寧歲，征夫勤瘁，難以當子來之民。此皆諸賢所共親見。……誠能深鑒成敗，邈然高蹈，投跡微子之蹤，措身陳平之軌，則福同古人，慶流來裔。」
《訓故》：「《魏志》：鍾會，字士季，繇之少子也。景元四年伐蜀，檄曰：蜀相壯見禽於秦，公孫述授首於漢，此皆諸賢所備聞也。明者見危於無形，智者規禍於未萌，豈晏安酖毒懷祿而不變哉！」按《魏志鍾會傳》：「姜維……與蜀將張翼、廖化等合守劍閣拒會。會移檄蜀將吏士民云云。」
《文選檄蜀文》李善註：「《魏志》：鍾會，字士季，潁川人。少敏慧夙成，為秘書郎。遷鎮西將軍，後為司徒，謀反於蜀，為眾兵所殺。」又：「《魏志》曰：景元四年，令鍾會伐蜀，會至漢中，蜀大將姜維等守劍閣，拒會。會移檄蜀將吏。」
方伯海曰：「按此篇只將形勢強弱，見蜀雖險不足恃，反覆開示，以望其降，無一語指斥其君臣，與孔璋檄操文若檄權不同。所以然者，強國非用威，無以折敵人之氣；弱國非用文，無以悅遠人之心。蜀之立國，名義極正，加以先主、武侯治蜀，亦無事可以指斥也。文各有體，合此數篇讀之，其理自見。」（見於光華《文選集評》）李兆洛云：「《檄豫州》最壯駭，而詞慚以支；《檄吳》嘽緩，如不欲戰：皆中有戒心也。魏蜀強弱形見，故言之磊落，獨得文誥體。」（駱鴻凱《文選學》引）
譚獻云：「不事恢張，亦不加詆毀，搏捖一氣，無不盡之辭。」（見於光華《文選集評》）
〔二〕《校證》：「『溫』原作『公』，據《御覽》、徐校本改。」《校注》：「按上雲『鍾會』，此忽雲『桓公』，似不倫類。……當以《御覽》所引為是。」
《訓故》：「《藝文類聚》：『桓溫北伐，檄石勒曰：「胡賊石勒，暴肆華夏，齊民塗炭，……至使六合殊風，九鼎乖越。……寡人不德，忝荷戎重。……先順者護賞，後伏者蒙誅。……此之風範，想所聞也。」』」按此見卷五十八。范註：「此文缺佚，故未見『觀釁』之語。」「釁」，隙也。周註：「《晉書桓溫傳》：『石季龍死，溫欲率眾北征。』觀釁，當指看到後趙石季龍死後發生內亂。」
〔三〕《春覺齋論文流別論》十：「鍾司徒檄蜀，桓司馬檄胡，鍾會雅而桓激。司徒文稱武侯曰孔明，稱姜維曰伯約而不名，以蜀為漢裔，非開罪於魏之比，魏擁立不正，故能喻蜀以禍福，不能責蜀以大義，用筆頗擅去取之能。石勒荼毒中原，天人同憤，桓溫斥曰『胡賊』，非嫚罵也。勒非蜀漢之比，故行文雖激，不害於正。」
周註：「《檄蜀文》，鍾會有滅蜀的信心，所以話說得強勁有力。……從檄中可以看出雙方的形勢。再像桓溫《檄胡文》：『每惟國難，不遑啟處，撫劍北顧，慨嘆盈懷。』這裡寫出奔赴國難的激越心情，顯示戰爭的正義性。」
以上為第二段，標舉檄文之代表作品。
凡檄之大體，或述此休明〔一〕，或敘彼苛虐，指天時，審人事，算強弱，角權勢〔二〕，標蓍龜於前驗〔三〕，懸鞶鑒於已然〔四〕，雖本國信，實參兵詐〔五〕。譎詭以馳旨，煒曄以騰說〔六〕，凡此眾條，莫之或違者也〔七〕。
〔一〕《斟詮》：「休明，美善而清明也。《左氏宣公三年傳》：『定王使王孫滿勞楚子，楚子問鼎之大小輕重。對曰：德之休明，雖小，重也。』《史記秦始皇本紀》：『大義休明，樂於後世。』」
〔二〕「審」，審察。「角」，較量。
《春覺齋論文流別論》十：「蓋不斥人之罪案，不見己師之出於有名，不張己之兵威，莫望壯士之進而殺敵；且證以天時，審以人事，辨興亡之理，論強弱之勢，此檄文之要領也。」
〔三〕《斟詮》：「蓍所以筮，龜所以卜。……《易繫辭》云：『探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。』」此句意謂利用以前的經驗，來標示預卜的吉凶。
〔四〕《校證》：「《玉海》『懸』作『垂』。」按「垂」字義勝。
《左傳》莊公二十一年：「鄭伯之享王也，王以後之鞶鑒與之。」杜註：「鞶帶而以鑒為飾也。」此句意謂以已然之事來垂示鑑戒。
〔五〕「國信」，國家的威信。《校注》：「《孫子軍爭》篇：『故兵以詐立。』」
〔六〕「譎詭以馳旨」，用詭譎的方式來馳說意旨。《文賦》：「說煒曄而譎誑。」「煒曄」，光盛貌。此處有誇飾之意。
范註：「《御覽》五百九十七引李充《翰林論》：『盟檄發於師旅。』又引充《起居誡》曰：『檄不切厲則敵心陵；言不夸壯則軍容弱。』《一切經音義》十：『檄書者，所以罪責當伐者也。又陳彼之惡，說此之德，曉慰百姓之書也。』」
周註：「檄文當本於《呂相絕秦》，所謂『述此休明』，『敘彼苛虐』，『審人事，算強弱，角權勢』，『雖本國信，實參兵詐』，這些，在《呂相絕秦》里都已具備了。那篇貶低秦國對晉國的幫助，誇大晉國對秦國的好處，強調諸侯的背離秦國，和晉國交好等都是。」
〔七〕《校證》：「『莫之或違者也』，原作『莫或違之者也』，今從《御覽》、徐校本乙正。」《校注》：「按《御覽》所引是。《哀弔》篇『莫之或繼也』，句法與此相同，可證。」《論語子路》篇：「如其善而莫之違也，不亦善乎！如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎！」此彥和所本。
《注訂》：「眾條，總上列諸說：一、『述此休明』，二、『敘彼苛虐』，三、『天時』，四、『人事』，五、『強弱』，六、『權勢』，七、『標蓍龜』，八、『懸鞶鑒』；然總歸之『兵詐』二字，是檄之用，故曰『莫或違之』也。」
《玉海》卷二○三引西山先生（真德秀）曰：「檄貴鋪陳利害，感動人意。」紀評：「此一段語扼要領。」
《文鏡秘府論論文體六事》，其四說：「魁張奇偉，闡耀威靈，縱氣凌人，揚聲駭物，宏壯之道也。……敘宏壯則詔檄振其響，詔陳王命，檄敘軍容，宏則可以及遠，壯則可以威物。……宏壯之失也誕。……制傷迂闊，辭多詭異，誕則成焉。（宏壯者，亦須准量事類，可得施言，不可漫為迂闊，虛陳詭異也。）」這一段話雖然是用詔檄兩體來說明宏壯的風格，實際上這類風格可能對於檄更適用一些。但是《檄移》篇認為檄「實參兵詐」，可以「譎詭以馳旨」，而《文鏡秘府論》則認為「辭多詭異」則成荒誕，因此不贊成「虛陳詭異」，二者似乎有點分歧。其實這裡所說的「譎詭」，也有一定的限制，就是不能完全脫離事實，也就是《誇飾》篇所說的「夸而有節，飾而不誣」。
故其植義揚辭〔一〕，務在剛健〔二〕，插羽以示迅，不可使辭緩；〔三〕露板以宣眾，不可使義隱〔四〕，必事昭而理辨，氣盛而辭斷，此其要也〔五〕。若曲趣密巧，無所取材矣〔六〕。又州郡徵吏，亦稱為檄〔七〕，固明舉之義也〔八〕。
〔一〕「植義」，立義，即安排內容。「揚」，傳播。
〔二〕李充《起居誡》：「檄不切厲則敵心陵，言不夸壯則軍容弱。」《斟詮》：「所謂切厲夸壯，即所以務剛健也。」
《春覺齋論文流別論》十：「劉勰之論檄曰：『植義揚辭，務在剛健。』愚謂本無義憤，何由能剛？不衷公道，奚得稱健？若隗囂、桓溫、駱賓王（指《討武曌檄》）三家之文，可雲近矣。人品固不足言，而文字實衷彝憲。」薛鳳昌《文體論》：「氣壯斯剛，理直斯健，知嫚罵無當也。」（商務版一七九頁）
〔三〕范註：「《漢書高帝紀》：『吾以羽檄征天下兵。』註：『有急事，則加以鳥羽插之，示速疾也。』《封氏聞見記》四引《魏武奏事》：『有警急，輒露版插羽。』」《演繁露》：「《魏武奏事》曰：『有急，以雞羽插木檄，謂之羽檄。』」
〔四〕《封氏聞見記》：「所以名露布者，謂不封檢，露而宣布，欲四方速知。」《文章辨體序說》「檄」類：「大抵唐以前不用四六，故辭直義顯。昔人謂檄以散文為得體，信乎！」
《魏書彭城王勰傳》：「勰從征沔北，高祖令勰為露布。勰辭曰：臣聞露布者，布於四海，露之耳目。必須宣揚威略，以示天下。」其實檄文之「辭直義顯」或「辭緩」「義隱」，和用不用四六是沒有關係的。
〔五〕《定勢》篇：「符檄書移，則楷式於明斷。」這幾句話就是「明斷」的具體說明。《春覺齋論文流別論》十：「檄移之文，『必事昭而理辨，氣盛而辭斷』，二語盡之矣。」
《冊府元龜序》曰：「暴揚過惡，張皇威武，使忠義奮發，而邪謀沮壞。諭去就之理，陳逆順之狀，俾之改圖易轍，轉禍為福。誕告士民，使知不獲已而用兵，非無名而黷武。」「事昭而理辨，氣盛而辭斷」，謂所舉事例非常明白，所講道理理由充足，語氣旺盛，措辭決斷。
〔六〕《校證》：「何校『才』作『材』。鈴木云：『才當作材。』案《文章緣起》注『才』誤『裁』。」《論語公冶長》：「由也好勇過我，無所取才。」斯「才」字是。「曲趣密巧」二句謂如旨趣委曲而又細密纖巧，則無所取矣。
《玉海》卷二○三《辭學指南》「檄」類引李充《起居戒》云：「軍書羽檄，非儒者之事，但家奉道法，言不及殺，語不虛誕；而檄不切厲，則敵心陵；言不夸壯，則軍容弱。」又引西山先生（真德秀）曰：「露布貴奮發雄壯，少麤無害。不然則與賀勝捷表無異矣。」按真德秀所說的露布，和《文心雕龍》中所論的稍有區別。孫梅《四六叢話》卷二十四「檄露布」類說：「夫檄與露布，六朝不甚區別，故《文心》合而為一。唐宋以後，則檄文在啟行之先，露布在克敵之後，名實分矣。至於敵愾，本屬同途，故彥和以『皦然』為先，西山謂『少麤無害』。若達心而懦，無乃失辭；即美秀而文，猶為不稱。必其胸藏武庫，抵十萬之甲兵；律中奇音，振五聲之金石。」張相《古今文綜》第五部第二編第三章「露布」類說：「揆其初制，檄移之屬。彥和論檄云：『明白之文，或稱露布。』斯知用在令下，非取奏御，故魏明帝有露布天下並班告益州文也。迄乎唐制，下之通上，其制有六，三曰露布，兵部奉以奏聞，乃為表奏之一體矣。」真德秀所說的露布，是就作為奏的露布來立論的。
〔七〕黃註：「《王遜傳》：遜為寧州刺史，未到州（按原文為「乃以遜為南夷校尉，寧州刺史。……遜未到州」），遙舉董聯為秀才。建寧功曹周悅謂聯非才，不下版檄。」按此見《晉書》。又：「《劉吁傳》：本州島刺史張稷闢為主簿，主者檄召吁，乃掛檄於樹而逃。」按此見《南史》。
范註：「《後漢書劉趙淳于等傳序》：『中興，廬江毛義少節（義字少節）家貧，以孝行稱。南陽人張奉慕其名，往候之。坐定，而府檄適至，以義守令。義奉檄而入，喜動顏色。』李賢注曰：『檄，召書也。』……皆州郡徵吏亦稱為檄之證。郝懿行曰：『《漢書申屠嘉傳》：「為檄召通。」是則公府徵吏，亦稱為檄。』」
〔八〕《文體明辨序說》：「又州邦徵吏，亦稱為檄，蓋取明舉之義，而其詞不存。」「明舉」，公開薦舉。
以上為第三段，講檄文的寫作特點和規格要求。
移者，易也〔一〕。移風易俗，令往而民隨者也〔二〕。相如之《難蜀老》，文曉而喻博，有移檄之骨焉〔三〕。及劉歆之《移太常》，辭剛而義辨，文移之首也〔四〕。陸機之《移百官》，言約而事顯，武移之要者也〔五〕。
〔一〕范註：「《說文》：『移，禾相倚移也。』假借為迻。《廣雅釋詁三》：『移，●也。』《釋詁四》：『轉也。』《漢書律曆志》：『壽王又移帝王錄。』王先謙曰：『凡官曹平等不相臨敬，則為移書。後漢文「移」字始見於此。』」
〔二〕斯波六郎：「《禮記樂記》：『移風易俗，天下皆寧。』」
《注訂》：「《廣雅釋詁三》：『移，避也。』此假借為『迻』也。《漢書揚雄傳》註：『以物與人曰移。』又《安帝紀》註：『移，書也。』《韓延壽傳》註：『移，猶傳也。』此文移之所由來，蓋引申而用之也。彥和『移風易俗』之釋，因文生義，至為周洽焉。」
《修詞鑒衡》云：「移者，自近移遠，使之周知也。」移書的特徵是決不限於給與某一人。這是移書的性質與檄相似、與普通書牘相異之點。
《御覽》五九七引《三國典略》曰：「衛襄，字叔遼，河東人，修行至孝，州郡嘉之。時有白波賊眾數萬人，官兵誅伐不能平。賊曰：使叔遼要我，願散。於是襄為移書，即平定。」「令往而民隨」這顯然是把移當作下行公文。而《修詞鑒衡》的解釋，似乎把移文當作一般的通告。可見移是用在官府之間，或官告民的。
〔三〕《史記司馬相如列傳》：「相如使蜀，蜀長老多言通西南夷之不為用。相如欲諫，業已建之，不敢。乃著書籍以蜀父老為辭，而己詰難之，以風天子，且因宣其使指，令百姓知天子之意。」「骨」指骨架規格。《文選難蜀父老》一首，列入檄類。
李充《翰林論》：「盟檄發於師旅，相如《諭蜀父老》，可謂德音矣。」
《東坡志林》：「司馬相如《諭蜀父老》雲『以諷天子』。以今觀之，不獨不能諷，殆幾於勸耳。諂諛之意死而不已，獨作《封禪書》，相如真所謂小人也哉。」（《四六叢話》卷二引）
孫執升曰：「武帝雄心好大，相如以詞賦得幸，匡救處少，將順處多。《諫獵書》是正論，《上林賦》是逢君，《巴蜀檄》猶存譎諫，《封禪文》純是諛詞，此文則在進退之間。」（《詳註昭明文選》）
李兆洛云：「意雖欲規，實則頌也。解此措語之法，乃能氣壯情駭。」（見《文選學》引）
《春覺齋論文流別論》十：「司馬相如之《難蜀父老》，曉而喻博，有移檄之意。」
〔四〕此書《文選》標作《移書讓太常博士》，列入「書」類之後。其序云：「歆親近欲建立《左氏春秋》及《毛詩》、《逸禮》、《古文尚書》，皆列於學官，哀帝令歆與《五經》博士講論其義，諸博士或不肯置對。歆因移書太常博士，責讓之。」李善註：「劉歆，字子駿，向少子也。少通詩書，能屬文，為黃門郎，至中壘校尉。王莽篡位，為羲和京兆尹，卒。」
《文選學義例第二》三、《誤析賦首或摘史辭為序》：「劉子駿《移書責太常博士》有序，非序也，乃史辭也。」按此見《漢書劉歆傳》。《移太常博士》是以官府書信的形式責讓《五經》博士的。《評註昭明文選》本文註：「讓，責也。太常，周之宗伯，識用廣大，謂之博士。」
孫月峰曰：「敘經術廢興，明白有條理，可與《史》、《漢儒林序》參看。」（《文選集評》引）「文移」之文，指政治方面的文事，不與兵革相連。
周註：「劉歆《移太常博士》，論證堅確。一，今文經『《尚書》初出於屋壁』，『《泰誓》後得』，都立學官；古文經得於孔子宅壁中，博士卻不肯接受；二，用古文經來校今文經，今文『經或脫簡，傳或脫編』，古文可補今文之缺漏。從而指斥博士『保殘守缺，挾恐見破之私意，而無從善服義之公心，或懷妒嫉，不考情實，雷同相從，隨聲是非』，所以說『辭剛而義辨』。」
〔五〕黃註：「按《成都王穎傳》：穎表請誅羊玄之、皇甫嵩等；檄長沙王乂使就第；乃與王顒（顒即河間王司馬顒）將張方伐京都。以陸機為前鋒都督。陸機至洛，與成都王箋曰『王室多故，禍難薦有，羊玄之等乘寵凶，專記朝政，皇甫嵩同惡相求，共為亂階』云云，或機此時有移百官文，後代失傳耳。」
范註：「案陸機至洛《與成都王箋》，《晉書》成都王穎、陸機二傳皆不載，引見《藝文類聚》五十九，黃注微誤。」《注訂》：「箋文載《藝文類聚》五十九，『亂階』以下，尚有『至今天子飄颻，甚於贅瘤』云云。黃氏『後代失傳』之語，亦想當然耳。」周註：「稱為武移，當指移書論軍事。」郭註：「武移，不惟文筆相責難，且以兵革相連者也。」
故檄移為用，事兼文武，其在金革〔一〕，則逆黨用檄，順命資移，〔二〕所以洗濯民心〔三〕，堅同符契〔四〕，意用小異，而體義大同〔五〕，與檄參伍，故不重論也〔六〕。
〔一〕「金革」，猶言兵革。兵器與甲鎧的總稱。引申指戰爭。
〔二〕《校證》：「《御覽》『命』作『眾』，徐校同。」按「逆黨」與「順眾」對文，作「眾」為是。
《注訂》：「『用檄』、『資移』二句，檄移分野，語極扼要。」
〔三〕《校注》：「崔寔《政論》：『洗濯民心，湔浣浮俗。』（《意林》卷三引）」
〔四〕使民心與在上者牢固一致，若合符契。
〔五〕《銘箴》篇：「及周之辛甲，百官箴闕，唯《虞箴》一篇，體義備焉。」「體義」，體制、本義。
〔六〕《春覺齋論文流別論》十作補充說：「膾炙人口者，則孔稚圭之《北山移文》為最瑰邁奇古，巧不傷纖，謔不傷正，雖非文移之正體，而文已足傳。」
第四段論移及檄移的區別。
贊曰：三驅弛網〔一〕，九伐先話〔二〕。鞶鑒吉凶，蓍龜成敗。摧壓鯨鯢〔三〕，抵落蜂蠆〔四〕。移風易俗〔五〕，草偃風邁〔六〕。
〔一〕「網」原作「剛」。紀云：「『剛』疑作『網』。」《校注》引郝懿行云：「按『剛』字疑『網』字之訛。」《補註》：「《札迻》（十二）云：當作弛網。網訛綱，三寫成剛，遂不可通。《呂氏春秋異用》篇說湯解網，令去三面，舍一面，與《易比》九五『三驅失前禽』之文偶合，故彥和兼用之。」
《易比卦》：「王用三驅，失前禽。」王弼註：「夫三驅之禮，禽逆來趣己則舍之，背己而走則射之，愛於來而惡於去也；故其所施，常失前禽也。」《斟詮》：「弛網，謂留網一面，言寬仁也。」
周註：「弛網：《呂氏春秋異用》：『湯見祝網者置四面，其祝曰：「從天墜者，從地出者，從四方來者，皆離（陷入）吾網。」……湯收其三面，置其一面。』失禽弛網，指王者先德教而後征伐。」
〔二〕黃註：「《周禮》大司馬『以九伐之法正邦國』。」范註：「《周禮》大司馬職掌九伐之法。《左傳》莊公二十九年：『凡師有鐘鼓曰伐。』杜預《釋例》曰：『鳴鐘鼓以聲其過曰伐。』征伐必先聲其罪，故曰先話。」《注訂》：「先話，即先聲奪人也。」「九伐」，制裁諸侯違犯王命行為的九種辦法。《周禮夏官大司馬》：「以九伐之法正邦國：馮弱犯寡則眚（削地）之，賊賢害民則伐之，暴內陵外則壇（撤職）之，野荒民散則削之，負固不服則侵之，賊殺其親則正之，放弒其君則殘之，犯令陵正則杜之，外內亂、鳥獸行則滅之。」《三國志鍾會傳》：「方國家多故，未遑修九伐之徵也。」《校注》：「先話，即篇首『兵先乎聲』之意。」
〔三〕黃註：「《左傳》：『古者明王伐不敬，取其鯨鯢而封之，以為大戮，於是乎有京觀。』杜註：鯨鯢，大魚名，以喻不義之人，吞食小國。」按此見宣公十二年。
《校證》：「『摧』原作『惟』。」《補註》：「《札迻》十二：『案惟壓，義不可通。惟，黃校元本、馮本、汪本、活字本並作摧，是也，當據正。」《斟詮》：「摧壓鯨鯢，謂摧折制服不義之人也。」
〔四〕黃註：「《左傳》：臧文仲曰：君其無謂邾小，蜂蠆有毒，而況國乎！」按此見僖公二十二年。蠆，蠍類毒蟲。《校注》：「按各本皆作『抵』，與文意不合，疑當作『扺』。說文手部：『扺，側擊也。』（扺音紙。）」
〔五〕《校證》：「『風』原作『寶』，黃注云：『一作實。』徐云：『當是「風」字，本文有「移風」之語，「移寶」於義不可通。』按徐說是，今據改。」
〔六〕《注訂》：「《論語》：『君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。』邁，進也。」按此見《顏淵》篇。「偃」，倒伏。《校注》：「《書》偽《君陳》：『爾惟風，下民惟草。』枚傳：『民從上教而變，猶草應風而偃。』」《斟詮》：「草偃風邁，猶言風行草偃，喻德化之易感服大眾也。」
文心雕龍義證