文心雕龍義證 · 卷二
明詩第六
這是一篇詩史，它具體地說明了詩體源流和詩歌發生髮展的規律，並根據他的理論來說明各個時期代表作家作品的成就，還根據政治社會的升沉，來解釋各個時代的詩風。
大舜云：「詩言志，歌永言〔一〕。」聖謨所析〔二〕，義已明矣。是以在心為志，發言為詩〔三〕，舒文載實〔四〕，其在茲乎！詩者，持也，持人情性〔五〕；三百之蔽，義歸無邪〔六〕，持之為訓，有符焉爾〔七〕。
〔一〕「歌」，唐寫本作「哥」，下並同。《尚書舜典》：「詩言志，歌永言。聲依永，律和聲。」舊傳釋此二句云：「謂詩言志以導之，歌詠其義以長其言。」《左傳》襄公二十七年：「詩以言志。」《說文》：「詩，志也，從言，寺聲。古文作●，從言，ㄓ聲。」楊樹達《說文十義釋詩》：「志字從心，ㄓ聲，寺字亦從ㄓ聲。ㄓ、志、寺古音蓋無二。古文從言ㄓ，『言ㄓ』即『言志』也。篆文從言寺，『言寺』亦『言志』也。……蓋詩以言志為古人通義，故造文者之制詩字也，即以言志為文。其以ㄓ為志，或以寺為志，音近假借耳。……古詩、志二文同用，故許徑以『志』釋詩。」按「永」字通「詠」。
《禮記樂記》：「詩言其志也，歌詠其言也，舞動其容也。」《宗經》篇：「《詩》主言志，詁訓同《書》。」
〔二〕《宗經》篇：「聖謨卓絕。」「謨」，典謨，在此指《舜典》。
〔三〕《詩大序》：「詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。」正義：「詩者，人志意之所適也。雖有所適，猶未發口，蘊藏在心，謂之為志，發見於言，乃名為詩。言作詩者所以舒心志憤懣，而卒成於歌詠，故《虞書》謂之『詩言志』也。」
《禮記孔子閒居》：「志之所至，詩亦至焉。」《漢書藝文志》：「《書》曰：『詩言志，歌詠言。』故哀樂之心感而歌詠之聲發。誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。」《宋書謝靈運傳論》：「夫志動於中，則歌詠外發。」藏在內心的思想感情就是志，而表現為語言就是詩。志藏在內心不可見，詩歌就是把它表現於外的一種工具。
〔四〕「文」謂文辭；「實」指實質，就是內容。《注訂》：「此四字即本上注《正義》所云『所以舒心志憤懣，而卒成於歌詠』也。」
〔五〕唐寫本「詩」上有「故」字。鄭玄《詩譜序》：「詩之道放於此乎？」正義：「《詩》緯《含神霧》云：『詩者，持也。』……為詩所以持人之行，使不失隊。」楊慎評曰：「《儀禮》：『詩附之。』又云：『詩懷之。』皆訓為持。此『詩者，持也』本此。千古詩訓字，獨此得之。」劉熙載《藝概詩概》：「詩之言持，莫先於內持其志，而外持風化從之。」范文瀾《文心雕龍講疏》：「《樂記》曰：『是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也。』《呂氏春秋仲夏紀大樂》篇曰：『成樂有具，必節嗜欲。』此之謂矣。」按持有制義，「持人情性」就是節制人的情感。這種看法是因襲儒家觀念，和下文所說詩之「順美匡惡，其來久矣」是有密切聯繫的。
〔六〕《論語為政》：「子曰：『詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。』」包咸註：「蔽，猶當也。」正義：「詩之為體，論功頌德，止僻防邪，大抵皆歸於正，於此一句可以當之也。」「當」，有概括意。
魯迅《摩羅詩力說》二：「中國之詩，舜雲『言志』，而後賢立說，乃雲『持人性情』，三百之旨，無邪所蔽。夫既言志矣，何持之雲？強以無邪，即非人志。許自繇於鞭策羈縻之下，殆此事乎？」
〔七〕唐寫本「有」上有「信」字。言「持之為訓」甚合詩意也。（《注訂》）
紀評：「『大舜』九句是『發乎情』，『詩者』七句是『止乎禮義』。」
以上為第一段，說明詩的產生及其教育作用。
人稟七情〔一〕，應物斯感，感物吟志〔二〕，莫非自然〔三〕。
〔一〕《禮記禮運》：「何為人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。」
〔二〕《禮記樂記》：「凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。」又：「夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。」
《集注》：「或詢詩人『應物斯感，感物吟志』之狀，則應之曰：陸士衡《文賦》：『中區以玄覽，頤情志於《典》《墳》。遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛。悲落葉於勁秋，喜柔條於芳春。心懍懍以懷霜，志眇眇而臨雲。』此其狀也。」
《宋書謝靈運傳論》：「民稟天地之靈，含五常之德，剛柔迭用，喜慍分情。」
本書《物色》篇：「歲有其物，物有其容。情以物遷，辭以情發。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。況清風與朗月同夜，白日與春林共朝哉！是以詩人感物，聯類不窮。流連萬象之際，沉吟視聽之區。寫氣圖貌，既隨物以婉轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。」
《詩品序》：「氣之動物，物之感人，故搖盪性情，形諸舞詠。」
〔三〕曹學佺批：「詩以自然為宗，即此之謂。」
日僧空海《文鏡秘府論論文意》：「自古文章，起於無作，興於自然，感激而成，都無飾練，發言以當，應物便是。古詩云：『日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。』當句皆瞭也。其次，《尚書》歌曰：『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！』亦句句便瞭。自此之後，則有《毛詩》，假物成焉。」
朱熹《詩集傳序》：「人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發於咨嗟詠嘆之餘者，必有自然之音響節族而不能已焉。此詩之所以作也。」
朱自清先生在《詩言志辨》里說：「從反映現實的意義而言，情和志是不應有什麼分別的。自從陸機提出了『詩緣情而綺靡』之說，『情』和『志』才有分別。劉勰是主張『詩言志』的，這個地方的『志』明指『七情』，因為『感物吟志』既『莫非自然』，『
緣情』作用也就包在其中了。」
昔葛天樂辭，《玄鳥》在曲〔一〕；黃帝《雲門》〔二〕，理不空弦〔三〕。至堯有《大唐》之歌〔四〕，舜造《南風》之詩〔五〕，觀其二文，辭達而已〔六〕。
〔一〕「昔葛天樂辭」原作「昔葛天氏樂辭雲」。趙萬里《唐寫本文心雕龍殘卷校記》：「唐寫本『天』字『氏』字『雲』字均無。案此文疑當作『昔葛天樂辭，《玄鳥》在曲』，方與下文『黃帝《雲門》，理不空綺』相對成文。今本衍『氏』字『雲』字，唐本奪『天』字，均有誤。然終以唐本近是。」《玉海》卷一百六引作「昔葛天樂辭，《玄鳥》在曲」。《校證》：「『葛天樂辭，《玄鳥》在曲』者，謂葛天氏八闋之歌，中有《玄鳥》之樂也。《樂府》篇雲『淫辭在曲』，文例正同。」
《呂氏春秋仲夏紀古樂》篇：「昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋：一曰《載民》，二曰《玄鳥》，三曰《遂草木》，四曰《奮五穀》，五曰《敬天常》，六曰《建帝功》，七曰《依帝德》，八曰《總禽獸之極》。」按操牛尾投足以歌，確實是古代勞動人民的形象。至於八闋的內容，則不可考。大體前四闋反映生產勞動和原始宗教信仰，後四闋則有的反映了階級社會的意識形態。其中《玄鳥》見於《商頌》，其它各篇可能也是有歌辭的。
〔二〕《訓故》：「《周官大司樂》：奏《黃鍾》，歌《大呂》，舞《雲門》，以祀天神。」《周禮春官大司樂》：「以樂舞教國子，舞《雲門》《大卷》……」鄭註：「黃帝曰《雲門》、《大卷》。……言其德如雲之所出，民得以有族類。」蔡邕《獨斷》：「黃帝曰《雲門》，顓頊曰《六莖》，帝嚳曰《五英》。」
〔三〕《校證》：「『弦』原作『綺』，朱云：『當作弦。』……按唐寫本，《玉海》正作『弦』。《詩譜序》正義云：『大庭有鼓鑰之器，黃帝有《雲門》之樂，至周尚有《雲門》，明其音樂和集。既能和集，必不空弦，弦之所歌，即是詩也。』即本《文心》。今據改。」《札記》：「理不空弦者，以其既得樂名，必有樂詞也。」
〔四〕趙氏《文心雕龍殘卷校記》：「唐寫本『唐』作『章』。」《玉海》引作「唐」。《札記》：「『唐』一作『章』。《尚書大傳》云：『報事還歸，二年●然，乃作《大唐之歌》。』鄭注曰：『《
大唐之歌》，美堯之禪也。』據此文，是《大唐》乃舜作以美堯，則作『大章』者為是。《樂記》曰：『大章，章之也。』鄭注曰：『堯樂名。』」按《莊子天下》篇亦稱：「黃帝有《咸池》，堯有《大章》。」范註：「案《大唐》乃舜美堯禪之歌，不得雲堯有，似當作『大章』為是。然鄭注《樂記》『大章』，已雲《周禮》闕之。彥和所見，當即《尚書大傳大唐之歌》，行文偶誤耳。」《注訂》：「
鄭言『美堯之禪』，可證歌乃堯時之作，當可稱『堯有』。范注稱宜作『大章』，指彥和偶誤，非是。」
〔五〕《訓故》：「《古今樂錄》：舜彈五弦之琴，歌《南風》之詩。」按《禮記樂記》：「昔者舜作五弦之琴，以歌《南風》。」歌辭載《孔子家語辯樂解》。本書《時序》篇：「有虞繼作，政阜民暇，『薰風』詩於元後，『爛雲』歌於列臣。」
〔六〕《論語衛靈公》：「子曰：辭達而已矣。」
《詩品序》：「昔《南風》之辭，《卿雲》之頌，厥義敻矣。」可見劉勰、鍾嶸二人對於《南風》之歌的評價不同。
及大禹成功，九序惟歌〔一〕；太康敗德，五子咸怨〔二〕；順美匡惡〔三〕，其來久矣〔四〕。
〔一〕本書《原道》篇：「夏後氏興，業峻鴻績，九序惟歌。」又《時序》篇：「至大禹敷土，九序詠功。」按《尚書大禹謨》云：「禹曰：於，帝念哉！德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟敘，九敘惟歌。」孔傳：「言六府三事之功有次敘，皆可歌樂，乃德政之致。」序通敘。蔡傳：「敘者，言九者各順其理，而不汨陳以亂其常也。歌者，以九功之敘而詠之歌也。」「九序」是說九項重大的政治措施都安排好了。
〔二〕梅註：「《夏書》：太康屍位以逸豫，滅厥德，黎民咸貳。乃盤游無度，畋於有洛之表，十旬弗反。有窮后羿，因民弗忍，距於河。厥弟五人，御其母以從，徯於洛之汭，五子咸怨，述大禹之誡以作歌。」歌辭見《尚書夏書五子之歌》篇。
《史記夏本記》：「帝啟崩，子帝太康立。帝太康失國，昆弟五人，須於洛汭，作《五子之歌》。」《離騷》：「五子用失乎家衖。」
「怨」字，唐寫本、《御覽》並作「諷」。《考異》：「『五子咸怨』句本《尚書五子之歌》，諷字非。」按本書《才略》篇：「五子作歌，辭義溫雅。」仍以「怨」字為長。
〔三〕《孝經事君》章：「將順其美，匡救其惡。」鄭玄《詩譜序》：「論功頌德，所以將順其美；刺過譏失，所以匡救其惡。」
〔四〕古代學者對於詩的起源揣測紛紜。《詩譜序》說：「詩之興也，諒不於上皇之世；大庭軒轅，逮於高辛，其時有亡，載籍亦蔑雲焉。《虞書》曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。』然則詩之道放於此乎？」鄭氏的意思似乎認為「詩」字最早見於《虞書》，因此就推定詩篇起源於舜的時代。按《舜典》一篇，近人考證以為源出周人，而不是虞舜時代的作品。但從鄭玄以來，漢魏六朝學者每每喜歡在古書里搜羅實例，證明虞舜以前已經有詩。劉勰所根據的書，如《呂氏春秋》、《周禮》、《古文尚書》、《莊子天下篇》、《孔子家語》等，都是比較晚出的；而且他所注意的，除去葛天樂辭以外，都是帝王家的詩篇，而對於作為詩之起源的民歌不夠重視，這顯然是嚴重的缺點。
《宋書謝靈運傳論》：「夫志動於中，則歌詠外發，六義所因，四始攸系，升降謳謠，紛披風什。雖虞夏以前，遺文不睹，稟氣懷靈，理無或異。然則歌詠所興，宜自生民始也。」因為人的感情受到外物的刺激，會發生喜怒哀樂的變化，就需要表現為詩歌，來發抒自己的胸懷。就在遠古時代，情況和後代也是一樣的。那麼說起來，詩歌隨著語言，隨著人的情感而同時產生，它的來源是很遠的。祗是在殷周以前的詩歌遺文，已經看不到了。而先秦諸子所紀載的，或者經史所留傳的，大半是出於依託。像沈約這種多聞闕疑的精神，是比劉勰更切合實際的。
以上為第二段，解釋詩的名義並論詩歌的起源。
自商暨周，《雅》《頌》圓備〔一〕，四始彪炳〔二〕六義環深〔三〕，子夏監絢素之章〔四〕，子貢悟琢磨之句，故商、賜二子，可與言詩〔五〕。
〔一〕斯波六郎：「范氏謂『圓備』為『周備』之訛，但與下文之『亦云周備』重複。『圓通』（《論說》、《封禪》）、『圓合』（
《鎔裁》）、『圓覽』（《總術》）、『圓照』（《知音》）、『圓該』（《知音》）等『圓』字，不僅為彥和所好用，又『圓備』亦見於《文鏡秘府論》（南）：『理貴於圓備，言資於順序。』」
〔二〕四始有毛、魯、韓、齊四家不同的說法，其中毛、韓二家和魯詩的說法是比較接近的。現在引魯詩的說法作代表。至於劉勰究竟相信哪一家的說法，在《文心雕龍》里看不出來。《史記孔子世家》：「古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始於衽席，故曰『《關雎》之亂以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《
清廟》為《頌》始』。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。」（孔安國習魯詩，司馬遷曾從司馬談問故，似乎《史記》中說《詩》的地方，可認為代表魯詩的說法。）「彪炳」，是燦爛的意思。
〔三〕《左傳》昭公十七年：「環而塹之。」杜註：「環，周也。」「六義環深」，猶言六義周密而深厚。
〔四〕「監」，趙氏《校記》云：「按唐本作『鑒』，與《御覽》五八六正合。」
《論語八佾》：「子夏問曰：『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？』子曰：『繪事後素。』曰：『禮後乎？』子曰：『啟予者商也，始可與言詩已矣！』」
〔五〕唐寫本「詩」下有「矣」字。《論語學而》：「子貢曰：『貧而無諂，富而無驕，何如？』子曰：『可也，未若貧而樂，富而好禮者也。』子貢曰：『《詩》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？』子曰：『賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。』」
自王澤殄竭，風人輟采〔一〕；春秋觀志，諷誦舊章〔二〕，酬酢以為賓榮〔三〕，吐納而成身文〔四〕。逮楚國諷怨，則《離騷》為刺〔五〕。秦皇滅典，亦造仙詩〔六〕。
〔一〕《說文》：「殄，盡也，絕也。」
《漢書藝文志六義略》：「古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考證也。」《孟子離婁下》：「王者之跡熄而詩亡。」班固《兩都賦序》：「昔成康沒而頌聲寢，王澤竭而詩不作。」
〔二〕《訓故》：「《春秋左傳》鄭伯享趙孟於垂隴，子展、伯有、子西、子產、子太叔、二子石從。趙孟曰：七子從君以寵武（趙孟名）也，請皆賦以卒君貺，武亦以觀七子之志。」按此見《左傳》襄公二十七年。
范註：「春秋列國朝聘酬酢，必賦詩言志，然皆諷誦舊章，辭非己作，故彥和云然。」
《漢書藝文志詩賦略序》：「古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感。當揖讓之時，必稱《詩》以諭其志，蓋以別賢不肖，而觀盛衰焉。故孔子曰『不學《詩》無以言』也。」
〔三〕《左傳》襄公二十七年：「文子告叔向曰：……詩以言志，志誣其上而公怨之，以為賓榮，其能久乎！」正義：「反將公之所怨以為賓之榮寵。劉炫云：而公顯然將比來之怨以為對賓之榮樂也。」
〔四〕《左傳》僖公二十四年：「介之推……對曰：言，身之文也。」《斟詮》謂吐納，「彥和用作『吐屬』、『談吐』解，指諷誦詩篇而言」。誦詩是當時外交上的禮節，就招待外賓講，是「以為賓榮」；就顯出自己的才能講，是「以為身文」。
〔五〕《史記屈原列傳》：「屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。」淮南王劉安《離騷傳》：「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂；若《離騷》者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事。」（《史記屈原列傳》引）
范注引郝懿行曰：「按《漢志》以《騷》為賦，此篇以《騷》為詩，蓋賦者古詩之流，《離騷》者含詩人之性情，具賦家之體貌也。」
〔六〕明李元陽《史記題評》卷六《始皇本紀》「使博士為僊真人詩」引劉勰云：「秦皇滅籍，亦造仙詩。」《玉海》卷五十九引此句注云：「《史記》：始皇使博士為《仙真人詩》。及行所游天下，傳令樂人歌弦之。」梅註：「《史記》：秦始皇三十六年，有墮星下東郡，至地為石。黔首或刻其石曰：始皇帝死而地分。始皇聞之，遣御史逐問，莫服，盡取石旁居人誅之。因燔銷其石。始皇不樂，使博士為《仙真人詩》。及行所游天下，傳令樂人歌弦之。」《訓故》略同。
《札記》：「案上文三十五年盧生說始皇曰：真人者，入水不濡，入火不爇，凌雲氣，與天地久長。於是始皇曰：吾慕真人，自謂真人，不稱朕。」范註：「《仙真人詩》不傳。」
漢初四言，韋孟首唱〔一〕，匡諫之義，繼軌周人〔二〕。孝武愛文，《柏梁》列韻〔三〕，嚴馬之徒，屬辭無方。〔四〕
〔一〕梁啓超云：「案孟生卒年史不載，約當漢高祖時。」（《中國之美文及其歷史》）《漢書韋賢傳》載韋孟「為楚元王傅，傅子夷王及孫王戊。戊荒淫不遵道，孟作詩諷諫。……或曰：其子孫好事，述先人之志而作是詩也。」未知孰是。楚元王為高祖同母少弟。
〔二〕詩中說：「如何我王，不思守保。不惟履冰，以繼祖考。邦事是廢，逸游是娛。犬馬繇繇，是放是驅。務彼鳥獸，忽此稼苗。烝民以匱，我王以偷。……曾不夙夜，以休令聞。……瀰瀰其失，岌岌其國。」希望楚王戊能「興國救顛」。
《史通載文》篇：「至如詩有韋孟《諷諫》，……篇則賈誼《過秦》，……此皆言成規則，為世龜鏡。」《說詩晬語》：「韋孟《諷諫》，在鄒之作，肅肅穆穆，未離雅正。」「繼軌周人」是說韋孟的詩能繼承周代詩人諷諫的軌範。
《注訂》：「《風》《雅》之體，盛於周人。澤竭詩亡，至漢由韋孟始復作也，故曰：繼軌周人。」
〔三〕《古文苑》卷八《柏梁台》詩：「武帝元封三年，作柏梁台，語群臣二千石有能為七言詩，乃得上坐。」《柏梁台》詩每句押韻，一韻到底，故云「列韻」。
《時序》篇：「逮孝武崇儒，潤色鴻業，禮樂爭輝，辭藻竟鶩：柏梁展朝燕之詩，金堤制恤民之詠。」
《日知錄》卷二十一：「漢武《柏梁台》詩出《三秦記》，雲是元封三年作，而考之於史，則多不符。……反覆考證，無一合者。蓋是後人擬作，剽取武帝以來官名及《梁孝王世家》乘輿肆馬之事以合之，而不悟時代之乖舛也。」
《古詩源》於《柏梁台》詩下注云：「《三秦記》謂《
柏梁台》詩是元封三年作，然梁孝王薨於孝景之世，又光祿勛、大鴻臚、大司農、執金吾，京兆尹、左馮翊，右扶風，皆武帝太初元年所更名，不應預書於元封之時，其為後人擬作無疑也。不然，郭舍人敢狂盪無禮，而東方朔乃以滑稽語為戲耶？」
今人逯欽立《漢詩別錄》二《柏梁台》詩（見《中央研究院歷史語言研究所集刊》第十三本），考證載錄《柏梁台》詩最早的古籍，是西漢舊記《東方朔別傳》及《漢武帝集》，而非《三秦記》。《校注》：「按《柏梁台》詩顧炎武《日知錄》謂出後人擬作，確為不易之論。但前代無有疑其為偽者。如……顏延之《庭誥》：『
《柏梁》以來，繼作非一，所纂至七言而已。』（《御覽》五八六引）王僧孺《謝齊竟陵王使撰眾書啟》：『《柏梁》初構，首屬驂駕之辭。』（《類聚》五五引）……並其證。」
〔四〕嚴，梅注、范注以為嚴忌，斯波六郎《文心雕龍范注補正》：「嚴恐為嚴助。《漢書嚴助傳》云云，又《東方朔傳》云云，與司馬相如並舉者，有嚴助而無嚴忌。又據《鄒陽傳》、《司馬相如傳》，嚴忌僅仕吳、梁，未仕漢武。」《斟詮》：「案助為忌子，相如與之先後同對，此處嚴，彥和蓋混指其父子二人，不必泥實。」
《校注》：「《漢書禮樂志》：『以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人造為詩賦，……作十九章之歌。』」《才略》篇：「相如好書，師範屈宋，洞入夸艷，致名辭宗。然核取精意，理不勝辭，故揚子以為『文麗用寡者長卿』，誠哉是言也。」范註：「《玉台新詠》卷九載司馬相如《琴歌》二首，出後人附會。」葉長青《文心雕龍雜記》（以下簡稱「《雜記》」）：「《詩品序》云：『王揚枚馬之徒，辭賦競爽，而吟詠靡聞。』與此同。」
按《禮記檀弓》：「事親有隱而無犯，左右就養無方。」註：「方，猶常也。」「無方」的意思是說沒有常軌，不一定是缺點，看《時序》篇的上下文就可明白。葉氏所引《詩品序》中的話，似乎和本文不符。《校注》：「郊祀歌十九章中，有三言、四言或雜言（無完整五言），並無固定形式，故云『屬辭無方』。」
至成帝品錄，三百餘篇〔一〕，朝章國采〔二〕，亦云周備，而辭人遺翰，莫見五言〔三〕，所以李陵、班婕妤見疑於後代也〔四〕。
〔一〕《漢書藝文志總序》：「成帝時，……詔光祿大夫劉向校經傳、諸子、詩賦。」《漢書藝文志詩賦略》：「凡歌詩二十八家，三百一十四篇。」
〔二〕《斟詮》：「朝章，指文士所作朝廟樂章，……國采，指樂府所采各地歌謠而被之管弦者，如『代趙之謳，秦楚之風』皆是。」
〔三〕《陔余叢考》卷二十三《五言詩》：「《文心雕龍》曰：漢成帝品錄，三百餘篇，不見有五言。蓋在西漢時，五言猶是創體，故甄錄未及也。」范註：「彥和之意，似謂三百餘篇中不見著名文士作五言詩，非謂三百餘篇無一五言詩也。采自民間之歌謠，非辭人所作，而盡多五言，彥和殆未嘗疑之也。」因為五言詩起自民間，歌謠樂府用五言的比較多。文人學士每每不重視這種新體，縱然有人作，也不自居其名。《文章流別論》云：「五言者，『誰謂雀無角，何以穿我屋』之屬是也。於俳諧倡樂多用之。」如李延年《北方有佳人歌》，除「寧不知」三字外，通體五言，而李延年就是出身倡家。到了東漢，五言流行久了，文人才有仿作的。
〔四〕唐寫本無「妤」字。《校證》：「《御覽》『疑』作『擬』。按《宋書顏延之傳》，延之《庭誥》云：『逮李陵眾作，總雜不類，元是偽托，非盡陵制。』則『疑』讀作『擬』，亦通。」鍾嶸《
詩品序》：「逮漢李陵，始著五言之目矣。……自王、揚、枚、馬之徒，詩賦競爽，而吟詠靡聞。從李都尉迄班婕妤，將百年間，有婦人焉，一人而已。」他並不認為可疑。
《文選》錄李少卿與蘇武詩三首，又蘇子卿詩四首。七首中《玉台新詠》祗錄蘇武「結髮為夫妻」一首，其餘的都不錄。而《藝文類聚》、《初學記》及《古文苑》所收的還有十首。大概唐朝所傳的蘇李詩，除《文選》中的七首以外，還有這十首。明馮惟訥《
古詩紀》則以前七首為原作，後十首為後人擬作。後十首中，李陵八首的末兩首，《古文苑》祗錄首次兩聯，下注「闕」字，可見唐時後半已經佚失。而明楊慎《升庵詩話》卻有末首的全文，說是「見《修文殿御覽》」。蘇李詩的全部資料如此。
蘇軾《答劉沔書》：「李陵蘇武贈別長安，而詩有江漢之語。……正齊梁間小兒所擬作，決非西漢人，而（蕭）統不悟。」章樵《古文苑注》引蘇軾云：「劉子玄辨《文選》所載李陵《與蘇武書》非西漢文，蓋齊梁間文士擬作者也。吾因悟陵與蘇武贈答五言，亦後人所擬。」又云：「李陵蘇武五言皆偽，而蕭統不能辨。」後來洪邁《容齋隨筆》、錢大昕《十駕齋養新錄》也有類似的看法。按《
文選》卷三十載謝靈運《擬魏太子鄴中集詩》八首，如果失去了作者的原名，後世一定認為曹氏兄弟和建安七子贈答的作品，蘇李詩大概也是這一類的。關於這個問題，梁啓超在《漢魏時代之美文》一篇中辨證得詳明。近人馬雍又撰《蘇李詩製作時代考》，比較字法、句法、章法的體裁結構，推定蘇李詩為魏晉人作（見《國文月刊》）。
《訓故》：「《漢書》：孝成班婕妤，帝初即位，選入後宮。始為少使，俄而大幸，為婕妤。後畏飛燕之讒，求供養太后長信宮。《文選》婕妤《怨歌行》。」
嚴羽《滄浪詩話考證》：「班婕妤《怨歌行》，《文選》直作班姬之名，《樂府》以為顏延年作。」胡才甫《箋注》：「
按《樂府詩集相和歌辭楚調曲》，《怨歌行》仍題班婕妤，無顏延年作，不知滄浪所據何本。」
《文選》李善註：「《歌錄》曰：《怨歌行》古辭，然言古者有此曲而婕妤擬之。」
按陸機《婕妤怨》：「奇情在玉階，托意惟團扇。」明指此詩。縱然這首詩是後人擬作，也當在西晉以前，不可能出自顏延年的手筆。這裡劉勰祗是說李陵、班婕妤的詩篇後代有人懷疑，他自己並沒有肯定這些都是偽作。
按《召南行露》，始肇半章〔一〕，孺子《滄浪》，亦有全曲〔二〕；《暇豫》優歌，遠見春秋〔三〕；《邪徑》童謠，近在成世〔四〕；閱時取證〔五〕，則五言久矣〔六〕。
〔一〕《詩經召南行露》第二章：「誰謂雀無角，何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？雖速我獄，室家不足。」本書《章句》篇：「五言見於周代，《行露》之章是也。」按《大雅綿》第九章通體五言。
〔二〕《孟子離婁》篇載孺子之歌曰：「滄浪之水清兮，可以濯我纓。滄浪之水濁兮，可以濯我足。」按歌中雖然有「兮」字，而實際上是以清、纓，濁、足押韻，所以說是「全曲」五言。
〔三〕《國語晉語》二：「優施乃飲里克酒，中飲，優施起舞曰：『暇豫之吾吾，不如鳥烏。人皆集於苑，己獨集於枯。』」
〔四〕梅註：「『邪徑敗良田，讒口亂善人。桂樹花不實，黃爵巢其顛。昔為人所羨，今為人所憐。』《漢書五行志》曰：成帝時歌謠也。桂，赤色，漢家象。花不實，無繼嗣也。王莽自謂黃象，黃爵巢其顛也。」除此以外，《漢書尹賞傳》載成帝時長安中為尹賞作歌云：「安所求子死，桓東少年場。生時諒不謹，枯骨後何葬？」也是通體五言。
〔五〕「閱」，經歷。「閱時取證」，從歷史的發展上來證明。唐寫本「證」作「征」。
〔六〕《詩品序》：「夏歌曰：『鬱陶乎予心。』楚謠曰：『名余曰正則。』雖詩體未全，然是五言之濫觴也。逮漢李陵，始著五言之目矣。」
《文鏡秘府論論文意》引皎然《詩議》：「五言之作，《召南行露》，已有濫觴。漢武帝時，屢見全什，非本李少卿也。」
《文體明辨序說》：「論者以為五言之源，生於『南風』，衍於《五子之歌》，流於三百五篇，而廣於《離騷》，特其體未備耳。逮漢蘇、李，始以成篇。」按劉勰所舉，多是一鱗半爪，並非全體五言詩。成帝時童謠雖是通體五言，但不能算作「辭人遺翰」。劉氏之意大概是說西漢文士沒有人作五言詩，至於五言歌謠，則行之久矣。
又《古詩》佳麗，或稱枚叔〔一〕，其《孤竹》一篇，則傅毅之詞，〔二〕比采而推〔三〕，兩漢之作乎？〔四〕
〔一〕枚乘，字叔。《札記》：「徐陵《玉台新詠》有枚乘詩八首：『青青河畔草』一，『西北有高樓』二，『涉江采芙蓉』三，『庭中有奇樹』四，『迢迢牽牛星』五，『東城高且長』六，『明月何皎皎』七，『行行重行行』八。此皆在《十九首》中。《玉台》又有『
蘭若生春陽』一首，亦云枚叔作。《文選古詩十九首》李善註：古詩蓋不知作者，或雲枚乘，疑不能明也。詩云『驅車上東門』，又雲『遊戲宛與洛』，此則辭兼東都，非儘是乘矣。」
〔二〕唐寫本「詞」作「辭」。「冉冉孤生竹」一首，《文選》以為無名氏詩。《樂府詩集》題作《冉冉孤竹行》古辭，屬雜曲歌辭。陳沆《詩比興箋》卷一古詩十篇箋：「『冉冉孤生竹』首，劉勰謂：『《孤竹》篇，傅毅之詞。』《後漢書》言毅少作《迪志》詩，又以顯宗求賢不篤，士多隱處，作《七激》以諷。此詩猶是旨也。」許文雨《詩品釋》：「可見舊本均題為古詩，彥和亦無斷然之意也。」
〔三〕「比」，比較；比較其文采而推論。唐寫本「采」作「彩」。
〔四〕趙萬里《校記》謂：「唐寫本『兩』上有『故』字，『乎』作『也』。按《御覽》五八六引『兩』上有『固』字。『固』『故』音近而訛。疑此文當作『固兩漢之作也』，今本有脫誤。」按「固」「故」字通。
黃侃《詩品講疏》謂劉氏出此言是「以枚乘為西漢人，傅毅為東漢人故」。
《詩品序》：「古詩眇邈，人世難詳，推其文體，固是炎漢之制，非衰周之倡也。」
按《古詩十九首》內容很複雜，自然不是一時代，更不是一個人的作品（沈德潛說）。劉勰根據傳說，把作者歸之於枚乘，自己也是疑信參半。蕭統認為這些詩失去作者姓名，於是編在李陵之前，也是一種不得已的辦法。到徐陵編《玉台新詠》，把古詩中的九首，加上作者枚乘的名字，這是沒有確據的。現在把《古詩十九首》時代的可疑者，列舉於後：
「西北有高樓」，駱鴻凱《文選學》：「據《洛陽伽藍記》四以此樓為西明門外之西北高樓，則楊衒之不以為枚乘作也。」
「驅車上東門」，朱珔《文選集釋》：「上東門乃洛陽之門，……長安東面三門，見《水經注》，無上東門之名。」又於「
遙望郭北墓」下釋云：「蓋洛陽北門外有邙山，冢墓多在焉。則此即謂北邙之墓矣。」黃侃《詩品講疏》：「阮嗣宗《詠懷詩》注引《河南郡圖經》曰：東有三門，最北頭有上東門按此東都城門名也。故疑東漢人之辭。」
「青青陵上柏」，詩中有「遊戲宛與洛」句，《詩品講疏》云：「古詩注曰：『《漢書》南陽郡有宛縣。洛，東都也。』案張平子《南都賦》注引摯虞曰，『南陽郡治宛，在京之南，故曰南都。』《南都賦》曰：『夫南陽者，真所謂漢之舊都者也。』詩以宛洛互言，明在東漢之世。」《藝苑卮言》云：「宛洛為故周都會，但『
王侯多第宅』，周室王侯，不言第宅。『兩宮』、『雙闕』亦似東京語。」
「凜凜歲雲暮」，駱鴻凱《文選學》：「詩云。『錦衾遺洛浦。』准以篇中地名，顯然知為東漢之作也。」
「今日良宴會」，《北堂書鈔》引以為曹植作，因「彈箏奮逸響，新聲妙入神」，不似西漢語。
「去者日已疏」、「客從遠方來」、「橘柚垂華實」三首，《詩品上》：「其外，『去者日已疏』四十五首，雖多哀怨，頗為總雜，舊疑是建安中曹王所制。『客從遠方來』、『橘柚垂華實』，亦為驚絕矣。」從《詩品》的上下文看來，似乎後兩首也包括在「
四十五首」之中。
「迢迢牽牛星」，詩中有句云：「盈盈一水間。」顧炎武《日知錄》：孝惠諱盈，枚乘詩「盈盈一水間」，在武昭之世而不避諱，可知為後人之擬作，而不出於西京矣。同樣的情況還可以適用於
「青青河畔草」，因為詩中有「盈盈樓上女」之句。同樣也適用於
「庭中有奇樹」，詩中有「馨香盈懷袖」之句。
「行行重行行」，詩中有「胡馬依北風，越鳥巢南枝」句。徐中舒說西漢有「代馬」、「飛鳥」對舉的成語，然並不工切；東漢則有以「胡馬」「越燕」對舉者，有以「代馬」「越鳥」對舉者，均較工穩，《十九首》中亦有「胡馬」「越鳥」之對，其非西漢人手筆可知（見《五言詩發生時期的討論》）。
「生年不滿百」，范注引朱彝尊《曝書亭集玉台新詠書後》云：「就《文選》第十五首而論，『生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭游？』則《西門行》古辭也。古辭：『夫為樂，為樂當及時。何能生愁怫鬱？當復待來茲。』而《文選》更之曰：『為樂當及時，何能待來茲？』古辭：『貪財愛惜費，但為後世嗤。』而《文選》更之曰：『愚者愛惜費，但為後世嗤。』古辭：『自非仙人王子喬，計會壽命難與期。』而《文選》更之曰：『仙人王子喬，難可與等期。』」
「明月皎夜光」，《詩品講疏》云：「案『明月皎夜光』一詩，稱節序皆是太初未改歷以前之言。詩云『玉衡指孟冬』，而上雲『促織鳴東壁』，下雲『秋蟬鳴樹間，玄鳥逝安適』，是此孟冬正夏正之孟秋，若在改歷以還，稱節序者不應如此。然則此詩乃漢初之作矣。」這是根據《文選》李善注的說法，認為孟冬指夏曆的七月，因為漢初是把夏曆的十月作正月的。歷來以為《十九首》里有西漢詩的，這句詩是重要的客觀的證據。俞平伯著《古詩明月皎夜光辨》，在《清華學報》上發表，他的結論說：「『玉衡指孟冬』指的是夏曆九月中。說『指孟冬』該是作於夏曆九月立冬以後，斗柄所指該是西北偏北的方位。這和詩中所寫別的景物都無不合處。」勞幹著《古詩明月皎夜光節候解》，也根據古代天文算法，證明本詩時序先後一致。可見並不能根據這句詩證明為太初以前的作品。
根據以上各家考證，《古詩十九首》中時代可疑者，就有十四首之多。且《十九首》從表現方式來看，是那樣的委婉曲折；從表現出的形式來看，雖然不像魏晉詩那樣講究對偶，但句法調法已經有一定的規範可尋，音節也比較流暢，這些都和西漢的四言詩大為不同。我們看到東漢中葉文人的五言詩還是很幼稚的，倘若西漢景帝、武帝的時代已經有《十九首》那樣成熟的作品，自然應當繼續發展，絕不致中斷二百年，到建安黃初年間才復興起來。
觀其結體散文〔一〕，直而不野〔二〕，婉轉附物〔三〕，怊悵切情〔四〕，實五言之冠冕也〔五〕。
〔一〕「結體」，謂結構文體。「結」用作動詞，如《時序》篇「
結藻清英」之例。范註：「散文猶言敷文。」顏虛心《文心雕龍集注》：「《廣雅釋詁三》：散，布也。」「布文」，即鋪陳文采。
〔二〕《詩品序》：「觀古今勝語，多非補假，皆由直尋。」
《文鏡秘府論論文意》引皎然《詩議》：「古詩以諷興為宗，直而不俗，麗而不朽，格高而詞溫，語近而意遠，情浮於語，偶象則發，不以力制，故皆合於語，而生自然。」
謝榛《四溟詩話》卷三第三條：「《古詩十九首》平平道出，且無用功字面，若秀才對朋友說家常話，略不作意，如『客從遠方來，寄我雙鯉魚。呼童烹鯉魚，中有尺素書』是也。……魏晉詩家常話與官話相半；迨齊梁開口俱是官話。官話使力，家常話省力；官話勉然，家常話自然。」劉勰所謂「直而不野」是說《古詩十九首》雖然純任自然，還是有一定的文采，並沒有到「質勝文則野」的程度。
〔三〕本書《比興》篇：「比者，附也。」「婉轉附物」是說委婉曲折地比附事物。《物色》篇：「寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。」
胡寅《與李叔易書》引李仲蒙曰：「索物以托情，謂之比，情附物者也。」
皎然《詩式》：「《十九首》辭義精炳，婉而成章。」王世貞《藝苑卮言》卷二：「漢魏人詩語，有極得《三百篇》遺意者：……『胡馬依北風，越鳥巢南枝』，『衣帶日已緩』，『清商隨風發，中曲正徘徊』，『秋蟬鳴樹間，玄鳥逝安適』，『棄我如遺蹟』，『盈盈一水間，脈脈不得語』，『弦急知柱促』，『去者日以疏，來者日以親』，『愁多知夜長』，『著以長相思，緣以結不解』，『
出戶獨彷徨，憂思當告誰』，此《國風》清婉之微旨也。」
陸時雍《古詩鏡總論》：「詩之妙在托，托則情性流而道不窮矣。……夫所謂托者，正之不足而旁行之，直之不能而曲致之。情動於中，鬱勃莫已，而勢又不能自達，故托為一意，托為一物，托為一境以出之。」
「附物」的意思是說古詩善用比喻，如胡馬、越鳥、陵柏、澗石、江芙、澤蘭、孤竹、女蘿等等，隨手寄興。至如「迢迢牽牛星」一首，純粹是假借牛女為象，沒有一字實寫情感，而情感就寄托在其中。
〔四〕《御覽》作「惆悵切情」。「怊悵」、「惆悵」義同。《楚辭七諫謬諫》：「然怊悵而自悲。」「切」，切合。「切情」謂深切表達內心的感情。
陳祚明《古詩選》卷三：「《十九首》所以為千古至文者，以能言人同有之情也。人情莫不思得志，而得志者有幾？雖處富貴，慊慊猶有不足，況貧賤乎！志不可得而年命如流，誰不感慨？人情於所愛，莫不欲終身相守，然誰不有別離？以我之懷思，猜彼之見棄，亦其常也。夫終身相守者，不知有愁，亦復不知其樂，乍一別離，則此情難已。逐臣棄妻與朋友闊絕，皆同此旨。故《十九首》唯此二意，而低回反覆，人人讀之皆若傷我心者，此詩所以為性情之物。而同有之情，人人各具，則人人本自有詩也，但人人有情而不能言，即能言而言不能盡，故特推《十九首》以為至極。」
〔五〕《詩品上》：「《古詩》，其源出於《國風》。陸機所擬十四首，文溫以麗，意悲而遠，驚心動魄，可謂幾乎一字千金。」沈德潛《說詩晬語》：「《古詩十九首》，……大率逐臣棄妻，朋友闊絕，遊子他鄉，死生新故之感。或寓言，或顯言，或反覆言。初無奇辟之思，驚險之句，而西京古詩皆在其下。」
至於張衡《怨篇》〔一〕，清典可味〔二〕；仙詩緩歌，雅有新聲。〔三〕
〔一〕《玉海》卷五十九引此句注云：「見《文選》注、《太平御覽》。」原詩云：「猗猗秋蘭，植彼中阿。有馥其芳，有黃其葩。雖曰幽深，厥美彌嘉。之子云遠，我勞如何？」《御覽》九百八十三引衡《怨詩》曰：「秋蘭，嘉美人也。嘉而不獲用，故作是詩也。」
〔二〕《困學紀聞》卷十八《評詩》：「《雕龍》（《明詩》）云：張衡《怨篇》，清典可味。」何焯云：「『典』，閻（若璩）作『
曲』，此以新刻校古書之弊。」趙萬里《校記》：「案黃校改『曲』作『典』，與唐本及《御覽》五八六引均合。」范註：「案作『典』字是。《怨詩》四言，義極典雅。」「清典」，謂清麗典雅。明梅鼎祚《漢魏詩乘》卷七引作「清曲可誦」。
《宋書謝靈運傳論》：「若夫平子艷發，文以情變，絕唱高蹤，久無嗣響。」
〔三〕「仙詩緩歌」無考。范註：「樂府古辭有《前緩聲歌》。」
暨建安之初，五言騰踴〔一〕，文帝、陳思，縱轡以騁節〔二〕；王、徐、應、劉，望路而爭驅〔三〕；並憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴〔四〕；慷慨以任氣，磊落以使才〔五〕，造懷指事，不求纖密之巧〔六〕；驅辭逐貌，唯取昭晰之能〔七〕；此其所同也〔八〕。
〔一〕《玉海》卷五十九引「踴」作「踴」。徐復《文心雕龍正字》：「按『踴』本當作『涌』。《程器》篇有『江河所以騰湧』句是正字，此以聲同假用。」按《程器》篇的「騰湧」是形容江河的，此處「騰踴」二字不必說是假借也可以通。唐寫本「踴」字作「躍」，意思也是一樣的。
〔二〕「節」是節制，指揮。「縱轡以騁節」，就是放開轡頭任意馳騁指揮，充分發揮籠絡作用。
〔三〕《典論論文》：「今之文人，魯國孔融文舉，廣陵陳琳孔璋，山陽王粲仲宣，北海徐幹偉長，陳留阮瑀元瑜，汝南應瑒德璉，東平劉楨公幹，斯七子者，於學無所遺，於辭無所假，咸以自騁驥騄於千里，仰齊足而並馳。」曹植《與楊德祖書》：「昔仲宣獨步於漢南，孔璋鷹揚於河朔，偉長擅名於青土，公幹振藻于海隅，德璉發跡於北魏，足下高視於上京。當此之時，人人自謂握靈蛇之珠，家家自謂抱荊山之玉。」《魏志王粲傳》：「王粲，字仲宣，……著詩賦論議垂六十篇。……始文帝為五官將，及平原侯植，皆好文學。粲與北海徐幹字偉長，廣陵陳琳字孔璋，陳留阮瑀字符瑜，汝南應瑒字德璉，東平劉楨字公幹，並見友善。……咸著文賦數十篇。」《詩品序》：「降及建安，曹公父子，篤好斯文；平原兄弟，郁為文棟。劉楨、王粲為其羽翼。次有攀龍托鳳，自致於屬車者，蓋將百計。彬彬之盛，大備於時矣。」
〔四〕《集注》：「《文選》卷二十：曹子建《公燕詩》一首，王仲宣《公燕詩》一首，劉公幹《公燕詩》一首，應德璉《侍五官中郎將建章台集詩》一首。卷二十二：魏文帝《芙蓉池作》一首。《南齊書文學傳論》：『飛館玉池，魏文之麗篆。』卷二十九：王仲宣《
雜詩》一首，劉公幹《雜詩》一首，魏文帝《雜詩》二首，曹子建《
雜詩》六首，《情詩》一首。」
曹丕《與吳質書》：「徐、陳，應、劉，一時俱逝，痛何可言耶！昔日游處，行則同輿，止則接席，何嘗須臾相失！每至觴酌流行，絲竹並賚，酒酣耳熱，仰而賦詩。當此之時，忽而不知樂也。」謝靈運《擬魏太子鄴中集詩序》：「建安末，余時在鄴宮，朝游夕燕，究歡愉之極。天下良辰美景賞心樂事，四者難並。今昆弟友朋二三諸彥，共盡之矣。」《時序》篇：「仲宣委質於漢南，孔璋歸命於河北，偉長從宦於青土，公幹徇質于海隅，德璉綜其斐然之思，元瑜展其翩翩之樂，文蔚、休伯之儔，子叔、德祖之侶，傲雅觴豆之前，雍容衽席之上，灑筆以成酣歌，和墨以藉談笑。」
〔五〕謝靈運《擬鄴中集劉楨詩序》：「卓犖偏人，而文最有氣，所得頗經奇。」《時序》篇：「觀其時文，雅好慷慨，良由世積亂離，風衰俗怨，並志深而筆長，故梗概而多氣也。」《詩品》評劉楨詩也說：「仗氣愛奇，動多振絕。」劉師培《南北文學不同論》：「建安之初，詩尚五言。七子之作，雖多酬酢之章，然慷慨任氣，磊落使才，造懷指事，不求纖密，隱意蓄含，餘味曲包，而悲哀剛勁，洵乎北土之音。」
〔六〕「造懷」，猶言遣懷。「指事」，敘述事物。感情強烈，自然不去追求纖巧。
《典論論文》：「應瑒和而不壯，劉楨壯而不密。」《詩品》評劉楨詩也說：「雕潤恨少。」
〔七〕唐寫本「辭」作「詞」。元刻本、弘治本「晰」作「哲」，徐校云：「當作晰。」自梅本以下改作「晰」。
〔八〕黃侃《詩品講疏》：「詳建安五言，毗於樂府。魏武諸作，慷慨蒼涼，所以收束漢音，振發魏響。文帝弟兄所撰樂府最多，雖體有所因，而詞貴獨創，聲不變古，而采自己舒，其餘雜詩，皆崇藻麗，故沈休文曰：至於建安，曹氏基命，三祖陳王，咸蓄盛藻，甫乃以情緯文，以文被質。言自此以上質勝於文也。若其述歡宴，愍亂離，敦友朋，篤匹偶，雖篇題雜沓，而同以蘇李古詩為原，文采繽紛，而不能離閭里歌謠之質。故其稱景物則不尚雕鏤，敘胸情則唯求誠懇，而又緣以雅詞，振其英響，斯所以兼籠前美，作范後來者也。自魏文已往，罕以五言見諸品藻，至文帝《與吳質書》始稱公幹五言詩之善者妙絕時人。蓋五言始興，惟樂歌為眾，辭人競效，其風隆自建安，既作者滋多，故工拙之數可得而論矣。」
駱鴻凱《文選學》：「此則建安時代五言之蔚起，以及遊覽之作，公燕之篇，充盈藝苑，皆由魏文、陳思所倡導，七子和之，新進復步其後塵，雷同祖構，由是丕然成一代之詩風也。」
《文鏡秘府論論文意》引皎然《詩議》提出的看法不同，其中說：「建安三祖、七子，五言始盛，風裁爽朗，莫之與京。然終傷用氣使才，違於天真，……而露造跡。」皎然《詩式》：「鄴中七子，陳王最高。劉楨辭氣偏，王得其中。不拘對屬，偶或有之，語與興驅，勢逐情起，不由作意；氣格自高，與《十九首》其流一也。」
及正始明道〔一〕，詩雜仙心〔二〕，何晏之徒，率多浮淺〔三〕。唯嵇志清峻〔四〕，阮旨遙深〔五〕，故能標焉〔六〕。若乃應璩《
百一》〔七〕，獨立不懼〔八〕，辭譎義貞〔九〕，亦魏之遺直也。〔一○〕
〔一〕《校證》：「『及』原作『乃』，據唐寫本、《御覽》改。作『乃』，與下文『若乃』復矣。」「明道」，明老莊之道。
〔二〕《世說新語文學》篇注引檀道鸞《續晉陽秋》：「正始中，王弼、何晏好莊老玄勝之談，而俗遂貴焉。」《時序》篇：「於時正始餘風，篇體輕澹。」「仙心」，道家思想。
〔三〕《集注》：「《魏志》卷九《曹爽傳》：『晏，何進孫，……少以才秀知名，好老莊言，作《道德論》及諸文賦，著述凡數十篇。』」范注引《名士傳》曰：「是時曹爽輔政，識者慮有危機。晏有重名，與魏姻戚，內雖懷憂，而無復退也，著五言詩以見志。」他的《擬古》詩，如鶴游太清，逍遙於五湖之間。所以說「詩雜仙心」。「率多浮淺」是說這種詩貌似深奧，而意實浮淺。
《顏氏家訓勉學》篇：「何晏王弼，祖述玄宗，遞相夸尚，景附草靡。皆以農黃之化，在乎己身；周孔之業，棄之度外。」
《詩品序》：「爾後陵遲衰微，迄於有晉。」意思是說：從正始以來，玄談之風盛行，詩藝就比較差了。
〔四〕「志」字，元明各本俱作「旨」。何焯校本「旨」改「志」，黃叔琳本從之。唐寫本正作「志」。《文選》向秀《思舊賦序》：「余與嵇康呂安，居止接近，其人並有不羈之才，然嵇志遠而疏。」
《詩品中》：「晉中散嵇康詩，頗似魏文，過為峻切，訐直露才，傷淵雅之致。然托喻清遠，良有鑒裁，亦未失高流矣。」「清峻」，就是本書《風骨》篇所說的「風清骨峻」。《體性》篇說：「叔夜俊俠，故興高而采烈。」劉熙載《藝概詩概》說：「叔夜之詩峻烈，嗣宗之詩曠逸，夷齊不降不辱，虞仲夷逸隱居放言，趣尚乃自古別矣。」「清」是清遠，「峻」是峻烈。所謂清遠，就是一種空靈高潔的境界。從《贈秀才入軍十九首》之十六及《酒會詩七首》之一這兩首中可以看出來。峻烈的詩可以《幽憤詩》為代表，這一篇是他入獄所作，心境憤慨，情不能已，秉筆直書，自然就脫去清遠之氣，而入於峻烈一途了。
〔五〕《集注》：「《魏志》卷二十一（《王粲傳》）：『（阮）瑀子籍，才藻艷逸，而倜儻放蕩，行己寡慾，以莊周為模則。官至步兵校尉。時又有譙郡嵇康，文辭壯麗，好言老莊，而尚奇任俠。至景元中，坐事誅。』」
《晉書阮籍傳》：「籍容貌瑰傑，志氣宏放，傲然獨得，任性不羈，而喜怒不形於色。能屬文，初不留意。作《詠懷》詩八十餘首，為世所重。」
《文選》阮籍《詠懷詩》李善引顏延年沈約等注云：「
嗣宗身仕亂朝，常恐罹謗遇禍，因茲發詠，故每有憂生之嗟，雖志在譏刺，而文多隱蔽，百世之下，難以情測，故粗明大意，略其幽旨也。」江淹《擬詠懷詩》：「精衛銜木石，誰能測幽微？」《詩品上》謂阮籍「《詠懷》之作，可以陶性靈，發幽思，言在耳目之內，情寄八荒之表，洋洋乎會於《風》《雅》，使人忘其鄙近，自致遠大。頗多感慨之詞。厥旨淵放，歸趣難求。」《說詩晬語》卷上：「阮公《
詠懷》，反覆零亂，興寄無端，和愉哀怨，俶詭不羈，讀者莫求歸趣。遭阮公之時，自應有阮公之詩也」。《藝概詩概》：「阮嗣宗《
詠懷》，其旨固為淵遠，其屬辭之妙，去來無端，不可蹤跡。後來如射洪（陳子昂）《感遇》，太白《古風》，猶瞻望弗及矣。」
劉師培《中國中古文學史》說：「嵇阮之詩，為體迥異。大抵嵇詩清峻，而阮詩高渾。彥和所謂遙深，即阮詩之旨言，非阮詩之體也。」其實「遙深」即是《體性》篇所列八體之一「遠奧」的風格。「阮旨遙深」是說阮籍為了避禍，寫詩多用象徵手法來表現他對現實的不滿，很難理解。魯迅先生說：「阮籍作文章和詩都很好，他的詩文雖也慷慨激昂，但許多意思都是隱而不顯的。宋的顏延之已經說不大能懂，我們現在自然更難看得懂他的詩了。他詩里也說神仙，但他其實是不相信的。」（《而已集魏晉風度及文章與藥及酒之關係》）
〔六〕《太平御覽》引無此句。《才略》篇：「皆文名之標者也。」「標」指標舉，高出於眾。
《中國中古文學史》：「《詩品》……與彥和所評相近，亦嵇阮詩體不同之證也。要之，魏初詩歌，漸趨清靡，嵇阮矯以雄秀，多為晉人所取法，故彥和評論魏詩亦唯推重二子也。」
《文鏡秘府論論文意》引皎然《詩議》也提出不同的看法：「正始中，何晏，嵇阮之儔也。嵇興高邈，阮旨閒曠，亦難為等夷。論其代，則漸浮侈矣。」
〔七〕唐寫本「一」作「壹」。《訓故》：「《魏氏春秋》：齊王芳即位，曹爽輔政，多違法度。璩作《百一詩》以諷。」
《文選》應璩《百一詩》李善註：「據《百一詩序》云：『時謂曹爽曰：公今聞周公巍巍之稱，安知百慮有一失乎？』百一之名，蓋興於此也。」又引張方賢《楚國先賢傳》：「汝南應休璉作《百一篇》詩，譏切時事，遍以示在事者，咸皆怪愕，或以為應焚棄之，何晏獨無怪也。」
〔八〕《易大過》象辭：「君子以獨立不懼。」《注訂》：「指諷諫曹爽，不懼其權勢也。下『魏之遺直』句亦本此。」
〔九〕《詩大序》：「主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。」本書《論說》篇：「必使時利而義貞。」
李充《翰林論》：「應休璉作五言詩百數十篇，以風規治道，蓋有詩人之旨焉。」本書《才略》篇：「休璉風情，則《百壹》標其志。」
《詩品中》謂應璩詩：「指事殷勤，雅意深篤，得詩人激刺之旨。」黃庭鵠《古詩冶》評《百一詩》「下流不可處」云：「
本譏朝士，而借己以諷，亦微而婉矣。」
〔一○〕《左傳》昭公十四年：「仲尼曰：叔向，古之遺直也。」「
遺直」是說一個人直道而行，有古人遺風。
晉世群才〔一〕，稍入輕綺〔二〕，張、潘、左、陸，比肩詩衢〔三〕，采縟於正始〔四〕，力柔於建安〔五〕，或文以為妙〔六〕，或流靡以自妍〔七〕，此其大略也〔八〕。
〔一〕「世」字，《玉海》卷五十九引作「出」。
〔二〕陸機《文賦》：「詩緣情而綺靡。」也可以代表當時人的看法。
〔三〕「張潘左陸」唐寫本作「張左潘陸」。《詩品序》：「太康中，三張二陸兩潘一左，勃爾復興，踵武前王，風流未沫，亦文章之中興也。」但又云：「陸機為太康之英，安仁、景陽為輔。」與此所謂「比肩」稍異。沈德潛《古詩源例言》：「茂先、休奕，莫能軒輊；二陸、潘、張，亦稱魯衛。太沖拔出於眾流之中，豐骨峻上，盡掩諸家。鍾記室季孟於潘陸之間，非篤論也。」
〔四〕《宋書謝靈運傳論》：「降及元康，潘、陸特秀，律異班、賈，體變曹、王，縟旨星稠，繁文綺合。」
〔五〕《文鏡秘府論論文意》：「晉世尤尚綺靡。古人云：采縟於正始，力柔於建安。」《御覽》五八六引《三國典略》：「昔潘、陸齊軌，不襲建安之風。」《詩品上》評陸機詩：「才高辭贍，舉體華美。氣少於公幹，文劣於仲宣。」《古詩源》評陸機詩云：「士衡詩亦推大家，然意欲逞博，而胸少慧珠，筆又不足以舉之，遂開出排偶一家。西京以來空靈矯健之氣，不復存矣。」曾毅解釋其中的原因說：「漢魏之詩，多起於患難流離之際；兩晉以後，則主供恬安娛樂之為。凡人當困窮之境，其操危慮深，發之於文學者，每多幽婉感愴，可興可觀。反是而樂絲竹，盛燕遊，從容文藻之中，自鏤肝斲肺，傾於精巧，故其所作，恆緻密而少氣骨，整秀而乏精神。風會之所趨，常足以致文章之升降，雖有豪傑，猶無奈何。晉代之文漸即繁縟，有由然矣。」（曾著《中國文學史》）
〔六〕「」同析。范註：「『文』，唐寫本作『析文』，按『
析文』是。張遷、孔耽二碑『析』變作『』。《麗辭》篇：『至魏晉群才，析句彌密，聯字合趣，剖毫析厘。』」
〔七〕《校注》：「顏延之《庭誥》：『至於五言流靡，則劉楨張華。』（《御覽》五八六引）沈約答甄琛書：『作五言詩者，善用四聲，則諷詠而流靡。』（《文鏡秘府論》天卷《四聲論》引）……是『流靡』謂辭韻調和也。」《時序》篇：「然晉雖不文，人才實盛：茂先搖筆而散珠，太衝動墨而橫錦，岳、湛曜聯璧之華，機、雲標二俊之采，應、傅、三張之徒，孫、摯、成公之屬，並結藻清英，流韻綺靡。」《詩品中》評張華云：「巧用文字，務為妍合。」《詩品上》評張協云：「文體華淨，少病累，又巧構形似之言，雄於潘岳，靡於太沖。」李充《翰林論》：「潘安仁之為文也，猶翔禽之羽毛，衣被之繡縠。」《世說文學》篇注引孫興公云：「潘文瀾若披錦，無處不善。」（《詩品》引謝混云：「潘詩爛若舒錦，無處不佳。」）
〔八〕《孟子滕文公》：「此其大略也。」《中國中古文學史》：「張華、張載之屬，均與士衡體近。然左思、劉琨、郭璞所作，渾雄壯麗，出於嗣宗。」
江左篇制，溺乎玄風〔一〕，嗤笑徇務之志〔二〕，崇盛忘機之談，〔三〕袁、孫已下，雖各有雕采〔四〕，而辭趣一揆〔五〕，莫與爭雄〔六〕，所以景純仙篇，挺拔而為俊矣〔七〕。
〔一〕《宋書謝靈運傳論》：「有晉中興，玄風獨盛，為學窮於柱下，博物止乎七篇。馳騁文辭，義殫乎此。自建武暨於義熙，歷載將百，雖綴響聯辭，波屬雲委，莫不寄言上德，托意玄珠，遒麗之辭，無聞焉爾。」《時序》篇：「自中朝貴玄，江左稱盛。因談餘氣，流成文體。是以世極迍邅，而辭意夷泰，詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏。」駱賓王《和學士閨情詩啟》：「爰逮江左，謳謠不輟。非有神骨仙才，專事玄風道意。」《困學紀聞》卷十三《考史》於此句下注云：「愚謂東晉玄虛之習，詩體一變，觀蘭亭所賦可見矣。」
〔二〕唐寫本「嗤」作「羞」，「徇」作「侚」。按「徇」與「殉」通，為達到某種目的而獻身。司馬遷《報任安書》：「常思奮不顧身，以徇國家之急。」「徇務」，獻身於急務。干寶《晉紀總論》：「學者以莊老為宗，而黜六經。談者以虛薄為辯，而賤名檢。……當官者以望空為高，而笑勤恪。」
〔三〕《校證》：「『忘』原作『亡』，唐寫本、梅六次本、徐校本、張松孫本、譚校本、《御覽》作『忘』，……今據改。」按作「
忘機」是。「忘機」指忘記人世一切機巧之事的一種淡泊寧靜的心境。李白《下終南山過斛斯山人宿置酒》詩：「我醉君復樂，陶然共忘機。」
〔四〕《訓故》：「《晉書》：孫綽，字興公，太原人。領著作郎，遷廷尉卿。《文選》又有晉孫楚詩，然此雲江左，乃綽也。」《才略》篇：「袁宏發軫以高驤，故卓出而多偏；孫綽規旋以矩步，故倫序而寡狀。」《世說文學》篇注引《晉陽秋》：「袁宏少有逸才，文章絕麗。」茲引袁、孫詩各一首以見一斑。
袁宏《從征行方頭山》：「峨峨太行，凌虛抗勢。天嶺交氣，窈然無際。澄流入神，玄谷應契。四象悟心，幽人來憩。」
孫綽《答許詢詩》其一：「仰觀大造，俯覽時物。機過患生，吉兇相拂。智以利昏，識由情屈。野有寒枯，朝有炎郁。失則震驚，得必充詘。」
〔五〕「揆」，道也。《孟子離婁》：「先聖后聖，其揆一也。」文辭趨向於同一的道路，指「溺乎玄風」而言。唐寫本「辭」作「
詞」，「趣」作「輒」。
〔六〕唐寫本「與」作「能」。《世說文學》篇注引《續晉陽秋》：「（許）詢及太原孫綽，轉相祖尚，又加以三世之辭，而《詩》《騷》之體盡矣。詢、綽並為一時文宗，自此學者悉化之。至義熙中謝混始改。」《詩品序》：「永嘉時貴黃老，稍尚虛談。於時篇什，理過其辭，淡乎寡味。爰及江表，微波尚傳，孫綽，許詢、桓、庾諸公詩，皆平典似《道德論》，建安風力盡矣。」《詩品下》：「永嘉以來，清虛在俗。王武子輩，詩貴道家之言。爰洎江表，玄風尚備。真長、仲祖、桓、庾諸公猶相襲，世稱孫、許，彌善恬淡之詞。」《
南齊書文學傳論》：「江左風味，盛道家之言，郭璞舉其靈變，許詢極其名理，仲文玄氣，猶不盡除。」劉師培《南北文學不同論》：「江左詩文，溺於玄風。辭謝雕采，旨寄玄虛。以平淡之詞，寓精微之理。故孫、許、二王，語皆平典，由嵇、阮而上溯莊周，此南文之別一派也。」
〔七〕唐寫本「俊」作「」。《才略》篇：「景純艷逸，足冠中興；《郊賦》既穆穆以大觀，《仙詩》亦飄飄而凌雲矣。」《世說文學》篇注引《續晉陽秋》：「郭璞五言，始會合道家之言而韻之。」《詩品序》：「郭景純用俊上之才，變創其體；劉越石仗清剛之氣，贊成厥美。然彼眾我寡，未能動俗。」《文選》郭璞《遊仙詩》李善註：「凡仙遊之篇，皆所以滓穢塵網，錙銖纓紱，餐霞倒景，餌玉玄都。而璞之制，文多自敘。雖志狹中區，而辭無俗累。」陳祚明曰：「景純本以仙姿游於方內，其超越恆情，乃在選語奇傑，非關命意。《遊仙》之作，明屬寄託之詞，若以《列仙》之趣求之，非其本旨矣。」
《藝概詩概》：「郭景純詩除殘去穢之情，第以『清剛』『俊上』目之，殆猶未覘厥蘊。嵇叔夜、郭景純皆亮節之士，雖《秋胡行》貴玄默之致，《遊仙詩》假棲遯之言，而激烈悲憤，自在言外，乃知識曲宜聽其真也。」
黃侃《詩品講疏》：「東晉玄言之詩，景純實為之前導，特其才氣奇肆，遭逢險艱，故能假玄語以寫中情，非夫鈔錄文句者所可擬況。若孫、許之詩，但陳要妙，情既離乎比興，體有近於伽陀；徒以風會所趨，仿效日眾。覽《蘭亭集》詩，諸篇共恉，所謂琴瑟專一，誰能聽之，達志抒情，復將焉賴！謂之風騷道盡，誠不誣也。」
按郭璞所作《遊仙詩》十四章，直抒胸臆，變永嘉平淡之體，無潘、陸華麗之風。雖然題作《遊仙》，而實際上和阮籍《詠懷》、左思《詠史》同一用意。《詩品中》評郭璞詩：「文體相輝，彪炳可翫，始變永嘉平淡之體，故為中興第一，《翰林》以為詩首。但《遊仙》之作，詞多慷慨，乖遠玄宗。」其實，「詞多慷慨，乖遠玄宗」正是郭璞《遊仙詩》的優點。
宋初文詠，體有因革〔一〕，莊老告退，而山水方滋〔二〕，儷采百字之偶，爭價一句之奇〔三〕，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新，〔四〕此近世之所競也〔五〕。
〔一〕《宋書謝靈運傳論》：「爰逮宋氏，顏謝騰聲。靈運之興會標舉，延年之體裁明密，並方軌前秀，垂範後昆。」
《文鏡秘府論論文意》引皎然《詩議》：「晉世尤尚綺靡，……宋初文格，與晉相沿，更憔悴矣。」
〔二〕《詩品序》：「謝客山水，……斯皆五言之警策者也。」王士禎《漁洋山人文略》卷二《雙江唱和集序》：「《詩》三百五篇，於興觀群怨之旨，下逮鳥獸之名，無弗備矣。獨無刻畫山水者，間亦有之，亦不過數篇，篇不過數語，如『漢之廣矣』，『終南何有』之類而止。漢魏間詩人之作，亦與山水了不相及。迨元嘉間謝康樂出，始創為刻畫山水之詞，務窮幽極渺，抉山谷水泉之情狀。昔人所云：『莊老告退，而山水方滋』者也。宋齊以下，率以康樂為宗。」章炳麟《國故論衡辨詩》：「玄言之殺，語及田舍。田舍之隆，旁及山川雲物，則謝靈運為之主。」劉勰認為宋初山水詩的興盛，正是對萌芽於正始，濫觴於江左的玄言詩的否定。再者，山水詩的發生，和莊老思想也不是沒有關係。《綴補》云：「案謝靈運詩喜用老、莊，而此雲『莊老告退，而山水方滋』者，蓋山水詩化莊、老入山水，一掃空談玄理，淡乎寡味之風也。」加上江南佳麗之地，詩人多放浪山林，漱流枕石，習染既久，刻畫自工。這對於山水詩的形成也有幫助。
〔三〕《詩品上》評謝靈運詩云：「尚巧似……頗以繁富為累。」《詩品中》評顏延之詩云：「尚巧似，體裁綺密，情喻淵深。動無虛散，一句一字，皆致意焉。……湯惠休曰：『謝詩如芙蓉出水，顏如錯采鏤金。』顏終身病之。」按雕鏤之巧，始於顏謝，對偶之習起源於此。
〔四〕「情」在此指作品的思想、內容、情感等等。《詩品上》評謝靈運詩云：「嶸謂若人興多才高，寓目輒書，內無乏思，外無遺物，其繁富宜哉！然名章迥句，處處間起，麗典新聲，絡繹奔會。」皎然《詩式》：「情者，如康樂公『池塘生春草』是也。抑由情在言外，故其辭似淡而無味，常手覽之，何異文侯聽古樂哉！」黃庭鵠《古詩冶》卷十三引馮時可評曰：「康樂設奇托怪，鉤深抉隱，窮四時之變，極萬物之類。」
黃侃《詩品講疏》：「夫極貌寫物，有賴於深思，窮力追新，亦資於博學，將欲排除膚語，洗盪庸音，於此假塗，庶無迷路。世人好稱漢魏，而以顏謝為繁巧，不悟規摹古調，必須振以新詞，若虛響盈篇，徒生厭倦，其為蔽害，與剿襲玄語者政復不殊。以此知顏謝之術，乃五言之正軌矣。」表面看來，「儷采百字之偶，爭價一句之奇」似乎有傷刻飾，流為繁巧，但這是對於玄言詩矯枉的必然結果。
〔五〕本書《定勢》篇：「自近代辭人，率好詭巧，原其為體，訛勢所變，厭黷舊式，故穿鑿取新。……然密會者以意新得巧，苟異者以失體成怪。舊練之才，則執正以馭奇；新學之銳，則逐奇而失正。」《物色》篇：「自近代以來，文貴形似。窺情風景之上，鑽貌草木之中。吟詠所發，志惟深遠；體物為妙，功在密附。」李諤《上文帝論文體輕薄書》：「江左齊梁……遂復遺理存異，尋虛逐微，競一韻之奇，爭一字之巧。連篇累牘，不出月露之形；積案盈箱，唯是風雲之狀。」劉勰對於當代文學的新趨勢，看得很清楚。在這趨勢里，雖然也創立了一些新鮮的局面，而主要的弊病是缺乏內容。
故鋪觀列代，而情變之數可監〔一〕；撮舉同異，而綱領之要可明矣。
〔一〕趙氏《校記》謂：「唐寫本『監』作『鑒』。按《御覽》五八六引亦作『鑒』，與唐本合。」
「情變之數」指詩中思想情感變化的規律。本書《神思》篇：「神用象通，情變所孕。」《通變》篇：「憑情以會通，負氣以適變。」《時序》篇：「時運交替，質文代變，古今情理，如可言乎。」
以上為第二段，論詩體源流及歷代大家。最後四句總結上文。以下分述各種詩體。
若夫四言正體，則雅潤為本〔一〕；五言流調，則清麗居宗〔二〕；華實異用，惟才所安〔三〕。故平子得其雅〔四〕，叔夜含其潤〔五〕，茂先凝其清〔六〕，景陽振其麗〔七〕。兼善則子建仲宣〔八〕，偏美則太沖公幹〔九〕。
〔一〕摯虞《文章流別論》：「夫詩雖以情志為本，而以成聲為節。然則雅音之韻，四言為正。其餘雖備曲折之體，而非音之正也。」本書《章句》篇：「至於詩頌大體，以四言為正。」
〔二〕「流調」謂流行曲調。
《典論論文》：「詩賦欲麗。」《文賦》：「詩緣情而綺靡。」《文章流別論》：「古詩率以四言為體，而時有一句二句雜在四言之間。後世演之，遂以為篇。……五言者，……於俳諧倡樂多用之。」《詩品序》：「夫四言，文約意廣，取效風騷，便可多得。每苦文繁而意少，故世罕習焉。五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也；故云會於流俗。」魏晉以後，五言逐漸繁盛起來，到了齊梁，已經成為最流行的詩體。然而詩體雖定，評論家還有的眷戀舊體，不忍放棄。經隋至唐開元天寶間，李白還有「興寄深微，五言不如四言，七言又其靡也」（《本事詩》引）的說法。因為《風》《雅》之音，四言居多，所以古人多把它視為正體。至於詩文隨著時序演進，句讀也由短而加長，這是勢所必然，無可避免的。因此後人寫景抒情，多用五言。劉勰此處雖然四言五言並重，但「正體」「流調」之別，還是一種正統看法，不免為時代所局限的。
〔三〕「華」，華麗，指上文的「清麗」；「實」，樸實，指上文的「雅潤」。兩句意謂：雅潤的四言詩和清麗的五言詩功用不同，擅長何種體裁要看作者的才情。
〔四〕本篇：「至於張衡《怨篇》，清典可味。仙詩緩歌，雅有新聲。」《才略》篇：「張衡通贍，蔡邕精雅，文史彬彬，隔世相望。」
〔五〕趙氏《校記》謂唐寫本「含作合。按《御覽》五八六引亦作合，與唐本同」。沈德潛《古詩源》：「叔夜四言詩多俊語，不摹仿《三百篇》，允為晉人先聲。」王闓運曰：「嵇康四言則誠妙矣，然是從五言出，蓋五言之靡者也。」（《文選學》二六○頁引）
〔六〕趙氏《校記》謂唐寫本「『凝』作『擬』。按《御覽》五八六引亦作『擬』，與唐本正合」。《校注》：「按『含』、『凝』、『振』三字並是。《文鏡秘府論論文意》：『古人云：「……叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗。」』當即引此文。是空海所見，與今本正同。」《才略》篇：「張華短章，奕奕清暢。」
〔七〕《左傳》文公十六年杜註：「振，發也。」《才略》篇：「
孟陽、景陽，才綺而相埒。」《詩品上》評張協詩云：「文體華淨，少病累，又巧構形似之言。……詞采蔥蒨，音韻鏗鏘。使人味之，亹亹不倦。」《詩源辨體》卷五：「景陽五言雜詩，華采俊逸，實有可觀。如『房櫳無形跡，庭草萋以綠；青苔依空牆，蜘蛛網四屋』；『
浮陽映翠林，回飆扇綠竹；飛雨灑朝蘭，輕露棲叢菊』；『借問此何時，蝴蝶飛南園，流波戀舊浦，行雲思故山』等句，皆華彩俊逸者也。」
劉熙載提出不同意見說：「張景陽詩開鮑明遠。明遠遒警絕人，然練不傷氣，必推景陽獨步，《苦雨》諸詩，尤為高作，故鍾嶸《詩品》獨稱之。《文心雕龍明詩》云：『景陽振其麗。』麗何足以盡景陽哉！」（《藝概詩概》）
〔八〕顏延之《庭誥論詩》：「至於五言流靡，則劉楨、張華；四言側密，則張衡、王粲；若夫陳思王可謂兼之矣。」《宋書謝靈運傳論》：「子建、仲宣以氣質為體，並標能擅美，獨映當時。」《
詩品上》評曹植詩：「骨氣奇高，詞采華茂，情兼雅怨，體被文質，粲溢今古，卓爾不群。」《南齊書文學傳論》：「若陳思《代馬》群章，王粲《飛鸞》諸制，四言之美，前超後絕。」《才略》篇：「
仲宣溢才，捷而能密，文多兼善，辭少瑕累，摘其詩賦，則七子之冠冕乎？」但《詩品序》云：「陳思為建安之傑，公幹、仲宣為輔。」又《詩品上》：「王粲……文秀而質羸，在曹劉間別構一體。方陳思不足，比魏文有餘。」評價與此稍異。
〔九〕曹丕《與吳質書》：「公幹有逸氣，但未遒耳。其五言詩之善者，妙絕時人。」《詩品上》評劉楨云：「仗氣愛奇，動多振絕，真骨凌霜，高風跨俗。但氣過其文，雕潤恨少。但自陳思已下，楨稱獨步。」
《文鏡秘府論論文意》：「古人云：具體唯子建仲宣，偏善則太沖公幹。平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗，鮮能兼通。」顯然引的是本篇，但字句稍有參差。《詩源辨體》卷四：「公幹、仲宣，一時未易優劣。鍾嶸以公幹為勝，劉勰以仲宣為優。予嘗為二家品評：公幹氣勝於才，仲宣才優於氣。」
《才略》篇：「左思奇才，業深覃思，盡銳於《三都》，拔萃於《詠史》，無遺力矣。」《詩品上》評左思：「其源出於公幹，文典以怨，頗為精切，得諷諭之致。」《藝概詩概》：「劉公幹、左太沖詩壯而不悲。」
以上說明詩的體式，即文體風格，以及偏於某種風格的作家。
然詩有恆裁，思無定位〔一〕，隨性適分，鮮能圓通〔二〕。若妙識所難，其易也將至；忽以為易，其難也方來〔三〕。
〔一〕明謝榛《四溟詩話》卷三第四條：「作詩不必執於一個意思，或此或彼，無適不可，待語意兩工乃定。《文心雕龍》曰：『詩有恆裁，思無定位。』此可見作詩不專於一意也。」「裁」，謂體裁。
〔二〕《校證》：「『圓通』舊作『通圓』，今據唐寫本《御覽》乙正。《論說》、《封禪》二篇俱有『圓通』語。」「圓」，無偏缺；「通」，無障礙。《楞嚴經》卷二十二：「阿難及諸大眾，蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。」在這裡用作全面貫通的意思。《斟詮》：「《楞嚴正脈》疏：『耳根聞性，人人本自圓通。如十方擊一鼓，一時並聞，是圓也；隔牆聽音，遠盡能悉，是通也。』」
《體性》篇：「然才有庸俊，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭，並情性所鑠，陶染所凝。……故辭理庸俊，莫能翻其才；風趣剛柔，寧或改其氣；事義淺深，未聞乖其學；體式雅鄭，鮮有反其習。各師成心，其異如面。」《史通自敘》：「詞人屬文，其體非一，譬甘辛殊味，丹素異彩。後來祖述，識昧圓通。家有詆訶，人相掎摭，故劉勰《文心》生焉。」《札記》：「此數語見似膚廓，實則為詩之道已具於此。『隨性適分』四字，已將古今家數派別不同之故包羅無遺矣。」
〔三〕《校證》：「『以』原作『之』，據唐寫本、《御覽》改正。」《國語晉語四》：「文公謂郭偃曰：『始也吾以治國為易，今也難。』對曰：『君以為易，其難將至矣；君以為難，其易將至焉。』」「妙識」，善自體認。
《四溟詩話》卷四第六十三條：「此劉勰《明詩》至要，非老於作者不能發。凡構思當於難處用工，艱澀一通，新奇迭出，此所以難而易也。若求之容易中，雖十脫稿而無一警策，此所以易而難也。獨謫仙思無難易，而語自超絕，此朱考亭所謂『聖於詩者』是也。」梅注本附曹學佺批：「彥和不易言詩，乃深於詩者。」方東樹《昭昧詹言》卷十四第十四條：「韓公云：『艱窮怪變得，往往造平淡。』後人祇是出之容易。須是苦思，勿先趨平淡。」
至於三六雜言，則出自篇什〔一〕；離合之發〔二〕，則萌於圖讖；〔三〕回文所興，則道原為始〔四〕；聯句共韻，則《柏梁》余制；〔五〕巨細或殊，情理同致〔六〕，總歸詩囿，故不繁雲。
〔一〕篇什謂《詩經》。《文章流別論》：「古之詩有三言、四言、五言、六言、七言、九言。古詩率以四言為體，而時有一句二句雜在四言之間，後世演之，遂以為篇。古詩之三言者，『振振鷺，鷺于飛』之屬是也。……五言者，『誰謂雀無角，何以穿我屋』之屬是也。……六言者，『我姑酌彼金罍』之屬是也。……七言者，『交交黃鳥止於桑』之屬是也。……古詩之九言者，『泂酌彼行潦挹彼注茲』之屬是也。」《章句》篇：「三言興於虞時，『元首』之詩是也。……六言七言，雜出《詩》《騷》。」《文鏡秘府論論文意》：「或曰：夫詩有三、四、五、六、七言之別，今可略而敘之。三言始於《
虞典》『元首』之歌。四言本出《南風》，流於夏世，傳至韋孟，其文始具。六言散在《騷》《雅》。七言萌於漢。」《注訂》：「三言以《周南》『螽斯羽』、『麟之趾』為始，前漢《天馬歌》承之。六言以《周南卷耳》『我姑酌彼金罍』及《邶風北門》『政事一埤益我』為始。後漢梁鴻《五噫歌》承之。雜言者，古體之不拘字限者，如間三五言者皆是。」
〔二〕《札記》引《古文苑》孔融《離合作郡姓名字詩》，通體四言。此詩又見宋葉夢得《石林詩話》卷中及《陔余叢考》卷二十二引。五言則有《藝文類聚》五十六引宋記室何長瑜《離合詩》：「宜然悅今會，且怨明晨別。餚蔌不能甘，有難不可雪。」《注訂》：「離合即後人謎語、拆字所仿。」
〔三〕《校證》「『萌』原作『明』，徐校作『萌』。案唐寫本、梅六次本、張松孫本、《御覽》正作『萌』，今據改。」
《文章流別論》：「圖讖之屬，雖非正文之制，然以取其縱橫有義，反覆成章。」黃注引《玉函山房輯佚書孝經右契》：「孔子作《孝經》及《春秋河洛》成，告備於天，有赤虹下，化為黃玉，長三尺。上刻文云：『寶文出，劉季握。卯金刀，在軫北。字禾子，天下服。』合卯金刀為劉，禾子為季也。」范註：「緯書多言卯金刀以射劉字，又當塗高射魏字（《文選》謝玄暉《和伏武昌登孫權故城詩》注引《保干圖》），音之於射曹字（《南齊書祥瑞志》引《尚書中候》）。」
〔四〕梅註：「按苻秦竇滔妻蘇蕙織錦為回文，五彩相宣，縱廣八寸，題詩二百餘首（當作句），計八百餘言，縱橫反覆，皆為文章，名曰璇璣圖。宋賀道慶作四言迴文詩一首，計十二句，四十八言，從尾至首，讀亦成韻，而道原無可考，恐『慶』字之誤也。」李詳《文心雕龍黃注補正》：「案道慶之前，回文作者已眾，不得定『原』字為『慶』之誤。」
范註：「《晉書列女傳》：竇滔妻蘇氏名蕙，字若蘭，滔被徙流沙，蘇氏思之，織錦為回文《璇璣圖詩》以贈滔。宛轉循環以讀之，詞甚悽惋，凡八百四十字。」
《困學紀聞》卷十八《評詩》：「《詩苑類格》謂回文出於竇滔妻所作。《文心雕龍》云：『回文所興，則道原為始。』又傅咸有《回文反覆詩》，溫嶠有《迴文詩》，皆在竇妻前。」原註：「皮日休曰：傅咸反覆興焉，溫嶠回文興焉。」翁元圻註：「《藝文類聚》載曹植《鏡銘》，迴環讀之，無不成文，實在蘇蕙以前。」陳望道《修辭學發凡》回文類舉蘇蕙《璇璣圖詩》中的一首如下：
「仁智懷德聖虞唐，真志篤終誓穹蒼，欽所感想忘淫荒，心憂增慕懷慘傷。」
回過來讀是：
「傷慘懷慕增憂心，荒淫忘想感所欽，蒼穹誓終篤志真，唐虞聖德懷智仁。」
〔五〕宋高承《事物紀原》卷四集類：「自漢武為《柏梁詩》，使群臣作七言詩，始有聯句體。」《文體明辨序說》：「按聯句詩起自《柏梁》，人各一句，集以成篇。其後宋孝武《華林曲水》、梁武帝《清暑殿》、唐中宗《內殿》諸詩，皆與漢同。」
〔六〕意謂三六雜言及離合、回文、聯句等詩，雖有大小之不同，而情理是一致的。
以上為第三段，論述各種詩體的特點。
贊曰：民生而志〔一〕，詠歌所含。興發皇世〔二〕，風流《二南》〔三〕，神理共契〔四〕，政序相參〔五〕。英華彌縟〔六〕，萬代永耽〔七〕。
〔一〕謂人生而有志。
〔二〕鄭玄《詩譜序》：「詩之興也，諒不於上皇之世。」此處反其意而用之。
〔三〕《詩大序》：「然則《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。《南》，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也。先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。」
〔四〕《神思》篇贊曰：「神用象通，情變所孕。物以貌求，心以理應。……結慮司契，垂帷制勝。」這是說「神」與「理」相契合而成詩。
〔五〕「序」就是《時序》篇之「序」。「政序」謂政教運轉之次序。
〔六〕《情采》篇：「心術既形，英華乃贍。」「英華」，指精美之篇章。
〔七〕「耽」，樂也，謂欣賞，愛好。
樂府第七
《文鏡秘府論論文意》：「樂府者，選其清調合律，唱入管弦，所奏即入之樂府聚之。如《塘上行》、《怨歌行》、《長歌行》、《短歌行》之類是也。」
徐師曾《文體明辨》「樂府」類：「按樂府者，樂官肄習之樂章也。」《日知錄樂府》：「樂府是官署之名，其官有令，有音監，有游徼。……後人乃以樂府所采之詩，即名之曰樂府，誤矣。曰古樂府，尤誤。」
《札記》：「蓋詩與樂府者，自其本言之，竟無區別，凡詩無不可歌，則統謂之樂府可也；自其末言之，則惟嘗被管弦者謂之樂，其未詔伶人者，遠之若曹、陸依擬古題之樂府，近之若唐人自撰新題之樂府，皆當歸之於詩，不宜與樂府淆溷也。……郭茂倩曰：「凡樂府歌辭，有因聲而作歌者，若魏之三調歌詩，因弦管金石造歌以被之，是也。有因歌而造聲者，若清商吳聲諸曲，始皆徒歌，既而被之弦管，是也。（案此本《宋書樂志》文）有有聲有辭者，若郊廟、相和，鐃歌、橫吹等曲是也。有有辭無聲者，若後人之所述作，未必盡被於金石是也。案彥和作《樂府》篇，意主於被弦管之作，然又引及子建、士衡之擬作，則事謝絲管者亦附錄焉。……今略區樂府以為四種：一、樂府所用本曲，若漢相和歌辭，《江南》、《東光》之類是也。二、依樂府本曲以制辭，而其聲亦被弦管者，若魏武依《苦寒行》以制《北上》，魏文依《燕歌行》以制《秋風》是也。三、依樂府題以制辭，而其聲不被弦管者，若子建、士衡所作是也。四、不依樂府舊題，自創新題以制辭，其聲亦不被弦管者，若杜子美《悲陳陶》諸篇，白樂天《新樂府》是也。……」又：「彥和此篇大恉，在於止節淫濫。蓋自秦以來，雅音淪喪，漢代常用，皆非雅聲。魏晉以來，陵替滋甚，遂使雅鄭混淆，鍾石斯繆。彥和閔正聲之難復，傷鄭曲之盛行，故欲歸本於正文。以為詩文果正，則鄭聲無所附麗，古之雅聲雖不可復，古之雅詠固可放依。蓋欲去鄭聲，必先為雅曲。至如魏氏三祖所為，猶且謂非正響。推此以觀，則簡文賦詠，志在桑中，叔寶耽荒，歌高綺艷，隋煬艷篇，辭極淫綺，彌為漢魏之罪人矣。彥和生於齊世，獨能抒此正論，以挽澆風，洵可謂卓爾之才矣。」
劉勰在本篇中所討論的，主要是合樂的詩歌，但也涉及一些不合樂的作品。漢魏六朝詩的主流應該是樂府詩。而本篇論述的側重在配詩的音樂，對於樂府詩的內容很少涉及。可以說本篇主要敘述了樂府的發展歷史。
樂府者，「聲依永，律和聲」也〔一〕。鈞天九奏〔二〕，既其上帝〔三〕；葛天八闋〔四〕，爰乃皇時〔五〕。自《咸》《英》以降，〔六〕亦無得而論矣〔七〕。
〔一〕《尚書舜典》：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。」孔傳：「聲謂五聲：宮、商、角、征、羽；律謂六律六呂，十二月之音氣，言當依聲律以和樂。」正義：「詩言人之志意，歌詠其義以長其言，樂聲依此長歌為節，律呂和此長歌為聲。」「律」是樂律，即十二律：黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射、林鐘、南呂、應鐘、大呂、夾鍾、中呂。「永」通「詠」。「律和聲」就是用十二律來和五音相配合。
《日知錄樂章》：「《詩》三百篇皆可以被之音而為樂，自漢以下，乃以其所賦五言之屬為徒詩，而其協於音者，則謂之樂府。宋以下，則其所謂樂府者，亦但擬其辭，而與徒詩無別，於是乎詩之與樂判然為二，不特樂亡而詩亦亡。古人以樂從詩，今人以詩從樂。古人必先有詩而後以樂和之。舜命夔教胄子，詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。是以登歌在上，而堂上堂下之器應之，是之謂以樂從詩。」
《注訂》：「和樂有調有辭，亦有調具而無其辭者，如古之所謂笙樂者是。」《漢書藝文志》：「《書》曰：『詩言志，歌詠言。』故哀樂之心感，而歌詠之聲發。誦其言謂之聲，詠其聲謂之歌。」
〔二〕梅註：「《史記》：趙簡子疾，五日不知人，七日乃寤，語大夫曰：我之帝所甚樂，與百神遊於鈞天，廣樂九奏，萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。」按此見《趙世家》，亦見《扁鵲列傳》。《
呂氏春秋有始覽》：「天有九野，……中央曰鈞天。」高誘註：「
鈞，平也，為四方主，故曰鈞天。」
《注訂》：「九奏者，九成也。樂一終為一成。《書益稷》：『簫韶九成』」正義：「成，猶終也。每曲一終，必變更奏。」
〔三〕范注引郝懿行曰：「案其字疑錯，然《章表篇》有『既其身文』句，與此正同，又疑非誤。」
《校注》：「『既』，唐寫本作『暨』。『其』，《玉海》一百六引作『具』。按『暨』、『具』二字並誤。《章表》篇『
既其身文』，《奏啟》篇『既其如茲』，句法並與此同。舍人《剡山石城寺石像碑》『金剛既其比堅』，亦可證。」
按《程器》篇：「名之抑揚，既其然矣。位之通塞，亦有以焉。」《書記》篇：「言既身文。」《章表》篇：「既其身文。」言其既為身之文也。《注訂》：「既其上帝，爰乃皇時──此二句視九奏八闋，皆為倒裝句法也，六朝文多有之。」
《斠詮》：「上帝，通常為天，《書湯誓》：『惟皇上帝。』傳：『上帝，天也。』此處指天之尊神。」直解為「傳說鈞天九奏之曲調，既為上帝所特有之廣樂，不聞於人間」。
〔四〕梅註：「『闋』元作『閱』。按《呂覽》：葛天氏作樂也，三人操牛尾，投足以歌八闋。一曰《載民》，二曰《玄鳥》，三曰《
遂草木》，四曰《奮五穀》，五曰《謹天常》，六曰《達帝功》，七曰《依地德》，八曰《總萬物之極》。是謂廣樂。」按此指《呂氏春秋古樂》篇。又見《明詩》篇「葛天樂辭」注。
〔五〕《校證》：「《玉海》一○六『乃』作『及』。」
《集注》：「皇時猶言皇世，詳見《明詩》贊。」《斟詮》：「皇時，上皇時代，猶言上古之時。《獨斷上》：『上古天子，庖犧氏、神農氏稱皇，堯、殷、周始稱王。』」
〔六〕「以」，唐寫本作「已」。《訓故》：「黃帝樂曰《咸池》，帝嚳樂曰《六英》。」
范註：「《白虎通論帝王禮樂》：『《禮記》曰：黃帝樂曰《咸池》，帝嚳樂曰《五英》。』鄭注《周禮春官大司樂》云：『《咸池》，堯樂也。』《樂記》正義引《樂緯》云：『帝嚳曰《六英》。』據宋均注作《六英》是。（宋注云：「《六英》者，能為天地四時六合之英華。」）」按《禮記樂記》：「《咸池》備矣。」鄭註：「《咸池》，黃帝所作樂名也。堯增修而用之。」
《集注》：「《漢書禮樂志》：『昔黃帝作《咸池》，顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》，堯作《大章》，舜作《招》，禹作《夏》，湯作《濩》，武王作《武》，周公作《勺》。《勺》言能勺先祖之道也。《武》，言以功定天下也。《濩》，言救民也。《
夏》，大承二帝也。《招》，繼堯也。《大章》，章之也。《五英》，英華茂也。《六莖》，及根莖也。《咸池》，備矣。自《夏》以往，其流不可聞矣。』」
《注訂》：「《漢書禮樂志》作《五英》，與《白虎通論》引《禮記》同。不得作《六英》，《樂緯》及宋均注皆誤。范註失檢，其說尤非。且《漢書》云：『《五英》，英華茂也。』明為五字也。」徐師曾《文體明辨序說》「樂府」類：「蓋自鈞天九奏，葛天八闋，樂之來尚矣。《咸池》以降，代有作者。」
〔七〕《斟詮》直解為：「自黃帝樂《咸池》，帝嚳樂《五英》以後，亦因上古悠悠，無從得而推論矣。」
《日知錄樂章》引朱子曰：「詩之作本言志而已，方其詩也，未有歌也；及其歌也，未有樂也，以聲依永，以律和聲，則樂乃為詩而作，非詩為樂而作也。詩出乎志者也，樂出乎詩者也。詩者其本，而樂者其末也。」
《古今圖書集成》文學典第二百四十一卷樂府部引周必大《書譚該樂府後》：「世謂樂府起於漢魏，蓋由惠帝有樂府令，武帝立樂府采詩夜誦也。唐元稹則以仲尼《文王操》、伯牙《水仙操》、齊犢沐《雉朝飛》、衛女《思歸引》為樂府之始，以予考之，『乃賡載歌』，『熏兮』『解慍』，在虞舜時，此體固已萌芽，豈止三代遺韻而已。」
至於塗山歌於「候人」，始為南音〔一〕；有娀謠於「飛燕」，始為北聲〔二〕；夏甲嘆於東陽，東音以發〔三〕；殷整思於西河，西音以興〔四〕；音聲推移，亦不一概矣〔五〕。
〔一〕「歌」，唐寫本作「哥」，下同。《玉海》卷一百六引：「
《文心雕龍》曰：『塗山歌於候人……西音以興』。」下註：「見《
呂氏春秋》，此四方之歌也。」
梅註：「禹行功，見塗山之女，禹未之遇，而巡省南土，塗山人之女乃令其妾候禹於塗山之陽，女乃作歌曰：『候人兮猗！』實始作為南音。」按此見《呂氏春秋季夏紀音律》篇。高誘註：「取塗山氏南音以為樂歌也。」范註：「《曹風》有《候人》。」
〔二〕《校證》：「『於』原作『乎』，《玉海》作『於』，以上下文例之，作『於』為是。今改作『於』。」「燕」，唐寫本作「燕」。
梅註：「有娀氏有二佚女，居於九成之台，飲食必以鼓，帝令燕往視之，鳴若謐隘（案原文作「諡隘」或「益隘」），二女愛而爭搏之。覆以玉筐，少選發而視之，燕遺二卵，北飛遂不反。二女作歌，一終曰『燕燕往飛』。實始作為北音。」按此亦見《呂氏春秋音律》篇。《離騷》：「有娀之佚女。」《集注》：「有娀，國名。佚，美也，謂帝嚳之妃契母簡狄也。」
〔三〕梅註：「夏後氏孔甲田於東陽萯山，天大風晦冥，孔甲迷惑，入於民室。主人方乳，或曰：『後來，乃良日也，之子是必大吉。』或曰：『不勝也，之子是必有殃。』後乃取其子以歸，曰：『以為餘子，誰敢殃之！』子長成人，幕動坼橑，斧斬其足，遂為守門者。孔甲曰：『嗚呼，有疾，命矣夫！』乃作為《破斧之歌》。實始為東音。」按此亦見《呂氏春秋音律》篇。高誘註：「孔甲，禹後十四世皋之父，發之祖，桀之宗。」「東陽」，地名，在今山東費縣西南。
〔四〕「整」，元作「氂」，唐寫本作「厘」。《校證》：「按《
玉海》、王惟儉本正作『整』。」趙萬里《校記》：「案《呂氏春秋音初》篇云：殷整甲徙宅西河，猶思故處，實始作為西音。此本當本《呂覽》，自以作『整』為是，『氂』、『厘』均形近致訛。」
梅註：「周昭王親將征荊，辛余靡長且多力，為王右，還反涉漢，梁敗。王及蔡公抎於漢中，辛余靡振王北濟，又反振蔡公，周公乃侯之於西翟，實為長公。殷整甲徙宅西河，猶思故處，實始作為西音。」案此亦見《呂氏春秋音律》篇。畢沅註：「《竹書紀年》：『河亶甲，名整，元年自囂遷於相。』即其事也。」集釋：「
相，即西河。整甲即河亶甲。」殷代帝王。
范註：「案呂氏之說，不見經傳，附會顯然。或者謂《
國風》托之以制題，殆信古太甚之失也。」
《札記》：「案觀此，則後世依古題以制辭亦昉於古，塗山有『候人』之歌，其後《曹風》亦有《候人》之篇，則《曹風》依放塗山也。有娀有『燕燕』之歌，其後《邶風》亦有《燕燕》之篇，則《邶風》依放有娀也。孔甲有《破斧之歌》，其後《豳風》有《
破斧》之篇，則《豳風》依放孔甲也。然其制題相同，托意則異。」
〔五〕《校釋》：「唐寫本『音』作『心』，是也。」
《校注》：「按唐寫本是。『心聲』二字出揚子《法言問神》篇，此指歌辭。《書記》《誇飾》《附會》三篇並有『心聲』之文。高誘《淮南子修務》篇註：『推移，猶轉易也。』」《楚辭漁父》：「而能與世推移。」
《注訂》：「『亦不一概矣』以上一節，皆據《呂氏春秋音律》篇為說，范注誤為《音初》篇。考呂氏之書雜而未純，不無齊東之語，然亦不盡為虛構，《文心》引之者，以證聲音推移，各有其始。自《咸》《英》以降，既無得而稱，引呂氏之說以求備，並為下文詩官采言張本。」
明王驥德《曲律總論南北曲》第二：「關西胡鴻臚侍（明正德進士，《珍珠船》是他所著的一部類書）《珍珠船》引劉勰《文心雕龍》謂塗山歌於『候人』，始為南音；有娀謠乎『飛燕』，始為北聲；及夏甲為東，殷整為西。古四方皆有音，而今歌曲但統為南北。如《擊壤》、《康衢》、《卿雲》、《南風》，《詩》之《二南》，漢之樂府，下逮關、鄭、白、馬之撰，詞有雅鄭，皆北音也；《孺子》、《接輿》、《越人》、《紫玉》，吳歈、楚艷，以及今之戲文，皆南音也。……以辭而論，則宋胡翰（元明間人）所謂『晉之東，其辭變為南、北，南音多艷曲，北音雜胡戎。』」
從「鈞天九奏」到「亦不一概矣」，為一小節，推溯樂府的本源。
匹夫庶婦〔一〕，謳吟土風，詩官采言〔二〕，樂胥被律〔三〕，志感絲篁〔四〕，氣變金石〔五〕。是以師曠覘風於盛衰〔六〕，季札鑒微於興廢〔七〕，精之至也〔八〕。
〔一〕范校：「匹，元作及，許改。孫云：唐寫本及下有疋字。」《校注》：「按唐寫本是。……許改於文意雖合，於語勢則失矣。」
〔二〕「采」，唐寫本作「采」。《漢書藝文志》：「古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。」范註：「《漢書食貨志》上：『冬，民既入，婦人同巷，相從夜績。……男女有不得其所者，因相與歌詠，各言其傷。……孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇於路以采詩，獻之太師，比其音律，以聞於天子。故曰，王者不窺牖戶而知天下。』《公羊》宣十五年傳何休注曰：『男女有所怨恨，相從而歌，飢者歌其食，勞者歌其事。男年六十，女年五十無子者，官衣食之，使之民間求詩，鄉移於邑，邑移於國，國以聞於天子。』《方言》載《劉歆與揚雄書》：『三代周秦軒車使者、遒人使者（《玉海》引《古文苑》「遒人」二字在「軒車使者」上，無下「使者」二字）以歲八月巡路●（音求）代語童謠歌戲。』劉說與班、何略異（應劭《風俗通義序》同劉歆說）。當以《漢書》、《公羊》注為是。」
〔三〕《校證》：「胥，原作『育』，許改作『盲』。謝云：『樂胥、大胥見《禮記》。』今按謝說是。」
《校注》：「唐寫本作『』，即『胥』之或體。《周禮春官大司樂》：『大胥中士四人，小胥下士八人。』《禮記王制》：『小胥、大胥。』鄭注並云：『樂官屬也。』《尚書大傳略說》：『胥與就膳徹。』鄭注亦云：『胥，樂官也。』即其義。此作『樂胥』，與上句『詩官』相對。《玉海》一百六引正作『胥』，不誤。當據改。」
范註：「《詩大序》正義引鄭答張逸云：『國史采眾詩時，明其好惡，令瞽蒙歌之。其無作主，皆國史主之，令可歌。』《
周禮》瞽蒙『掌九德六詩之歌以役大師』。此雲樂盲，當指大師瞽蒙而言。」
《考異》：「《詩小雅》：『君子樂胥。』從『胥』是。」
《集注》：「樂盲成辭，於古無說。《漢書禮樂志》屢稱『樂官』『師瞽』，則樂盲或為樂官或師瞽之誤。詩官采言，樂官被律，相對成文也。」《雜記》：「言、律猶今世所謂歌譜。」《
斟詮》：「被律，比配其音律也。」
〔四〕《校釋》：「絲篁，唐寫本作『絲簧』，是也。」《校注》：「按《總術》篇『聽之則絲簧』，亦以絲簧連文，則此當從唐寫本改作『簧』。」
〔五〕《校證》：「唐寫本『石』作『竹』，不可從。上已言『篁』，此不復言竹。」「金」指鍾，「石」指磬。
王金凌：「此處的志與氣即樂府中的情意，因為能為絲篁金石所感所變的只有情意。」
《禮記樂記》：「是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽。」《斟詮》：「氣，謂精神意氣。」按指人的精神狀態。
《斟詮》：「《樂記》又曰：『鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武，君子聽鐘聲則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死，君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志，君子聽琴瑟之聲，則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾，君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾，君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣。君子之聽音非聽其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也。』此為彥和所本。」
〔六〕《訓故》：「《春秋左傳》：楚師侵鄭，晉人聞有楚師，師曠曰：不害，吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲，楚必無功。」按此見襄公十八年。杜註：「歌者吹律以詠八風，南風音微，故曰不競。」
〔七〕梅註：「《左傳》襄公二十九年：吳公子札來聘，請觀於周樂云云。」
《訓故》：「《春秋左傳》：吳公子札來聘，請觀於周樂，為之歌《周南》《召南》，曰：美哉，始基之矣。為之歌《鄭》，曰：美哉，其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎。自《鄶》以下無譏焉。」
《集注》：「《左傳》襄公二十九年：『吳公子札來聘，……請觀於周樂。使工為之歌《周南》《召南》，曰：美哉，始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣。為之歌《邶》、《墉》、《衛》，曰：美哉，淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其《
衛風》乎？為之歌《王》，曰：美哉！思而不懼，其周之東乎？……若有他樂，吾不敢請已。』」「季札」，春秋時吳王壽夢之子。
〔八〕唐寫本「至」作「志」。《綴補》：「按『至』、『志』古通，《荀子》中多此例。」《斟詮》直解為：「其審察音律之精妙，亦云極矣。」
自「匹夫庶婦」至此，是講民間歌謠與音樂足以反映一個時代的風氣。
夫樂本心術，故響浹肌髓〔一〕，先王慎焉〔二〕，務塞淫濫〔三〕。敷訓胄子〔四〕，必歌九德〔五〕，故能情感七始〔六〕，化動八風〔七〕。
〔一〕范註：「《漢書禮樂志》：『夫樂本情性，浹肌膚而臧骨髓。』」《校注》：「《禮記樂記》：『應感起物而動，然後心術形焉。』」
《集注》：「《漢書董仲舒傳》：『樂者，所以變民風、化民俗也；其變民也易，其化民也著。故聲發於和而本於情，接於肌膚，臧於骨髓。故王道雖微缺而筦弦之聲未衰也。』」《斟詮》：「心術，……即人運用其心思之方法，此處指內心思想情感之活動而言。浹，……徹也，見《爾雅釋言》。《淮南子原道》：『不浹於骨髓。』此處有沁透滲入之意。」
〔二〕斯波六郎：「《禮記樂記》：『樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也，……是故先王慎所以感之者。』」
〔三〕《漢書禮樂志》：「然自《雅》《頌》之興，而所承衰亂之音猶在，是謂淫過凶嫚之聲，為設禁焉。」紀評：「『務塞淫濫』四字，為一篇之綱領。」
黃註：「《樂記》：流辟邪散、狄成滌濫之音作，而民淫亂。」《集注》：「《禮記樂記》：『是故，先王慎其所以感之者。』又曰：『鄭聲好濫淫志。』」
〔四〕梅註：「《舜典》：帝曰：夔！命汝典樂，教胄子。」范註：「《釋文》引馬云：『胄，長也；教長天下之子弟。』」「敷訓」，施教。「胄子」，指卿大夫的子弟。
〔五〕梅註：「《皋陶謨》：『皋陶曰：亦行有九德：寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。』《漢書》：『古者，自卿大夫師瞽以下，皆選有道德之人，朝夕習業，以教國子。國子者，卿大夫之子弟也。皆學歌九德。』」按此見《禮樂志》。
〔六〕范註：「《漢書律曆志》上：『《書》曰：「予欲聞六律、五聲、八音、七始詠，以出內五言。」……七者，天地四時人之始也。順以歌詠五常之言。』《禮樂志安世房中歌》：『《七始》、《華始》，肅倡和聲。』孟康曰：『七始，天地四時人之始；華始，萬物英華之始也。』……《尚書大傳》：『七始，天統也。』鄭註：『七始：黃鐘、林鐘、大簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。』按彥和此文用《今文尚書》說。」黃註：「王應麟《玉海》：黃鐘、林鐘、太簇為天、地、人之始，姑洗、蕤賓、南呂、應鐘為四時之始。」按此見《玉海》後附《小學紺珠律歷》。
〔七〕梅註：「八風，《晉書樂志》云：干之音石，其風不周；坎之音革，其風廣莫；艮之音匏，其風融；震之音竹，其風明庶；巽之音木，其風清明；離之音絲，其風景；坤之音土，其風涼；兌之音金，其風閶闔。」《訓故》：「《易緯》：八節之風謂之八風。《左傳》：夫舞所以節八音而行八風。杜註：八風，八方之風也。以八音之器，播八方之風，手之舞之足之蹈之，節其制而敘其情。」
范註：「《史記律書》說八風：不周風居西北，廣莫風居北方，條風居東北，明庶風居東方，清明風居東南，景風居南方，涼風居西南，閶闔風居西方。《易》緯《通卦驗》、《春秋》緯《
考異郵》、《淮南天文訓》、《地形訓》、《白虎通八風》篇、劉熙《釋名》言八風皆先條風。惟《左傳》隱五年正義引服虔說，始不周風，與《史記》合。」
《集注》：「《左傳》隱五年杜註：八風，……八方之風，謂東方谷風、東南方清明風、南方凱風、西南方涼風、西方閶闔風、西北方不周風、北方廣莫風、東北方融風。」《呂氏春秋有始覽》：「何謂八風？東北曰炎風，艮氣所生，一曰融風；東方曰滔風，震氣所生，一曰明庶風；東南曰薰風，或作景風，巽氣所生，一曰清明風；南方曰巨風，離氣所生，一曰凱風；西南曰淒風，坤氣所生，一曰涼風；西方曰飂風，兌氣所生，一曰閶闔風；西北曰厲風，干氣所生，一曰不周風；北方曰寒風，坎氣所生，一曰廣莫風。」
《呂氏春秋察傳》：「孔子曰：昔者舜欲以樂傳教於天下，乃令重黎舉夔於草莽之中而進之，舜以為樂正。夔於是正六律，和五聲，以通八風，而天下大服。」《淮南子泰族訓》：「夔之初作樂也，皆合六律而調五音，以通八風。及其衰也，以沈湎淫樂，不顧政治，至於滅亡。」
以上「八風」的具體名稱雖解釋不同，然大抵是八方之風。
以上為第一段，論述樂府的起源及其教化作用。
自雅聲浸微，溺音騰沸〔一〕，秦燔《樂經》，漢初紹復〔二〕，制氏紀其鏗鏘〔三〕，叔孫定其容典〔四〕，於是《武德》興乎高祖，《四時》廣於孝文，雖摹《韶》《夏》，而頗襲秦舊〔五〕，中和之響〔六〕，闃其不還〔七〕。
〔一〕范註：「《禮記樂記》：子夏對魏文侯曰：今君之所好者，其溺音乎！文侯曰：敢問溺音何從出也？子夏對曰：鄭音好濫，淫志；宋音燕女，溺志；衛音趨數，煩志；齊音敖辟，喬志（謂傲辟驕志也）：此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。」紀評：「
八字貫下十餘行，非單品秦漢。」
《漢書禮樂志》：「周道始缺，怨刺之詩起。王澤既竭，而詩不能作。王官失業，《雅》《頌》相錯。……桑間、濮上、鄭、衛、宋、齊之聲並出。內則致疾損壽，外則亂政傷民。巧偽因而飾之，以營亂富貴之耳目。庶人以求利，列國以相間。故秦穆遺戎而由余去，齊人饋魯而孔子行。至於六國，魏文侯最為好古，而謂子夏曰：寡人聽古樂則欲寐，及聞鄭、衛，余不知倦焉。子夏辭而辨之，終不見納，自此禮樂喪矣。」
《注訂》：「『雅聲……騰沸』二句言樂府之衰，始自戰國，秦漢以後，雖有紹復，終失舊觀，慨乎其言也。」
「溺」，沉迷，流蕩不返。「溺音」，謂淫溺之音。
《文心雜記》：「溺音者，宋、鄭、齊、衛淫色害德之音，祭祀弗用，而時君之所好也。」
〔二〕范註：「《漢書藝文志》：『六國之君，魏文侯最為好古。孝文時，得其樂人竇公，獻其書，乃《周官大宗伯》之《大司樂》章也。』此《樂經》未經燔失之證。」「紹復」，繼承恢復。《尚書盤庚上》：「紹復先王之大業。」
有人認為根本沒有《樂經》，根據是《漢書藝文志》：「周衰，（禮樂）俱壞。樂尤微眇，以音律為節，又為鄭衛所亂，故無遺法。」顏虛心註：「其道精微，節在音律，不可具於書。」
〔三〕梅註：「《漢書禮樂志》：漢興，樂家有制氏，以雅樂聲律世世在太樂官，但能記其鏗鏘，而不能言其義。」（范注引作「記其鏗鎗鼓舞」，又謂《藝文志》樂類亦同此文。）「鏗鏘」，指節奏。
〔四〕《校證》：「『容典』，原作『容與』，唐寫本作『容典』。案《後漢書曹褒傳論》：『漢初，天下創定，朝制無文，叔孫通頗采經禮，參酌秦法，雖適物觀時，有救崩敝；然先王之容典，蓋多闕矣。』註：『容，禮容也；典，法則也。』此正彥和所本，今改從之。」
《校注》：「舍人所謂『定容典』者，蓋指其制宗廟樂（見《漢書禮樂志》，范注已具）之禮容法則也。《新唐書歸崇敬傳》：『治禮家學，多識容典。』亦可為此當作『容典』之證。」
《集注》：「《漢書禮樂志》：『高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂。大祝迎神於廟門，奏《嘉至》，猶古降神之樂也。皇帝入廟門，奏《永至》，以為行步之節，猶古《采薺》《肆夏》也。干豆上，奏《登歌》。獨上歌，不以筦弦亂人聲，欲在位者遍聞之，猶古《清廟》之歌也。《登歌》再終，下奏《休成》之樂，美神明既饗也。皇帝就酒東廂，坐定，奏《永安》之樂，美禮已成也。』」
《校釋》：「自秦焚《樂經》，古代廟樂，唯存《韶》《武》。漢興，魯人制氏獨能記其鏗鏘鼓舞，故世在樂官。其後叔孫通因秦樂人制宗廟樂，其《嘉至》、《永至》、《登歌》，史志皆比附古樂為說，獨《休成》、《永安》二篇不言，故知二篇乃叔孫自製。」
〔五〕《漢書禮樂志》：「高（祖）廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞，孝文廟奏《昭德》、《文始》、《四時》、《五行》之舞。孝武廟奏《盛德》、《文始》、《四時》、《五行》之舞。《
武德》舞者，高祖四年作，以象天下樂己行武以除亂也。《文始》舞者，曰本舜《韶》舞也，高祖六年更名曰《文始》，以示不相襲也。《五行》舞者，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》也。《四時》舞者，孝文所作，以示天下之安和也。……高祖六年又作《昭容》樂、《禮容》樂。《昭容》者，猶古之《昭夏》也，主出《武德》舞。《禮容》者，主出《文始》、《五行》舞。……大氐皆因秦舊事焉。」
「韶」謂虞舜時的《韶樂》，「夏」謂夏禹時的《大夏》之樂。董仲舒《春秋繁露楚莊王》：「舜時，民樂其昭堯之業也，故《韶》。韶者，昭也。禹之時，民樂其三聖相繼，故《夏》。夏者，大也。」《韶》《夏》唯於行大禮時用之。
〔六〕《禮記中庸》：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」
《校注》：「按《禮記樂記》：『故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。』」
《荀子勸學》篇：「《禮》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者，畢矣。」《孔子家語辨樂》：「故君子之音，溫柔居中，以養生育之氣。憂愁之感，不加於心也；暴厲之動，不在於體也。夫然者，乃所謂治安之風也。小人之音則不然，亢麗微末，以象殺伐之氣。中和之感不載於心，溫和之動不存於體。夫然者，乃所以為亂之風。」
〔七〕《注訂》：「此本《易豐卦》『闃其無人』句，闃音去，入聲，言中和之音，繼起無作也。」「闃」，寂靜。
暨武帝崇禮〔一〕，始立樂府〔二〕；總趙代之音，撮齊楚之氣〔三〕。延年以曼聲協律〔四〕，朱馬以騷體制歌〔五〕。《桂華》雜曲，麗而不經〔六〕；《赤雁》群篇，靡而非典〔七〕。河間薦雅而罕御〔八〕，故汲黯致譏於《天馬》也〔九〕。
〔一〕《校證》：「『禮』，唐寫本作『祀』。案《兩都賦》序：『至於武宣之世，乃崇禮官，考文章，內設金馬、石渠之署，外興樂府協律之事。』此蓋彥和所本。唐寫本作『祀』，未可從。」
〔二〕《札記》：「此據《漢書禮樂志》文。《樂府詩集》則云：孝惠時，夏侯寬為樂府令，始以名官，至武帝乃立樂府雲。」
《漢書禮樂志》：「至武帝定郊祀之禮，……乃立樂府。（師古曰：「始置之也，樂府之名蓋起於此。」王應麟曰：「惠帝時，有樂府令夏侯寬，更《安世樂》，似非始於武帝。」）采詩夜誦，有趙代秦楚之謳，以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人，造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。」沈欽韓以為以後制追述前事，非樂府始於孝惠。案：惠帝時但有樂府令之官，武帝時始置樂府署。
《注訂》：「樂府之立，似不始於武帝。其實樂府令為官人，樂府為官寺，高惠時之官制，率沿秦舊，樂府亦然，武帝之立樂府，乃建制也。故言采詩夜誦，皆有其職務，不同於一令也。又師古言始置之者，言始置於當時，重振之也，非謂古之所無。詩歌永言，見於《舜典》，則樂府之實，其來甚遠。」
吳訥《文章辨體序說》：「後儒（遂）以樂府之名起於武帝，殊不知孝惠二年已命夏侯寬為樂府令，豈武帝始為新聲，不用舊辭也？」王先謙《漢鐃歌釋文箋證例略》：「劉勰《文心雕龍》謂漢武始立樂府。師古不察，襲謬以注《漢書》（按見《禮樂志》）。由此讀《鐃歌》者，以為皆武帝時作。是大不然。高祖愛巴俞歌舞，令樂人習學之；嗣是樂府遂有巴俞鼓員矣。孝惠二年，夏侯寬為樂府令矣。讀《思悲翁》、《戰城南》、《巫山高》三篇，知《鐃歌》肇於高祖之時；讀《遠如期》一篇，知《鐃歌》衍於宣帝之世。推原終始，皆在西都。」
〔三〕范註：「《藝文志》：『自孝武立樂府而采歌謠，於是有代趙之謳，秦楚之風，皆感於哀樂，緣事而發，亦可以觀風俗，知薄厚雲。』案歌詩家有邯鄲河間歌詩四篇，燕代謳雁門雲中隴西歌詩九篇，齊鄭歌詩四篇，吳楚汝南歌詩十五篇，歌詩凡有二十八家，彥和特舉其大者言之。」按范氏所引，見《漢書藝文志詩賦略論》。
「趙、代」指今河北、山西一帶。「齊、楚」指今山東、安徽、湖北一帶。「撮」，撮取。「氣」謂聲氣。沈約《宋書謝靈運傳論》：「雖清辭麗曲，時發乎篇，而蕪音累氣，固亦多矣。」
〔四〕《漢書佞幸傳》：「（李）延年善歌，為新變聲。是時上方興天地諸祠，欲造樂，令司馬相如等作詩頌。延年輒承意弦歌所造詩，為之新聲曲。而李夫人產昌邑王，延年繇是貴為協律都尉。」「
曼聲」，引長聲音。《注訂》：「『曼聲』即指『新變聲』也。」
〔五〕范註：「（《漢書》）補註引周壽昌曰：『相如死當元狩五年，死後七年延年始得見（元鼎六年）。是相如等前造詩，延年後為新聲，多舉者，言舉相如等數十人之詩賦，非舉其人也。』周說是。陳先生曰：『朱馬或疑為司馬之誤，非是。案朱或是朱買臣。《漢書》本傳言買臣疾歌謳道中，後召見，言《楚辭》，帝甚說之。又《藝文志》有買臣賦三篇，蓋亦有歌詩，志不詳耳。』……買臣善言《楚辭》，彥和謂以騷體制歌，必有所見而云然。唐寫本亦作『朱馬』，明『朱』非誤字也。《宋書樂志相和歌辭》有《陌上桑》一曲，或即騷體制歌之遺。」
朱所作歌曲，今不傳。相傳武帝時的《郊祀歌》中有一部分是司馬相如作。《文體明辨》卷六「樂府」類引作「司馬以騷體制歌」。
《注訂》：「朱馬以騷體制歌──此為漢賦隆起之漸，武帝愛《騷》，淮南作傳，是上有好之者。朱擅《楚辭》，司馬能賦，是下有甚焉者。文體演進，其跡甚顯。惟前言《辨騷》，此論《樂府》，著眼在『制歌』二字也。」
《日知錄樂章》：「十九章，司馬相如等所作，略論律呂，以合八音者也。趙代秦楚之謳，則有協有否，以李延年為協律都尉，采其可協者，以被之音也。」
《雜記》：「唐寫本正作『朱馬』。下文『繆朱所致』一語亦可證。」
《校注》：「『朱』沈岩校作『枚』。吳翌鳳校同。……按『朱』字不誤。朱為朱買臣，王惟儉、梅慶生所注是也。沈、吳校為『枚』（《文選》李善注曾四引枚乘樂府詩句「美人在雲端，天路隔無期」，蓋沈、吳所據）。徐、許改作『司』，非是。」
〔六〕梅註：「漢高唐山夫人作《安世房中歌》十七章，有《桂華》一章。」
《集注》：「《漢書禮樂志》：《安世房中歌》十七章，〔《桂華》一章十句：〕『都荔遂芳，窅窊桂華。孝奏天儀，若日月光。乘玄四龍，回馳北行。羽旄殷盛，芬哉芒芒。孝道隨世，我署文章。』」
紀評：「《桂華》尚未至於不經，《赤雁》等篇亦不得目之曰靡，蓋深惡塗飾，故矯枉過正。」「不經」謂不合正道。按劉勰此論可能是對樂曲說的，不是對歌辭說的。
《注訂》：「《桂華》《赤雁》之作，彥和譏之者，蓋以其開後世符瑞頌讚之漸，違古立樂府之旨。故曰不經不典，不僅惡其塗飾，亦非矯枉過正也。」
〔七〕梅註：「《赤雁》：漢武帝太始三年行幸東海，獲赤雁作。」黃註：「《禮樂志》郊祀歌：《象載瑜》十八，太始三年，行幸東海，獲赤雁作。」按《漢書禮樂志》，辭如下：「象載瑜，白集西；食甘露，飲榮泉。赤雁集，六紛員；殊翁雜，五采文。神所見，施祉福；登蓬萊，結無極。」
《校釋》：「舍人此篇，於《房中》十七章舉《桂華》，於《郊祀》十九章舉《赤雁》，論《桂華》則曰『麗而不經』；評《赤雁》則曰『靡而非典』。證以後世通人評騭之語，益足見舍人衡鑑之精。《宋書樂志》曰：『漢武帝雖頗造新哥，然不以光揚祖考，崇述正德為先，但多詠祭祀見事及其祥瑞而已。商周《雅》《頌》之體闕焉。』此舍人所謂『靡而非典』也。齊召南曰：『周詩所謂《
房中樂》者，人倫始於夫婦，故首以《關雎》《鵲巢》。漢《安世房中歌》，直是祀神之樂。』此舍人所謂『麗而不經』也。舍人雖各舉一目，實可通論余篇。紀評乃謂『《桂華》尚未至於不經，《赤雁》亦不得目之曰靡』，其言乖違如此，異哉！」
《校注》：「《隋書音樂志上》：『武帝裁音律之響，定郊丘之祭，頗雜謳謠，非全《雅》什。』並足與此相發。」
〔八〕梅註：「河間獻王名德，景帝子，武帝時獻雅樂，天子下太樂官，常存肄之，歲時以備數，然不常御。」
《漢書禮樂志》：「是時，河間獻王有雅材，亦以為治道非禮樂不成，因獻所集雅樂。天子下太樂官，常存肄之，歲時以備數，然不常御，常御及郊廟，皆非雅聲。」此謂河間獻王劉德曾推薦古樂，但武帝很少採用。
〔九〕梅註：「《史記樂書》：漢武帝嘗得神馬渥窪水中，作歌曰：『太一貢兮天馬下，沾赤汗兮沫流赭。騁容與兮跇萬里，今安匹兮龍為友。』後伐大宛得千里馬，馬名蒲捎，作歌曰：『天馬徠兮從西極，經萬里兮歸有德，承靈威兮懷外國，涉流沙兮四夷服。』中尉汲黯進曰：『凡王者作樂，上以承祖宗，下以化兆民。今陛下得馬，詩以為歌，協於宗廟，先帝百姓，豈能知其音耶？』」
《陔余叢考》卷二十三「樂府」：「《文心雕龍》曰：『漢武立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣；……河間獻雅而不御，故汲黯致譏於《天馬》。』然則樂府本非雅樂也。」
至宣帝雅詩，頗效《鹿鳴》〔一〕。邇及元成〔二〕，稍廣淫樂〔三〕，正音乖俗〔四〕，其難也如此〔五〕。
〔一〕《校證》：「『宣帝雅詩，頗效《鹿鳴》』，原作『宣帝《
雅》《頌》，詩效《鹿鳴》』，今據唐寫本改正。蓋『頗』初誤作『
頌』，繼又誤乙在『詩』前也。『頗效』與『稍廣』對文。」
黃註：「（《漢書》）《王褒傳》：宣帝時，天下殷富，數有嘉應，上頗作歌詩，欲興協律之事。於是益州刺史王襄欲宣風化於眾庶，聞王褒有俊才，請與相見，使褒作《中和》、《樂職》、《宣布》詩，選好事者令依《鹿鳴》之聲，習而歌之。」「雅詩」即指《中和》、《樂職》、《宣布》詩。
〔二〕唐寫本「邇」作「逮」。《校注》：「按『逮』字是，當據改。」
《斟詮》：「邇，近也。見《說文》。元帝為宣帝子，成帝為宣帝孫，元成緊接宣帝而嗣位，故云邇及，不須改字。」
《漢書元帝紀贊》：「元帝多材藝，善史書，鼓琴瑟，吹洞簫，自度曲，被歌聲，分刌節度，窮極幻眇。」注引應劭曰：「自隱度作新曲，因持新曲以為歌詩聲也。」
〔三〕《漢書禮樂志》：「今漢郊廟詩歌，未有祖宗之事，八音調均，又不協於鐘律，而內有掖庭材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施於朝庭。至成帝時，……鄭聲尤甚。黃門名倡丙強、景武之屬富顯於世。貴戚五侯定陵、富平外戚之家淫侈過度，至與人主爭女樂。哀帝自為定陶王時疾之，又性不好音，及即位，下詔曰：惟世俗奢泰文巧，而鄭衛之聲興。夫奢泰則下不孫而國貧，文巧則趨末背本者眾，鄭衛之聲興則淫辟之化流。而欲黎庶敦樸家給，猶濁其源而求其清流，豈不難哉！孔子不云乎？『放鄭聲，鄭聲淫。』其罷樂府官。」
〔四〕范註：「正音乖俗，如河間獻王獻雅樂，僅歲時備數，常御及郊廟皆非雅聲之類。」
〔五〕《注訂》：「意指上文所云『雅聲寖微』，『中和之響，闃其不還』，及『河間薦雅而罕御』。雖宣帝再振，終難繼響，亦世運之所關，故云其難也，此樂府之一大變也。」這幾句話的意思是說：自秦至漢初，一直就缺乏「正音」，直到漢宣帝時，才有了「雅頌之作」；但到元成之間，「淫樂」漸漸得勢了。故他慨嘆於「正音乖俗，其難也如此」。
對於漢武帝創立樂府機關，劉勰提到李延年採集民歌配上樂律的貢獻，但總認為宮廷樂章里不應有「靡麗」的民間歌謠。這是由於他認為「正音乖俗」，認為雅正的音樂和民間俗曲走的不是一條路。
暨後漢郊廟〔一〕，惟雜雅章〔二〕，辭雖典文，而律非夔曠〔三〕。
〔一〕《校證》：「『漢』字原脫，據唐寫本補。」「郊」，祭天。「廟」，祭祖。
《文體明辨序說》「樂府」類：「東漢明帝分樂為四品：一曰《大予樂》，郊廟上陵用之。二曰《雅頌樂》，辟雍饗射用之。三曰《黃門鼓吹樂》，天子宴群臣用之。四曰：《短簫鐃歌樂》，軍中用之。其說雖具，而制亦不傳。」
〔二〕范註：「唐寫本『後』下有『漢』字，是。『雜』作『新』亦是。惟新雅章，指東平王蒼所制也。」
按「雜」字義長，意謂後漢郊廟樂，雜用雅樂。《後漢書東平憲王蒼傳》：「蒼以天下化平，宜修禮樂。乃與公卿共議定南北郊冠冕車服制度，及光武廟登歌，八佾舞數，語在《禮樂》、《
輿服志》。」
〔三〕「律」，音律，和上句的「辭」字分別指樂章的兩個方面。
《札記》：「按《後漢書曹褒傳》：顯宗即位，曹充上言，請制禮樂，帝善之，詔曰：今且改太樂官曰太予樂，詩歌曲操，以俟君子。據此，後漢之樂一仍先漢之舊。《宋書樂志》：漢明帝初，東平憲王制舞歌一章，薦之光武之廟。（按《武德舞歌》詩見《樂府詩集》。）又章帝自作《食舉詩》四篇，後漢樂詞之可考者僅此。」范註：「章帝又制《雲台十二門》詩。」
至於魏之三祖，氣爽才麗〔一〕，宰割辭調〔二〕，音靡節平〔三〕。觀其「北上」眾引〔四〕，「秋風」列篇，或述酣宴，或傷羈戍，志不出於滔盪〔五〕，辭不離於哀思〔六〕，雖三調之正聲〔七〕，實《韶》《夏》之鄭曲也〔八〕。
〔一〕鍾嶸《詩品下》魏武帝魏明帝詩：「曹公古直，甚有悲涼之句。叡不如丕，亦稱三祖。」「三祖」，太祖武帝操，高祖文帝丕，烈祖明帝叡。《訓故》：「武帝《苦寒行》『北上太行山，艱哉何巍巍』云云，文帝《燕歌行》『秋風蕭索天氣涼』云云，明帝《月重輪》及《燕歌行》。」王金凌：「氣與才都指才能，即才氣爽麗。爽說明思考能力迅速，麗則說明表達能力強。麗本指辭采，此處借用辭采的美，以喻才能。」按《文心》「氣」的概念詳見下《養氣》篇，王說將「氣」等同於「才」未妥。
〔二〕范註：「《宋書樂志三》：《相和》，漢時歌也。絲竹更相和，執節者歌。本一部，魏明帝分為二。彥和所譏宰割辭調，或即指此。」
《注訂》：「宰割者，以新辭入舊調，或以舊辭按新聲，辭之長短，調之緩促，不因襲舊律也。范注據《宋書樂志》，以明帝分相和調為二部為宰割者，非是。古樂一部二部以人分，不以辭調分也。況『音節靡平』雲者，明指辭調而言，與部無涉也。」「宰割辭調」謂分裂古調，製作新曲。
〔三〕「音靡節平」，王金凌：「靡指旋律柔和輕細，平則指節奏平淡而不強烈。」吳訥《文章辨體序說》「樂府」類：「魏晉以降，世變日下，所作樂歌，率皆夸靡虛誕，無復先王之意。」
〔四〕《斟詮》：「引，琴曲也。《初學記》：『古琴曲有九引。』」
〔五〕《校證》：「『滔』，元本、……黃注本、王謨本作『淫』，唐寫本作『慆』，今從汪本、畲本、王惟儉本、日本刊本、崇文本等，定作『滔』。」
《綴補》：「按明嘉靖本淫作滔，《古詩紀別集》一引同。『滔盪』復語，『滔』亦『盪』也。（《淮南子本經篇》「共工振滔洪水。」高誘註：「滔，盪也。」）唐寫本作『』，『』乃『慆』之誤。滔、慆正假字。黃本作『淫』，蓋妄改。《淮南子精神》篇：『五藏搖動而不停，則血氣滔盪而不休矣；血氣滔盪而不休，則精神馳騁於外而不守矣。』（又見《文子九守》篇）。《劉子防欲》篇：『志氣縻於趣舍，則五藏滔盪而不安。』並以滔盪連文，與此取義亦同。」「滔盪」，猶放蕩。
〔六〕黃註：「按魏太祖《苦寒行》『北上太行山』云云，通篇寫征人之苦。文帝《燕歌行》『秋風蕭瑟天氣涼』云云，亦託辭于思婦，所謂或傷羈戍，辭不離於哀思也。他若文帝《於譙作》《孟津》諸作，則又或述酣宴，志不出於淫蕩之證也。」
《札記》：「《宋書樂志》載《相和歌辭》：《駕六龍》（當《氣出倡》）、《厥初生》（當《精列》）、《天地間》（
當《度關山》）、《惟漢二十二世》（當《薤露》）、《關東有義士》（當《蒿里行》）、《對酒歌太平時》（當《對酒》）、《駕虹蜺》（當《陌上桑》）皆武帝作。《登山有遠望》（當《十五》）、《
棄故鄉》（當《陌上桑》），皆文帝作。又晉荀勖撰《清商三調》，舊詞施用者，《平調》則《周西》（《短歌行》）、《對酒》（《短歌行》），為武帝詞；《秋風》（《燕歌行》）、《仰瞻》（《短歌行》）、《別日》（《燕歌行》）為文帝詞。《清調》則《晨上》（
《秋胡行》）、《北上》（《苦寒行》）、《願登》（《秋胡行》）、《蒲生》（《塘上行》），為武帝詞；《悠悠》（《苦寒行》）為明帝詞。《瑟調》則《古公》（《善哉行》）、《自惜》（《善哉行》），為武帝詞；《朝日》（《善哉行》）、《上山》（《善哉行》）、《朝游》（《善哉行》）為文帝詞；《我徂》（《善哉行》）、《赫赫》（《善哉行》）為明帝詞。此外，武帝有《碣石》（《大曲步出夏門行》），文帝有《西山》（《大曲折楊柳行》）、《園桃》（《大曲煌煌京洛行》），明帝有《夏門》（《大曲步出夏門行》）、《王者布大化》（《大曲棹歌行》）諸篇。陳王所作，被於樂者亦十餘篇，蓋樂詞以曹氏為最富矣。」
〔七〕黃註：「《晉樂志》：有因絲竹金石造歌以被之，魏世三調歌辭之類是也。又《唐樂志》曰：平調、清調、瑟調、皆周房中曲之遺聲，漢世謂之三調。又有楚調，漢房中樂也，與前三調，總謂之相和調。」
《札記》：「彥和雲三調正聲者，三調本周房中曲之遺聲。《隋書》曰：『《清樂》其始即《清商三調》是也。並漢來舊曲，樂器形制並歌章古詞，與魏三祖所作者，皆被於史籍。平陳後獲之。高祖聽之，善其節奏，曰：此華夏正聲也。』（按此見《音樂志》）然則三調之為正聲，其來已久。彥和雲三祖所作為鄭曲者，蓋譏其詞之不雅耳。」
「雖三調之正聲」意謂雖然直接繼承漢代樂府詩。
〔八〕這句意謂三曹的作品如果和虞舜、夏禹時的古樂比起來，其地位近於過去的鄭聲。《注訂》：「言《韶》《夏》之鄭曲者，正聲中有淫靡之辭，猶三百篇中之《鄭風》也。」
《校釋》：「傅玄曰：『魏武好法術，而天下貴刑名。魏文慕通達，而天下賤守節。』（《掌諫職上疏》）蓋魏武初政，乃偏霸之雄才，非休明之盛軌。文帝篡統，復崇尚放曠，不務儒術。影響及於文學，武既悲涼，文或慆盪，皆非中和雅正之音。故雖美其『
氣爽才麗』，而終斥為『《韶》《夏》之鄭聲』也。」
此節明建安樂府變舊作之體，但批評曹操的《苦寒行》、曹丕的《燕歌行》，「志不出於滔盪，辭不離於哀思」，說其中的內容不外乎滔盪，文辭不離哀傷，從內容到形式都加以否定，這就未免過分了。
逮於晉世，則傅玄曉音，創定雅歌〔一〕，以詠祖宗〔二〕；張華新篇〔三〕，亦充庭《萬》〔四〕。
〔一〕《訓故》：「《晉書》：傅玄，……曉音律，作鼓吹曲及晉郊祀諸歌。」
《晉書樂志》：「及（晉）武帝受命之初，百度草創。泰始二年詔郊祀明堂，禮樂權用魏儀，遵周室肇稱殷禮之義，但改樂章而已，使傅玄為之辭，凡十五篇。」傅玄造《四廂樂歌》三首，《晉鼓吹曲》二十二首，《舞歌》二首，《宣武舞歌》四首，《宣文舞歌》二首，《鼙歌》五首。
《晉書傅玄傳》：「字休奕，……博學，善屬文，解鐘律。」
〔二〕傅玄所作雅歌，有祭天地、神靈、祖宗的，如《祠宣皇帝登歌》、《祠景皇帝登歌》等即詠祖宗。
〔三〕《訓故》：「張華作晉《四廂樂歌》。」黃註：「《晉樂志》：使郭夏、宋識等造《正德》、《大豫》二舞，其樂章張華所作。」
《札記》：「張華作《四廂樂歌》十六首，《晉凱歌》二首。黃注但舉舞歌，非也。」
〔四〕梅註：「《詩》：『公庭《萬舞》。』《公羊傳》：『《萬》者何？干舞也。』何休注云：『干為楯也。能為人扞難而不使害人，故聖王貴之，以為武樂。《萬》者，其篇名。武王以萬人服天下，民樂之，故名之云爾。」按引《詩》見《邶風簡兮》篇，毛傳：「
以干、羽為《萬舞》。」朱熹《集傳》：「《萬》者，舞之總名，武用干戚、文用羽鑰也。」毛、朱釋與《公羊傳》異。
《訓故》：「《春秋左傳》隱公五年九月：考仲子之宮，將《萬》焉。《韓詩》云：《萬》，大舞也。」是韓、毛皆以《萬舞》為兼有文舞武舞的大舞，其說是。
然杜夔調律，音奏舒雅〔一〕，荀勖改懸，聲節哀急〔二〕，故阮咸譏其離聲〔三〕，後人驗其銅尺〔四〕；和樂之精妙，固表里而相資矣〔五〕。
〔一〕梅註：「《晉後略》曰：鐘律之器，自周之末廢，而漢成哀之間，諸儒修而治之，至後漢末復隳矣。魏武使協律知音者杜夔造之，不能考之典禮，徒依於時絲管之聲、時之尺寸而制之，甚乖失禮度。於是世祖命中書監荀勖依典制，定鐘律，既鑄律管，募求古器，得周時玉律數枚，比之不差。又諸郡舍倉庫或有漢時故鍾，以律命之，皆不叩而應，聲響韻合，又若俱成。《晉諸公贊曰》：律成，散騎侍郎阮咸謂勖所造聲高，高則悲。夫亡國之音哀以思，其民困。今聲不合雅，懼非德政中和之音，必是古今尺有長短所致。然今鐘磬是魏時杜夔所造，不與勖律相應，音聲舒雅，而久不知夔所造，時人為之不足改易。勖性自矜，乃因事左遷咸為始平太守，而病卒。後得地中古銅尺，校度勖今尺，短四分，方明咸果解音，然無能正者。」按《晉諸公贊》為傅暢所作，見《世說新語術解》篇注引。
《札記》：「《魏志杜夔傳》曰：『杜夔以知音為雅樂郎，後以世亂奔荊州。荊州平，太祖以夔為軍謀祭酒，參太樂事，因令創製雅樂。夔善鐘律，聰思過人。時散郎鄧靜、尹齊善詠雅樂，歌師尹胡能歌宗廟郊祀之曲，舞師馮肅、服養曉知先代諸舞。夔總統研精，遠考諸經，近采故事，教習講肄，備作樂器，紹復先代古樂，皆自夔始也。』」此謂杜夔調整音律，節奏舒緩而溫雅。
〔二〕唐寫本「哀」作「稍」。《斟詮》：「『聲節哀急』與上文『音奏舒雅』相對。」《訓故》：「《通考》：（晉）武帝時，張華荀勖較杜夔所造鐘律，不合，乃出御府銅尺銅斛七具，較減新尺，短夔尺四分。」
《晉書樂志》：「荀勖以杜夔新制律呂校太樂總章、鼓吹八音，與律呂乖錯。乃制古尺，作新律呂，以調聲韻。……自謂宮商克諧，然論者猶謂勖暗解。時阮咸妙達八音，論者謂之神解。咸常心譏勖新律聲高，以為高近哀思，不合中和，每公會樂作，勖意咸謂之不調，以為異己，乃出咸為始平相。後有田父耕於野；得周時玉尺，勖以校己所治鐘鼓金石絲竹，皆短校一米，於此優咸之妙，復征咸歸。」
《札記》：「《晉書律曆志》云：『武帝泰始九年，中書監荀勖校太樂，八音不和，始知後漢至魏尺長於古四分有餘，勖乃部著作郎劉恭依《周禮》制尺，所謂古尺也；依古尺更鑄銅律呂，以調聲韻，以尺量古器，與本銘尺寸無差。又汲郡盜發六國時魏襄王冢，得古周時玉律及鐘磬，與新律聲韻闇同。於時郡國或得漢時故鍾，吹律命之皆應。勖銘所云此尺者，勖新尺也，今尺者，杜夔尺也。荀勖造新鐘律，與古器諧韻，時人稱其精密，惟散騎侍郎陳留阮咸譏其聲高，聲高則悲，非興國之音，亡國之音。亡國之音哀以思，其人困，今聲不合雅，懼非德正至和之音，必古今尺有長短所致也。會咸病卒，武帝以勖律與周漢器合，故施用之。後始平掘地，得古銅尺，歲久欲腐，不知所出何代，果長勖尺四分，時人服咸之妙，而莫能厝意焉。史臣案：勖於千載之外，推百代之法，度數既宜，聲韻又契，可謂切密，信而有徵也，而時人寡識，據無聞之一尺，忽周漢之兩器，雷同臧否，何其謬哉！《世說》稱『有田父於野地中得周時玉尺，便是天下正尺，荀勖試以校己所治金石絲竹，皆短校一米』雲。」
「荀勖」，晉初音樂家。「懸」是樂器的架，這裡就指樂器。「改懸」，指荀勖改變杜夔所定的律呂。
〔三〕《校注》：「『聲』，唐寫本作『磬』。按唐寫本是也。《
禮記明堂位》：『垂之和鍾，叔之離磬。』鄭註：『和、離，謂次序其聲縣也。』正義：『叔之離磬者，叔之所作編離之磬。……和、離謂次序其聲縣也者，聲解和也，縣解離也，言縣磬之時，其磬希疏相離。』據此，咸譏荀勖之離磬者，蓋以其改懸依杜夔所造鐘磬有所參池（詳范注）而言，若作『聲』，則非其指矣。」
《注訂》：「咸譏荀勖造新尺短古尺四分也。」
「阮咸」，字仲容。為竹林七賢之一，與叔父阮籍齊名，有大、小阮之稱。
〔四〕《斟詮》：「指《晉書律曆志》稱『始平掘得古銅尺，長勖尺四分。』及《樂志》稱『田夫得周時玉尺，勖以校己所治，皆短校一米』兩事而言。案：銅尺，銅鑄之尺，用以量較古樂器，又可依古尺為準，鑄銅律呂以調聲韻。事見《晉書律曆志》。」
〔五〕《校證》：「舊本無『之』字，唐寫本有，今據補。」范註：「有『之』字是。表謂樂體，里謂樂心。」按「表」指樂器，「里」指樂章。「表里相資」意謂必須樂器和樂章互相配合。
徐師曾《文體明辨序說》樂府類：「逮及晉世，則有傅玄、張華之徒，曉暢音律，故其所作，多有可觀。然荀勖改杜夔之調，聲節哀急，見譏阮咸，不足多也。」
張華《上壽食舉歌詩表》序：「太始五年，尚書奏使太僕傅玄、中書監荀勖、黃門侍郎張華，各造《正旦行禮》及《王公上壽酒》、《食舉樂歌》詩。華上表。勖以魏氏歌詩二三四五言與古詩不類，以問司律中郎將陳頎，頎曰：彼之金石，未必皆當。故勖造晉歌，皆為四言。唯《王公上壽酒》一篇為三言五言，此則華、勖所明異旨也。」
以上為第二段，論述兩漢、魏、晉時期樂府的發展史。
故知詩為樂心，聲為樂體〔一〕，樂體在聲，瞽師務調其器；樂心在詩，君子宜正其文〔二〕。「好樂無荒」〔三〕，晉風所以稱遠〔四〕；「伊其相謔」〔五〕，鄭國所以雲亡〔六〕。故知季札觀樂〔七〕，不直聽聲而已〔八〕。
〔一〕《文章流別論》：「詩雖以情志為本，而以聲成為節。」
《禮記樂記》：「凡音之起，由人心生也。人心之動，物之使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應故生變，變成方謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄謂之樂。」
《詩大序》：「詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。」范註：「《毛詩大序》正義曰：『詩是樂之心，樂為詩之聲，故詩樂同其功也。』又曰：『原夫作樂之始，樂寫人音。人音有小大高下之殊，樂器有宮征商羽之異。依人音而制樂，托樂器以寫人，是樂本效人，非人效樂。但樂曲既定，規矩先成，後人作詩，模摩舊法，此聲成文謂之音。若據樂初之時，則人能成文，始入於樂。若據制樂之後，則人之作詩，先須成樂之文，乃成為音。聲能寫情，情皆可見，聽音而知治亂，觀樂而曉盛衰，故神瞽有以知其趣也。』」
《斟詮》：「《禮記樂記》：『樂者，心之動也；聲者，樂之象也。』彥和所謂『聲為樂體』與『聲為樂象』義同。孔疏：『聲者樂之象也者，樂本無體，由聲而見，是聲為樂之形象也。』」
〔二〕《校注》：「按《左傳》昭公二十一年：『夫音，樂之輿也；而鍾，音之器也。』」
曹學佺批：「先心後器，先詩後聲。此極得論樂府之體。」
《文體明辨序說》「樂府」類：「嗚呼，樂歌之難甚矣。工於詞者調未必協，諳於律者辭未必嘉。善乎劉勰之論曰：『詩為樂心，聲為樂體。樂體在聲，瞽師務調其器；樂心在詩，君子宜正其文。』安得律辭兼得者而使之作樂哉！」《日知錄樂章》：「歌者為詩，擊者、拊者、吹者為器。合而言之謂之樂，對詩而言，則所謂樂者專屬八音，興於詩，立於禮，成於樂是也，分詩與樂言之也。專舉樂，則詩在其中，『吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所』是也，合詩與樂言之也。」
〔三〕黃註：「《詩唐風蟋蟀》篇。」「荒」，荒廢，此句意謂喜好娛樂，不要荒廢正業。
〔四〕「遠」，唐寫本作「美」。
黃註：「《左傳》：季札觀樂，『為之歌《唐》，曰：思深哉，其有陶唐氏之遺民乎？不然，何憂之遠也』？註：『晉本唐國。』」按此見襄公二十九年。此句意謂季札稱之為有遠見。
〔五〕黃註：「《詩鄭風溱洧》篇。」按原詩云：「維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。」「伊」，乃。「謔」，調笑。
〔六〕范註：「《左傳》季札見歌《鄭》曰：『美哉，其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎！』」按此見《左傳》襄公二十九年。
《集注》：「『雲』，『先』之誤字。」按「雲亡」與「稱遠」對文，「雲」字不誤。
〔七〕《校證》：「『觀樂』原作『觀辭』，今依《左》襄二十九年《傳》改。『觀樂』與下文『聽聲』相屬，且本贊亦作『觀樂』。」
〔八〕《校注》：「《禮記樂記》：『君子之聽聲，非聽其鏗鏘而已。』」此句意謂不僅聽其聲調，也注意歌辭。
若夫艷歌婉孌〔一〕，怨志詄絕〔二〕，淫辭在曲，正響焉生〔三〕！
〔一〕王先謙《漢鐃歌釋文箋正例略》：「艷者，辭中哀急婉孌之音。又慧地（劉勰出家後名）所謂『宮商大和』，『翻回取均』（
見《聲律篇》）者也。……所以郁然荊艷，取重漢代，循其音節，俗聽飛馳。故劉氏釋艷，專屬之楚歌矣。……夫樂心在辭，務在正文；樂體在聲，要歸調器。漢詩辭艷，即乖雅歌，至延年協律以曼聲，復亡正響。古人所謂『詩聲俱鄭』（《樂府》篇），以故仲舒增嘆，而何武罷官者也。」
《集注》：「《詩齊風猗嗟》：『猗嗟孌兮，清揚婉兮。』《曹風候人》：『婉兮孌兮。』毛傳：『婉，少貌。孌，好貌。』」
《斟詮》：「艷歌，本《相和曲》中之《瑟調曲》，如《艷歌何嘗行》：『飛來雙白鵠，乃從西北來。……』辭情纏綿悱惻，殆即彥和所謂『婉孌』者耶？《詩齊風甫田》：『婉兮孌兮，總角丱兮。』傳：『婉孌，少好貌。』《後漢書楊震傳》：『絕婉孌之私。』《朱佑傳贊》：『婉孌龍姿。』註：『婉孌，猶親愛也。』」
〔二〕唐寫本作「宛詩訣絕」。趙萬里《校記》：「按唐本近是。疑此文當作『怨詩訣絕』，與上句相對。」范註：「古辭《白頭吟》：『聞君有兩意，故來相決絕。』《艷歌何嘗行》：『上慚滄浪之天，下顧黃口小兒。』殆即彥和所指者耶？」《校注》：「唐寫本、元本、兩京本、胡本正作『訣』，未誤。當據改。」
《集注》：「《禮記禮運》：『丘之未逮也，而有志焉。』鄭康成曰：『志，謂識古文。』《學記》曰：『一年視離經辨志。』辨志，蓋亦謂識古文。《說文》：『詩，志也。』然則詩者，蓋與史同體，故曰詩，志也。《孟子》曰：『詩亡而後《春秋》作。』《詩大序》曰：『國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛；吟詠性情以諷其上，達於事變，而懷其舊俗者也。』故曰詩志也。」
《斟詮》：「《怨詩》，本《相和曲》中之《楚調曲》，如《白頭吟》：『皚如山上雪，皎若雲間月，聞君有兩意，故來相決絕。……』語意幽怨淒涼，殆彥和所謂『訣絕』者耶？」
《注訂》：「『艷歌』，艷體之歌也。非如范注專指古辭《艷歌行》也。婉孌，本《詩齊風甫田》：『婉兮孌兮，總角丱兮。』鄭註：『婉孌，少女貌。』『怨志詄絕』，范注校本從唐寫本作『宛詩訣絕』，非是。《論語》：『詩……可以怨。』此怨志所本。『詄絕』，《前漢書禮樂志》：『天門開詄盪。』詄，逸出也。絕，《離騷》：『雖萎絕其亦何傷兮。』註：『絕，落也。』」《
考異》：「蓋詄絕狀其起落不定之勢，與婉孌乃對文也。」按此說不足據。
戶田浩曉：「艷歌與怨詩相對而成文，『詩』字似是。」見《黃叔琳本文心雕龍校勘記補》。「訣」，分別。
〔三〕范註：「《宋志》皆列在大曲，故云淫辭在曲。紀評曰：『
此乃折出本旨，其意為當時宮體競尚輕艷發也。觀《玉台新詠》，乃知彥和識高一代。』……宮體起在梁代，彥和此書成於齊世，不得云為當時宮體發也。彥和所指，當即《南齊書文學傳》所稱鮑照體。」
《注訂》：「紀評所指，以為樂府之作，晉宋以後，漸趨靡艷，宮體形成漸著，已不限於出自宮中者，范注以為稱宮體云云，非是。且彥和所指系泛論，非指鮑照之作也。」
《斟詮》：「案當時新樂府，即宮體之先聲。……此種宮體詩歌，宋齊時代作者已多女性情態顏色之艷詩，如湯惠休之《白紵歌》，顏延之即詆為『委巷中歌謠』。」
劉勰所以對於樂府詩很少肯定，更不提民間樂府，是因為他受了儒家正統詩樂觀的嚴重影響，所以才慨嘆「淫辭在曲，正響焉生」。
然俗聽飛馳〔一〕，職競新異〔二〕，雅詠溫恭，必欠伸魚睨〔三〕；奇辭切至〔四〕，則拊髀雀躍〔五〕，詩聲俱鄭〔六〕，自此階矣〔七〕。
〔一〕《注訂》：「俗聽飛馳，猶近世之所謂流行歌曲也。」
〔二〕《注訂》：「職猶事也，從事競為新異，以就世俗之所好也，與《離騷》『固時俗之工巧兮』同旨。」
《校注》：「按《詩小雅十月》：『職競由人。』毛傳：『職，主也。』」
〔三〕《校注》：「按《儀禮士相見禮》：『君子欠伸。』鄭註：『志倦則欠，體倦則伸。』」《顏氏家訓勉學》
篇：「公私宴集，談古賦詩，塞默低頭，欠伸而已。」
紀評：「『魚睨』似是瞠視之貌，魚目不瞬故也。」「
溫恭」有「和」意，和為雅的重要條件之一。
《集注》：「《文選洞簫賦》：『遷延徙迤，魚瞰雞睨。』李註：『魚目不瞑，雞好斜視，故取喻焉。睨，斜視也。』」《斟詮》：「『魚睨』，乃『魚瞰雞睨』之省詞，藐視不滿之貌。」
《注訂》：「倦乏則欠伸起，味乏則魚睨行。魚目不瞬而能睨。此本《漢書禮樂志》：『魏文侯謂子夏曰：寡人聽古樂則欲寐，及聞鄭衛，余不知倦焉。』」
〔四〕《斟詮》：「《晉書江統傳》：『申論陸雲兄弟，辭甚切至。』」按《祝盟》篇要求立盟時要「感激以立誠，切至以敷辭」，《奏啟》篇提到漢代有名的奏文「理既切至，辭亦通暢」。《文鏡秘府論論體》：「獻納約戒，言唯折中，情必曲盡，切至之功也。」王金凌：「溫雅之作易於引起含蓄婉約的情感，奇巧之文則易於引起飛揚奔迸的情感。奔迸的情感須要較大的刺激，所以創作時……須標新立異，曲入人心，以興發驚奇之感。」「切至」，疑指懇切周到而言。
〔五〕《莊子在宥》：「雲將東遊，過扶搖之枝，而適遭鴻蒙，鴻蒙方將拊髀雀躍而游。」《斟詮》：「拊髀，一作拍髀，以手拍股，興奮之狀。」
〔六〕范註：「詩聲俱鄭，猶言詩聲俱淫。」《注訂》：「『詩』指文辭。」
〔七〕「階」，唐寫本作「偕」。
《集注》：「《毛詩小雅巧言》：『彼何人斯，居河之麋。無拳無勇，職為亂階。』箋云：『為亂作階，言亂由之來也。』又《大雅瞻卬》：『懿厥哲婦，為梟為鴟，婦有長舌，維厲之階。』箋云：『階，所由上下也。』」此處指通向浮靡的階梯。
曹學佺批：「此非聲之罪也，辭之罪也。」
黃叔琳批：「聲詩雖別，亦必無詩淫而聲雅者，固知鄭聲既淫，則詩不待言矣。」
從「秦燔《樂經》」到「自此階矣」，評述中國古樂的蛻變。
凡樂辭曰詩，詠聲曰歌〔一〕，聲來被辭〔二〕，辭繁難節〔三〕；故陳思稱左延年閒於增損古辭，多者則宜減之〔四〕，明貴約也。
〔一〕《校證》：「『詠聲』原作『詩聲』，據唐寫本改。……《
玉海》五九及一○六兩引俱作『詩聲』，則宋本已誤也。」
《校注》：「『詩聲』，唐寫本作『詠聲』。按唐寫本是。《漢書藝文志》：『誦其言謂之詩，詠（詠之正字）其聲謂之歌。』舍人語似本此。《禮記樂記》：『歌，詠其聲也。』《國語魯語下》：『歌，所以詠詩也。』並其旁證。今本蓋涉上『詩』字而誤。」
王先謙《漢鐃歌釋文箋正例略》：「辭者，文言也；言成文而為詩。慧地（劉勰出家後名）云：『樂辭曰詩』是也。」
《樂記》：「詩，言其志也；歌，詠其聲也。」《詩大序》正義：「然則在心為志，出口為言，誦言為詩，詠聲為歌，播於八音謂之樂，皆始末之異名耳。」
〔二〕《晉書樂志》：「凡樂章古辭，今之存者，並漢世街陌謠謳，《江南可採蓮》、《烏生十五子》、《白頭吟》之屬也。……凡此諸曲，始皆徒歌，既而被之弦管，又有因絲竹金石造歌以被之，魏世三調歌辭之類是也。」
〔三〕聲律配合辭句時，如果辭句過於繁雜，便難於調節。兩「辭」字唐寫本均作「詞」。
〔四〕《校證》：「『左』原作『李』，唐寫本作『左』。……此蓋淺人習聞李延年，少聞左延年致誤耳。今據改。」《札記》：「按李延年當作左延年。左延年，魏時之擅鄭聲者，見《魏志杜夔傳》。《晉書樂志》，增損古辭者，取古辭以入樂，增損以就句度也。……
陳思王植《七哀》詩原文（《文選》）
明月照高樓，流光正徘徊；上有愁思婦，悲嘆有餘哀。借問嘆者誰？言是客子妻；君行踰十年，賤妾當獨棲。君若清路塵，妾若濁水泥；浮沉各異勢，會合何時諧？願為西南風，長逝入君懷；君懷良不開，賤妾當何依？
晉樂府所奏楚調怨詩《明月篇》東阿王詞七解：
明月照高樓，流光正裴回；上有愁思婦，悲嘆有餘哀。（一解）借問嘆者誰？自雲客子妻；夫行踰十載，賤妾常獨棲。（二解）念君過於渴，思君劇於飢；君為高山柏，妾為濁水泥。（三解）北風行蕭蕭，烈烈入我耳；心中念故人，淚墮不能止。（四解）沈浮各異路，會何當何諧？願作東北風，吹我入君懷。（五解）君懷常不開，賤妾當何依？恩情中道絕，流止任東西。（六解）我欲竟此曲，此曲悲且長；今日樂相樂，別後莫相忘。（七解）……」
《宋書樂志一》：「魏雅樂四曲：……《騶虞》、《
伐檀》、《文王》並左延年改其聲。……晉武泰始五年，張華表曰：按魏《上壽》《食舉》詩，及漢代所施用，其文句長短不齊，未皆合古。蓋以依詠弦節，本有因循，而識樂知音，足以制聲度曲，法用率非凡近之所能改。二代三京，襲而不變，雖詩章詞異，興廢隨時，至其韻逗留曲折，皆繫於舊，有由然也。」《札記》：「據此，是古樂府韻逗有定，故采詩入樂府者，不得不增損其文，以求合古矣。」
范註：「陳思語無考。」「閒」，熟習。
觀高祖之詠「大風」〔一〕；孝武之嘆「來遲」〔二〕；歌童被聲，莫敢不協〔三〕。子建士衡，咸有佳篇〔四〕，並無詔伶人〔五〕，故事謝絲管〔六〕，俗稱乖調，蓋未思也〔七〕。
〔一〕「觀」，唐寫本作「睹」。梅註：「《史記》：十二年十月，高祖還歸，過沛宮，悉召故人父老子弟縱酒，發沛中兒，得百二十人，教之歌。酒酣，高祖擊築，自為歌詩，令兒皆和習之。歌曰：大風起兮雲飛揚，威加海內兮歸故鄉，安得猛士兮守四方！」按此見《
高祖本紀》。
〔二〕梅註：「《漢書外戚傳》曰：李夫人早卒，帝思念不已，方士齊人少翁言能致其神，乃夜張燭，設帷帳，陳酒肉，而令帝居帷帳，遙望見好女如李夫人之貌，還幄坐而步。又不得就視，帝愈益相思悲感，為作詩，令樂府諸音家弦歌之。歌曰：是耶非耶？立而望之，偏何姍姍其來遲！」
〔三〕「被聲」，配合聲律。《漢書禮樂志》：「初高祖既定天下，過沛，與故人父老相樂，醉酒歡哀，作『風起』之詩，令沛中僮兒百二十人習而歌之。」
《注訂》：「此言先有歌辭，後被管弦，承詔令而為，故不敢不協也。辭出成聲，未必即合曲調，必樂師按拍，有襯字合聲之舉而後可協。」
〔四〕唐寫本「咸」作「亟」。
《札記》：「案子建詩用入樂府者，惟《置酒》（《大曲野田黃雀行》）、《明月》（《楚調怨詩》）及《鼙舞歌》五篇而已，其餘皆無詔伶人。士衡樂府數十篇，悉不被管弦之作也。今案《文選》所載，自陳思王《美女篇》以下至《名都篇》，陸士衡樂府十七首，謝靈運一首，鮑明遠八首，（謝玄暉《鼓吹曲》，樂府所用。）繆熙伯以下三家輓詩，皆非樂府所奏。將以樂音有定，以詩入樂，須有增損，伶人畏難，故雖有佳篇，而事謝絲管歟？至於當時樂府所歌，又皆體近謳謠，音鄰鄭衛，故昭明屏不入錄乎？」
〔五〕紀評：「唐人用樂府古題及自立新題者，皆所謂無詔伶人。」《注訂》：「舍人指雖有佳篇，並無詔伶人者，以其未曾下詔伶人使作譜合弦，備廊廟歌詠之也。據上文『歌童被聲，莫敢不協』益明，是惜子建、士衡之佳作被棄，並未經采入樂府而言也。」
〔六〕范註：「《古今樂錄》曰：『《估客樂》者，齊武帝之所制也。帝布衣時嘗游樊鄧，登阼以後，追憶往事而作歌。使樂府令劉瑤管弦被之，教習卒無成。有人啟釋寶月善解音律，帝使奏之，旬日之中，便就諧合。』是則詩辭非必不可入樂，惟視樂人能否使就諧合耳。」「謝」，辭，不用。
清馮班《鈍吟雜錄》碧滄軒本卷三《正俗》：「又樂府須伶人知音增損，然後合調。陳王、士衡，多有佳篇，劉彥和以為『
無詔伶人，事謝絲管』，則於時樂府，已有不歌者矣。」
又《鈍吟雜錄古今樂府論》（《清詩話》本）：「古詩皆樂也。文士為之辭曰詩，樂工協之於鍾呂為樂。自後世文士，或不閒樂，言志之文，乃有不可施於樂者。故詩與樂畫境。文士所造樂府，如陳思王、陸士衡，於時謂之乖調。劉彥和以為『無詔伶人，故事謝絲管』，則是文人樂府亦有不諧鍾呂，直為詩者矣。」
〔七〕范註：「《詩大序》正義曰：『初作樂者，准詩而為聲；聲既成形，須依聲而作詩。故後之作詩者，皆主應於樂文也。』此即乖調俗說，不如彥和之洞達矣。」郭晉稀註：「今案嫻於聲者，則不必『依聲而作詩』，亦未必『乖調』。如劉彥和之論子建與士衡是也。懵於樂者，則必依腔制曲，如正義所云是也。」
《注訂》：「此二句言世俗不明，認佳篇見棄，而無詔伶人者，皆屬乖調之作，是誤解也。故云『未思』，蓋辨明之耳。范注引《詩》正義云云，謂不如彥和之洞達，此非也。蓋樂府歌曲之作，有先成辭而後制譜入調者，有因循舊曲，而後制新辭者，故正義有『後之作詩者，皆主應於樂文也』之言，此與彥和之論無涉。」
曹學佺批：「降及唐宋，絕句詩餘，凡被之管弦者，莫不皆然。」
黃叔琳評：「唐人用樂府古題及自立新題者，皆所謂無詔伶人也。」紀評：「唐伶人所歌，皆當時之詩也，此評未確。」
劉申叔曰：「蓋歌行或不入樂，自魏晉始。」
《文心雜記》：「案陳思稱延年閒於增損，則陳亦知音者。至其所作，特未詔伶人，非乖調也。此節蓋為陳思吐氣，非所謂事謝絲管，聊附錄也。」
《校釋》：「至舍人所謂『子建士衡，……蓋未思也』者，其論旨偏重辭義，故不以乖調之說為然。時人之論，雖未詳所出，窺其用意，蓋主於聲。曹陸之作，既不協律，而亦名樂府，以其乖於樂調，故稱乖調耳。言各有當，說得兩存，未可因此廢彼也。」
《斟詮》：「詩不論自立新題或襲用樂府古題，苟不依聲應樂者，俗皆謂之乖調。而舍人之論旨偏重辭義，故不以乖調之說為然。」
至於軒岐鼓吹〔一〕，漢世鐃挽〔二〕，雖戎喪殊事，而並總入樂府〔三〕，繆襲所制〔四〕，亦有可算焉〔五〕。昔子政品文，詩與歌別〔六〕；故略具樂篇〔七〕，以標區界〔八〕。
〔一〕《校證》：「『軒岐』原作『斬伎』。俞云：『斬疑作軒。』徐云：『斬一作軒。』梅六次本、張松孫本、崇文本改作『軒』。『伎』，梅六次本、張松孫本作『代』。黃注云：『疑作岐。』……唐寫本、王惟儉本正作『軒岐』，今據改。」按唐寫本作「軒歧」。
《校注》：「按作『軒岐』是。《東觀漢記樂志》：『黃門鼓吹，……其《短簫鐃歌》，軍樂也。其傳曰：黃帝岐伯所作，以建威揚德，風敵（此字原脫，今補）勸士也。』」
崔豹《古今注》：「《短簫鐃歌》，軍樂也。黃帝使岐伯所作也。所以建武，揚德風，勸戰士也。……漢樂有黃門鼓吹，天子所以宴樂群臣。《短簫鐃歌》，《鼓吹》之一章耳。」
范註：「《宋書樂志》：『《鼓吹》蓋《短簫鐃歌》，蔡邕曰：軍樂也，黃帝岐伯所出，以揚德、建武、勸士、諷敵也。』」
「軒」，即軒轅，為黃帝名號。「岐伯」傳為黃帝時主管醫藥之臣。
《斟詮》：「《樂府詩集》引劉瓛《定軍禮》云：『《
鼓吹》，未知其始也。漢班壹雄朔野而有之矣！鳴笳以和簫聲，非八音也。』」
〔二〕黃註：「《宋書樂志》：漢《鼓吹鐃歌》十八曲。譙周《
法訓》：《輓歌》者，高帝召田橫，至屍鄉自殺。從者不敢哭，為此歌以寄哀音焉。《古今注》：《薤露》、《蒿里》，並喪歌也。言人命如薤上之露、易晞滅也，亦謂人死魂魄歸乎蒿里。至孝武時，李延年乃分為二曲，《薤露》送王公貴人，《蒿里》送士大夫庶人，使挽柩者歌之，亦呼為《輓歌》。」
《札記》：「《鐃歌》即《鼓吹》，《輓歌》即《相和辭》之《蒿里》。戎喪殊事，謂《鐃歌》用之兵戎，《輓歌》以給喪事也。」
范註：「《晉書禮志中》摯虞《輓歌議》曰：『漢魏故事，大喪及大臣之喪，執紼者輓歌，新禮以為《輓歌》出於漢武帝役人之勞，歌聲哀切，遂以為送終之禮，雖音曲摧愴，非經典所制，不宜以歌為名。案《輓歌》因唱和而為摧愴之聲，銜枚所以全哀，此亦以感眾，雖非經典所載，是歷代故事。《詩》稱「君子作歌，惟以告哀」，以歌為名，亦無所嫌，宜定新禮如舊。』」
《後漢書禮儀志下》：「太皇太后，皇太后崩。」註：「丁孚《漢儀》曰：『柩將發於殿，……女侍史官三百人皆著素，參以白素，引棺輓歌，下殿就車。』」
〔三〕范註：「唐寫本無『並』字，是。」
〔四〕黃註：「《文章志》：繆襲，字熙伯，作魏《鼓吹曲》及《
輓歌》。」《校證》：「『制』原作『致』，紀云：『當作制。』案紀說是。」
范校：「鈴木云：燉本『襲』作『朱』，『致』作『改』。」范註：「作『朱』恐誤。」鈴木虎雄《校勘記》「《宋書樂志》曰：《相和》，漢舊歌也。本一部，魏明帝分為二，本十七曲，朱生、宋識、列和等複合之為十三曲，……《雕龍》所謂繆朱，蓋指繆襲朱生而言乎？」《札記》：「按繆襲作魏《鼓吹曲》十二首，又《輓歌》一首。」
按《晉書樂志下》：「漢時有《短簫鐃歌》之樂，其曲有《朱鷺》……等曲，列於《鼓吹》，多序戰陣之事。及魏受命，改其十二曲，使繆襲為詞，述以功德代漢。改《朱鷺》為《楚之平》，言魏也。改《思悲翁》為《戰滎陽》，言曹公也。改《艾如張》為《獲呂布》，言曹公東圍臨淮擒呂布也。改《上之回》為《克官渡》，言曹公與袁紹戰，破之於官渡也。改《雍離》為《舊邦》，言曹公勝袁紹於官渡，還譙，收藏死亡士卒也。改《戰城南》為《定武功》，言曹公初破鄴，武功之定，始乎此也。改《巫山高》為《屠柳城》，言曹公越北塞，歷白檀，破三郡烏桓於柳城也。改《上陵》為《平南荊》，言曹公平荊州也。改《將進酒》為《平關中》，言曹公征馬超定關中也。改《有所思》為《應帝期》，言文帝以聖德受命，應運期也。改《芳樹》為《邕熙》，言魏氏臨其國，君臣邕穆，庶績咸熙也。改《上邪》為《太和》，言明帝繼體承統，太和改元，德澤流布也。其餘並同舊名。」據此，從唐寫本作「改」為是。
〔五〕「可算」，可以算數。
〔六〕《札記》：「此據《藝文志》為言，然《七略》既以詩賦與六藝分略，故以歌詩與《詩》異類。如令二略不分，則歌詩之附《詩》，當如《戰國策》《太史公書》之附入《春秋》家矣。此乃為部類所拘，非子政果欲別歌於《詩》也。」
范註：「案詩為樂心，聲為樂體，詩與歌本不可分，故《三百篇》皆歌詩也。自漢代有《在鄒》《諷諫》等不歌之詩，詩、歌遂畫然兩途。凡後世可歌之辭，不論其形式如何變化，不得不謂為《三百篇》之嫡屬，而摹擬形貌之作，既與聲貌離絕，僅存空名，徒供目賞，久之亦遂陳熟可厭。《別錄》詩、歌有別，《班志》獨錄歌詩，具有精義，似非止為部居所拘也。」
《注訂》：「《漢書藝文志》：『成帝時，詔光祿大夫劉向校經傳、諸子、詩賦。』品文即指校群書而言。」
「品」在這裡有研究、整理的意思。在劉向、劉歆的《
七略》和班固的《漢書藝文志》里，「《詩》」屬《六藝略》，「
歌」屬《詩賦略》。
《札記》本篇說明：「劉向校書，以詩賦與六藝異略，故其歌詩亦不得不與六藝之《詩》異類。然觀《藝文志》所載，有樂府所采歌謠，有郊廟所用樂章，有帝者自撰歌詩，有材人名倡所作歌詩，有雜歌詩，此則凡詩皆以入錄，以其可歌，故曰歌詩。劉彥和謂子政品文，詩與歌別，殆未詳考也。」
《漢書藝文志》：「至成帝時，……詔光祿大夫劉向校經傳、諸子、詩賦，……每一書已，向輒條其篇目，撮其旨意，錄而奏之。會向卒，哀帝復使向子侍中奉車都尉歆卒父業。歆於是總群書而奏其《七略》。」班固據《七略》編成《藝文志》，保存在《漢書》內。其中《詩》六家四百六十一卷為一類，又歌詩二十八家三百一十四篇為一類，故云「詩與歌別」。
〔七〕《校證》：「唐寫本『具』作『序』，凌本作『敘』。」
〔八〕唐寫本「界」下有「也」字。
清汪師韓《詩學纂聞樂府》：「嘗考《三百篇》之聲歌，亡於東漢，而絕於晉；漢魏之樂府，亡於東晉，變於唐宋之長短句，而亂於金元之南北曲。前此，《文心雕龍》雖分詩與樂府為二，（原註：「昔子政品文，詩與歌別。故略具樂篇，以標區界。」）然其論元成以後之樂章，『辭雖典文，而律非夔曠』；又論子建士衡之篇『俗稱乖調』。奈何後之擬樂府者，妄用填詞之法以求合？……竊謂今人於詩，不妨以古樂府之題寫我胸臆（原註：「劉彥和曰：樂心在詩。」）而不必競競句字間也。」
以上為第三段，論述音樂和詩歌的關係。
贊曰：八音摛文〔一〕，樹辭為體〔二〕。謳吟垧野，金石雲陛〔三〕。《韶》響難追，鄭聲易啟〔四〕。豈惟觀樂，於焉識禮〔五〕。
〔一〕《校注》：「按《周禮春官大師》：『皆文之以五聲：宮，商，角，征，羽；皆播之以八音：金，石，土，革，絲，木，匏，竹。』鄭玄註：『文之者，以調五聲，使之相次，如錦繡之為文章。』此句『文』字誼與彼同。」按鄭玄注又云：「金，鍾鎛也；石，磬也；土，塤也；革，鼓也；絲，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管也。」
〔二〕唐寫本「辭」作「詞」。
鄭樵《通志樂府總序》：「自後夔以來，樂以詩為本，詩以聲為用，八音六律為之羽翼。」
《斟詮》謂以上二句「言樂府之為歌詩，必須調和八音以舒布聲華，建立雅辭以作為本體。」
〔三〕《詩魯頌駉》：「駉駉牧馬，在垧之野。」毛傳：「邑外曰郊，郊外曰野，野外曰林，林外曰垧。」
《校注》：「按『雲陛』，謂宮廷。左思《七諷》：『
建雲陛之嵯峨。』《南齊書孔稚珪傳》：『臣謹仰述天官，伏奏雲陛。』《文選》謝朓《始出尚書省》詩：『十載朝雲陛。』」
《斟詮》謂此二句：「言初乃國郊遠野匹夫庶婦所謳吟之土風民謠，逮詩官采獻，樂胥被律而後，即金聲玉振播諸廟堂（按應是宮廷）矣。」
〔四〕《斟詮》釋「啟」為啟行，亦即「開路」之意。《詩小雅六月》：「元戎十乘，以先啟行。」朱註：「啟，開；行，道也，猶言發程也。」
〔五〕唐寫本「觀」作「睹」。
鄭樵《通志樂府總序》：「禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉。」
《校注》：「此二句蓋用吳季札事（篇中曾明言之）。《禮記檀弓下》：『孔子曰：延陵季子，吳之習於禮者也。』」按上文已明言：「故知季札觀辭，不直聽聲而已。」
詮賦第八
《文章流別論》：「賦者，敷陳之稱，古詩之流也。古之作者，發乎情，止乎禮義。情之發，因辭以形之；禮義之旨，須事以明之。故有賦焉，所以假象盡辭，敷陳其志。前世為賦者，有孫卿、屈原，尚頗有古詩之義，至宋玉則多淫浮之病矣。《楚辭》之賦，賦之善者也。故揚子稱賦莫深於《離騷》。賈誼之作，則屈原儔也。古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言富而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由於此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辯言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教。是以司馬遷割相如之浮說，揚雄疾『辭人之賦麗以淫』。」
《札記》：「觀彥和此篇，亦以麗詞雅義，符采相勝，風歸麗則，辭剪美稗為要，蓋與仲治同其意恉。」
饒宗頤《文心雕龍探原文心各篇之取材述略》：「桓譚《新論》有《道賦》篇（第十二），《全漢文》輯存四條。如云：『子云言能讀千賦則善賦。』彥和引用之。皇甫謐《三都賦序》舉相如、楊、班、張、馬、王為賦之魁傑。彥和則益前此之荀、宋、枚、賈四家，進王褒而退季長，蓋又合皇甫、摯虞之說折衷之。《文章流別》論賦極詳；『四過』之說，較《文心》為精。」
「詮賦」就是對賦體及其流變的解說。「詮」字，弘治本，張之象本、王惟儉本作「銓」，具有銓衡評論的意思。按以「詮」字為長。
《詩》有六義，其二曰賦〔一〕。賦者，鋪也〔二〕，鋪采摛文，體物寫志也〔三〕。
〔一〕《詩大序》：「《詩》有六義：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。」
〔二〕《釋名釋典藝》：「賦，敷也；敷布其義謂之賦。」《小爾雅廣詁》篇：「頒、賦、鋪、敷，布也。」
《周禮春官大師》鄭註：「賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。」
〔三〕唐寫本「采」作「彩」。「摛」，《說文》：「舒也。」《
文選》班固《答賓戲》：「摛藻如春華。」李注引韋昭曰：「摛，布也。」
成公綏《天地賦序》：「賦者，貴能分賦物理，敷演無方，天地之盛，可以致思矣。」
陸機《文賦》：「詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮。」
本書《物色》篇：「體物為妙，功在密附。」
空海《文鏡秘府論六義》：「二曰賦，皎云：『賦者，布也，匠事布文，以寫情也。』王云：『賦者，錯雜萬物，謂之賦也。』」
紀評：「『鋪采摛文』，盡賦之體；『體物寫志』，盡賦之旨。」
劉熙載《藝概賦概》：「《屈原傳》曰：『其志潔，故其稱物芳。』《文心雕龍詮賦》曰：『體物寫志。』余謂志因物見，故《文賦》但言賦體物也。」
又：「詩為賦心，賦為詩體。詩言持，賦言鋪，持約而鋪博也。古詩人本合二義為一，至西漢以來，詩賦始各有專家。
「賦起於情事雜沓，詩不能馭，故為賦以鋪陳之。斯於千態萬狀，層見迭出者，吐無不暢，暢無或竭。……
「樂章無非詩，詩不皆樂；賦無非詩，詩不皆賦。故樂章，詩之宮商者也；賦，詩之鋪張者也。」
劉師培《論文雜記》第二十一：「賦之為體，則指事類情，不涉虛象；語皆徵實，辭必類物，故賦訓為鋪，義取鋪張。循名責實，惟記事析理之文，可錫賦名。」
李詳《文心雕龍黃注補正》：「《詩關雎》正義云：『賦者，鋪陳今之政教善惡，其言通正變，兼美刺。』又云：『直陳其事不譬喻者皆賦辭。』按彥和『鋪采』二語，特指辭人之賦而言，非六義之本原也。」
按「體物寫志」是說描寫外物，描寫內心。（《詩大序》：「在心為志。」）辭賦是著重體物的賦，騷賦是著重寫志的賦。關於賦的來源，這裡認為賦體來自《詩經》的賦，表明詩和賦是同源的，而賦之不同於詩，在於「鋪采摛文」，即鋪陳文采。這就是說賦要作鋪張描寫。它既要描寫外物，也要描寫內心，而在進行鋪張的描寫時，又是儘量地選用藻采的。
昔邵公稱：公卿獻詩，師箴瞽賦〔一〕。傳云：登高能賦，可為大夫〔二〕。《詩序》則同義，傳說則異體〔三〕，總其歸塗，實相枝幹〔四〕。故劉向明不歌而頌〔五〕，班固稱古詩之流也〔六〕。
〔一〕《校證》：「瞽字原脫。謝校作『師箴瞍賦』，王惟儉本同，徐校作『師瞽箴賦』。紀校同謝。譚引沈校云：『賦上當脫瞍字。』梅六次本、張松孫本作『師箴瞍賦』。案唐寫本、《御覽》五八七作『師箴瞽賦』，今從之。」
梅註：「《呂氏春秋》云：厲王虐民，國人皆謗。王使衛巫監謗者，國莫敢言。王喜以告召公曰：吾能弭謗矣。召公曰：是障之也，非弭之也。治川者，決之使導，治民者宣之使言。是故天子聽政，使公卿列士正諫陳詩，蒙箴師誦，庶人傳語。」
《國語周語上》：「召公曰：……故天子聽政，使公卿至於列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，蒙誦。」韋註：「
師，少師也。箴，箴刺王闕以正得失也。無眸子曰瞍。賦公卿列士所獻詩也。有眸子而無見曰蒙。《周禮》：蒙主弦歌諷誦，謂箴諫之語也。」按「瞽賦」（或瞍賦）大抵如後世盲翁唱故事詩之類。
〔二〕《訓故》：「《漢書》：『傳曰：「不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。」言感物造端，材質深美，可與圖（政）事，故可以為大夫也。』」按此見《漢書藝文志詩賦略論》。
《補註》：「語見今（《毛詩》）《定之方中》傳。正義：『大夫，臣之最尊，故責其能。』彥和先引毛傳，後言劉向云云，系分別言，不以『不歌而頌』語歸之傳也。」
《札記》：「《毛傳》『登』作『升』。傳言九能，『
能賦』居第五。」
《毛詩定之方中》正義曰：「升高能賦者，謂升高有所見，能為詩賦其形狀，鋪陳其事勢也。」
〔三〕《論文雜記》第二十一：「昔邵公言公卿獻詩，師箴賦。《
毛傳》言登高能賦，可以為大夫。賦也者，指實事而言也。若夫春秋之時，以誦《詩》為賦《詩》者，則誦《詩》者必陳其文，與鋪張之義同也。」
〔四〕斯波六郎：「《周易繫辭下》：『天下同歸而殊塗。』」
范註：「『《詩序》同義』，謂賦與比興並列於六義；『傳說異體』，謂《周語》以賦與詩箴諫，毛傳以賦與誓說誄別稱，有似乎自成一體也。然要其歸，皆賦《詩》陳事，非有大殊異，故曰『實相枝幹』。」按「異體」指不同於《詩經》而為另一文體。此言《詩序》謂詩賦同義，而據傳說則詩賦異體，實則詩與賦如樹之干與枝也。
〔五〕《校證》：「舊本『劉』上無『故』字，『向』下有『雲』字，今從唐本及《御覽》改正。」
《漢書藝文志》：「不歌而誦謂之賦。」「頌」即誦。《校注》：「『不歌而頌』，本見《漢志詩賦略》（原出《詩墉風定之方中》傳），而雲劉向者，因《漢志》出於《七略》，而《七略》又本諸《別錄》故也。」
章炳麟《六詩說》：「《藝文志》曰：不歌而誦謂之賦。《韓詩外傳》說孔子游景山上曰：『君子登高必賦。』子路、子貢、顏淵各為諧語，其句讀參差不齊。次有屈原、荀卿諸賦，篇章閎肆，此則賦之為名，文繁而不可被管弦也。」
劉文典先生曰：「賦與詩有一最清楚之界限，即不歌而誦謂之賦，古詩則未有不能被之管弦者也。」
〔六〕班固《兩都賦序》：「賦者古詩之流也。」皇甫謐《三都賦序》：「詩人之作，雜有賦體。子夏序《詩》曰：一曰風，二曰賦。故知賦者古詩之流也。」
《藝概賦概》：「賦，古詩之流。古詩如《風》、《
雅》、《頌》是也，即《離騷》出於《國風》、《小雅》可見。言情之賦本於《風》，陳義之賦本於《雅》，述德之賦本於《頌》。」
上面一節，屬於《序志》篇所謂「釋名以章義」。
至如鄭莊之賦「大隧」〔一〕，士蒍之賦「狐裘」〔二〕，結言短韻〔三〕，詞自己作，雖合賦體，明而未融〔四〕，及靈均唱《騷》，始廣聲貌〔五〕。然則賦也者，受命於詩人，而拓宇於《楚辭》也。〔六〕
〔一〕梅註：「鄭莊公以弟叔段之故，遂寘母姜氏於城潁而誓之曰：不及黃泉，毋相見也。因穎考叔而告之，悔。對曰：君何患焉？若闕地及泉，隧而相見，其誰曰不然？公從之。公入而賦『大隧之中，其樂也融融』，姜出而賦『大隧之外，其樂也泄泄』。遂為母子如初。」按此見《左傳》隱公元年。正義曰：「賦詩謂自作詩也。中、融，外、泄，各自為韻，蓋所賦之詩有此辭，《傳》略而言之。」
〔二〕梅註：「《左傳》：晉獻公使士蒍為二公子築蒲與屈，不慎。公讓之。退而賦曰：狐裘蒙茸，一國三公，吾誰適從！」按此見僖公五年。杜註：「此士蒍自作詩也。」
〔三〕《校證》：「『短』原作『』。……唐寫本、《御覽》、謝校本作『短』，今據改。」
《札記》：「『』即『短』之訛別字。《逢盛碑》：『命有悠。』悠即修短也。《廣韻》上聲二十四緩：『短，都管切。』同上。」
范註：「『結言短韻』謂鄭莊之賦僅二句，士蒍之賦僅三句也。」
《文賦》：「或託言於短韻。」李善註：「短韻，小文也。」
〔四〕唐寫本「詞」作「辭」。《左傳》昭公五年：「明而未融，其當旦乎？」杜註：「融，朗也。」正義：「融是大明，故為朗也。」這是說日初有光，尚未大亮。此處比喻賦體只是萌芽，尚未昌盛。
〔五〕「唱」字，宋晏殊《類要》卷三十一引作「賦」，本書《物色》篇：「及《離騷》代興，觸類而長，物貌難盡，故重沓舒狀。於是『嵯峨』之類聚，『葳蕤』之群積矣。」「聲貌」，聲音形貌，這裡指繪形繪聲。《辨騷》篇：「論山水，則循聲而得貌。」
〔六〕《校證》：「『而』字原無，據唐寫本、《御覽》、《玉海》五九補。」
姚范《援鶉堂筆記》卷四十《文心雕龍詮賦》：「《
詩》有六義，賦居其一，故曰受命。《楚辭》，無賦名也。『拓』字為是，言恢拓疆宇耳。作『括』非。」
《斟詮》：「《漢志詩賦略》云：『春秋之後，周道寖衰，聘問歌詠，不行於列國，學《詩》之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。』所謂受命於詩人，語義本此。」
「受命」，謂受名，得名。「拓宇」，紀評曰：「開拓之義也。」《文選》顏延年《宋郊祀歌》：「奄受敷錫，宅中拓宇。」李善註：「范曄《後漢書》虞詡曰：先帝開拓土宇。」
徐師曾《文體明辨序說》「楚辭」類：「屈平後出，本《詩》義以為騷，蓋兼六義而賦之義居多。厥後宋玉繼作，並號《楚辭》。自是辭賦之家，悉祖此體。」
胡應麟《詩藪》內編卷一：「騷與賦句語無甚相遠，體裁則大不同。騷複雜無倫，賦整蔚有序。騷以含蓄深婉為尚，賦以誇張宏巨為工。」
《藝概賦概》：「騷為賦之祖。太史公《報任安書》：『屈原放逐，乃賦《離騷》。』《漢書藝文志》『屈原賦二十五篇』，不別名騷。劉勰《辯騷》曰：『名儒辭賦，莫不擬其儀表。』又曰：『《雅》《頌》之博徒，而辭賦之英傑也。』」
這一節是說：起初，賦皆短章，至屈原作《離騷》而始演為長篇，意謂賦出於詩，至《楚辭》而始自成一體。
於是荀況《禮》《智》〔一〕，宋玉《風》《釣》〔二〕；爰錫名號，與《詩》畫境〔三〕。六義附庸，蔚成大國〔四〕。遂客主以首引〔五〕，極聲貌以窮文〔六〕，斯蓋別《詩》之原始，命賦之厥初也〔七〕。
〔一〕《玉海》卷五十九引《文心雕龍》於本句下注云：「《漢志》：荀卿賦十篇，今其存者《成相》、《佹詩》並《賦篇》，而《賦篇》曰《禮》、曰《知》、曰《蠶》、曰《箴》、曰《雲》。」
〔二〕元刻本「釣」作「鈞」，以下各本多誤作「鈞」。《玉海》卷五十九引作「宋玉《風》《釣》」，注云：「見《文選》、《古文苑》。」
《藝概賦概》：「宋玉《風賦》出於《雅》，《登徒子好色賦》出於《風》，二者品居最上。《釣賦》縱橫之氣駸駸乎入於說術，殆其降格為之。」
《札記》：「宋賦自《楚辭》《文選》所載外，有《諷》、《笛》、《釣》、《大言》、《小言》、《舞》六篇，皆出《古文苑》。」
〔三〕范註：「謂荀宋所造，始以賦名。」這是說賦至此始自立名目，顯然與詩劃分界限。
《漢書藝文志詩賦略論》：「大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風，咸有慨隱古詩之義。其後，宋玉、唐勒；漢興，枚乘、司馬相如及揚子云，競為侈麗閎衍之詞，沒其風諭之義。」
清王虬孫《漢賦卮言導源》篇：「荀況《賦》篇言：『請陳佹詩。』班固言：『賦者古詩之流也。』曰佹，旁出之辭；曰流，每下之說。……單行之始，椎輪晚周；別子為祖，荀況屈原是也。繼別為宗，宋玉是也。追其統系，《三百篇》其百世不遷之宗矣。下此則兩家歧出，有由屈子分支者，有自荀卿別派者。……相如之徒，敷興摛文，乃從荀法；賈傅以下，湛思邈慮，具有屈心。……雖雲一轂，略已殊塗。」
〔四〕「蔚」，文采盛貌，謂賦本詩之附庸，今已獨立而成為一大國。《注訂》：「上言賦附庸於詩，然自屈宋以降，風裁特盛，故云蔚成大國也。」
皇甫謐《三都賦序》：「至於戰國，王道陵遲，《風》《雅》寖頓。於是賢人失志，辭賦作焉。是以孫卿屈原之屬，遺文炳然，辭義可觀。存其所感，咸有古詩之意，皆因文以寄其心，托理以全其制，賦之首也。」
《藝概賦概》：「賦別於詩者，詩辭情少而聲情多，賦聲情少而辭情多。皇甫士安《三都賦序》云：『昔之為文者，非苟尚辭而已。』可見賦之尚辭不待言也。」
《論文雜記》第二十一：「昔《文心雕龍》之論賦也，謂『六義附庸，蔚成大國』。吾觀詩有六義，賦之為體，與比興殊。……自戰國之時，楚騷有作，詞或比興，亦冒賦名（故班《志》稱《
離騷》諸篇為《屈原賦》），而賦體始淆。」
〔五〕《校證》：「梅引許云：『遂當作述。』徐（）校作『述』。四庫本、崇文本、《讀書引》十二作『述』。」按作「述」義長。
《漢書藝文志》分賦為四類：屈原以下二十家為一類，陸賈以下二十一家為一類，荀卿以下二十五家為一類，客主賦以下十二家為一類。《論文雜記》第八謂「客主賦以下十二家皆漢代之總集類也。」不知其何所據而云然。「述客主」云云，是設為主客問答之辭。
范註：「荀子賦皆用兩人問對之體，《客主賦》當取法於此。『述客主以首引』，謂荀卿賦；『極聲貌以窮文』，謂屈原賦。故曰：『斯蓋別詩之原始，命賦之厥初。』」按洪邁《容齋五筆》：「自屈原詞賦，假為漁父、日者問答之辭，後人作者，悉相規仿。」本書《雜文》篇云：「宋玉含才，頗亦負俗，始造對問，以申其志。」根據本篇下文「序以建言，首引情本」來看，「述客主以首引」是以敘述主客問答之辭開端。荀卿《賦篇》固有問答，但並非在篇首。且荀卿賦與《客主賦》在《漢書藝文志》中也不屬於一類。《客主賦》列於雜賦之首。范說恐誤。《考異》：「首引者，言序為賦之首引也。」
《國故論衡辨詩》：「屈原言情，孫卿效物，陸賈賦不可見，……蓋縱橫之變也。」依章太炎的解釋，屈原一派為抒情之賦，孫卿一派為體物之賦，陸賈一派為縱橫之賦，雜賦為諧讔之賦。古賦共分此四類。他又考漢人之賦，大半出於屈原，少數出於荀卿。武帝以後，宗室削弱，縱橫之辭無所用，故陸賈一派之賦亦不多見。按《客主賦》一類，《漢書藝文志》列雜賦居多，又有「成相雜辭」及「隱書」，故章氏謂為諧讔之賦。《雜文》篇所論之《答客難》《解嘲》，可以算是《客主賦》的變相。例如《解嘲》可以說是出於《楚辭》的《卜居》《漁父》及宋玉《對楚王問》，也可說是由賦中之問答體變化而來。
〔六〕「極聲貌以窮文」是說極力描摹聲情形象，使得聲韻鏗鏘，形容盡致。「聲」字，唐寫本作「形」。《斟詮》：「本篇上文『及靈均唱騷，始廣聲貌』，下文『子淵《洞簫》，窮變於聲貌』，皆『
聲貌』連文。」又：「聲貌窮文，謂宋賦窮極聲貌，實啟辭文之淫麗也。按范注『述客主以首引，謂荀卿賦』，是。至雲『極聲貌以窮文，謂屈原賦』，則非，當謂宋玉賦，觀上文荀、宋並舉可知。」
〔七〕「別詩之原始」仍是申說詩賦之別。「命賦」，命名為賦。《詩大雅生民》：「厥初生民。」這兩句為本節主旨，既溯賦體的來源，更劃清詩賦的分野。
以上為第一段，講賦的含義、起源及其與《詩經》《楚辭》的關係。
秦世不文，頗有雜賦〔一〕。漢初詞人，循流而作〔二〕：陸賈扣其端〔三〕，賈誼振其緒〔四〕，枚、馬播其風〔五〕，王、揚騁其勢〔六〕；皋、朔已下，品物畢圖〔七〕。繁積於宣時，校閱於成世，進御之賦千有餘首〔八〕。討其源流，信興楚而盛漢矣〔九〕。
〔一〕《玉海》卷五十九引作「秦世頗有雜賦」，注云：「《漢志》：秦時雜賦九篇。」按《漢書藝文志》「秦時雜賦」屬孫卿賦一類。
〔二〕《校證》：「『循』原作『順』，今從唐寫本、《御覽》、徐校本改。」「作」謂起也。
〔三〕《玉海》五十九引此句，注云：「《志》二篇。」（按應作三篇）
《訓故》：「《史記》：陸賈，楚人，文帝時拜太中大夫。賈有《孟春賦》。」《札記》：「賈賦今無可見。」「扣其端」謂開其端。按陸賈賦在《漢志》為一類之首。本書《才略》篇：「漢室陸賈，首案奇采，賦《孟春》而選典誥，其辯之富矣。」
《斟詮》引王念孫《廣雅疏證》謂扣與叩通：「《論語子罕》篇：『我叩其兩端而竭焉。』孔傳訓叩為發。」又：「至陸賈之作，蓋縱橫家之變，主於『騁辭』。舍人所謂『秦有雜賦。漢初詞人，順流而作，陸賈扣其端。』固漢賦中自成一家而巋然獨出之人物，堪稱漢賦開山之祖。」
〔四〕《玉海》五十九引此句，注云：「七篇」。范注引王應麟曰：「《惜誓》、《吊屈原》、《鵩賦》，《古文苑》有《旱雲賦》。」按賈誼賦《漢志》屬屈原賦一類。《文章流別論》：「賈誼之作，則屈原儔也。」「振其緒」，《斟詮》：「緒，業也，見《禮記中庸》『武王纘大王、王季、文王之緒』。」
〔五〕《玉海》引此句注云：「枚乘九篇，相如二十九篇。」枚乘賦今存《梁王菟園賦》和《柳賦》，見《全漢文》卷二十。司馬相如賦今存《子虛賦》、《上林賦》、《哀秦二世賦》、《大人賦》、《
長門賦》、《美人賦》，見《全漢文》卷二十一、二十二。按枚乘、司馬相如賦《漢志》屬屈原賦一類。
《校證》：「『播』原作『同』，《御覽》、徐校本作『洞』。唐寫本作『播』。按作『播』義長，今據改。」《校注》：「按漢賦至枚、馬發揚光大，唐寫本作『播』是。播，揚也。」
〔六〕《玉海》引此句注云：「王褒十六篇，揚雄十二篇。」按：《漢志》王褒賦屬屈原賦一類，揚雄賦屬陸賈賦一類。王褒賦今存《
洞簫賦》，見《文選》卷十七。揚雄賦今存《甘泉賦》、《長楊賦》等八篇，見《全漢文》卷五十一、五十二。
〔七〕《漢書藝文志》：「枚皋賦百二十篇。」屬陸賈賦一類。《漢書枚皋傳》謂皋「從行至甘泉、雍、河東，東巡狩，封泰山，……上有所感，輒使賦之。為文疾，受詔輒成，故所作者多。司馬相如善為文而遲，故所作少而善於皋。」又云：「凡可讀者百二十篇，其尤嫚戲不可讀者尚數十篇。」今俱失傳。
東方朔賦今不存，《漢書藝文志》也不列東方朔賦。「品物畢圖」謂皋、朔以後一切品物皆取以為賦料，盡行描繪。《斟詮》：「品物畢圖，言各種物類描繪盡致也。品物，猶眾物。」
《注訂》：「皋、朔受詔詠物，賦體別開畦徑，自此始。」
〔八〕《兩都賦序》：「至於武宣之世，……言語侍從之臣，……時時間作。或以抒下情而通諷諭，或以宣上德而盡忠孝，雍容揄揚，著於後嗣，抑亦《雅》《頌》之亞也。故孝成之世，論而錄之，蓋奏御者千有餘篇。」
《漢書藝文志》：「至成帝時，詔光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦。」按《漢志》本於劉歆《七略》，總舉詩賦百六家，一千三百一十八篇。省其中歌詩二十八家，三百一十四篇，則為賦七十八家，一千零四篇。
清王虬孫《讀賦卮言獻賦》：「獻賦始於漢。宋玉諸賦，頗稱楚王，然由意撰，羌非實事。漢賦孝成之世，奏御者千有餘篇，然非由自獻。蓋其時猶有輶軒之使，采詩夜誦，趙代秦楚之謳，皆列樂府；賦亦當在采中，故劉勰雲『繁積於宣時，校閱於成世』也。」
〔九〕《文章辨體序說》「古賦」類：「古今言賦，自騷之外，咸以兩漢為古，蓋非魏晉已還所及。」
《論文雜記》第四：「秦漢之世，賦體漸興，溯其淵源，亦為楚辭之別派：憂深慮遠，《幽通》《思玄》，出於《騷經》者也；《甘泉》《藉田》，愉容典則，出於《東皇》《司命》者也；《
洛神》《長門》，其音哀思，出於《湘君》《湘夫人》者也；《感舊》《嘆逝》，悲怨淒涼，出於《山鬼》《國殤》者也；《西征》《北征》，敘事記游，出於《涉江》《遠遊》者也；《鵩鳥》《鸚鵡》，生嘆不辰，出於《懷沙》者也；……《七發》乃《九辯》之遺，《解嘲》即《漁父》之意。淵源所自，豈可誣乎？蓋騷出於《詩》，故孟堅以賦為古詩之流。」申說賦成立於楚而盛行於漢。
若夫京殿苑獵〔一〕，述行序志〔二〕，並體國經野〔三〕，義尚光大〔四〕，既履端於唱序〔五〕，亦歸餘於總亂〔六〕。序以建言，首引情本〔七〕；亂以理篇，寫送文勢〔八〕。按《那》之卒章，閔馬稱「亂」〔九〕，故知殷人緝《頌》〔一○〕，楚人理賦〔一一〕。斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也〔一二〕。
〔一〕《校證》：「『若』字舊無，據唐寫本、《御覽》增。」
黃註：「京殿，《文選》《兩都》《二京》《靈光》《
景福》之類是也。苑獵，《上林》《甘泉》《長楊》《羽獵》之類是也。」此謂賦之取材。
〔二〕「序」，范引孫云：「唐寫本作『敘』，《御覽》亦作『敘』。」
黃註：「述行，《北征》《東征》之類是也；序志，《
幽通》《思玄》之類是也。」此類作品常帶有自傳性質。
〔三〕《周禮天官序官》：「惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。」鄭註：「體猶分也。經謂為之里數。」王安石《周官新義》：「宮門城闕堂室之類，高下廣狹之制，凡在國者莫不有體，此之謂體國。井牧，溝洫，田萊之類，遠近多寡之數，凡在野者，莫不有經，此之謂經野。」「國」，都城；「野」，田野。「體國經野」舊時也泛指治理國家。
〔四〕取義在崇尚規模光輝宏大，所以叫作「大賦」。《易坤卦》：「含弘光大，品物盛享。」正義：「包含宏厚，光著盛大。」
〔五〕《校證》：「『唱』，黃注本作『倡』，舊本俱作『唱』，唐寫本、《御覽》亦作『唱』。按作『唱』是，今據改。《說文》：『唱，導也。』上文『靈均唱騷』，《明詩》篇『韋孟首唱』，……是其證。」
《左傳》文公元年：「先王之正時也，履端於始，舉正於中，歸餘於終。」正義：「履，步也，謂推步歷之初始，以為術歷之端首，舉月之正半，在於中氣，歸其餘分，置於終末，乃置閏也。」「履端」，這裡借指開端。
〔六〕「歸餘」，本指推算曆法每年積余時日，這裡借指歸結。
《離騷》「亂曰」王逸註：「亂，理也；所以發理詞指，總撮其大要也。屈原舒肆憤懣，極意陳詞，或去或留，文彩紛華，後結括以言，以明所趣之意也。」《注訂》：謂「賦以序為首，以亂為終。亂者，……蓋猶後世戲曲之有尾聲也。」《斟詮》：「言開始既於篇首冠引序，以導敘作賦之緣由；最後又於篇末系亂辭，以總束一篇之指趣也。」
〔七〕「首引情本」，謂首先引出作賦的本情。
〔八〕《校證》：「『寫送文勢』原作『迭致文契』，今從唐寫本、《御覽》改。《世說新語文學》篇桓宣武命袁彥伯作《北征賦》條注引《晉陽秋》云：『於寫送之致如為未盡。』此彥和所本。《附會》篇亦有『寄在寫以遠送』之語。意俱謂收筆有不盡之勢也。《文鏡秘府論定位》篇有《寫送文勢》之語，即本《文心》。」
趙萬里唐寫本校記：「案《御覽》五八七引此文，與唐本正合。」范註：「寫送是六朝人常語，意謂充足也。《附會》篇：『克終底績，寄深寫送。』亦謂一篇之終，當文勢充足也。」
何焯《義門讀書記文選賦》宋玉《高唐賦》：「蘇子瞻謂：『自「玉曰唯唯」以前皆賦，而此謂之序，大可笑。』（按見《東坡志林》卷五）按相如賦首有亡是公三人論難，豈亦賦耶？是未悉古人之體制也。劉彥和云：『既履端於唱序，亦歸餘於總亂。序以建言，首引情本；亂以理篇，迭致文契。』則是一篇之中，引端曰序，歸餘曰亂，猶人身中之耳目手足，各異其名。蘇子則曰：莫非身也。是大可笑得乎？」
清王虬孫《讀賦卮言謀篇》：「《詮賦》曰：『履端於唱序，歸餘於總亂。亂以理篇，迭致文契。』蓋賦重發端，尤慎結局矣。」
戶田浩曉《作為校勘資料的〈文心雕龍〉敦煌本》：「
斯波六郎博士又認為『寫送』可能有收束之意，如《文鏡秘府論》（
南）云：『細而推之，開發端緒，寫送文勢，則六言七言之功也。泛敘事由，平調聲律，四言五言之能也。體物寫狀，抑揚情理，三言之要也。』所謂六言七言宜於開發及收束，故《晉陽秋》『於寫送之致，如為未盡，或許是批評用此韻敘述時有欠收束。又《高僧傳》卷十三雲釋曇智『既有高亮之聲，雅好轉讀，……高調清徹，寫送有餘。』這是指在轉讀的段落或結束處引伸餘韻；又《附會》篇『寄在寫送』，也是說在完篇時，為了發揮文章效果，應注意如何收束。……斯波博士所引《高僧傳》卷十三中，在釋曇調條下有『寫送清雅，恨工夫未足』的評語，與前引釋曇智語並見於經師項下，仍可解釋為經文轉讀之際音聲的收束方式很是清雅。因此，我主張……將『寫送』釋為『收束』。」
《斟詮》：「《詩小雅蓼蕭》：『我心寫兮。』集傳：『寫，輸寫也。我心輸寫而無留恨也。』《玉篇》：『寫，盡也，除也。』……此處『寫送』聯詞，有『盡情送足』之意。」
牟世金《文心雕龍的范注補正》：「案寫，盡也；送，畢也。……《古今樂錄》：『《歡聞歌》者，晉穆帝昇平初歌，畢輒呼「歡聞不？」以為送聲，後因此為曲名。』又曰：『《子夜變歌》前作「持子」送，後作「歡娛我」送。《子夜警歌》無送聲，仍作變。』『《楊叛兒》送聲云：「叛兒教儂不復相思。」』『凡歌曲終，皆有送聲，《子夜》以「持子」送曲，《鳳將雛》以「澤雉」送曲。』此外，《唐書樂志》也有關於『送聲』的記載。送聲為樂曲之終了，此可為斯波『收束』說明證。」
〔九〕梅註：「朱郁儀云：『閔焉』當作『閔馬』，見《魯語》。愚按《魯語》：齊閭丘來盟，子服景伯戒宰人曰：陷而入於恭。閔馬父笑，景伯問之，對曰：笑吾子之大也。昔正考父校商之名頌十二篇於周太師，以《那》為首。其輯之亂曰：自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執事有恪。先聖王之傳恭，猶不敢專。稱曰自古，古曰在昔，昔曰先民。今吾子之戒吏人曰陷而入於恭，其滿之甚也。（亂，樂之卒章也。）」韋昭註：「輯，成也。凡作篇章，篇義既成，撮其大要為亂辭。詩者，歌也，所以節者也，如今三節矣，曲終乃更變章亂節，故謂之亂也。」閔馬父語見《國語魯語下》。
〔一○〕《校證》：「『緝』原作『輯』，今據唐寫本改。《原道》篇亦云『制詩緝頌』。」「殷人緝頌」指閔馬父稱亂事。
〔一一〕「賦」指屈原宋玉之賦。《藝概賦概》：「《文心雕龍》云：『楚人理賦。』隱然謂《楚辭》以後無賦也。李太白亦云：『屈宋長逝，無堪與言。』」這兩句承上，是說從《商頌》到《楚辭》都有亂辭。
〔一二〕「鴻裁」、「雅文」，與下文「小制」、「奇巧」相對，都指大賦而言。「寰宇」，指範圍。「斯」，指序與亂而言。這兩句是說序和亂屬於大賦的範圍，也是形成「雅文」的關鍵。
至於草區禽族，庶品雜類〔一〕，則觸興致情〔二〕，因變取會〔三〕，擬諸形容，則言務纖密；象其物宜，則理貴側附〔四〕；斯又小制之區畛，奇巧之機要也〔五〕。
〔一〕黃註：「《（漢書）藝文志》：雜禽獸六畜昆蟲賦十八篇，雜器械草木賦三十三篇。」
范註：「《西京雜記》雖雲出自吳均，然其時或尚及見漢代雜賦之遺。」注中錄《西京雜記》所載小賦數首：枚乘《柳賦》、魏文帝《柳賦》、路喬如《鶴賦》、公孫詭《文鹿賦》、羊勝《屏風賦》、鄒陽《幾賦》、中山王勝《文木賦》。
〔二〕「致」，引起。「觸興致情」謂觸物起興而動情。《藝概賦概》：「春有草樹，山有煙霞，皆是造化自然，非設色之可擬。故賦之為道，重象尤宜重興。興不稱象，雖紛披繁密而生意索然，能無為識者厭乎？」
〔三〕因事物的變化而取得情與物的會合。
〔四〕《易繫辭上》：「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。」「形容」，猶言形貌。「諸」，猶其也。註：「干剛坤柔各有其體，故曰擬諸形容。」疏：「擬諸其形容者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。」「象其物宜者，聖人又法象其物之所宜，若象陽物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也。是各象其物之所宜，……若《泰卦》比擬泰之形容，象其泰之物宜。」這裡四句話的意思是說：描摹事物的形貌時，言詞務必細密，取象時則貴在根據物性之所宜而作出貼切的比附。
清王虬孫《讀賦卮言造句》：「《詮賦》曰：『擬諸形容，則言務纖密；象其物宜，則理貴側附。』側附二字，可謂妙於語言。」
《斟詮》：「此數句論雜賦之特色。……側附，謂偪近切合也。《儀禮公食大夫禮》：『側其故處。』疏：『側，近也。』……附，合也。」
〔五〕「小制」指禽獸、器物、草木諸賦而言，即所謂小賦。「區畛」指範圍。紀評：「齊梁之際，小賦為多，故判其區畛，以明本末。」
以上為第二段，主要說明漢賦之興盛及大賦與小賦的特點。這裡把賦分為京殿苑獵、述行序志、草區禽族、庶品雜類，和《
昭明文選》的分類方式基本上是相同的。
觀夫荀結隱語，事數自環〔一〕；宋發巧談，實始淫麗〔二〕。枚乘《菟園》，舉要以會新〔三〕；相如《上林》，繁類以成艷〔四〕；賈誼《鵩鳥》，致辨於情理〔五〕；子淵《洞簫》，窮變於聲貌〔六〕；孟堅《兩都》，明絢以雅贍〔七〕；張衡《二京》，迅發以宏富〔八〕；子云《甘泉》，構深偉之風〔九〕；延壽《靈光》，含飛動之勢〔一○〕。凡此十家，並辭賦之英傑也〔一一〕。
〔一〕《文體明辨序說》「賦」類：「趙人荀況，遊宦於楚，考其時在屈原之前。所作五賦，工巧深刻，純用隱語，若今人之揣謎。於《詩》六義，不啻天壤，君子蓋無取焉。」但劉勰本人對荀賦是肯定的。《諧隱》篇說：「荀卿《蠶賦》，已兆其體。」《才略》篇說：「荀況學宗，而象物名賦，文質相稱，固巨儒之情也。」
范註：「案《荀子》五賦，皆假為隱語，以問於人，如《禮賦》曰：『臣愚不識，敢請之王。』其下則所問之人重演其義而告之。如王曰：『此夫文而不採者與？』此即彥和所謂『事數自環』也。」《考異》：「自環者，迴環反覆，自設問答也。如《荀子》五賦皆此體」按「數」字與下聯「實始淫麗」的「始」字相對，乃是頻數或數次之義。「事數自環」乃是反覆迴環，來縮小包圍圈，以形成謎語。如《禮賦》於「此夫文而不採者與」之下，又有：「簡然易知而致有理者與？君子所敬而小人所不者與？性不得則若禽獸，性得之則甚雅似者與？匹夫隆之則為聖人，諸侯隆之則一四海者與？」這樣反覆暗示，而「歸之禮」，就是「事數自環」。
〔二〕范註：「『巧談』，唐寫本作『夸談』，是。」范引孫云：「《御覽》作『夸』。」按《玉海》引此句仍作「巧談」，是本兩傳，「巧」未必為形誤。《注訂》：「巧談者，不依正則也。如宋玉有《好色》《神女》諸賦，故下句譏以『實始淫麗』。」
皇甫謐《三都賦序》：「及宋玉之徒，淫文放發，言過於實，夸競之興，體失之漸，《風》《雅》之則，於是乎乖。」
《漢書藝文志詩賦略論》：「其後宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如，下及揚子云，競為侈麗閎衍之詞，沒其風諭之義。是以揚子悔之，曰：詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。」
《文章流別論》：「前世為賦者，有孫卿、屈原，尚頗有古詩之義；至宋玉則多淫浮之病矣。」
《誇飾》篇：「自宋玉景差，誇飾始盛。」《時序》篇：「宋玉交彩於風雲。」
清程廷祚《騷賦論（中）》：「荀卿《禮》《知》二篇，純用隱語，雖始構賦名，君子略之。宋玉以瑰偉之才，崛起騷人之後，奮其雄夸，乃與《雅》《頌》抗衡，而分裂其土壤，由是辭人之賦興焉。……觀其《高唐》《神女》《風賦》等作，可謂窮造化之精神，盡萬類之變態，瑰麗窈冥，無可端倪。」（《金陵叢書》本《青溪集》卷三）
《論文雜記》第二十一：「屈原《離騷》，引辭表旨，譬物連類，以情為里，以物為表，抑鬱沈怨，與《風》《雅》為節。……及宋玉、景差為之，塗澤以摛辭，繁類以成體，振塵滓之澤，發芳香之鬯，亦《葩經》之嗣響也。」
《校釋》：「宋玉各篇，辭多誇飾，如《風賦》本止言大王之風芳涼，庶人之風穢惡，以見感於人者之不同耳。而寫大王之風，則以『凌高城』、『入深宮』、『抵華葉』、『徘徊桂椒』、『
翱翔激水』、『擊芙蓉』、『獵蕙草、離秦蘅、概新夷、被荑楊』、『上玉堂』、『躋羅帷』、『經洞房』，為增飾之辭。寫庶人之風，則以『起窮巷』、『動沙堁、吹死灰、駭溷濁、揚腐餘』、『入瓮牖』，為增飾之辭，故曰『夸談』。他如《高唐》形容山勢之高峻，《
神女》敷寫容色之艷麗，皆閎衍巨麗之文也。故又曰『淫麗』。」
《斟詮》：「賦與騷之不同，要在賦之偏重誇飾描寫。宋玉之《九辯》已具有此傾向，《文選》所載之五篇，即由《九辯》過渡而完成賦之形式，舍人所謂『宋玉《風》《釣》，爰錫名號』，又曰『宋發夸談，實始淫麗』是也。」
〔三〕《校證》：「『菟園』原作『兔園』，唐寫本、元本、……及《御覽》、《玉海》俱作『菟園』。案《古文苑》載枚氏此文正作『菟園』，《比興》篇亦作『菟園』，今據改。」
《玉海》卷五十九引此語，下注云：「見《古文苑》、《藝文類聚》。」
黃註：「《漢書》：枚乘，字叔。游梁，梁客皆善屬詞賦，乘又高。菟園，苑名。《賦苑》有枚乘《菟園賦》。」
《校釋》：「枚乘《菟園》，今存殘文，復多訛奪，不易句讀。然詞致檢煉，鑄語新奇，尚循覽可得，故曰『舉要以會新』。」
〔四〕《史記司馬相如列傳》：「無是公言天子上林廣大，山谷水泉萬物，及子虛言楚雲夢甚眾，侈靡過其實。」
《西京雜記》卷二：「相如為《上林》《子虛賦》，意思蕭散，不復與外事相關。控引天地，錯綜古今，忽然如睡，躍然而興，幾百日而後成。」又卷三：「司馬長卿，時人皆稱典而麗，雖詩人之作不能加也。」又：「枚皋文章敏疾，長卿製作淹遲，皆盡一時之譽。而長卿首尾溫麗，枚皋時有累句，故知疾行無善跡矣。」
《才略》篇：「相如好書，師範屈宋，洞入夸艷，致名辭宗。」
程廷祚《騷賦論（中）》：「《子虛》《上林》，總眾類而不厭其繁，會群采而不流於靡，高文絕艷，其宋玉之流亞乎？」
《校釋》：「相如《子虛》《上林》，實為一篇。前篇以子虛誇楚王遊獵之盛，故以《子虛》為名，先敘雲夢之山、之土、之石，復從其東、南、西、北，分寫四節，而南、西、北三節之中，又用高埤、中外、上下，帶敘其草木、鳥獸、鱗甲之屬，文辭已極繁富矣。其寫畋獵一段，既分獵走獸、弋飛鳥、網釣水族三節詳寫，於一二節之間，復插入美女一節，亦極其絢爛。下篇言天子之上林，文尤閎博。其中寫上林所在一段，先寫水勢、水族、水中珍異、水鳥，次寫山之林木、阜陵、香草、走獸，已包含極富，而寫上林之宮室、美玉、嘉果、茂木，以及林中之獸，其奇瑰又與前異；其寫天子之出獵之事一段，中間如所搏之獸，所弋之禽，皆珍奇之類，較前賦又不同；至其後敘置酒張樂，以及聲色之娛，尤極誇張之致，故曰『繁類以成艷』。」
〔五〕《史記屈原賈生列傳》：「賈生為長沙王太傅。三年，有鴞飛入賈生舍，止於坐隅。楚人命鴞曰服。賈生既以適居長沙，長沙卑濕，自以為壽不得長，傷悼之，乃為賦以自廣。」
《西京雜記》卷六：「長沙俗以鵩鳥至人家，主人死。誼作《鵩鳥賦》，齊生死，等榮辱，以遣憂累焉。」
《比興》篇：「賈生《鵩賦》云：『禍之與福，何異糾纏。』此以物比理者也。」《事類》篇：「唯賈誼《鵩賦》，始用《
鶡冠》之說。」
紀評：「《鵩賦》為談理之始。」
《藝概賦概》：「《鵩賦》為賦之變體，即其體而通之，凡能為子書者，於賦皆足自成一家。」又：「屈子之賦，賈生得其質，相如得其文，雖塗徑各分，而無庸軒輊也。……賈生之賦志勝才，相如之賦才勝志。」
《論文雜記》第二十一：「賈生《鵩賦》，旨貫天人，入神致用，其言中，其事隱，擷道家之菁英，約儒家之正誼，其源出於《易經》。」
《校釋》：「賈誼《鵩鳥》，……通篇大旨，在以道家齊物之理，自慰遠謫之情。故曰『致辨於情理』。」
〔六〕范註：「《漢書王褒傳》：『褒，字子淵，蜀人也。宣帝時為諫大夫。……太子喜褒所為《甘泉》及《洞簫頌》，令後宮貴人左右皆誦讀之。』《文選》有《洞簫賦》，……其篇末亂辭結句云：『連延駱驛，變無窮兮。』彥和窮變二字所本。」
《才略》篇：「王褒構采，以密巧為致，附聲測貌，泠然可觀。」
《比興》篇：「王褒《洞簫》云：『優柔溫潤，如慈父之畜子也。』此以聲比心者也。」
《論文雜記》第二十一：「子淵之賦《洞簫》，馬融之賦《長笛》，咸洞明樂理，則亦音樂之妙論也。」
《校釋》：「子淵《洞簫》，……首敘簫材所出之地，次敘制器審聲之巧，皆題前之文也。次寫度曲之時，音隨曲異，故以『巨音』、『妙聲』、『武聲』、『仁聲』分寫，復從聲之感人動物處形容其微妙，已能曲盡題旨。而亂辭又總理一篇之意，悉從簫聲著筆。故曰『窮變於聲貌』。」
〔七〕《後漢書班固傳》：「（固）自為郎後，遂見親近。時京師修起宮室，浚繕城隍，而關中耆老猶望朝廷西顧。固感前世相如、壽王、東方之徒，造構文辭，終以諷勸，乃上《兩都賦》，盛稱洛邑制度之美，以折西賓淫侈之論。」
何義門云：「昭明選賦，獨冠《兩都》，以兼揚馬之長，義正而事實也。擘分賓主，堂堂正正之格。」（《評註昭明文選》）
「明絢以雅贍」謂風格鮮明絢爛而典雅繁富，明絢偏於辭句方面，雅贍偏於內容方面。
《論文雜記》第二十一：「班固《兩都》，誦德銘勛，從雍揄揚，事核理舉，頌揚休明，遠則相如之《封禪》，近師子云之《羽獵》，其源出於《書經》。」
《校釋》：「孟堅《兩都》，……上篇首段總列西都之形勢，次寫前漢增飾之閎麗，因繼以城池市廛之廣，士女豪俠之眾，與夫郊原冠蓋之盛，貨殖之富，……再次寫畿內之繁庶，則自山林原隰之饒沃，水利漕運之宜便皆具焉；再次寫宮館之壯麗，……再次寫田獵之盛，宴飲之娛，游觀之樂……。下篇以……明帝之增修洛京，皆合於法度，故於制度典禮，言之特詳，其搜狩則順時講武也，其行幸則修祀崇禮也，其飲宴則王會燕享也，而勸農興學，崇儉抑侈，莫非王政之要，……非精熟一代典章制度者，不能為之，此舍人所謂『
雅贍』也。」
〔八〕「發」字，唐寫本、《御覽》、元刻本作「拔」。《校注》：「按作『拔』是。……六朝習用『拔』字，如《晉書文苑袁宏傳》『辭又藻拔』，《梁書文學上庾肩吾傳》『謝客吐言天拔』……是也。」
《後漢書張衡傳》：「張衡，字平子。……永元中，……天下承平日久，自王侯以下，莫不踰侈。衡乃擬班固《兩都》，作《二京賦》，因以諷諫。」
《晉書左思傳》：「劉逵注《吳》《蜀》而序之曰：班固《兩都》，理勝其辭；張衡《二京》，文過其意。」
《才略》篇：「張衡通贍。」《體性》篇：「平子淹通，故慮周而藻密。」
陸厥《與沈約書》：「平子恢富，《羽獵》累於憑虛。」
林紓《春覺齋論文流別論二》：「足與《兩都》抗衡者，良為平子之《二京》。東漢自光武及和帝，均都洛陽，西都父老頗懷怨望。故孟堅作《兩都賦》，歸美東都，以建武為發端，詳敘永平（明帝年號）制度之美，力與西都窮奢極侈之事相反，以堅和帝西遷之心，雖頌揚，實寓諷諫。平子之敘西京，尤侈靡無藝：首述離宮之妍華，次及太液之三山，又次及於水嬉獵獸，雜陳百戲；百戲不已，又敘其微行，及歌舞靡曼之態，縱恣極矣。一轉入東京，則全以典禮勝奢侈。班、張二子，皆抑西而伸東，以二子均主居東者也。左思仍之，故《三都》之賦，力排吳、蜀，中間貫串全魏故實，語至堂皇，以魏都中原，晉武受禪，即在於鄴，此亦班、張二子之旨。」
《校釋》：「《二京》雖步趨孟堅，而《西京》盛舉荒靡，諷意尤切，故曰『迅拔』；《東京》鋪排典制，辭意淵深，故曰『宏富』。」「迅拔」，《斟詮》直解為（文情）「迅疾拔卓」
〔九〕《校證》：「『偉』原作『瑋』，據唐寫本、《御覽》改。徐校亦作『偉』。」按「深瑋」之「瑋」，乃據原賦「游觀屈奇瑰瑋」而來，不必誤。「瑋」，深奇。
《漢書揚雄傳》：「揚雄，字子云，蜀郡成都人也。……孝成帝時，客有薦雄文似相如者。上方郊祠甘泉泰畤、汾陰后土，以求繼嗣，召雄待詔承明之庭。正月，從上甘泉，還奏《甘泉賦》以諷。……甘泉本因秦離宮，既奢泰，而武帝復增通天、高光、迎風。宮外，近則洪、旁皇、儲胥、弩阹；遠則石關、封巒、枝鵲、露寒、棠梨、師得；游觀屈奇瑰瑋，非木摩而不雕，牆塗而不畫，周宣所考，般庚所遷，夏卑宮室，唐虞棌椽三等之制也。且為其已久矣，非成帝所造，欲諫則非時，欲默則不能已，故遂推而隆之，乃上比於帝室紫宮，若曰此非人力之所（能）為，黨鬼神可也。」
《才略》篇：「子云屬意，辭義最深，觀其涯度幽遠，搜選詭麗，而竭才以鑽思，故能理贍而辭堅矣。」《體性》篇：「子云沉寂，故志隱而味深。」
《文體明辨序說》「賦」類：「兩漢而下，作者繼起，獨賈生以命世之才，俯就騷律，非一時諸人所及。他如相如長於敘事，而或昧於情；揚雄長於說理，而或略於辭。至於班固，辭理俱矣。若是者何？凡以不發乎情耳。然《上林》《甘泉》，極其鋪張，而終歸於諷諫，而風之義未泯。《兩都》等賦，極其眩曜，終折以法度，而《雅》《頌》之義未泯。……故雖詞人之賦，而君子獨有取焉，以其為古賦之流也。」
《騷賦論（中）》：「《甘泉》深偉，廟堂之鴻章也。」
《校釋》：「子云……賦《甘泉》，以諷諫為主；又多識奇字，喜沈思，故其文前半敘甘泉宮室，後半寫郊祀典禮，鑄詞用字，皆淵深而奇偉，故曰『構深瑋之風』。」
〔一○〕《後漢書文苑傳王逸傳》：「子延壽，字文考，有俊才，少游魯國，作《靈光殿賦》。後蔡邕亦造此賦，未成，及見延壽所為，甚奇之，遂輟翰。」
《才略》篇：「延壽繼志，瑰穎獨標，其善圖物寫貌，豈枚乘之遺術歟？」
《校注》：「宋劉沆《謝啟》：『對靈光之殿，難含飛動之詞。』（見《能改齋漫錄》卷十四《記文》。）遣辭即出於此……（沈佺期《祭李侍御文》有『思含飛動』語）。」
《校釋》：「文考《靈光》，專賦宮殿，篇中凡階堂壁柱，扉室房序，櫨枅栭牚，以及棟窗之雕刻，榱楣之繪畫，一一鋪寫，皆能得營造之精意，讀之覺鳥革翬飛之狀如在目前。故曰『含飛動之勢』。又此文既以摹略物象為主，故用字鑄詞，亦能曲盡其妙，與子云之作，可以比觀。惟子云《甘泉》為賦典禮之先型，文考《靈光》則賦宮殿之極則；賦典禮故以『深瑋』為宜，賦宮殿則貴有『飛動』之勢。雙舉兩家，可見其同，各諡二字，足表其異，舍人評騭之精若此。」
〔一一〕《藝概賦概》：「古者辭與賦通稱。《史記司馬相如傳》言：『景帝不好辭賦。』《漢書揚雄傳》：『賦莫深於《離騷》，辭莫麗於相如。』則辭亦為賦，賦亦為辭，明甚。」
馮舒校本「英傑」原作「流」，校云：「流，《御》英傑。」元刻本作「流」，沈岩錄何校本「流」字改「英傑」。
《校注》：「按『流』字過於空泛，當以作『英傑』為是。《文選》皇甫謐《三都賦序》：『至如相如《上林》，揚雄《甘泉》，班固《兩都》，張衡《二京》，馬融《廣成》，王生《靈光》，……皆近代辭賦之偉也。』彼言為『偉』，此言為『英傑』，其義無異也。《辨騷》篇：『固知《楚辭》者，……而詞賦之英傑也。』句法與此相同，亦可證。唐寫本、文溯本作『英傑』，不誤。《御覽》、《類要》、《玉海》、《小學紺珠》四引，亦並作『英傑』。」
《三都賦序》：「逮漢賈誼，頗節之以禮。自時厥後，綴文之士，不率典言，並務恢張，其文博誕空類，大者罩天地之表，細者入毫纖之內，並充車聯駟，不足以載，廣夏接榱，不容以居也。其中高者，至如相如《上林》，揚雄《甘泉》，班固《兩都》，張衡《二京》，馬融《廣成》，王生《靈光》，初極宏侈之辭，終以約簡之制，煥乎有文，蔚爾麟集，皆近代辭賦之偉也。」
王應麟《小學紺珠》卷四藝文類《辭賦十家》：「荀卿、宋玉、枚乘《兔園》、相如《上林》、賈誼《鵩鳥》、子淵《洞簫》、孟堅《兩都》、張衡《二京》、子云《甘泉》、延壽《靈光》。原註：『《文心雕龍》：凡此十家，辭賦之英傑。』」
以上為周末及兩漢之代表作家。劉勰在評論兩漢的代表作品時，指出了這些賦的風格特點，這就是《序志》篇所謂「選文以定篇」。
及仲宣靡密，發端必遒〔一〕；偉長博通，時逢壯采〔二〕；太沖、安仁，策勛於鴻規〔三〕；士衡、子安，底績於流制〔四〕；景純綺巧，縟理有餘〔五〕；彥伯梗概，情韻不匱〔六〕；亦魏晉之賦首也。
〔一〕《三國魏志王粲傳》：「王粲，字仲宣，山陽高平人也，……善屬文，舉筆便成，無所改定，時人常以為宿構。然正復精意覃思，亦不能加也。著詩賦論議垂六十篇。」
范註：「發端，唐寫本作發篇，是。嚴可均《全後漢文》輯粲賦有《大暑》、《游海》、《浮淮》、《閑邪》、《出婦》、《思友》、《寡婦》、《初征》、《登樓》、《羽獵》、《酒》、《
神女》、《槐樹》等賦，雖頗殘缺，然篇率遒短，故彥和云然。」按「發端」亦可通。《詩品中》評謝朓詩：「善自發詩端，而末篇多躓。」
《典論論文》：「王粲長於辭賦，徐幹時有齊氣，然粲之匹也。如粲之《初征》、《登樓》、《槐賦》、《征思》，干之《玄猿》、《漏卮》、《團扇》、《橘賦》，雖張、蔡不過也，然於他文，未能稱是。」
曹丕《與元城令吳質書》：「仲宣獨自善於辭賦，惜其體弱，不足起其文，至於所善，古人無以過也。」
陸雲《與兄平原書》云：「視仲宣集《述征》《登樓》，前即甚佳，其餘平平，不得言情處。」（《陸清河集》）
《才略》篇：「仲宣溢才，捷而能密，文多兼善，辭少瑕累，摘其詩賦，則七子之冠冕乎。」
〔二〕《魏志王粲傳》：「北海徐幹，字偉長。」
《札記》：「徐幹賦，《典論》所稱《玄猿》、《漏卮》、《團扇》、《橘賦》四篇，並皆不存，所存賦無一完者。惟《齊都賦》一篇，多見徵引，劣能窺其體勢耳。」
《斟詮》：「《全後漢文》輯徐幹賦有《齊都》、《西征》、《序征》、《哀別》、《冠》、《團扇》、《車渠》、《》等賦，皆殘闕太甚，而識辨辭雄，殆彥和所謂『博通』『壯采』者歟？」
曹丕《與吳質書》：「偉長獨懷文抱質，恬淡寡慾，有箕山之志，可謂彬彬君子者矣。」
《才略》篇：「徐幹以賦論標美。」
〔三〕《晉書文苑左思傳》：「左思，字太沖，齊國臨淄人也。……貌寢，口訥，而辭藻壯麗。……造《齊都賦》一年乃成。復欲賦《三都》，……及賦成，時人未之重。思自以其作，不謝班張，恐以人廢言，安定皇甫謐有高譽，思造而示之。謐稱善，為其賦序。張載為注《魏都》，劉逵注《吳》《蜀》。……司空張華見而嘆曰：『
班張之流也。使讀之者盡而有餘，久而更新。』於是豪貴之家競相傳寫，洛陽為之紙貴。」
《晉書潘岳傳》謂岳「早辟司空太尉府，舉秀才。泰始中，武帝躬耕藉田，岳作賦以善其事」。
范註：「策勛鴻規謂潘岳作《藉田賦》，左思作《三都賦》。《文選藉田賦》注引臧榮緒《晉書》曰：『泰始四年正月丁亥，世祖初藉於千畝，司空掾潘岳作《藉田頌》也。』注又曰：『《
藉田》《西征》咸有舊注。』是岳賦以此二篇為最巨製，故獨有舊注。《藉田》尤關國家典制，彥和意即指此。」
劉師培《中國中古文學史》第四課：「東漢以來，詞賦雖逞麗詞，左思《三都》矯之，悉以徵實為主。」
《論文雜記》第二十一：「及潘岳之徒為之，《藉田》一賦，義典言弘，亦典、誥之遺音也。」
《斟詮》：「策勛，書勳勞於簡策。《左氏》桓公二年《傳》：『凡公行告於宗廟，反行飲至，舍爵策勛焉，禮也。』杜註：『既飲置爵，則書勳勞於策，言速紀有功也。』鴻規，謂偉大謀度。」
〔四〕《文選文賦》李注引臧榮緒《晉書》：「陸機字士衡，與弟雲勤學，天才綺練，當時獨絕，新聲妙句，系蹤張、蔡。」
《晉書文苑成公綏傳》：「成公綏字子安，東郡白馬人也。……少有俊才，詞賦甚麗。閒默自守，不求聞達。張華雅重綏，每見其文，嘆伏以為絕倫。」《文選》錄成公綏《嘯賦》。
「底」，引致。《左傳》昭公元年：「底祿以德。」註：「底，致也。」阮元謂經典中當「致」講的底，皆應作「厎」，之爾切。《尚書禹貢》：「覃懷底績。」底績就是獲致成績。《附會》篇：「克終底績，寄深寫遠。」
范註：「案陸機《文賦》言文之流品製作；成公綏《嘯賦》言因形創聲，隨事造曲；殆彥和所謂『底績於流制』者歟？」「
流制」，謂流行製作。
〔五〕《晉書郭璞傳》：「郭璞字景純，河東聞喜人也。……博學有高才，而訥於言論，詞賦為中興之冠。」
《世說文學》篇引《郭璞別傳》：「璞奇博德通，文藻粲麗，其詩賦誄頌，並傳於世。」
《文選江賦》注引《晉中興書》曰：「璞以中興，王宅江外，乃著《江賦》，述川瀆之美。」
范註：「彥和稱景純縟理有餘，縟謂文藻粲麗，理則如《江賦》『忽忘夕而宵歸，詠《采菱》以叩舷；傲自足於一謳，尋風波以窮年』之類。」
王金凌：「《江賦》一篇，述川瀆之美，舉凡岸石之嵯峨，波濤之崩駭，水物之怪奇，羽族之繁類，莫不窮極描摹，令人目不暇觀，嘆為絕景。而此賦之所以為綺，亦在景物造形之瑰偉與鮮麗。」
《才略》篇：「景純艷逸，足冠中興，《郊賦》既穆穆以大觀，《仙詩》亦飄飄而凌雲矣。」
〔六〕《晉書文苑袁宏傳》：「袁宏字彥伯。」《札記》：「
袁宏賦存者亦無完篇。《晉書文苑傳》曰：宏有逸才，文章絕美，累遷大司馬桓溫府記室。溫重其文筆，專綜書記。後為《東征賦》，賦末列稱過江諸名流。……從桓溫北征，作《北征賦》，皆其文之高者。」《才略》篇：「袁宏發軫以高驤，故卓出而多偏。」
《校注》：「按本段評論賦家，皆舉其名篇而言；此二句所指，疑為宏之《北征賦》。……『梗概』應與《時序》篇『梗概多氣』之『梗概』同，猶言慷慨也。」范注謂：「《東征賦》述名臣功業，皆略舉大概，故云『彥伯梗概』。」似有未安。
《世說文學》篇：「桓宣武命袁彥伯作《北征賦》，既成，公與時賢共看，咸嗟嘆之。時王珣在坐云：『恨少一字，得寫字足韻當佳。』袁即於坐攬筆益云：『感不絕於余心，泝流風而獨寫。』公謂王曰：『當今不得不以此事推袁。』」註：「《晉陽秋》曰：宏嘗與王珣、伏滔同侍溫坐，溫令滔續其賦，至『致傷於天下』，於此改韻云：此韻所云，慨深千載，今於『天下』之後，便移韻，於寫送之致，如為未盡。滔乃云：得益寫一句或當小勝。桓公語宏；卿試思益之。宏應聲而益，王伏稱善。」即所謂「情韻不匱」也。
《注訂》：「此節稱十家為英傑，仲宣以下為賦首者，概見軒輊之分也。惟太沖、安仁雖後於延壽，實接踵揚馬，彥和立意，蓋遵時取論，用著沿革而已。至以雅贍論孟堅，宏富論平子，為簡當之至，其餘系語，各依其份，亦不易之言也。」
以上為第三段，論先秦兩漢以至魏晉辭賦中的代表作家和代表作品。
原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀〔一〕，故詞必巧麗〔二〕。麗詞雅義，符采相勝〔三〕，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃〔四〕，文雖雜而有質，色雖糅而有本〔五〕。此立賦之大體也〔六〕。
〔一〕「登高」承上文「登高能賦」而言。「情觀」之「觀」，唐寫本作「睹」。
〔二〕《典論論文》：「詩賦欲麗。」
皇甫謐《三都賦序》：「然則賦也者，所以因物造端，敷弘體理，欲人不能加也。引而申之，故文必極美；觸類而長之，故辭必盡麗。然則美麗之文，賦之作也。」
《定勢》篇：「賦、頌、歌、詩，則羽儀乎清麗。」
《文體明辨序說》「賦」類：「情形於辭，則麗而可觀；辭合於理，則則而可法。使讀之者有興起之妙趣，有詠歌之遺音，揚雄所謂『詩人之賦麗以則』者是已。此賦之本義也。」
「義」就是內容，「義必明雅」就是說內容必須鮮明雅正。換言之，作賦時，首先要明確這篇賦的思想感情是由什麼事物引起的，而且在賦里表現的內容應當是鮮明正確的，不應當由淫邪的事物所引起。這是就「寫志」來說的。「物以情觀，則詞必巧麗」，是就「體物」來說的。賦在描寫外物的時候，不是平板地進行描寫。賦家觀察外物，是通過情感來進行觀察的，因此他所用的文詞，必然具有感情色采，而表現得精巧華麗。
〔三〕《文選》左思《蜀都賦》：「符采彪炳，暉麗灼爍。」劉逵註：「符采，玉之橫文也。」「符采」，蓋指玉之紋理光采，借指作品的感情色彩和文采。「相勝」，謂相稱。
《藝概賦概》：「賦，辭欲麗，跡也；義欲雅，心也。『麗辭雅義』，見《文心雕龍詮賦》。前此，《揚雄傳》云：『
司馬相如作賦甚宏麗溫雅。』《法言》云：『詩人之賦麗以則。』『
則』與『雅』無異旨也。」
又：「古人賦詩與後世作賦，事異而意同。意之所取，大抵有二：一以諷諫，《周語》『瞍賦蒙誦』是也；一以言志，《左傳》趙孟曰『請皆賦以卒君貺，武亦以觀七子之志』，韓宣子曰『二三子請皆賦，起亦以知鄭志』是也。言志諷諫，非雅麗何以善之？」
〔四〕「組織」，絲麻之屬，分析經緯，縱橫交貫，以編織成幅，曰組織。「品」指品列，亦可解作品分。
《札記》：「『組織之品朱紫』二句，本司馬相如語意。《西京雜記》（卷二）載相如之詞曰：合纂組以成文，列錦繡以為質，一經一緯，一宮一商，此賦之跡也。若賦家之心，控引天地，總攬人物，錯綜古今，此得之於內，不可得而言傳。」
「著」字，唐寫本、《御覽》作「差」。《綴補》：「
差猶別也。」說亦可通。
〔五〕《校證》：「『雜』原作『新』，據唐寫本、《御覽》改。」
《校注》：「按作『雜』是。《淮南子本經》篇高註：『雜，糅也。』《廣雅釋詁一》：『糅，雜也。』此雲雜，下雲糅，文本相對為誼；若作新，則不倫矣。」「本」，《御覽》、《玉海》、《喻林》八八引作「儀」。《國語周語下》：「儀之於民。」韋註：「儀，准也。」謂準則，法度，義亦可通。
按相如之論與彥和之文，論賦之藻采同而取義有別。彥和意謂：辭賦之體，必先具明雅之義，感物之情，有本有質，而後以巧麗之辭附之。而相如之言則謂賦內貴乎網羅宏富，其外則以經緯纂組、宮商諧協為極則。惟以事類之宏富與詞句之整飭為主，而未涉及賦之本質。在劉勰看來，「雅義」是根本，麗詞是末節。無論詞藻如何華麗，都不應埋沒賦之本質。這所謂「本質」，即是要有「風軌」，要起勸戒作用。
〔六〕「大體」，指對某體文章的規格要求，或者對某體的風格要求。
《文體明辨序說》「賦」類：「然則學古者奈何？曰：發乎情，止乎禮義。其賦古也，則於古有懷；其賦今也，則於今有感；其賦事也，則於事有觸；其賦物也，則於物有況。以樂而賦，則讀者躍然而喜；以怨而賦，則讀者愀然以吁；以怒而賦，則令人慾按劍而起；以哀而賦，則令人慾掩袂而泣。動盪乎天機，感發乎人心，而兼出於六義，然後得賦之正體，合賦之本義。」這裡是強調賦之本質，但在劉勰看來，要使「雅義」在作品中充分地體現出來，還必須具有相應的完美藝術形式，這猶如一幅織錦，一幅圖畫，材料質地雖好，如無朱紫玄黃等顏色的調配，終究不能算是藝術品。
然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦〔一〕，愈惑體要〔二〕，遂使繁華損枝〔三〕，膏腴害骨〔四〕，無貴風軌，莫益勸戒〔五〕，此揚子所以追悔於雕蟲，貽誚於霧縠者也〔六〕。
〔一〕黃註：「桓譚《新論》：余素好文，見子云善為賦，欲從之學。子云曰：能讀千首賦，則善為之矣。」按此見《道賦》篇。
《西京雜記》卷二：「或問揚雄為賦，雄曰：讀千首賦乃能為之。」
〔二〕「體要」，謂大體與綱要。荀悅《漢紀後序》：「於是乃作考舊，通達體要，以述漢紀。」在《文心雕龍》里，「體要」有時也作「大體」或「大要」，都是一個意思。在這篇里，「體要」就是指的「大體」。
〔三〕《補註》：「《戰國策秦策》：『木實繁者披其枝。』」
〔四〕《風骨》篇：「辭之待骨，如體之樹骸，若瘠義肥辭，繁雜失統，則無骨之徵也。」
〔五〕《奏啟》篇：「必使理有典刑，辭有風軌。」袁宏《三國名臣序贊》：「風軌德音，為世作范，不可廢也。」是「風軌」猶風範。
皇甫謐《三都賦序》：「昔之為文者，非苟尚辭而已，將以紐之王教，本乎勸戒也。」
《論衡譴告》篇：「孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃仙仙有凌雲之氣。孝成皇帝好廣宮室，揚子云上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。長卿之賦，如言仙無實效；子云之頌，言奢有害。孝武豈有仙仙之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？」
〔六〕《法言吾子》篇：「或問：『吾子少而好賦？』曰：『然。童子雕蟲篆刻。』俄而曰：『壯夫不為也。』或曰：『賦可以諷乎？』曰：『諷乎，諷則已。不已，吾恐不免於勸也。』或曰：『霧縠之組麗。』曰：『女工之蠹矣。』」西漢學童必習秦書八體，蟲書、刻符是其中的兩體，纖巧難工。以喻作賦繪景狀物，與雕刻蟲書、篆寫刻符相似，都是童子所習的小技。「霧縠」，言錦繡，以比文章之浮華而無實用者。
以上是說那些捨本逐末的人，蔑視而遺棄本質。他們雖然讀了上千篇的賦，對於作賦的要領（包括風格要求）越來越弄不清楚。這樣鋪陳辭采的結果，好象大量的花朵壓損了花枝；大量的肥油反而有害於骨體。在風範品德方面沒有什麼可貴之處，對於勸戒也沒有幫助。這樣的賦就成了雕蟲小技，沒有什麼價值了。
范註：「李調元《賦話》云：『鄴中小賦，古意尚存。齊梁人為之，琢句愈秀，結字愈新，而去古亦愈遠。沈休文《桐賦》喧密葉於鳳晨，宿高枝於鸞暮，即古變為律之漸矣。』齊梁文人，競尚藻艷，淫辭害義，觀戒莫聞。」
第四段講作賦的規格要求和風格要求，就是《序志》篇所謂「敷理以舉統」。
贊曰：賦自詩出，分歧異派〔一〕。寫物圖貌，蔚似雕畫〔二〕。抑滯必揚，言曠無隘〔三〕。風歸麗則〔四〕，辭翦荑稗〔五〕。
〔一〕「分歧異派」，唐寫本作「異流分派」。
紀評：「此分歧異派，非指賦與詩分，乃指京殿一段、草區一段言之，而其說仍側注小賦一邊。」
《斟詮》謂「異流分派」，「言賦為六義之附庸，其體裁導源於詩，而屈偏寫志，宋宗鋪采，同源而異流，荀則兼綜詠物說理，陸賈則主博辨騁辭，一致而分派；後之詞人，順流而作，或為京殿苑獵之長篇巨製，或為草區禽族之小型短品，采姿翻新，未可一概論也。」
〔二〕《後漢書文苑傳》：「贊曰：情志既動，篇辭為貴。抽心呈貌，非雕非蔚。殊狀共體，同聲異氣。言觀麗則，永監淫費。」這裡講「蔚似雕畫」是專對賦而言，和「非雕非蔚」的觀點稍有區別。
《藝概賦概》：「戴安道畫《南都賦》，范宣嘆為有益。知畫中有賦，即可知賦中宜有畫矣。」《斟詮》：「論其描寫景物，圖模形貌，文采郁茂，有似雕刻繪畫之美。」
〔三〕《校證》：「『抑』原作『』，據唐寫本改。『曠』原作『庸』，唐寫本作『曠』。孫人和曰：『陸士衡《文賦》云：言曠者無隘。此彥和所本。』……今據改。」按《文賦》原文為「言窮者無隘，論達者為曠」。
《校注》：「賦主於鋪張揚厲，故曰：『抑滯必揚，言曠無隘。』」《斟詮》：謂作賦「言語放曠，文思自可通暢無阻」。
〔四〕《法言吾子》篇：「詩人之賦麗以則。」
〔五〕「荑」原作「美」。《札記》：「美當作荑。《孟子告子上》：『不如荑稗。』荑與蕛通。」按唐寫本作稊。「稊」，草名，似稗，亦作蕛。《爾雅》郭註：「蕛似稗，布地生穢草。」
元祝堯《古賦辨體》卷三《兩漢體上》：「騷人之賦與詩人之賦雖異，然猶有古詩之義，辭雖麗而義可則。……詞人之賦，……辭極麗而過淫傷已。詩人所賦，固以吟詠情性也；騷人所賦，有古詩之義者，亦以其發乎情也。其情不自知而形於辭，其辭不自知而合於理。情形於辭，故麗而可觀；辭合於理，故則而可法。然其麗而可觀，雖若出於辭，而實出於情；其則而可法，雖若出於理，而實出於辭。……或失之於情，尚辭而不尚意，則無興起之妙，而於則乎何有？……又或失之於辭，尚理而不尚辭，則無詠歌之遺，而於麗乎何有？……二十五篇之《騷》，莫非發乎情者，……所以其辭也麗，其理也則。……漢興，賦家專取……騷中贍麗之辭以為辭，……若情若理，有不暇及。故其為麗已異乎《風》《騷》之麗，而則之與淫遂判矣。……心乎古賦者，誠當祖《騷》而宗漢，去其所以淫，而取其所以則，則庶不失古賦之本義雲。」
梁章巨《退庵論文》（《文學津梁》本）：「王惕甫有《讀賦卮言》一卷，自導源至總指，凡分十六段，自序謂上下源流，考鏡得失，略仿東莞《雕龍》之例，蓋近人之善言賦，無有過於是書者。」
頌讚第九
范註：「贊應作贊，說見《徵聖》篇。」《釋名釋言語》：「
頌，容也，敘說其成功之形容也。」又《釋典藝》：「稱頌成功謂之頌。」又：「稱人之美曰贊。贊，纂也，纂集其美而敘之也。」
《文章流別論》：「王澤流而詩作，成功臻而頌興，德勛立而銘著，嘉美終而誄集。……《周禮》太師掌教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。……頌者，美盛德之形容。……後世之為詩者多矣，其稱功德者謂之頌，其餘則總謂之詩。頌，詩之美者也。古者聖帝明王，功成治定而頌聲興。於是史錄其篇，工歌其章，以奏於宗廟，告於鬼神。故頌之所美者，聖王之德也，則以為律呂。或以頌形，或以頌聲，其細已甚，非古頌之意。」
《札記》：「以今考之，誦其本誼（義），『頌』為借字，而形容頌美，又緣字後起之誼也。……是則頌之誼，廣之則籠罩成韻之文，狹之則唯取頌美功德。至於後世，二義俱行。」
《校釋》：「《說文》曰：『誦，諷也。』『頌，貌也。』誦之與頌，其義迥別。康成注《詩》《禮》，皆以美盛德之形容者為頌，古無以刺過之詩為頌者。是以彥和論頌，謂『褒貶雜居，固末代之訛體』也。惟誦之為用，止於諷誦，故其為體，得兼美刺。家父之誦，誦之刺也，吉甫則美誦矣，其顯證也。然誦、頌二名，聲近通用，經典多有。後人多聞頌為詩篇之異體，鮮知誦亦樂章之別稱，遂習而不察也。」
《左庵文論文心雕龍頌讚篇（下）》（劉申叔遺說，羅常培筆述，《國文月刊》一卷十期）：「贊之一體，三代時本與頌殊途，至東漢以後，界囿漸泯。考其起源，實不相謀。贊之訓詁：（一）明也；（二）助也。本義惟此而已。文之主贊明者，當推孔子作《十翼》以贊《周易》為最古；乃知贊者，蓋將一書之旨為之融會貫通以明之者也。及班孟堅作《漢書》，於志、表、紀、傳之後，綴以『贊曰』云云，皆就其前之所紀，貫串首尾，加以論斷，亦與此旨弗悖。由是以推，東漢以前，贊與頌之為二體甚明。即就形式言，頌必有韻，而贊則可有韻亦可無韻也（《漢書》之贊皆無韻）。
「逮及後世，以贊為讚美之義，遂與古訓相乖。不知《漢書》紀、傳所載，非盡賢哲，而孟堅篇必有贊，豈皆有褒無貶，有美無刺乎？（如吳王濞傳亦有贊）蓋總舉一篇大意，助本文而明之耳。正以見其不失古義也。
「至范蔚宗《後漢書》，乃以孟堅之傳為論（無韻），而以敘傳中述某某第幾為贊（四言有韻）。《文選》因名之為述贊，別立一類。夫以《漢書》本文祇稱為述者，而《後漢書》易名之曰贊。即此可以明兩漢與六朝區分文體之不同之點矣。
「東漢，鄭康成有《尚書贊》，敘《尚書》之源流；文亦散行，有類於後世之序。而漢碑中多有四言韻文而稱為序者，又實即後世之所謂贊體。且古常以序贊並稱，故知贊之與序實源出一途。至如後之以讚頌相近，蓋就變體以言，非其本也。然自東漢以後，頌與贊已不甚分別矣。彥和於贊之本源，考之猶有未精，因附益之於此。」
四始之至，頌居其極〔一〕。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。〔二〕昔帝嚳之世，咸墨為頌，以歌《九韶》〔三〕。自商已下〔四〕，文理允備〔五〕。
〔一〕范註：「四始見《宗經》篇。鄭玄《周頌譜》：『頌之言容，天子之德，光被四表，格於上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。於是和樂興焉，頌聲乃作。』正義：『此解名之為頌之意。頌之言容，歌成功之容狀也。』」
《詩大序》：「是以一國之事，系一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。」鄭箋：「始者，王道興衰之所由。」正義引鄭玄答張逸云：「《風》也，《小雅》也，《大雅》也，《頌》也，此四者，人君行之則為興，廢之則為衰。」正義又云：「詩之至者，詩理至極，盡於此也。」
〔二〕《玉海》卷六十引：「頌者，容也，所以美盛德而述形容也。」下註：「朱文公曰：頌、容古字通。」
《左庵文論文心雕龍頌讚篇（上）》（《國文月刊》，一卷九期）：「鄭康成以容為包容之義，故《詩譜》云：『頌之言容。天子之德，光被四表，格於上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。』（《周頌譜》）與《詩序》不合。今案《說文》：『頌，貌也。』則仍當從《詩序》形容之義。」
《周禮太師》鄭注曰：「頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之。」孫詒讓云：「頌、誦、容並聲近義通。」
《文鏡秘府論六義》：「六曰頌。王曰：『頌者，贊也，讚嘆其功，謂之頌也。』」
〔三〕梅註：「咸墨，帝嚳臣。帝命咸作《九韶》、《六列》、《
六英》。」《左庵文論》：「彥和以咸墨（當依唐寫本作咸黑）之頌為最古，今考《莊子》謂，黃帝張樂洞庭，有焱氏作頌（見《天運》篇）。當又在前。又，《古詩紀》引有黃帝時之《袞龍頌》，謂見《
史記樂書》。案《史記》無此文，第見於晉王嘉《拾遺記》，真偽尚不可定。」
《呂氏春秋仲夏紀古樂》篇：「帝嚳命咸黑（《玉海》一○三引《呂氏春秋》作咸墨。）作為聲，歌《九招》、《六列》、《六英》。……帝舜乃命質修《九招》、《六列》、《六英》以明帝德。」畢沅校云：「《招》、《列》、《英》至此始見，故誘於此下注，則上乃衍文明矣。」范註：「按《困學紀聞》四：『帝嚳命咸黑作為聲歌，……然則《九招》作於帝嚳之時，舜修而用之。』『
墨』，唐寫本作黑；『韶』，唐寫本作招。是。」《校注》：「按作『咸黑』是。咸黑事見《呂氏春秋古樂》篇。《古樂志》亦云：『
古之善歌者有咸黑。』（《御覽》卷五七三引）」又：「按作『招』與《呂氏春秋古樂》篇合，……當據改。」
〔四〕《校注》：「『商』下唐寫本有『頌』字。按有『頌』字，語意始明。《御覽》、《唐類函》引，亦並有之。」按《唐類函》作「自《商頌》以下，文理克備。」《玉海》卷六十引作「自商以下」。其實《商頌》亦宋人歌其先祖之詩，非殷商時之作。
《考異》：「此言自商以下之文理允備，非專指頌而言，故下文列舉風、雅、頌各體也。唐寫本『頌』字衍。」
〔五〕《商頌譜》：「問：周太師何由得《商頌》？曰：周用六代之樂，故有之。」正義：「自夏以上，周人亦存其樂，而得無其詩者，或本自不作，或有而滅亡故也。」王應麟《辭學指南》「頌」類：「《詩》有六義，六曰頌。《莊子》曰：『黃帝張《咸池》之樂，有猋氏為頌。』《文心雕龍》曰：『帝嚳之世，咸墨為頌，以歌《九韶》。』商周及魯皆有頌，所以游揚德業，褒讚成功。」《詔策》：「
建安之末，文理代興。」《奏啟》：「魏代名臣，文理迭興。」「文理」，謂文辭條理。
夫化偃一國謂之風〔一〕，風正四方謂之雅〔二〕，雅容告神謂之頌〔三〕。風雅序人，故事兼變正〔四〕，頌主告神，故義必純美〔五〕。
〔一〕《論語顏淵》：「草上之風必偃。」這是說風吹草倒，舊用以比喻教化的普及。《晉書潘尼傳》《釋奠頌》：「學猶蒔苗，化若偃草。」《詩大序》：「風，風也，教也；風以動之，教以化之。」
〔二〕《詩大序》正義：「詩人總天下之心，四方風俗，以為己意，而詠歌王政，故作詩道說天下之事，發見四方之風，所言者乃是天子之政，施齊正於天下，故謂之雅，以其廣故也。」「風正四方」，意謂以風匡正四方。
〔三〕《校證》：「『雅容告神謂之頌』，原作『容告神明謂之頌』，今從唐寫本、《御覽》改。」《斟詮》：「彥和開宗明義云：『
四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。』又曰：『雅容告神謂之頌。』此據《詩大序》立說，與《釋名》所謂『頌，容也，序說其成功之形容也』及『稱頌成功謂之頌』如出一轍。」又：「案《淵鑒類函》一九九引『雅容』作『雍容』。」「雅容告神」，謂以雍雅之儀容昭告神明。
〔四〕《校證》：「原無『故』字，據唐寫本、《御覽》補。又《
御覽》『兼』作『資』。」《校注》：「《御覽》、《唐類函》引，亦有兩『故』字，與唐寫本合。」《詩大序》：「至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。」「變」，指的是時世由盛變衰，政教綱紀大壞。鄭玄《
詩譜序》：「故孔子錄懿王、夷王時詩訖於陳靈公淫亂之事，謂之變風、變雅。」在《國風》中，《邶風》以下十三國風為變風，但《豳風》有描寫西周初期周公東征的事；《大雅》中《民勞》以後的詩、《小雅》中《六月》以後的詩為變雅，但其中也有讚揚美政的。馬瑞辰以為正變以政教得失而分，而不以時間為界。
〔五〕《玉海》卷六十引，此二句下注云：「《流別論》曰：『頌，詩之美者也。』」《左庵文論》：「頌之本源蓋出於《詩》。六義四始，頌並廁焉。《詩序》云：『頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。』斯其涵義，第一重美。彥和云：『風雅序人，事兼變正；頌主告神，義必純美。』是風雅可有美刺，頌則有美無刺也。其次重形容。《說文》：『頌，貌也。』（即形容之容字，『容』本為包容之義，與形容之義無涉。）古代詩歌皆可入樂。樂者，兼備歌舞；故形容盛德，必舞與聲相應以方物之也。又次重告於神明。頌之最古者，推《商頌》五篇，其詞率皆祭祀祖宗所用。即《周頌》三十餘篇，非祭祀天神地祇，即為祭宗廟之文。是知告於神明乃頌之正宗也。逮及《魯頌》，多美僖公，不皆祭神之詞，是頌體之漸變。兩漢以降，但美盛德，兼及品物，非必為告神之樂章矣。」
曹學佺批：「頌亦本於風雅，故摯虞云：『雜以風雅，而不變旨趣。』」
總以上，紀評曰：「此頌之本始。」
魯以公旦次編，商以前王追錄〔一〕，斯乃宗廟之正歌〔二〕，非燕饗之常詠也〔三〕。《時邁》一篇，周公所制〔四〕；哲人之頌，規式存焉〔五〕。
〔一〕《訓故》：「《詩》傳：成王賜魯天子之禮樂，以祀周公，故有《魯頌》。《詩商頌玄鳥》，祭祀宗廟之樂，而曰『天命玄鳥』，又曰『奄有九有』，是追敘商王之所由生，以及有天下之初也。」按此二句梅本、黃本俱作「魯國以公旦次編，商人以前王追錄」。此據唐寫本及《御覽》改。
黃註：「《詩序》：《商頌那》，祀成湯也；《烈祖》，祝中宗也；《玄鳥》，祀高宗也；《長發》，大禘也；《殷武》，祝高宗也。皆前代祭祀宗廟之樂。」范註：「鄭玄《魯頌譜》：『
初，成王以周公有太平制典法之勛，命魯郊祭天三望，如天子之禮（
此據《禮記明堂位》文）；故孔子錄其詩之頌，同於王者之後。』又《商頌譜》：『宋大夫正考父校商之名頌十二篇於周太師，以《那》為首，歸以祀其先王（鄭說本《魯語》）。孔子錄詩之時，唯得此五篇而已。』」
《魯頌譜》正義：「《明堂位》云：『武王崩，成王幼，周公踐天子之位，以治天下六年，制禮作樂，頒度量，而天下大服。七年致政於成王，以周公有勳勞於天下，命魯公世世祀周公以天子之禮。』……是成王命魯之郊天也。……由命魯得郊天，用天子禮，同於王者之後，故孔子亦錄取詩之頌，同於王者之後也。王者之後而有頌者，正謂宋有《商頌》，解《魯頌》所以得與《商頌》同稱頌之意也。」「魯以公旦次編」意謂魯以成王賞賜天子禮樂以祀周公，故其頌《駉》、《有駜》等四篇，得緊次編列於《周頌》之後。
〔二〕唐寫本「正歌」作「政哥」。《左庵文論》：「此語義殊未備，因告於神明，括有郊祀天地社稷宗廟而言；非僅限於宗廟也。」
〔三〕《校注》：「『燕饗』，唐寫本作『饗燕』……按元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本……並作『饗燕』，與唐寫本合。」
《校證》：「《御覽》、《玉海》『常』作『恆』。」按《玉海》六十於「非饗燕之恆詠也」句下注云：「《商頌》非以成功告神，其體異於《周頌》。《魯頌》詠僖公功德，纔如變風之美者耳，又與《商頌》異。」
〔四〕唐寫本「制」作「制」。《國語周語上》：「周文公之頌曰：『載戢干戈，載橐弓矢，我求懿德，肆於時夏，允王保之。』」韋昭註：「文公，周公旦之諡也。頌，《時邁》之詩也。武王既伐紂，周公為作此詩，巡守告祭之樂歌也。」《左庵文論》：「《國語》引《時邁》，謂為周文公之頌（《周語上》）。彥和之言，蓋本於此。」
范註：「《毛詩序》曰：『《時邁》，巡守告祭柴望也。』《正義》曰：『宣十二年《左傳》雲，昔武王克商，作頌曰「載戢干戈」，明此篇武王事也。《國語》稱周公之頌曰「載戢干戈」，明此詩周公作也。』」
〔五〕此二句意謂聖哲所作之頌，存有頌體之規模法式。
夫民各有心，勿壅惟口〔一〕；晉輿之稱原田〔二〕，魯民之刺裘s〔三〕，直言不詠〔四〕，短辭以諷，丘明、子高，並謂為頌〔五〕，斯則野頌之變體〔六〕，浸被乎人事矣〔七〕。
〔一〕《校注》：「按《詩大雅抑》：『其維愚人，覆謂我僭，民各有心。』」《國語周語上》：「召公曰：是障之也。防民之口，甚於防川。……夫民慮之於心，而宣之於口，成而行之，胡可壅也？」
〔二〕《訓故》：「《春秋左傳》：晉侯次於城濮，楚師背酅而舍，晉侯患之，聽輿人之誦曰：『原田每每，舍其舊而新是謀。』」按此見僖公二十八年。杜註：「高平曰原，喻晉軍美盛，若原田之草每每然，可以謀立新功，不足念舊惠也。」「每每」，同膴膴，肥美貌。
〔三〕梅註：「《呂氏春秋》曰：『孔子始用於魯，魯人鷖誦之曰：麛裘而x，投之無戾。x而麛裘，投之無郵。』」「鷖」，人名也。「麛」，鹿子也，其皮以為裘，加裼衣以朝君。「投」，棄也。「
戾」、「郵」，皆罪也。按此見《樂成》篇。唐寫本「s」作「x」。《斟詮》：「x，《釋名》訓蔽膝；s，《詩小雅》毛傳訓容刀。字本有別，惟《集韻》謂『s』為『x』之或字。」
〔四〕「直言不詠」，唐本作「直不言詠」。《考異》：「直言與下句短辭相偶，唐寫本筆倒，誤。」
〔五〕《訓故》：「此子順述孔子之事，非子高也。子高，孔穿之字。」
范註：「《孔叢子陳士義》篇：子順曰：先君初相魯，魯人謗誦曰：『麛裘而芾，投之無戾；芾而麛裘，投之無郵。』及三年政成，化既行，民又作誦曰：『袞衣章甫，實獲我所；章甫袞衣，惠我無私。』」「並謂為頌」原作「並諜為誦」。《校釋》：「『
諜』疑『謂』誤。『誦』應從唐寫本作『頌』。」
〔六〕《校證》：「『頌』原作『誦』，據唐寫本改。」
〔七〕唐寫本「乎」作「於」，應據改。
總以上，紀評：「此頌之漸變。」《左庵文論》：「『
夫民各有心』至『浸被乎人事矣』。此節彥和羼誦於頌，實為失考。案《說文》：『誦，諷也。』與頌義別。如所引《左傳》僖公二十八年：晉輿人之誦，及《孔叢子》載魯人謗誦孔子之詞（見《陳士義》篇），並皆百姓之歌謠；乃諷誦之誦，而非風、雅、頌之頌。」
《斟詮》直解為「是則民間口頭之協韻之誦語，乃頌之變體，而頌體由原本告祭宗廟之舞樂，亦漸進加諸人事矣。」
《校釋》：「舍人此篇，辨章頌之源流，乃舉『原田』『裘s』，皆謂之頌。考原田、裘s，本屬誦體，故美刺可用。若果是頌，則斯體之訛，不自後代矣。惟今本此文『為頌』、『野頌』皆作『誦』字，與唐寫本異。疑後人據《左傳》《呂覽》改舍人之文。細繹此段文章，舍人原本固是『頌』字，豈當時傳寫《左傳》《呂覽》有作『頌』者，舍人因據以入文，又於誦、頌通用之故，有所未照？是以文意不免小疵。然『末代訛體』之論，實為不刊之言，因為辨正之如此。」
及三閭《橘頌》〔一〕，情采芬芳〔二〕，比類寓意〔三〕，又覃及細物矣〔四〕。
〔一〕梅註：「三閭，即屈原，掌王族昭、屈、景三姓，故曰三閭。」何焯批云：「《橘頌》乃賦也。」
黃註：「《離騷》序：屈原與楚同姓，仕於懷王，為三閭大夫。著《九章》，內一篇曰《橘頌》。」
范註：「《孟子萬章》篇：『頌其詩。』頌詩，即誦詩也。故《橘頌》即《橘誦》，亦即《橘賦》。推之漢人所作，尚存此意。王褒《洞簫頌》即《洞簫誦》，亦即《洞簫賦》。馬融《廣成頌》即《廣成誦》，亦即《廣成賦》。蓋誦與賦二者音調雖異，而大體可通，故或稱頌，或稱賦，其實一也。」
〔二〕《校證》：「唐寫本『情采』作『辭采』。」斯波六郎：「
作『辭采』者是。此句專謂形式。」
〔三〕《楚辭集注》：「舊說：屈原自比志節如橘，不可移徙是也。篇內意皆放此。」《校證》：「《御覽》『寓意』作『屬興』。」屈原用橘來自比，如「獨立不遷，豈不可喜兮。深固難徙，廓其無求兮。蘇世獨立，橫而不流兮。」
〔四〕此句唐寫本作「乃覃及乎細物矣」。范註：「覃，延也。」《楚辭通釋》：「按李衡言『江陵有千頭木奴』，則楚之宜橘舊矣。原偶植之，因比物類志為之頌，以自旌焉。」
《左庵文論》：「『及三閭《橘頌》』至『又覃及細物矣』。此節推論頌體之漸變。頌之本源，用於容告神明；降及戰國，稱美物類者，亦可稱為頌。議其正變，則《漢書禮樂志》之《郊祀歌》及唐山夫人《安世房中歌》，皆以祭神為主，與《商頌》、《周頌》相同，實為頌之正宗。至於屈平《九章》之《橘頌》，美及細物，乃頌之變體矣。漢魏之際，此類最多。如《菊花頌》等篇，與三代之頌殊途，然亦頌之一體。蓋雖非述德告神，而與『美』之旨弗悖焉。三代之時，賦頌二體，皆詩之附庸；自茲而後，蔚為大國。漢魏之四言詩雖與頌相近，而於文體中稱頌不稱為詩；其區分蓋皆起於三代後也。」
至於秦政刻文，爰頌其德〔一〕；漢之惠景〔二〕，亦有述容〔三〕；沿世並作，相繼於時矣〔四〕。
〔一〕唐寫本「於」作「乎」。《玉海》卷六十引此文，注云：「
見《史記》。」黃註：「《史記》：秦始皇者名政，東行郡縣，上鄒嶧山，立石，與魯諸儒生議刻石，頌秦德。」
《札記》：「《史記》載泰山、琅琊台、之罘、東觀、碣石、會稽刻石文凡六篇，獨不載鄒嶧山刻石文。案秦刻石文多三句用韻，其後唐元結作《大唐中興頌》，而三韻輒易，清音淵淵，如出金石，說者以為創體，而不知遠效秦文也。」范注引嚴可均《全秦文》曰：「案秦刻石三句為韻，唯《琅琊台》二句為韻，皆李斯之辭。」
《史記秦始皇本紀》：「二十八年，始皇東行郡縣，上鄒嶧山。立石，與魯諸儒生議刻石頌秦德，議封禪望祭山川之事。乃遂上泰山，立石，封，祠祀。下，風雨暴至，休於樹下，因封其樹為五大夫。禪梁父。刻所立石。……於是乃並勃海以東，過黃、腄，窮成山，登之罘，立石頌秦德焉而去。南登琅琊，大樂之，留三月。乃徙黔首三萬戶琅琊台下。復十二歲，作琅琊台，立石刻，頌秦德，明得意。」又：「三十四年，……始皇置酒咸陽宮，博士七十人前為壽。僕射周青臣進頌。」又：「三十七年十月癸丑，始皇出遊。……上會稽，祭大禹，望於南海，而立石刻頌秦德。」
《論衡須頌》篇：「秦始皇東南遊，升會稽山，李斯刻石，紀頌帝德，至琅琊亦然。秦無道之國，刻石文世，觀讀之者，見堯舜之美。由此言之，須頌明矣。」
《左庵文論》：「秦之刻石，與三代之頌不同。頌之音節雖無可考，然三代之詩皆可入樂，頌為詩之一體，必可被之管弦。秦刻石則恐皆不能譜入樂章。故三代而後，頌與詩分，此其大變遷也。」
〔二〕《玉海》卷六十引本文於本句下注云：「李思《孝景帝頌》十五篇。」
〔三〕范註：「《漢書藝文志》有李思《孝景皇帝頌》十五篇。案彥和之意，以孝惠短祚，景帝崇黃老，不喜文學；然《郊祀志》（
按應為《禮樂志》）尚稱：『孝惠二年，使樂府令夏侯寬，備其簫管，更名曰《安世樂》，高廟奏《武德》《文始》《五行》之舞……孝景采《武德舞》以為《昭德》，以尊太宗廟。』故云亦有述容也。」《安世樂》、《昭德舞》，是惠帝景帝繼述高祖的音樂而成的樂舞，所以稱「述容」。《斟詮》：「『亦有述容』雲者，正指此頌樂之舞容而言。」
〔四〕《漢書淮南王安傳》：「時武帝方好藝文，以安屬為諸父，辯博善為文辭，……又獻《頌德》及《長安都國頌》，每宴見，談說得失，及方技賦頌，昏莫然後罷。」
總以上，紀評：「此頌體之初成。」
若夫子云之表充國〔一〕，孟堅之序戴侯〔二〕，武仲之美顯宗〔三〕，史岑之述熹後〔四〕，或擬《清廟》〔五〕，或范《駉》《那》〔六〕，雖淺深不同〔七〕，詳略各異，其褒德顯容，典章一也〔八〕。
〔一〕《玉海》卷六十於本句下注云：「見《漢書》。」《文章流別論》：「揚雄《趙充國頌》，頌而似雅。」
黃註：「《趙充國傳》：充國字翁孫，功德與霍光等，列畫未央宮。成帝時，西羌嘗有警，上思將帥之臣，追美充國，乃召黃門郎揚雄即充國圖畫而頌之。」按《趙充國頌》見《漢書趙充國傳》、《文選》卷四十七。
《左庵文論》：「揚雄《趙充國頌》將充國一生戰功皆括於內，最為切題。蓋作頌以根據事實為主，不宜流於浮泛。如其人功德行事有足稱述，則為之作頌，應將其實在之美德或事實之源委確切寫出之；若徒作空泛之語，美則美矣，而於形容之義何關乎？」
〔二〕《玉海》卷六十於本句下注云：「竇融。」黃註：「《後漢書》：竇融，字周公，光武八年，與大軍會高平，封安豐侯，卒諡戴。《文章流別》有班固《安豐戴侯頌》。」文今佚。
《文章流別論》：「昔班固為《安豐戴侯頌》，史岑為《出師頌》、《和熹鄧後頌》，與《魯頌》體意相類，而文辭之異，古今之變也。揚雄《趙充國頌》，頌而似雅。」
〔三〕武仲，傅毅字。《玉海》卷六十於本句下注云：「傅毅作《
顯宗頌》十篇。顯宗，東漢明帝廟號。」
《訓故》：「《後漢書》：傅毅與班固賈逵典校秘書，毅追美孝明帝功德最盛，而廟頌未立，乃依《清廟》作《顯宗頌》十篇。」按此見《傅毅傳》。
《札記》：「武仲之美顯宗並有上頌表，見《文選責躬詩》注，而文皆佚。」范註：「文佚。嚴可均《全後漢文》輯得兩條。」《文章流別論》：「傅毅《顯宗頌》，文與《周頌》相似，而雜以《風》《雅》之意。」
〔四〕《校證》：「『熹』，……唐寫本作『燕』，即『熹』形誤。」《玉海》卷六十於此句下注云：「《流別集》及《集林》載史岑《和熹鄧後頌》並序。」
《訓故》：「《後漢書》：初，王莽末，沛國史岑子孝亦以文章顯，莽以為謁者。注云：岑一字孝山，著《出師頌》。《後漢書》：平望侯劉毅以和熹鄧太后有德教，請令史官著《長樂宮聖德頌》。《文章流別》有《和熹鄧皇后頌》並序。」
黃註：「《文選》註：范曄《後漢書》曰：王莽末，沛國史岑字孝山，以文顯。《文章志》七志並載岑《出師頌》，而《集林》又載岑《和熹鄧後頌》。計莽末以訖和熹，百有餘年。又《東觀漢記》：東平王蒼上《光武中興頌》，明帝問校書郎：『此與誰等？』對曰：『前世史岑之比。』斯則莽末史岑，明帝時己雲前世，不得為和熹之頌明矣。蓋有二史岑：字子孝者，仕王莽；字孝山者，當和熹。書典散亡，未詳爵里，諸家遂以孝山之文載於子孝之集。」
《札記》：「此史岑，字孝山，在和帝時，與王莽時謁者史岑字子孝者為二人，見《文選出師頌》注。《和熹頌》今亦佚。」
《左庵文論》：「傅毅《明帝頌》，史岑《和熹頌》，俱見《全後漢文》。」
《文選出師頌》李善註：「史岑有二：字子孝者，仕王莽之末；字孝山者，當和熹之際。」李周翰註：「此頌蓋後漢安帝舅鄧騭出征西羌之頌。」和熹鄧後，東漢和帝的皇后。和帝死後，子殤帝立，鄧後臨朝。殤帝死，安帝立，後仍臨朝。後死後，安帝始親政。和熹是鄧後諡號。
《後漢書和熹鄧皇后紀》：「元初五年，平望侯劉毅以太后（即熹後）多德政，欲令早有註記，上書安帝曰：……宜令史官著《長樂宮注》、《聖德頌》，以敷宣景耀，勒勛金石，……帝從之。」
〔五〕范註：「《周頌清廟》一章，章八句。……無韻。王國維《觀堂集林說周頌》篇謂《頌》之聲較《風》《雅》為緩，故《風》《雅》有韻而《頌》多無韻。」
《清廟》，《周頌》之首篇。序云：「祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。」
〔六〕范註：「《魯頌駉》四章，章八句。」「《商頌那》一章，二十二句。」
「《駉》」，《魯頌》之首篇，序謂「頌僖公也」。「
《那》」，《商頌》之首篇，序謂「祀成湯也」。《文體明辨序說》：「若商之《那》，周之《清廟》諸什，皆以告神，乃頌之正體也。至於《魯頌駉》、《閟》等篇，則用以頌僖公，而頌之體變矣。後世所作，皆變體也。其詞或用散文，或用韻語。」
傅毅的頌摹仿《清廟》，揚雄的頌當是摹仿《那》，從讚美漢宣帝聯繫到讚美趙充國。
〔七〕《校證》：「唐寫本、王惟儉本、《御覽》『淺深』作『深淺』。」《校注》：「『淺深』，唐寫本作『深淺』，《御覽》引同。按元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本……崇文本並作『深淺』，未倒。」
〔八〕《斟詮》直解為「褒美功德，顯揚儀容，同為一代之典禮文章，無二致也」。按本篇上文謂「頌所以美盛德而述形容也」。
至於班、傅之《北征》《西征》，變為序引〔一〕，豈不褒過而謬體哉〔二〕！馬融之《廣成》《上林》，雅而似賦〔三〕，何弄文而失質乎〔四〕！
〔一〕《校證》：「『西征』原作『西逝』，梅、馮疑『逝』作『
巡』，黃本改『巡』。唐寫本作『西征』，今據改。傅毅有《西征頌》，見《御覽》三五一引。」
《校釋》：「『西巡』原作『西逝』，朱校改。按傅毅有《西征頌》，當作『征』。」
《玉海》卷六十引「西征」作「西逝」，又於「變為序引」下注云：「班固、傅毅《竇將車北征頌》，又班固《東巡南巡頌》。」黃註：「《後漢書》：竇憲遷大將軍，以傅毅為司馬，班固為中護軍，憲府文章之盛，冠於當世。毅所著詩、賦、誄、頌諸作，凡二十八篇。固所著賦、銘、誄、頌諸作，凡四十一篇。」
《札記》：「班有《竇將軍北征頌》、《東巡頌》、《
南巡頌》，傅有《竇將軍北征頌》、《西征頌》。班之《北征頌》在《古文苑》。」《斟詮》：「序、引，皆文體名。《論說》篇云：『
序者次事，引者胤辭。』」
〔二〕唐寫本「過」作「通」，誤。《左庵文論》：「『西巡』或作『西逝』，誤。《藝文類聚》引有傅毅《西巡》、《北巡》、《東巡》諸頌。《後漢書》有班固之勒石《燕然山銘》（見《竇憲傳》），即《北征頌》也（按《古文苑》十二、《藝文類聚》九十六均引有班固《車騎將軍竇北征頌》）。此二篇之作法相同；序文較長而有韻；頌僅數語；事實皆敘於序中。（《北征頌》用「兮」調僅寥寥五句而已，而序中敘竇憲之事實甚詳。《西巡頌》序文與《典引》相近，頌亦甚短。）故彥和以為非頌之正體。然後世亦頗不乏祖述之者，陸士龍、鮑明遠皆有此體，是序長頌短之篇，於六朝時亦正多也。」「
褒過」，褒美過實。
周振甫《文心雕龍注釋》（以下簡稱「周注」）：「《
車騎將軍竇北征頌》，先寫車騎將軍竇憲才幹德行，次寫他統率將士北征，再寫他的破敵制勝，再寫他的功跡。劉勰認為頌的體例在於歌頌功德，不宜鋪敘事實，變為序引，褒美過分而不合於體例。」
〔三〕《玉海》引於本句下注云：「見本傳。」馮舒校云：「『《
上林》』疑作『《東巡》』。」斯波六郎：「《玉燭寶典》三有馬融《上林頌》之殘句。」《校注》：「按舍人此評，本《文章流別論》。既沿用仲治之語，想必得見季長之文。《玉燭寶典》三引馬融《上林頌》曰：『鶉●如煙。』是季長此頌，隋世尚存，故杜氏得徵引之也。何能因其頌文久佚，而遽疑作《東巡》耶！」《訓故》：「廣成，苑名。」
「馬融」，東漢前期經學家、文學家。有集九卷，已亡佚。張溥輯《漢魏六朝原三名家集》中有《馬季長集》一卷。嚴可均輯《全後漢文》輯其文為一卷。
《後漢書馬融傳》：「（融）為校書郎中，詣東觀典校秘書。是時鄧太后臨朝，騭兄弟輔政。而俗儒世士，以為文德可興，武功宜廢，遂寢搜狩之禮，息戰陳之法，故猾賊從橫，乘此無備。融乃感激，以為文武之道，聖賢不墜，五才之用，無或可廢。元初二年，上《廣成頌》以諷諫。其辭曰云雲。頌奏，忤鄧氏，滯於東觀，十年不得調。因兄子喪，自劾歸。太后聞之怒，謂融羞薄詔除，欲仕州郡，遂令禁錮之。太后崩，安帝親政，召還郎署，復在講部。出為河間王●長史。時車駕東巡岱宗，融上《東巡頌》，帝奇其文，召拜郎中。」
《札記》：「《廣成頌》見《後漢書》本傳。《上林》無可考，黃注謂《上林》疑作《東巡》。案《全後漢文》十八有《東巡頌》佚文，其體頗與《廣成》相類。」
《左庵文論》：「『廣成』之下，疑脫二字，或當作『
體擬《上林》』。觀下文雲『敷寫似賦，而不入華侈之區』，則此或謂《廣成頌》摹擬《上林》，非體之正也。頌文見《後漢書》融本傳。前有序文，與司馬相如、揚雄之《上林》《羽獵》無殊；又，句不限於四言，三言與五言雜出，直為賦體。案彥和以為賦、頌本為二體，不能相謀；故《廣成》之類，實非其正。然東漢之時，賦、頌不甚區分；如馬融《長笛賦》稱為『頌曰』，是直與《長笛頌》相同，亦足征二體之混淆矣。」范註：「郝懿行曰：『案黃注《上林》疑作《
東巡》，從《馬融傳》也。然摯虞《文章流別》作《廣成》《上林》，是必舊有其篇，不見於本傳而後亡之耳。』案《藝文類聚》引《典論》逸文，亦稱融撰《上林頌》，是融確有此文矣。」
《校證》：「《漢志詩賦略》荀賦類有李思《孝景皇帝頌》。《文選》潘安仁《藉田賦》注引臧榮緒《晉書》作《藉田頌》，此並賦、頌通稱之證。何、吳並云：『《北征》《廣成》，雖標頌名，其實賦也。《漢書王褒傳》亦謂《洞簫》為頌，並沿《橘頌》之名。何以致譏？』」
《校釋》：「馬融《廣成》名頌而實賦者。何焯云：『
古人賦頌，通為一名。馬融《廣成》所言者田獵，然何嘗不題曰頌？揚之《羽獵》亦有「遂作頌曰」之文。』按融作《長笛賦》，序曰：『追摹子淵、枚乘、劉伯康、傅武仲等簫、琴、笙頌，笛獨無，故聊復備數，作《長笛頌》雲。』子淵《洞簫賦》，《漢書》謂之頌。《
漢志》賦家亦有李思《孝景皇帝頌》十五篇，蓋不僅賦、頌可通為一名，實亦成於敷布，又皆為不歌而誦之體也。《上林》舊校疑作《東巡》，據《融傳》，無《上林》也。然摯虞《文章流別》亦謂：『《
廣成》《上林》，純為今賦之體，而謂之頌。』則似果有《上林頌》者。《藝文類聚》一百引《典論》曰：『議郎馬融，以永興中，帝獵廣成，融從，是時北州遭水潦蝗蟲，撰《上林頌》以諷。』今檢《廣成頌序》，有『雖尚頗有蝗蟲』之言，又似《上林》即《廣成》。舊文闕佚，疑不能明，姑記於此，以俟詳考。」
王金凌：「此頌有一段序文，旨在勸搜狩以興武。中段從『是以大漢之初基也』至『胥而來同』，敘述搜狩的過程，鋪張揚厲，純為漢賦筆調。劉勰稱雅，是就此頌命意純正而言；譏其似賦，則就中段而言。」
〔四〕本書《議對》篇：「若不達政體，而舞筆弄文，……固為事實所擯；設得其理，亦為游辭所埋矣。」王金凌：「頌須要文，但不是華侈、巧麗的文。而《廣成頌》中段卻全為賦體，流於巧麗，所以劉勰稱其弄文失質。」
又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》〔一〕，並致美於序〔二〕，而簡約乎篇〔三〕。摯虞品藻，頗為精核，至雲「雜以風雅」，而不變旨趣〔四〕；徒張虛論，有似黃白之偽說矣〔五〕。
〔一〕《玉海》卷六十引於本句下注云：「瑗《南陽文學頌》，蔡邕《京兆樊惠渠頌》，並見《藝文類聚》，《後漢郡國志》引蔡邕作《樊陵頌》。」
《訓故》：「《後漢書》：蔡邕，字伯喈，陳留圉人，歷官議郎。京兆尹樊德雲開渠利民，蔡作《樊惠渠頌》。」
按瑗為崔駰之子。《後漢書崔瑗傳》：「瑗高於文辭，尤善為書、記、箴、銘，所著賦、碑、銘、箴、頌、《七蘇》、《
南陽文學官志》、《嘆辭》、《移社文》、《悔祈》、《草書埶》、七言，凡五十七篇。其《南陽文學官志》稱於後世，諸能為文者皆自以弗及。」
《札記》：「案《南陽文學頌》見《全後漢文》四十五，蓋《南陽文學官志》之頌也。」
蔡邕《京兆樊惠渠頌》序云：「陽陵縣東，……土氣辛螫，嘉穀不植，……而涇水長流。……京兆尹樊君諱陵，字德雲，……遂……樹柱累石，委薪積土，基跂工堅，……清流浸潤，……曩之鹵田，化為甘壤，……農民熙怡，悅豫且康。……謂之樊惠渠云爾。」
《左庵文論》：「崔瑗《南陽文學頌》，蔡邕《樊惠渠頌》，並見《全文》。彥和以此二篇別為一節，與班、傅之《北征》《西巡》分別言之者，緣彼二篇序亦有韻，此二篇序無韻，頌亦較長，惟序文終較頌為長耳。推舍人之意，以為頌之正文既以敘事為主，序文仍敘事，則有迭床架屋之弊。故序不宜『致美』，而以《趙充國頌》等篇為正也。」
〔二〕「致美」，表達讚美之意，如《京兆樊惠渠頌》序首述農田水利之重要，並謂京兆尹樊陵命伍瓊開掘樊惠渠，使鹵地化為良田，受到人民歌頌。王應麟《辭學指南》「頌」類：「《宋書》曰：鮑照為《河清頌》，其序甚工，頌詩有序，亦不可略也。」
〔三〕「而簡約乎篇」以上，紀評：「此後世通行之格。」
〔四〕摯虞《文章流別論》云：「昔班固為《安豐戴侯頌》，史岑為《出師頌》、《和熹鄧後頌》，與《魯頌》體意相類，而文辭之異，古今之變也。揚雄《趙充國頌》，頌而似雅，傅毅《顯宗頌》，文與《周頌》相似，而雜以風雅之意。若馬融《廣成》《上林》之屬，純為今賦之體，而謂之頌，失之遠矣。」《札記》：「案仲治論頌，多為彥和所取，然於頌之源流變體，有所未盡。」《斟詮》：「唯其如此，故彥和於敘及其『雜以風雅』之語後，而有『不辨旨趣』之譏也。」又：「彥和此節論摯虞《文章流別論》之品藻，雖頗精核，但……以為其語過於空洞，並未說明頌與風雅之旨趣究竟有何不同，使讀者難於了解其指歸所在，故於『至雲雜以風雅』句後，即緊接此斷案曰：『而不辨旨趣。』則其所謂『不辨』雲者，自指摯虞之評語但言其然而未申述其所以然而言。若作『變』，則系轉為揚傅二家之頌有所辯護，無論於語氣辭意，俱嫌脫節，故以改從唐寫本為勝。」唐寫本「變」作「辨」，按作「辨」字是。
〔五〕《呂氏春秋別類》篇：「相劍者曰：『白所以為堅也，黃所以為牣也。黃白雜，則堅且牣，良劍也。』難者曰：『白所以為不牣也，黃所以為不堅也。黃白雜，則不堅且不牣也，又柔則錈，堅且折，劍折且錈，焉得為利劍！』」
《注訂》：「牣則虧堅，堅則失牣，黃自黃，白自白，不可混雜。堅不可以為牣，牣不可以為堅也。猶賦即賦，頌即頌，頌之變近於賦者，則非賦非頌，體亂則名不正矣。名不正則失義為多，故彥和之述頌，蓋欲正其名也矣。」
及魏晉雜頌〔一〕，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為標〔二〕；陸機積篇，惟《功臣》最顯〔三〕；其褒貶雜居，固末代之訛體也。〔四〕
〔一〕《校證》：「『雜』原作『辨』，據唐寫本改。」范註：「
辨，唐寫本作『雜』，是。」《斟詮》：「『雜頌』隱指下文『陳思所綴』，『陸機積篇』為說。」
〔二〕《玉海》卷六十引作「以《皇太子》為標」，下注云：「《
皇子生頌》見《初學記》，《皇太子頌》見《類聚》。」
《札記》：「文見《全三國文》卷十七。」范注引陳思王《皇太子生頌》，謂見《藝文類聚》四十五。按「綴」謂綴文，連綴辭句以成文也。「標」指標舉，突出。
〔三〕《玉海》卷六十引句下注云：「見《文選》。」黃註：「《
陸機集》有《漢高祖功臣頌》。」陸雲《與兄平原書》：「《漢功臣頌》甚美。」梅註：「漢高祖功臣三十一人。」「積篇」，謂多篇。
《漢高祖功臣頌》，對漢高祖及其功臣主要是褒，但亦有貶，如稱彭越為「謀之不臧，舍福取禍」，稱韓王信為「人之貪禍，寧為亂亡」。即為「褒貶雜居」。
〔四〕《左庵文論》：「『其褒貶雜居』二句，此專就陸士衡《漢高祖功臣頌》而言，與陳思王《皇子生頌》無涉。
「總上彥和之意，以為頌之體式所宜注意者有三：一、序不可長；二、與賦不同，應分其體；三、義主頌揚，有美無刺。」
「末代」，亦稱末世，衰亂之世。《文心雕龍》兩用「
末代」（另一次見《書記》篇），均指魏晉時期。
以上為第一段，論頌之意義、起源及頌體代表作家作品。
原夫頌惟典懿〔一〕，辭必清鑠〔二〕，敷寫似賦，而不入華侈之區〔三〕；敬慎如銘，而異乎規戒之域〔四〕；揄揚以發藻〔五〕，汪洋以樹義〔六〕，雖纖曲巧致〔七〕，與情而變〔八〕，其大體所底〔九〕，如斯而已。
〔一〕《校證》：「『典懿』原作『典雅』，謝校、徐校作『典懿』。案唐寫本、《御覽》正作『典懿』，今從之。」按「雅」亦通。
〔二〕《詩周頌酌》：「於鑠王師，遵養時晦。」毛傳：「鑠，美。」《定勢》篇：「賦頌歌詩，則羽儀乎清麗。」王金凌：「鑠是光采、光耀。……頌須清鑠，這是在麗的基礎上，配合褒德顯容而表現其光采。」
〔三〕《左庵文論》：「『頌惟典雅』至『而不入華侈之區』。頌主告神美德，與賦之『鋪采』『體物』者有殊。故文必典重簡約，應用經誥以致其雅。在賦如摛寫八句，在頌則四語盡意。蓋賦放頌斂，體自各別也。」
「賦」主要是鋪陳事物，有所讚美，一般也是表現在「
體物」之中。「頌」則是直截了當地對人、事進行謳歌，若有所描繪，也是為頌德所需。
《三國志魏書武宣卞皇后傳》注引《魏略》曰：「
（卞）蘭獻賦贊述太子（曹丕）德美，太子報曰：『賦者，言事類之所附也；頌者，美盛德之形容也。故作者不虛其辭，受者必當其實。』」
〔四〕《左庵文論》：「三代之銘，分為二體：一主儆戒，略近於箴；一主頌美，與頌為伍。皆銘刻於器。前者如湯之《盤銘》及《大戴禮武王踐祚》篇之銘十七章；後者如孔悝《鼎銘》是也。彥和此所謂銘，專指近於箴之一體而言，故謂頌應『敬慎如銘，而異乎規戒之域』，不知銘中尚有頌美之一體。此句若易銘為箴，則義無不安；以箴銘之作俱宜簡斂，而箴則惟有規戒之義，無頌美之義也。」
陸機《文賦》：「頌優遊以彬蔚。」李善註：「頌以褒述功德，以辭為主，故優遊彬蔚。」呂向註：「優遊，縱逸。彬蔚，華盛貌。」劉文典曰：「優遊由雍容轉來，頌陳之大堂之上，故須態度雍容。」黃叔琳評：「陸士衡云：誦優遊以彬蔚，不及此之切合頌體。」《札記》：「按彥和此文『敷寫似賦』二句，即彬蔚之說；『
敬慎如銘』二句，即優遊之說。」
這是說頌的特徵在鋪張描寫上有似於賦，但不像賦那樣的華麗誇張；在寫頌的態度上，敬慎有似於銘，但不像銘那樣的含有規戒之意。
《札記》：「又或變其名而實同頌體，則有若贊，有若祭文，有若銘，有若箴，有若誄，有若碑文，有若封禪，其實皆與頌相類似。」《文鏡秘府論論體勢》引此作：「頌者敷陳似賦，而不華侈；恭慎如銘，而異規箴。」
〔五〕班固《兩都賦序》：「雍容揄揚。」李善註：「揄，引也；揚，舉也。」「引舉」即稱揚之意。曹植《與楊德祖書》：「辭賦小道，固未足以揄揚大義，彰示來世也。」
〔六〕劉孝威《重光詩》：「風神灑落，容止汪洋。」「汪洋」用來形容深廣，常指人的氣度或文章氣勢。柳宗元《宣城縣開國伯柳公行狀》：「凡為文，去藻飾之華靡，汪洋自肆，以適己為用。」唐寫本「義」作「儀」。
《文鏡秘府論論文體六事》，其一云：「夫模範經誥，褒述功業，淵乎不測，洋哉有閒，博雅之裁也。稱博雅則頌論為其標。頌明功業，論陳名理，體貴於弘，故事宜博；理歸於正，故言必雅也。」《文選序》：「頌者，所以游揚德業，褒讚成功。」
〔七〕《校釋》：「唐寫本作『雖纖巧曲致』，是。」《校注》：「《諧隱》篇『纖巧以弄思』，正以『纖巧』連文；《神思》篇『文外曲致』，亦以『曲致』為言。」《斟詮》：「案仍從今本為勝。蓋『纖曲』與『巧致』上下對文，二者皆狀名短語，而非並列複詞，如此始可與下句『與情而變』相貫串，否則便難於索解矣。《佩文韻府》卷六十三、四『寘』三『巧致』條引與今本同。」又：「纖曲巧致，此四字與《神思》篇所謂『思表纖旨，文外曲致』二語之用詞大同小異。『纖曲』一詞亦見《宗經》篇『禮以立體，據事制范，章條纖曲』。唯彼此用法不同。彼作並列複詞，此則為狀名短語，不可不辨。所謂『纖曲』，謂纖微之衷曲，有『微意』之義。……『巧致』，謂巧妙之意致，猶言『妙恉』。」
〔八〕唐寫本「與」作「興」。
《校證》：「《明詩》篇『情變之數可監』，……《隱秀》篇『文情之變深矣』，……是『情變』一詞，本書習見，此文亦以『情變』為言，非以『興情』連文也。」
〔九〕《校注》：「『底』唐寫本作『弘』，《御覽》引同。按：『弘』字是，『弘』與『宏』通，『底』蓋『宏』之形誤。《通變》篇『宜宏大體』，語意與此同，可證。」
《校證》：「案『弘』讀如《序志》篇『弘之已精』之『弘』，亦通。」按「底」通「抵」，到也。
王應麟《辭學指南》引西山先生（真德秀）曰：「讚頌皆韻語，體式類相似。贊者讚美之辭，頌者形容功德。然頌比於贊，尤貴贍麗宏肆（夾註：須鋪張揚麗，以典雅豐縟為貴）。」吳訥《文章辨體序說》：「西山云：讚頌體式相似，貴乎贍麗宏肆，而有雍容、俯仰、頓挫、起伏之態，乃為佳作。」陳繹曾《文說》：「頌宜典雅和粹。」
《左庵文論》：「頌之作法：第一，應有雅音，常手為文，音節類不能和雅；試取東漢蔡伯喈所作，與常文相較，即可辨其高下之所在。第二，頌雖主形容，但不可死於句下；應以從容揄揚，涵蓄有致為佳。第三，頌文以典雅為主，不貴艱深；應屏退雜書，惟鎔式經誥。現漢人所傳之頌，皆文從字順，自然而工；正不賴僻典詁字，以致奧遠（頌中若如《法言》《典引》及賦之用字，即為訛體），可以知已。
「後世之頌，大抵摹擬陸士衡《漢高祖功臣頌》者為多。斯篇文固細密，作法亦中準繩。惟取格宜高，以此為法，恐易流於板滯。（後世之頌，即使體裁去古未遠，然決不能如古人之簡約，以乏疏朗之致，而有塗附之弊也。）今欲作頌，姑舍《周頌》、《商頌》以去高遠；其切而近者，自應以陸士衡《功臣頌》為式，而參以漢人之疏朗，以矯其板滯，再求音節和雅，即可得其體要矣。」
以上為第二段，論頌的寫作要領及其風格特點。
贊者，明也，助也〔一〕。昔虞舜之祀，樂正重贊〔二〕，蓋唱發之辭也〔三〕。
〔一〕范註：「譚獻校云：『案《御覽》有助也二字，黃本從之，似不必有。』案譚說非。唐寫本亦有『助也』二字。」
《校證》：「下文『並揚言以明事，嗟嘆以助辭』，即承此『明也，助也』為說。」
《札記》：「彥和兼舉明、助二義，至為賅備。詳贊字見經，始於《皋陶謨》。鄭君注曰：『明也。』蓋義有未明，賴贊以明之。故孔子贊《易》，而鄭君復作《易》贊，由先有《易》而後贊有所施，《書》贊亦同此例。至班孟堅《漢書》贊，亦由紀傳意有未明，作此以彰顯之，善惡並施。故贊非讚美之意。而後史或全不用贊，或其人非善，則亦不贊。此緣以贊為美，故歧誤至斯。史贊之外，若夏侯孝若《東方朔畫贊》，則贊為畫施；郭景純《山海經、爾雅圖贊》，則贊為圖起，此贊有所附者，專以助為義者也。」
明陳懋仁《文章緣起注》「贊」類襲此文云：「贊者明事，而嗟嘆以助辭也。」
〔二〕《玉海》卷六十引「贊」作「贊」，其下注云：「《尚書大傳》。」
《尚書大傳》：「舜為賓客，而禹為主人。樂正進贊曰：『尚考大室之義，唐為虞賓，至今衍於四海；成禹之變，垂於萬世之後。』於時，卿雲聚，俊士集，百工相和而歌《卿雲》。」鄭註：「舜既使禹攝天子之事，於祭祀避之賓客之位……樂正，樂官之長，《周禮》曰大司樂。」王通《中說禮樂》篇：「薛收曰：『贊其非古乎？』子曰：『唐虞之際，斯為盛大，禹皋陶所以順天休命也。』」
《左庵文論》：「『樂正重贊』見《尚書大傳》。此為贊字見於古書之最早者。當為贊禮之贊，有助字之義，猶言相禮也。彥和以為『唱發之辭』，恐不盡然。」
《斟詮》：「樂正重贊，《御覽》五七一……引《尚書大傳》作『樂正道贊』，《文選》王元長《曲水詩序》引《尚書大傳》作『樂正進贊』，惟《路史後紀》十二敘舜咨禹而巽位下云云作『樂人重贊』。按從《尚書大傳》作『樂正進贊』，義最可通。」
〔三〕唐寫本「辭」作「詞」。唱發之辭，指歌唱之前所作發引之辭。
及益贊於禹〔一〕，伊陟贊於巫咸〔二〕，並揚言以明事〔三〕，嗟嘆以助辭也〔四〕。故漢置鴻臚，以唱言為贊〔五〕，即古之遺語也〔六〕。
〔一〕唐寫本「贊」作「贊」。梅註：「《書大禹謨》：益贊於禹曰：惟德動天，無遠弗屆。滿招損，謙受益。時乃天道。」傳：「
贊，佐；屆，至也。益以此義佐禹，欲其修德致遠。」益也稱伯益，舜時東夷部落的首領。相傳助禹治水有功，禹要讓位於益，益避居箕山之北。
〔二〕梅註：「《史記》：伊陟贊言於巫咸，巫咸治王家有成，作《咸乂》。」按《史記殷本紀》：「帝太戊立伊陟為相。……伊陟贊言於巫咸，巫咸治王家有成，作《咸艾》，作《太戊》。」
範本夾註：「孫云：唐寫本兩『贊』字皆作『贊』。」《校證》：「按作『贊』是。」《玉海》卷六十二引作「贊」，於句下注云：「《尚書》。」
范註：「《周禮》州長、充人、大行人，注皆雲『贊，助也』。《易說卦》傳『幽贊於神明』，《書皋陶謨》『思曰贊，贊襄哉』，韓注、孔傳皆曰『明也』。《書序》：『伊陟贊於巫咸，作《咸乂》四篇。』」按此指《咸乂序》。孔傳：「伊陟，伊尹子。贊，告也。巫咸，臣名。」
《左庵文論》：「益贊於禹，伊陟贊於巫咸。此仍當為助字之義。彥和下雲『嗟嘆以助辭』，亦似誤會贊有讚嘆之義。蓋惑於當時之詁訓，其實本義不如是也。」
〔三〕《比興》篇：「且何謂為比？蓋寫物以附意，揚言以切事者也。」《時序》篇：「揚言贊時，請寄明哲。」「揚」，「揚」的異體字。按《史記封禪書》：「伊陟贊巫咸，巫咸之興自此始。」《
索隱》：「案《尚書》，巫咸，殷臣名，伊陟贊告巫咸。」
《尚書益稷》：「皋陶拜手稽首揚言。」傳：「大言而疾曰揚。」《校證》：「《事物紀原》、《事物原始》『揚』作『
揚』。」
〔四〕唐寫本「也」字無。「嗟嘆」，《禮記樂記》：「長言之不足，故嗟嘆之。」《毛詩序》：「言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之。」
〔五〕《校證》：「『言』原作『拜』，今從顧校作『言』。」按「拜」亦通，無煩改字。《訓故》：「《漢書》註：胡廣曰：鴻，聲也；臚，傳也。所以傳聲贊導九賓也。」
《漢書百官公卿表》：「典客，秦官，……武帝太初元年更名大鴻臚。」應劭注曰：「郊廟行禮，贊九賓，鴻聲臚傳之也。」《斟詮》：「『唱拜』猶言『贊拜』，古者臣下朝拜天子，相者從旁習禮也。《後漢書何熙傳》：『贊拜殿中，音動左右。』」
《左庵文論》：「此亦助字之義。」
宋高承《事物紀原》集類「贊」：「《文心》曰：『昔虞舜重贊，及益贊於禹，伊陟贊於巫咸，並揚言以明事，嗟嘆以助辭。故漢置鴻臚，唱拜為贊。』」《考異》：「以唱名引拜於殿上以謁君為職，故云唱拜。」明王三聘《古今事物考文事》贊類：「《文心》曰：『昔舜禹重贊，及益贊於禹，伊陟贊於巫咸。……故漢置鴻臚，唱拜為贊。』如相如贊荊軻，班固之褒貶以贊，蓋取益贊於禹之義。要自相如贊荊軻始。」
〔六〕古之遺語，指古代留傳下來口頭上講的贊語。
至相如屬筆，始贊《荊軻》〔一〕。及遷史固書，托贊褒貶〔二〕。約文以總錄，頌體以論辭〔三〕；又紀傳後評〔四〕，亦同其名〔五〕。而仲治《流別》〔六〕，謬稱為述，失之遠矣〔七〕。
〔一〕《玉海》於本句下註：「《文章緣起》。」《校證》：「《
御覽》《玉海》『筆』作『詞』。」
黃註：「司馬相如《荊軻贊》，世已不傳。厥後班孟堅《漢史》以論為贊，至宋范曄更以韻語。」
《補註》：「《漢書藝文志》雜家有《荊軻論》五篇，班固自註：『軻為燕刺秦王，不成而死，司馬相如等論之。』案王氏應麟《漢書藝文志考證》引彥和論繫於《荊軻論》下，而未辨論與贊歧分之故；詳疑彥和所見《漢書》本作《荊軻贊》，故采入《頌讚》篇。若是論字，則必納入《論說》篇中，列班彪《王命》、嚴尤《
三將》之上矣。」
《左庵文論》：「《漢書藝文志》雜家有《荊軻論》五篇，班固原注曰：『軻為燕刺秦王，不成而死；司馬相如等論之。』彥和之言，當本於此。惟究為論為贊，今不可考。或即如《後漢書》之論，而在司馬相如時，尚稱為贊耶？」
《事物紀原》集類「贊」：「如相如之贊荊軻，班固之褒貶以贊，皆取益贊於禹之意。要之，自司馬相如贊荊軻始。」
〔二〕「遷史固書」原作「史班固書」，梅本校改，黃本從之。《
御覽》及《玉海》引均作「及史班書記」。唐寫本作「史斑固書」。
《左庵文論》：「所謂『托贊褒貶』者，蓋頌有褒無貶，贊則可褒可貶也。抑可見二體之異。」
范註：「《史記》於紀傳之後，必綴『太史公曰』。《
漢書》每篇之後，必加『贊曰』。鄭樵《通志序》云：『班彪《漢書》不可得而見，所可見者，元、成二帝贊耳，皆於本紀之外，別紀所聞，可謂深入太史公之閫奧矣。凡《左氏》之有「君子曰」者，皆經之新意。《史記》之有「太史公曰」者，皆史之外事，不為褒貶也。間有及褒貶者，褚先生之徒雜之耳。且紀傳之中，既載善惡，足為鑑戒，何必紀傳之後，更加褒貶？此乃諸生決科之文，安可施於著述！殆非遷、彪之意。況謂為贊，豈有貶詞？後之史家，或謂之論，或謂之序，或謂之詮，或謂之評，皆效班固，臣不得不劇論固也。』案贊有明、助二義。紀傳之事有未備，則於贊中備之，此助之義也；褒貶之義有未盡，則於贊中盡之，此明之義也。鄭氏誤以贊為讚美之意，故不覺言之過當如此。」
《文體明辨序說》「贊」類：「按字書云：贊，稱美也。字本作『贊』。昔司馬相如初贊荊軻，其詞雖亡，而後人祖之，著作甚眾。……其體有三：一曰雜贊，意專褒美，若諸集所載人物文章書畫諸贊是也。二曰哀贊，哀人之歿，而述德以贊之者是也。三曰史贊，詞兼褒貶，若《史記》索隱，《東漢》、《晉書》諸贊是也。」又「評」類：「按字書云：評，品論也。史家褒貶之辭。蓋古者史官各有論著，以訂一時君臣言行之是非，然隨意命名，莫協於一，故司馬遷《史記》稱『太史公曰』，而班固《西漢書》則謂之贊。范曄《
東漢書》又謂之論，其實皆評也，而評之名則始見於《三國志》。」
〔三〕《左庵文論》：「『約文以總錄』與贊體正合。至『頌體以論辭』一語，『論辭』甚切，而雲『頌體』則非也。」按下「以」字，唐寫本、《御覽》均作「而」，是。「總」，總結。「錄」，記錄。唐寫本「辭」作「詞」，下有「也」字。《校釋》：「李詳《黃注補正》……疑彥和所見《漢書》，本作《荊軻贊》。章太炎則謂：『
司馬相如始為《荊軻贊》，以輔助論者。據彥和此文，贊應與論相系屬者。』按李說臆斷不足信，章說從舍人明助之義悟入，說似可通。然觀遷固紀傳後文，意存褒貶，舍人謂其『頌體而論辭』。相如之作，或亦同此。又《論說》篇辨論有四品八名，其三品曰：『辨史則與贊評齊行。』是則贊之為論，原論說之支條，未必定系屬於論後也。」
《辭學指南》「贊」類：「贊者，讚美贊述之辭。……《文章緣起》曰：『司馬相如《荊軻贊》，班史以論為贊，范曄更以韻語。』」
周註：「《史記太史公自序》里有個全書序目，講每篇內容，如：『漢既初興，繼嗣不明。迎王踐祚，天下歸心。蠲除肉刑，開通關梁。廣恩博施，厥稱太宗。作《孝文本紀》第十。』班固《漢書敘傳》作：『太宗穆穆，允恭玄默。化民以躬，帥下以德。農不供貢，罪不收拏，宮不新館，陵不崇墓。我德如風，民應如草。國富刑清，登我漢道。述《文紀》第四。』像這樣的全書序目有褒有貶，故說『托贊褒貶』。是各篇內容的概括，文體像頌，又發議論，故說『約文以總錄，頌體以論辭』。」
〔四〕《札記》：「謂太史公《自序》述每篇作意，如雲作《五帝本紀》第一之類。《漢書敘傳》亦仿其體，而雲述《高祖本紀》第一。諸紀傳評皆總萃一篇之中，至范氏《後漢書》始散入各紀傳後，而稱為贊，其用韻則正馬班之體也。」
〔五〕《史通論贊》篇云：「《左傳》發論，假君子以稱之。二傳雲公羊子穀梁子，《史記》雲太史公，班固曰贊，荀悅曰論，《東觀》曰序，謝承曰詮，陳壽曰評，王隱曰議，何法盛曰述，揚雄曰譔，劉昺曰奏，袁宏、裴子野自顯姓名，皇甫謐葛洪列其所號，而史官通稱史臣。其名萬殊，其歸一揆，必取便於時者，則總歸論贊焉。」
郭註：「『紀傳後評』不同於上文所言之『托贊褒貶』，指《史記》《漢書》全書自敘中之後評而言，如《史記太史公自序》，先述每篇作意，而後雲『作××本紀第×』『作××列傳第×』是也。《漢書敘傳》依仿《史記》，……《後漢書》始以『紀傳後評』散入每篇之後，亦為『贊曰』。《後漢書》『贊曰』用韻，正與《史》《漢》相同。」
〔六〕范注引鈴木虎雄《校勘記》：「摯虞，字仲治，作洽、作冶皆誤。」梅註：「楊用修云：摯虞著有《文章流別論》。」
〔七〕唐顏師古《匡謬正俗》卷五：「司馬子長撰《史記》，其《
自序》一卷，總歷自道作書本意，篇別有引辭，即孔安國所云『書序，序所以為作者之意也』。揚子云著《法言》，其本傳亦載《法言》之目，篇皆引辭。及班孟堅為《漢書》，亦放其意，於敘傳內又歷道之。而謙不敢自謂作者，避於擬聖，故改作為述。然敘致之體，與馬揚不殊。後人不詳，乃謂班書本傳之外，別為覆述，重申褒貶。摯虞撰《流別集》，全取孟堅書序為一卷，謂之《漢述》，已失其意。而范蔚宗、沈休文之徒撰史者，詳論之外，別為一首，華文麗句，標舉得失，謂之為贊，自以取則班馬，不其惑歟？劉軌思（按應作彥和）《文心雕龍》雖略曉其意，而言之未盡。」
《漢書敘傳下》師古注曰：「自『皇矣漢祖』以下諸敘，皆班固自論撰《漢書》意，此亦依放《史記》之敘目耳。史遷則云為某事作某本紀，某列傳，班固謙不言作，而改言述，蓋避作者之謂聖，而取述者之謂明也。但後之學者，不曉此為《漢書》敘目，見有述字，因謂此文追述《漢書》之事，乃呼為《漢書述》，失之遠矣。摯虞尚有此惑，其餘曷足怪乎？」王先謙曰：「《文選》目錄於此書紀傳贊稱『史述贊』。善注引皆作『《漢書述》』，並其證也。」
《左庵文論》：「摯虞《流別》以班固之四言有韻者為述，並未以紀傳後評為述；而《文心》以為其合紀傳後評並稱之，故有此言。實非仲治之失也。《史記》篇末無『贊』『論』字，祇作『
太史公曰』。《漢書》於紀傳之後皆題『贊曰』，並無『述』字；惟敘傳中述有某某第幾，蓋以有韻者為述，無韻者為贊。而彥和乃以述及贊並稱為贊也。」
《文體明辨序說》：「劉勰有言：贊之為體，促而不曠（應作「廣」），結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭，其頌家之細條乎！可謂得之矣。至其謂班固之贊，與此同流，則余未敢以為然也。蓋嘗取而玩之，其述贊也，名雖為贊，而實為評論之文（今入論類）；其敘傳也，詞雖似贊，而實則小序之語（今入小序類），安得概謂之贊而無辯乎？」按徐師曾的劃分贊體，是根據讚美之義。本篇給贊的解釋是「明也，助也」，取義比較寬。「遷史固書，托贊褒貶。」這樣的贊，可以幫助發明傳意，所以不論人的善惡，都可以叫作贊，和專門讚美的贊稍有區別。
及景純注《雅》，動植必贊〔一〕，義兼美惡〔二〕，亦猶頌之變耳〔三〕。
〔一〕唐寫本「注」下有「爾」字，「必贊」作「贊之」。《玉海》引於本句下注云：「《隋志》郭璞《爾雅圖贊》二卷。」
黃註：「《郭璞傳》：璞字景純，注釋《爾雅》，別為音義圖譜。」《札記》：「案景純《爾雅圖贊》，《隋志》已亡，嚴氏可均輯錄得四十八篇。」按《隋志》註：「梁有《爾雅圖贊》二卷，郭璞撰，亡。」
《爾雅釋文敘錄》：「《爾雅》，郭璞注，三卷，音一卷，圖贊二卷。」宋以後不著錄。今有嚴可均、馬國翰及王氏黃氏輯本。馬本序云：「其贊皆韻語古奧，詞寓箴規。」
〔二〕《校證》：「『義』，唐寫本作『事』，《御覽》作『贊』。」
周註：「如《蟬》：『蟲之精潔，可貴惟蟬。潛蛻棄穢，飲露恆鮮。』是讚美。如《枳首（兩頭）蛇》：『雖資天然，無異駢拇。』是貶。」
〔三〕《左庵文論》：「郭璞注《山海經》及《爾雅》皆有圖贊（
見《全晉文》卷一百二十一），其體仍不失古贊義。蓋總括其事物，而以有韻之文包含之，並非每事稱美如東漢以來之所謂贊也。與頌體實不同。考贊之起源，本以助記誦為主。一書散漫，記誦甚難；故括其義，約其辭，總期文連貫而記誦可資，固不問其體之有韻無韻也。西漢之時，有韻之文稱為贊者甚少（此體所傳亦不多）；至於東漢，則以有韻四言，其體近頌而稱為贊者至多。大致有象贊及哀贊二種。《蔡中郎集》有《胡公夫人哀贊》（卷四），前有序文，甚似誄碑之體；與頌相去甚遠。而漢以後，亦無聞焉。象贊者，就有德行者之畫像而贊之也。孔文舉諸人集中，皆有斯體。此與頌無甚分別。漢魏以後其體日多；遂使贊體變為稱美不稱惡之文。又後，非有韻不稱為贊矣。《文心》本篇，未敘及鄭康成之《尚書贊》，亦為失考。」
然本其為義，事生獎嘆〔一〕，所以古來篇體，促而不廣〔二〕，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭〔三〕，約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也〔四〕。發源雖遠，而致用蓋寡〔五〕，大抵所歸，其頌家之細條乎〔六〕！
〔一〕《左庵文論》：「贊之本義，並非獎嘆；彥和此言，仍囿於後世之訓。」《札記》：「案獎嘆即托贊褒貶，非必純為讚美。」
〔二〕黃校：「廣一作曠，從《御覽》改。」唐寫本亦作「曠」。《札記》：「案四言之贊，大抵不過一韻數言而止，惟《東方畫贊》稍長。《三國名臣序贊》及《漢書》偶一換韻。至崔子玉《草書勢》，蔡伯喈《篆勢隸勢》，則又似賦矣。唐世司空圖《二十四詩品》，造語精警，亦贊之美者也。」
《左庵文論》：「三國之時，頌讚雖已混淆，然尚以篇之長短分之。大抵自八句以迄十六句者為贊，長篇者為頌，其體之區別，至為謹嚴。彥和所謂『促而不廣』云云，正與斯時贊體相合。及西晉以後，此界域遂泯。如夏侯湛之《東方朔畫像贊》，篇幅增恢，為前代所無。袁弘《三國名臣贊》，與陸機《高祖功臣頌》實無別致，而分標二體。可知自西漢以下，頌讚已漸合為一矣。」
〔三〕唐寫本「乎」作「於」，「辭」作「詞」。《斟詮》：「盤桓本謂行動之徘徊不前貌，彥和藉以喻聲和之盤旋而有餘韻也。」
〔四〕唐寫本「昭」作「照」。《校證》：「梅六次本、張松孫本『送文』作『述義』，謝校、徐校亦作『述義』。」《斟詮》：「審上下文義，以作『送文』為是，上句既言『約舉以盡情』，情可包義，指贊之內容言，文則就贊之外形言，送文謂寫送文華也。《詮賦》篇云：『亂以理篇，寫送文勢。』賦之亂詞，與贊文類似，彼以『送文』屬辭，可為的證。」
李充《翰林論》：「容象圖而贊立，宜使辭簡而義正。」
《文鏡秘府論論文體六事》其二云：「敷演情志，宣昭德音，植義必明，結言唯正，清典之致也。……語清典則銘贊居其極。（銘題器物，贊述功德，皆限以四言，分有定準。）」此處「敷演情志，宣昭德音，植義必明，結言唯正」，可以拿來解釋這兩句話。紀評：「《東方贊》稍衍其文，亦變格也。」
〔五〕意謂贊從舜禹時開始，發源遠，但它的適用場合較少。
〔六〕《左庵文論》：「贊之作法，以四言有韻為最通見，蔡中郎間有六字句者。漢人所為贊，篇幅亦不甚長，其體則與頌相近，如班孟堅《十八侯銘》即為前漢之功臣贊；夏侯孝若《東方朔畫贊》亦與揚子云之《趙充國頌》無別。又《三國蜀志楊戲傳》（卷十五）稱，戲作《季漢輔臣贊》，贊昭烈以下臣子，是皆頌體也。惟以此種稱為贊，而古時無韻之贊遂滅而不彰，若鄭康成之《易贊》、《尚書贊》，東漢以後，無支流矣。
「《文心》是篇所論，大概皆謂有韻之贊。推贊之本源，既別於頌體，雖後世已混淆無分，然實不能盡同。蓋頌放而贊斂，頌可略事鋪張，贊則不貴華詞，觀漢人之贊，篇皆短促，質富於文，朴茂之中，自然典雅。既不傷於華侈，亦不失之輕率：斯其所以足式也。」
元陳繹曾《文說》：「贊宜溫潤典實。」這和他說的「
頌宜典雅和粹」非常類似，可見這兩種文體的風格是非常接近的。林紓《春覺齋論文流別論》三：「綜言之，……（頌讚）二體均結言於四字之句，不能自鎮則近佻，不能自斂則近纖；累句相同，不自變換，則近沓；前後隔閡，不相照應，則近蹇；過艱惡澀，過險惡怪，過深惡晦，過易惡俚。……文既古雅，體不板滯；下字必嚴，撰言必巧，近之矣。」這是林紓根據桐城派的「義法」，對頌讚二體的語言風格要求，作了比較詳細的規定。他又說：「贊體不能過長，意長而語約，必務括本人之生平而已，與頌略異。」這主要是就讚美人的功德的贊來說的。
魏桓范《世要論贊象》篇說：「夫贊象之所作，所以昭述勛德，思詠政惠，此蓋詩頌之末流矣。……若言不足紀，事不足述，虛而為盈，亡而為有，此聖人之所疾，庶幾之所恥也。」（《全三國文》卷三十七）這些話可以證成本節的說法。
范註：「頌有稱頌功德之義；贊則無之。故彥和首標明助二訓，蓋恐後人之誤會也。鄭玄注《皋陶謨》曰：『贊，明也。』孔子贊《易》，鄭作《易贊》，皆以義有未明，作贊以明之。自誤贊為美，而其義始歧，此考正文體者所當知也。至於贊之為體，大抵不過一韻數言而止，《東方朔畫贊》稍長，《三國名臣序贊》及《後漢書》贊，偶一換韻。彥和所謂『古來篇體，促而不廣，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭』，蓋即指此。陸士衡《高祖功臣頌》與《三國名臣贊》同體；郭景純《山海經圖贊》與江文通《閩中草木頌》同體，是知頌讚有相通者，彥和所謂頌之細條也。」
按梁元帝《內典碑銘集林序》：「班固碩學，尚雲讚頌相似。陸機鉤深，猶稱碑賦如一。」《金樓子立言》篇亦云：「銘頌所稱，興公而已。夫披文相質，博約溫潤，吾聞斯語，未見其人。班固碩學，尚雲讚頌相似，陸機鉤深，猶稱碑賦如一。」劉孝綽《昭明太子集序》：「孟堅之頌，尚有似贊之譏。士衡之碑，猶聞類賦之貶。」
《文章辨體序說》「贊」類：「按贊者，讚美之辭。……西山（真德秀）云：讚頌體式相似，貴乎贍麗宏肆，而有雍容俯仰頓挫起伏之態，乃為佳作。大抵贊有二體：若作散文，當祖班氏史評；若作韻語，當宗《東方朔畫像贊》。《金樓子》有云：『班固碩學，尚雲讚頌相似。』信然。」
《斟詮》：「晉左貴嬪有《德柔頌》，又有《德剛贊》，文體如一，而別二名，是知頌讚有相通者，彥和所謂頌之細條也。」
第三段論贊之體用及其歷代流變，並辨明頌、贊之異同。
贊曰：容體底頌〔一〕，勳業垂贊。鏤影摛聲，文理有爛〔二〕。年積愈遠〔三〕，音徽如旦〔四〕。降及品物，炫辭作翫〔五〕。
〔一〕《校釋》：「『容體』，唐寫本作『容德』，是。」本文說：「頌者，容也，所以美盛德而述形容也。」可證。《孟子離婁》：「舜盡事親之道，而瞍底豫。」趙註：「底，致也。豫，樂也。」
〔二〕黃本原作「鏤彩摛文，聲理有爛」。此據唐寫本。《校注》：「按唐寫本是也。元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本……崇文本『彩』並作『影』，與唐寫本合，惟『聲文』二字誤倒。『影』『聲』相對成義，『文理』連文亦本書所恆見。」「鏤影摛聲」，猶繪影繪聲。
〔三〕《校注》：「『積』，唐寫本作『跡』。按『跡』字是。『
年跡』與下『音徽』對。」按「積」字亦可通。本文：「陸機積篇，惟《功臣》最顯。」
〔四〕《校注》：「《文選》王儉《褚淵碑文》：『音徽與春雲等潤。』李善註：『音徽即徽音也。』」《斟詮》：「音徽，謂令聞廣譽。」
《詩經大雅思齊》：「大姒嗣徽音。」鄭箋：「徽，美也。」「徽音」，猶德音。「如旦」，像太陽初升那樣明耀。
〔五〕可見劉勰對於描寫「品物」的頌讚，是不重視的，認為這類的頌讚只是炫耀辭令，供作翫賞之用而已。
《左庵文論》：「贊文之有韻者，可分為四：（一）哀贊──以蔡中郎《胡公夫人哀贊》為準則。（二）像贊──李充《翰林論》云：『圖象立而贊興。』知東漢時，此體至為盛行；《後漢書趙岐傳》云：『圖季札、子產、晏嬰、叔向四像居賓位，又自畫其像居主位，皆為讚頌。』（卷九十四）可證《東方朔畫贊》即屬此類。（三）史贊──此類以范蔚宗《後漢書》紀傳後之贊為最佳。（
大抵撮其人大略，為之作贊者，不出三類。特東漢之時，有為當時具令德之人作贊者，如蔡中郎《焦君贊》；亦有為古人作贊者，如王仲宣《正考父贊》是也。）（四）雜贊──以上三者皆為對人而作。至於為一切品物作贊者，則屬此類。如郭璞《山海經圖贊》、《爾雅圖贊》，皆據圖而為物作贊者，如繁欽《硯贊》等是。抑可知漢魏之贊，不限於人而已也。哀贊一體，後漸流為與誄、祭文、神誥三體相合。即如蔡中郎《胡公夫人哀贊》，先敘其父母之德行，後言己身之悲哀，本為人子思念考妣而作，及三體之文興，而此哀贊之名泯矣。」
祝盟第十
紀評：「此篇獨崇實而不論文，是其識高於文士處。非不論文，論文之本也。」
《雜記》：「先師吳翌亭云：『祝、盟二者本不相同，而其為陳信之用者，則義固無殊也。』青案《宗經》篇云：『銘誄箴祝，則《
禮》總其端。』以下三篇，皆自《禮》衍出。」
范註：「案《周禮春官》大祝掌六祝，作六辭，此《祝盟》命篇之本。」
又：「《說文》：『祝，祭主讚詞者。從示從兒口。』《釋名》：『祝，屬也，以善惡之詞相屬者也。』《玉篇》：『祝，祭詞也。』《尚書洛誥》：『逸祝冊。』謂使史逸讀所作冊祝之書告神。《
齊策》：『為儀千秋之祝。』註：『祈也。』《周禮春官》：『太祝掌六祝之辭，以事鬼神；作六辭以通上下親疏遠近』祝之本訓為祭官，引申為祭神祈福之辭。」
《注訂》：「祝，《書洛誥》：『逸祝冊。』孔穎達疏：『使逸讀所作冊祝之書唯告文武之神。』盟，《周禮秋官》：『司盟職，掌載之法，凡邦國有疑，會同，則掌其盟約之載，及其禮儀。』據是，主神明者曰祝，系邦國者曰盟；一則企福於未來，獻功於當日者，屬之祝；結信於一時，要質於永久者，屬之盟。二者必假文辭以行，故祝有讚詞，盟有盟載，其義匪輕，其體宜立，故以祝盟成篇，亦述者之要也。」
《文體明辨序說》「盟」類：「按《禮記》：『蒞物曰盟。』亦稱曰誓，謂約信之辭也。」
在先秦兩漢時代，祝文應用的範圍是很廣的。盟誓要告天，也是取信於神。其實祝文和盟誓本來是兩種不大相關的文體，這裡把二者合在一起來論述，可能是因為二者都是和神打交道的。
天地定位，祀遍群神〔一〕，六宗既禋〔二〕，三望咸秩〔三〕，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉〔四〕。犧盛惟馨，本於明德〔五〕，祝史陳信，資乎文辭〔六〕。
〔一〕唐寫本「祀」作「禮」。斯波六郎：「《周易說卦》：『
天地定位，山澤通氣。』」又：「《尚書舜典》：『望于山川，遍於群神。』」《注訂》：「群神指下文六宗、三望而言。」
〔二〕梅註：「《尚書》：『禋於六宗。』《孔叢子》：『宰我問六宗。孔子曰：所宗者六。埋少牢於太昭，所以祭時也；祖迎於坎壇，所以祭寒暑也；主於郊宮，祭日也；夜明，祭月也；幽禜，所以祭星也；雩禜，所以祭水旱也。』《書》正義云：『漢世以來，說六宗者多矣。』『孔光、劉歆……謂乾坤六宇。』『賈逵謂……天宗三，日、月、星；地宗三，河、海、岱。』『馬融云：天地春夏秋冬。』『鄭玄謂……星辰、司中、司命、風師、雨師。』」
黃註：「《書》：『禋於六宗。』孔安國傳：一四時，二寒暑，三日，四月，五星，六水旱。」
范註：「《尚書舜典》：『禋於六宗。』王肅注曰：『精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭者其祀有六：謂四時也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也。』先儒說六宗者多家，……未知孰是。……姑以王肅說當之。」
「六宗」，古代尊祀的六位神。《書舜典》：「肆類於上帝，禋於六宗。」「六宗」的說法不一，一說是水、火、雷、風、山、澤，一說是天地四方，參閱俞正燮《癸巳類稿》一《虞六宗義》。
「禋」，升煙以祭。《通典禮四禋六宗》引鄭玄註：「禋，煙也，取其氣報升報於陽也。」引申為祭祀的通稱。《國語周語上》：「精意以享，禋也。」
〔三〕梅註：「三望：《左傳》杜注云：分野之星，國中山川，望而祭之。」
《左傳》僖公三十一年：「夏四月，四卜郊不從，乃免牲，非禮也，猶三望，亦非禮也。」《春秋經》僖公三十一年杜註：「三望，分野之星，國中山川，皆因郊祀望而祭之。魯廢郊天而修其小祀，故曰猶。猶者，可止之辭。」
《校注》：「按《公羊傳》僖公三十一年：『卜郊不從，乃免牲，猶三望。三望者何？望，祭也。然則曷祭？祭泰山、河、海。』（《穀梁》范注引鄭玄曰：『望者，祭山川之名也。望海也，岱也，淮也。』）舍人上雲『六宗』，此雲『三望』，皆實有所指。」
「三望」，祭祀名。「望」，不能親詣所在，遙望而祭的意思。《尚書舜典》：「望秩于山川。」《傳》：「如其秩次望祭之。」在這兒就是有次序的意思。《尚書洛誥》：「祀於新邑，咸秩無文。」咸秩，都按次序祭祀。
〔四〕「黍稷」，孫云：「唐寫本作『稷黍』。」斯波六郎：「作『稷黍』是。《詩小雅甫田》：『琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女。』」
《禮記郊特牲》：「地載萬物，天垂象，取材於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。」
〔五〕《禮記大學》：「大學之道，在明明德。」鄭註：「明明德，謂顯明其至德也。」正義：「在於章明己之光明之德。」
斯波六郎：「『犧盛』為『犧牲粢盛』之略。《尚書泰誓上》：『犧牲粢盛，既於凶盜。』（《春秋公羊傳》桓公十四年何註：『黍稷曰粢，在器曰盛。』）《春秋左氏傳》僖公五年：『《
周書》曰：黍稷非馨，明德為馨。』（《尚書君陳》同）」孔傳：「所謂芬芳，非黍稷之氣，乃明德之馨。」「明德」，美德。
〔六〕唐寫本「乎」作「於」。斯波六郎：「《春秋左氏傳》襄公二十七年：『其祝史陳信於鬼神，無愧辭。』」「史」，原來掌管祭祀和記事。《左傳》昭公二十年：「竭情無私，其祝史祭祀，陳信不愧。」
《注訂》：「（以上）四句即所謂『美報興焉』。雖備犧盛，必賴明德；雖事陳信，必具文辭。此祝文之要，為前半篇之綱領。以下溯祝文之始，及其沿革，此彥和述筆常法。」
范註：「《周禮春官》大祝……作六辭以通上下親疏遠近：一曰祠（祠者，交接之辭），二曰命（命，謂盟誓之辭），三曰誥（如盤庚將遷於殷，誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功），四曰會（會，謂會同盟誓之辭），五曰禱（禱，賀慶言福祚之辭），六曰誄（誄，謂積累生時德行，以錫之命，主為其辭也）。彥和以祝盟連稱，蓋本於此。」
《校釋》：「古者巫祝為聯職。《周官春官》祝之屬，有太祝、小祝、喪祝、甸祝；巫之屬，有司巫、男巫、女巫。蓋巫以歌舞降神，祝以文辭事神。《國語》謂聰明聖知者始為巫覡（見《
楚語》）。鄭注《周官》，謂有文雅辭令者，始作大祝。是知二者乃先民之秀特，而文學之濫觴也。其後祝復與史同稱。燕禮大射，皆稱『祝史』。司馬遷亦云：『文史星曆，近乎卜祝之間。』蓋古者通稱掌文辭之官為史。祝以作六辭為職，亦擇善為文辭者任之。故舍人釋祝之名義，亦曰『祝史陳信，資乎文辭』也。」
《文體明辨序說》：「按祝文者，饗神之辭也。劉勰所謂『祝史陳信，資乎文辭』者是也。」
昔伊耆始蠟，以祭八神〔一〕，其辭云：「土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤〔二〕。」則上皇祝文〔三〕，爰在茲矣。舜之祠田雲〔四〕：「荷此長耜〔五〕，耕彼南畝，四海俱有〔六〕。」利民之志，頗形於言矣。
〔一〕《禮記郊特牲》：「伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月合聚萬物而索饗之也。」鄭註：「伊耆氏，古天子號也。」《釋文》：「或雲即帝堯是也。」《禮記郊特牲》：「天子大蜡八。」《釋文》：「蜡祭有八神：先嗇一，司嗇二，農三，郵表畷四，貓虎五，坊六，水庸七，昆蟲八。」「蠟」，為周代於每年農事完畢後舉行的祭祀。一、先嗇，祭神農；二、司嗇，祭后稷；三、農，祭古時田官之神；四、郵表畷，祭始創田間廬舍、開道路、劃疆界的人；五、祭貓虎，因其吃野鼠野獸，保護了禾苗；六、坊，祭堤坊；七、水庸，祭水溝；八、祭昆蟲，以免蟲害。
〔二〕此四句見《禮記郊特牲》。鄭註：「此蠟祝辭也。」正義：「土即坊也；反，歸也；宅，安也。土歸其宅，則得不崩。水，即水庸；壑，坑坎也。水歸其壑，謂不泛濫。……昆蟲毋作，謂不為災。草，苔稗；木，榛梗之屬也。當各歸生藪澤之中，不得生於良田，害嘉穀也。」
唐寫本「毋」作「無」。陳澔註：「土安則無崩圮，水歸則無泛溢，昆蟲謂螟蝗之屬害稼者。作，起也。草木各歸根於藪澤，不得生於耕稼之上也。『毋』『無』通。」
〔三〕《文體明辨》：「此祝文之祖也。」「上皇」，上古帝王，指伊耆氏。
〔四〕《校證》：「『祠』，王惟儉本作『祀』。」「祠」，祭祀。
范註：「《說文》：『祠，春祭曰祠，品物少，多文辭也。』《周禮春官》：『小宗伯禱祠於上下神。』註：『得求曰祠。』女祝：『凡內禱祠之事。』註：『報福喪祝以祭祀禱祠焉。』正義：『祈請求福曰禱，得福報賽曰祠。』」
〔五〕宋羅泌《路史後紀》：「舜掘地財，取水利，股肱不居，故祠于田曰：『荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有。』志利民也。乃作米廩，以教於國，以臧帝耤。」
《注訂》：「舜之祠田云云：耜與畝協，類古歌辭，疑即祠田之文也。」
《易繫辭下》：「斫木為耜，揉木為耒。」上古時代的翻土工具。按《困學紀聞》卷十《諸子》「舜祠田漁雷澤」條：「
《尸子》曰：『舜兼愛百姓，務利天下。其田（《太平御覽》有「歷山」二字）也，荷彼耒耜，耕彼南畝，與四海俱有其利。』……《文心雕龍（祝盟篇）》：『舜之祠田云：荷此耒耜，耕彼南畝，四海俱有。』謂之祠田，豈別有所據乎？」
〔六〕唐寫本「四」上有「與」字，是。
范註：「《札迻》十二：顧廣圻校云：『《困學紀聞》卷十引《尸子》曰：舜兼愛百姓，務利天下。其田也，荷彼耒耜，耕彼南畝，與四海俱有其利。』案《尸子》文見《御覽》八十一。『其田也』作『其田歷山也』，無祠田之文，今無可考。」
按此處疑當作「『與四海俱有其利』，愛民之志，頗形於言矣」。「頗形於言矣」以上，紀評：「祝之緣起。」
至於商履〔一〕，聖敬曰躋〔二〕，玄牡告天，以萬方罪己〔三〕，即郊禋之詞也〔四〕；素車禱旱〔五〕，以六事責躬〔六〕，則雩禜之文也〔七〕。
〔一〕《注訂》：「商湯，字天乙，又名履也。」
〔二〕范註：「《詩商頌長發》：『湯降不遲，聖敬曰躋。』箋云：『湯之下士尊賢甚疾，其聖敬之德日進。』」按正義：「其聖明恭敬之德日升。」
〔三〕范註：「《論語堯曰》：『予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝。有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。』孔安國注曰：『《墨子》引《湯誓》其辭若此。』孫詒讓《墨子閒詁兼愛下》注云：『《論語堯曰》篇集解：孔安國云：「《墨子》引《湯誓》。」《國語周語》內史過引《湯誓》與此下文略同。韋注云：「《湯誓》，《商書》伐桀之辭也。今《湯誓》無此言，則散亡矣。」按孔安國引此作《湯誓》，或兼據《國語》文。《尚賢中》篇引《湯誓》，今書亦無之。』郝懿行曰：『案《白虎通三軍三正》篇並引《論語》「予小子履」數語為湯伐桀告天之辭。』」
《注訂》：「《書湯誥》：『敢用玄牡，敢昭告於上天神後。』又：『其爾萬方有罪，在予一人。』」
〔四〕「郊禋」，祭天。
〔五〕范註：「《墨子兼愛下》：『湯曰：惟予小子履，敢用玄牡，告於上天后。曰：今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。』此文與《湯誓》大略相同。據《墨子》意，則湯禱旱之辭也。《呂氏春秋順民》篇：『湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林，曰：「餘一人有罪，無及萬夫，萬夫有罪，在餘一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。」於是翦其發，●其手，以身為犧牲，用祈福於上帝。民乃甚說，雨乃大至。』」
范註：「《說文》：『禱，告事求福也。』《周禮春官》小宗伯：『禱祠於上下神。』注云：『祈福曰禱。』『大祝作六辭，五曰禱。』注云：『禱，賀慶言福祚之辭。』《禮記檀弓》：『君子謂之善頌善禱。』注云：『禱，求福也。』……是禱與祈一也。」
〔六〕唐寫本「責」下衍「人」字。梅註：「湯以六事自責，曰：政不節歟？民失職歟？宮室崇歟？女謁盛歟？苞苴行歟？讒夫昌歟？」
范註：「《尸子》：『湯之救旱也，乘素車白馬，著布衣，嬰白茅，以身為牲，禱於桑林之野。』（《藝文類聚》八十二、《初學記》九引）《荀子大略》篇載其禱辭曰：『政不節與？使民疾與？何以不雨至斯極也？宮室榮與？婦謁盛與？何以不雨至斯極也？苞苴行與？讒夫興與？何以不雨至斯極也？』（《公羊解詁》二引《韓詩傳》、《說苑君道》篇、《御覽》八十三引《帝王世紀》略同。）」
《說苑君道》篇：「湯之時大旱七年，雒坼川竭，煎沙爛石。於是使人持三足鼎，祝山川，教之祝曰：政不節耶？使人疾耶？苞苴行耶？讒夫昌耶？宮室營耶？女謁盛耶？何不雨之極也？蓋言未已，而天大雨。」
《校注》：「按《荀子（大略篇）》《說苑（君道篇）》所載湯禱旱之辭，均未標有六事二字。《後漢書鍾離意傳》：『
上疏曰：「……昔成湯遭旱，以六事自責。」』（李注引《帝王世紀》同。）」
〔七〕唐寫本「則」作「即」。梅註：「《說文》：禱雨為雩，禱晴為禜。《左傳》：龍見而雩。雩，旱祭也。又云：雪霜風雨之災，則禜之。禜，禳也。」
范註：「《說文》：『雩，夏祭樂於赤帝，以祈甘雨也。』又：『禜，設綿蕝為營，以禳風雨、雪霜、水旱、癘疫於日月星辰山川也。』」
《注訂》：「《論語先進》：『風乎舞雩。』《周禮春官》司巫：『若國大旱，則帥巫而舞雩。』注云：『雩，旱祭也。』禜音詠，又音營，祭名。《左傳》昭元年：『山川之神，則水旱疫癘之災，於是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。』又按禜，許氏《說文》本《左氏》昭元之傳。」
及周之太祝，掌六祝之辭〔一〕，是以庶物咸生，陳於天地之郊；旁作穆穆，唱於迎日之拜〔二〕；夙興夜處，言於祔廟之祝〔三〕；多福無疆，布於少牢之饋〔四〕；宜社類禡〔五〕，莫不有文〔六〕。所以寅虔於神祇〔七〕，嚴恭於宗廟也。
〔一〕「祝」，范注引孫云：「唐寫本作祀。」《校證》亦謂唐寫本作「祀」，實則唐寫本作「祝」。《周禮春官》：「太祝，掌六祝之辭，以事鬼神，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。」鄭司農云：「順祝，順豐年也；年祝，求永貞也；吉祝，祈福祥也；化祝，弭災兵也；瑞祝，逆時雨，寧風旱也；筴祝，遠罪疾也。」按又見蔡邕《獨斷》。
〔二〕《大戴禮記公符》第七十九：「皇皇上天，照臨下土；集地之靈，降甘風雨；庶物群生，各得其所，靡今靡古，維予一人某，敬拜皇天之祜（《祭天辭》）。……維某年某月上日，明光於上下，勤施於四方，旁作穆穆。惟予一人某敬拜迎日於東郊（《迎日辭》）。」又按《尚書洛誥》：「惟公德，明光於上下，勤施於四方，旁作穆穆。」「庶物」，即萬物。「旁」，溥，廣大。「穆穆」，美好。意為用「光明普照」等語來拜迎日出。
〔三〕唐寫本「處」作「寐」，「祝」作「祀」。《斟詮》：「『
祀』原作『祝』，形近而誤。」范註：「《儀禮士虞禮》：『明日以其班祔，用嗣屍。（卒哭之明日也。班，次也。《喪服小記》曰：祔必以其昭穆。用嗣屍，謂從虞至祭惟用一屍而已。）曰：孝子某孝顯相，（稱孝者，吉祭，顯相，助祭者也。）夙興夜處，小心畏忌不惰，其身不寧，（不寧，悲思不安。）用尹祭（尹，祭脯也。）嘉薦普淖，（嘉薦，醢也。普淖，黍稷也。）普薦溲酒，適爾皇祖某甫，以隮祔爾孫某甫。尚饗。』」
《注訂》：「祔廟──《說文》：『後死者合食於先祖。』又合葬亦曰祔。」
《釋名釋喪制》：「又祭曰祔，祭於祖廟，以後死孫祔於祖也。」
〔四〕范註：「《儀禮少牢饋食禮》：『屍執以命祝。（命祝以嘏辭。）卒命祝，祝受以東北，面於屍西，以嘏於主人曰：皇屍命工祝，承致多福無疆於女孝孫。來女孝孫，使女受祿於天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之。』（替，廢也。引，長也。）」
《儀禮少牢饋食禮》：「少牢饋食之禮。」鄭玄註：「羊、豕曰少牢，諸侯之卿大夫祭宗廟之牲。」「布」，布陳、陳述。「少牢之饋」，諸侯的卿大夫用少牢到祖廟去祭已死的祖和父的祭禮。薦祭品於神及祖先曰「饋」。
〔五〕梅註：「《禮記》：『天子將出征，宜於社。』鄭玄注云：『宜，祭名。』《詩》：『是類是禡。』註：『師祭也。』師出征伐，類於上帝，禡於出征之地。」
《禮記王制》：「天子將出征，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡於所征之地。」鄭註：「類、宜、造皆祭名，其禮亡。禡，師祭也，為兵禱。」陳澔註：「禡，行師之祭也。」《注訂》：「
宜、社、類、禡，皆祭名。宜，《爾雅釋天》：『起大事，動大眾，必先有事乎社而後出，謂之宜。』社，《說文》：『地主也。』又《禮記郊特牲》：『社，祭土。』類，《虞書》：『肆類於上帝。』謂非常祀也。禡，《說文》：『師行所止。』恐有慢其神，下而祀之，曰禡。音罵。」
〔六〕《校注》：「《周禮春官大祝》：『大師宜於社，造於祖，設軍社類上帝，國將有事於四望；及軍歸，獻於社，則前祝。』鄭玄註：『前祝者，王出也，歸也，將有事於此神；大祝居前，先以祝辭告之。』舍人所謂『有文』者，即指祝辭言之也。」
〔七〕斯波六郎：「『虔』疑當作『畏』，《尚書無逸》：『嚴恭寅畏，天命自度。』蓋彥和所本。」《斟詮》：「寅虔，謂寅畏虔誠也。」
《文體明辨序說》「祝文」類：「厥後虞舜祠田，商湯告帝，周禮設太祝之職，掌六祝之辭。春秋以降，史辭寖繁，則祝文之來尚矣。考其大旨，實有六焉：一曰告，二曰修，三曰祈，四曰報，五曰辟，六曰謁。用以饗天地、山川、社稷、宗廟，五祀群神，而總謂之祝文，其辭亦有散文、儷語之別也。」
以上為第一段，言祝之起源及夏、商、周三代祝文所起的作用。
自春秋已下，黷祀諂祭〔一〕，祝幣史辭〔二〕，靡神不至〔三〕。至於張老成室，致美於歌哭之禱〔四〕；蒯聵臨戰，獲佑於筋骨之請〔五〕；雖造次顛沛，必於祝矣〔六〕。若夫《楚辭招魂》，可謂祝辭之組麗也〔七〕。
〔一〕《校證》：「『自』字原無，據唐寫本補。」
《書說命》：「黷於祭祀。」「黷」，褻慢不敬。《
論語為政》：「非其鬼而祭之，諂也。」
〔二〕《校注》：「《左傳》成公五年：『梁山崩，……故山崩川竭，君為之不舉。……祝幣，史辭，以禮焉。』杜註：『（祝幣）陳玉帛；（史辭）自罪責。』又昭公十七年：『祝，用幣；史，用辭。』杜註：『用幣於社，用辭以自責。』」
〔三〕《校注》：「按《詩大雅雲漢》：『靡神不舉。』鄭箋：『言王為旱之故，求於群神，無不祭也。』又：『靡神不宗。』鄭箋：『言遍至也。』」
〔四〕《校證》：「唐寫本『於』作『如』，『成』作『賀』。『
美』原作『善』，從唐寫本改。」
《禮記檀弓》下：「晉獻文子成室，晉大夫發焉。張老曰：『美哉輪焉，美哉奐焉，歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。』文子曰：『武也得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。』北面再拜稽首。君子謂之善頌善禱。」鄭註：「文子，趙武也。作室成，晉君獻之，謂賀也。諸大夫亦發禮以往。……善頌謂張老之言，善禱謂文子之言。」「張老」，晉國大夫。《校注》：「（《檀弓》下）鄭註：『善頌，謂張老之言；善禱，謂文子之言。』則此『禱』字當作『頌』，舍人蓋誤記。『成』、『善』亦當依唐寫本改作『賀』『美』。」
〔五〕《校證》：「『佑』原作『佑』，從唐寫本改。」《校注》：「《說文》示部：『佑，助也。』」
《左傳》哀公二年晉鄭之戰，衛太子蒯聵在晉趙鞅部下作戰，「望見鄭師來，太子懼，自投於車下。……衛太子禱曰：『曾孫蒯聵，敢昭告皇祖文王，烈祖康叔，文祖襄公，鄭勝亂從（鄭聲公助臣作亂），晉午（晉定公）在難，不能治亂，使（趙）鞅討之。蒯聵不敢自佚，備持矛焉。敢告：無絕筋，無折骨，無面傷，以集大事，無作三祖羞。大命不敢請，佩玉不敢愛。』」
〔六〕《論語裡仁》：「造次必於是，顛沛必於是。」集解引馬曰：「造次，急遽；顛沛，偃仆。」朱註：「顛沛，顛覆流離之際。」
〔七〕紀評：「《招魂》似非祝辭。」范註：「《楚辭招魂》王逸注謂宋玉哀原厥命將落，欲復其精神，延其年壽，故作《招魂》。……又《招魂》句尾，皆用些字。《夢溪筆談》曰：『今夔峽湖湘及江南獠人，凡禁句尾皆稱些，乃楚人舊俗。』即祝之俗字。」
《注訂》：「《楚辭集注招魂》：『古者人死則使人以其上服升屋，履危北面而號曰：「皋！某復。」遂以其衣三招之，乃下以覆屍。』又王逸註：『招者，召也。以手曰招，以言曰召。』……又《說文》：『招，手呼也。』」
《校證》：「『麗』原作『纚』，從唐寫本改。《法言吾子》篇：『霧縠組麗。』李軌註：『霧縠雖麗，蠹害女工。』此彥和所本。今作『纚』者，涉上文偏旁而誤也。又唐寫本『麗』下有『者』字。」
《法言吾子》篇：「或曰：霧縠之組麗。曰：女工之蠹矣。」這是說霧縠雖麗，但蠹害女工，以喻詞賦雖巧，卻惑亂經典。
漢之群祀〔一〕，肅其旨禮〔二〕，既總碩儒之義〔三〕，亦參方士之術〔四〕。所以秘祝移過〔五〕，異於成湯之心〔六〕；侲子驅疫〔七〕，同乎越巫之祝〔八〕：禮失之漸也〔九〕。
〔一〕《校證》：「唐寫本『漢』上有『逮』字。」
《校注》：「『之』，唐寫本作『氏』。按《詔策》篇『晉氏中興』，《奏啟》篇『晉氏多難』，句法與此相同，則唐寫本作『氏』是也。」《考異》：「蓋『氏』指晉氏族業之興衰，此二字為指事類之相屬，『之』字為長。」
《注訂》：「漢之群祀，始於高祖入關，為漢王，立黑帝祠曰北畤，後又詔於上帝山川諸神，各以其時禮祀之如故，則皆沿秦舊也。」
〔二〕《校注》：「『旨』字，唐寫本作『百』。何焯校作『百』。按『旨』字不可解，作『百』是。『百禮』蓋概括之辭，言其禮多耳。《詩小雅賓之初筵》、《周頌豐年》及《戴芟》並有『以洽百禮』之文，皆謂合聚眾禮以祭也。」
《漢書郊祀志上》：「高祖下詔曰：『吾甚重祠而敬祭，今上帝之祭及山川諸神當祠者，各以其時禮祠之如故。』」范註：「文帝以下，迭有增益，《史記封禪書》、《漢書郊祀志》言之詳矣。」
〔三〕《校證》：「『義』原作『儀』，從唐寫本改。」范註：「
按當作『議』為是。既總碩儒之議，亦參方士之術，謂如武帝命諸儒及方士議封禪，公玉帶上黃帝時《明堂圖》之類。」《校注》：「按范說是。《史記司馬相如傳》（《封禪文》）：『乃遷思回慮，總公卿之議，詢封禪之事。』（《文選》呂向註：「總，納。」）可證。」
〔四〕《史記封禪書》：「天子既聞公孫卿及方士之言，……頗采儒術以文之。」
〔五〕梅註：「《漢書郊祀志》云：秦祝官有秘祝，即有災祥，輒祝祠移過於下。」《訓故》：「《漢書》文帝詔：今秘祝移過於下，朕甚不取，自今除之。」
范註：「《史記封禪書》：祝官有秘祝，即有菑祥，輒祝祠移過於下。（謂有災祥輒令祝官祠祭，移其咎惡於眾官及百姓也。）孝文帝下詔曰：今秘祝移過於下，朕甚不取，自今除之。」
〔六〕參閱上文：「至於商履，……以萬方罪己。」
〔七〕梅註：「王性凝曰：事見《後漢書》。愚按《鄧後紀》注云：侲之言善也。善童，幼子也。侲子，逐役之人也。《禮儀志》云：大儺：選中黃門子弟年十歲以上，十二以下，百二十人為侲子，皆赤幘皂制，執大。方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執戈揚盾。十二獸有衣毛角。中黃門行之，冗從僕射將之，以逐惡鬼于禁中。夜漏上水，朝臣會，侍中、尚書、御史、謁者、虎賁、羽林郎將執事，皆赤幘陛衛。乘輿御前殿。黃門令奏曰：『侲子備，請逐疫。』於是中黃門倡，侲子和曰：『甲作食，胇胃食虎，雄伯食魅，騰簡食不祥，攬諸食咎，伯奇食夢，強梁、祖明共食磔死寄生，委隨食觀，錯斷食巨，窮奇、騰根共食蠱。凡使十二神追惡凶，赫女軀，拉女干，節解女肉，抽女肺腸。女不急去，後者為糧。』音凶，磔音窄。」「驅」，驅的異體字。《訓故》：「大儺：選黃門為侲子，丹首皂制，逐惡鬼禁中。」「侲」音振，童男童女。《注訂》：「大儺，謂逐疫于禁中也。」
〔八〕《史記封禪書》：「是時即滅南越，越人勇之乃言，『越人俗鬼，而其祠皆見鬼，數有效。昔東甌王敬鬼，壽百六十歲。後世怠慢，故衰秏。』乃令越巫立越祝祠。」按「越」，《漢書郊祀志》作「粵」。唐寫本「祝」作「說」，意謂和越巫騙人的說法相同。《斟詮》：「所謂『越巫之說』者，蓋指越人勇之所言也。」
〔九〕《校證》：「唐寫本以下諸本『禮』作『體』，黃注本改『
體』。」《校注》：「何焯校『體』為『禮』。按『體』謂事體，即上所云『漢氏群祀』。……《文選》皇甫謐《三都賦序》：『夸競之興，體失之漸。』（卷四五）即舍人所本。」「體」，指祝祀的大體。「漸」，開始。意謂春秋以來的祝祀已經變質。《斟詮》：「體謂體統，指祭祀之規制儀式而言。所謂『體失之漸』，謂祭祀之規制儀式漸流於荒誕淫濫，而非祭祀之禮典本身有何廢弛也。」
總以上，紀評：「祝之流弊。」
至如黃帝有《祝邪》之文〔一〕，東方朔有《罵鬼》之書〔二〕，於是後之譴，務於善罵〔三〕。唯陳思《詰咎》〔四〕，裁以正義矣〔五〕。
〔一〕唐寫本「祝邪」作「耶」。張君房《雲笈七籤軒轅本紀》：「帝巡狩東至海，登桓山，于海濱得白澤神獸，能言，達於萬物之情。因問天下鬼神之事，自古精氣為物，遊魂為變者，凡萬一千五百二十種。白澤能言之，帝令以圖寫之，以示天下。帝乃作《祝邪》之文以祝之。」
黃叔琳云：「祝，又音晝，《詩大雅》『侯詛侯祝』是也。俗作『』，非。故詛罵亦祝之一體。」
〔二〕《訓故》：「《古文苑》：王延壽《夢賦序》：臣弱冠嘗夜夢見鬼物與臣戰，臣遂得東方朔與臣作《罵鬼》之書。」
黃註：「按朔與延壽隔世久遠，或朔本有書，延壽得之則可，曰『與臣作』，謬矣。倘作書亦是夢中事，便無所不可。然彥和又豈以烏有為實錄乎？非後人傳寫之誤，即前代有傳寫失實者。」
范註：「案黃說甚是。東方朔罵鬼之書，今不可考。惟延壽《夢賦》尚存（《古文苑》卷六）。蓋亦罵鬼之流也。」
〔三〕紀評：「《詛楚文》之類是也。」
〔四〕《校證》：「『詰』原作『誥』，從唐寫本改。……子建《詰咎文》，見《藝文類聚》一百（「詰」誤「誥」）。」
梅註：「曹能始曰：按曹子建《誥咎文》序曰：五行致災，先史咸以為應政而作。天地之氣，自有變動，未必政治之所興致也。於時大風髮屋拔木，意有感焉。聊假天帝之命，以誥咎祈福。」
《補註》：「案《困學紀聞》（卷十七）引作詰咎，謂假天帝之命以誥風伯雨師，詰字較誥字為長。陳思此文前詰風伯雨師，後有『皇祇赫怒』，『顧叱豐隆，息飆遏暴』，『慶雲是興』，『
甘澤微微，雨我公田，爰既予私』，『年登歲豐，民無餒飢』云云，所謂『裁以正義』也。」
〔五〕《詰咎文》中經過對風雨之神的責問，最後使得風調雨順，「年登歲豐，民無餒飢」。「裁」，謂裁奪。曹植文不迷信鬼神，所以說「裁（斷）以正義」。
若乃禮之祭祝，事止告饗〔一〕；而中代祭文，兼贊言行〔二〕。祭而兼贊，蓋引神而作也〔三〕。又漢代山陵，哀策流文〔四〕；周喪盛姬，內史執策〔五〕。然則策本書贈〔六〕，因哀而為文也。是以義同於誄〔七〕，而文實告神，誄首而哀末，頌體而祝儀〔八〕，太史所讀之贊，固周之祝文也〔九〕。
〔一〕《校證》：「『祝』原作『祀』，從唐寫本改。告饗之祝，見《儀禮少牢饋食禮》。」「禮之祭祝」，指上文所指祭神和祝文。
范註：「《儀禮少牢饋食禮》：『主人西面，祝在左，主人再拜稽首。祝曰：孝孫某，敢用柔毛（羊也）、剛鬣（豕也）、嘉薦（菹醢也）、普淖（普，大也。淖，和也。德能大和，乃有黍稷。），用薦歲事於皇祖伯某（伯某，其字也）。以某妃（某妃，某妻也）配（合食曰配）某氏（某氏，若言姜氏、子氏）。尚饗。』（
尚，庶幾。饗，歆也。）」《斟詮》：「告饗，謂奉獻酒食，祝告鬼神歆享之也。」
范註：「《說文》：『祰，告祭也。』《爾雅釋詁》：『祈，告也。』《毛詩大雅行葦》：『以祈黃●。』箋云：『
祈，告也。』『告』，本字作『祰』。」
陳懋仁《文章緣起注》「祭文」類襲此文云：「夫禮祭以誠，止於告饗。」
〔二〕范註：「中代祭文，據《文章緣起》有杜篤《祭延鍾文》，文佚。」范注引曹操《祀故太尉橋玄文》，見《後漢書橋玄傳》，又見《魏志武帝紀》注引《褒賞令》。
《文體明辨序說》：「按祭文者，祭奠親友之辭也。古之祭祀，止於告饗而已。中世以還，兼贊言行，以寓哀傷之意，蓋祝文之變也。」
《文體明辨序說》「祭文」類：「古者祀享，史有冊祝，載其所以祀之之意，考之經可見。若《文選》所載謝惠連之《祭古冢》，王僧虔之《祭顏延之》，則亦不過敘其所祭，及悼惜之情而已。」「中代」，本書《頌讚》篇稱晉代為末代，可見這裡是以「中代」指漢魏時期。
〔三〕《校注》：「『神』，徐校作『伸』。……按此言祝文體制之蕃衍，『伸』字是。《易繫辭上》：『引而伸之』。」「而」，唐寫本作「之」。「引伸」，謂從哀祭引出贊德行來。
《古今文綜》第六部第一編第四章《祭弔哀誄》甲「祭文」：「《孝經》疏云：祭者，際也，人神相接，故曰際也。《周禮》：太祝掌六祝之辭，以事鬼神，告饗有文，此其嚆矢。迄乎後世，體寖孳乳。唐翼修曰：祭文之用有四：祈禱雨暘，驅逐邪魅，干求福澤，哀痛死亡，如此而已。」
〔四〕「山陵」，帝王墳墓。《廣雅釋丘》疏證：「秦名天子冢曰山，漢曰陵。」「哀策」，頌揚天子后妃生前功德之文章。范註：「《後漢書禮儀志》：『司徒、太史令奉諡、哀策。』注曰：『晉時有人嵩高山下得竹簡一枚，上有兩行科斗書之。台中外傳以相示，莫有知者。司空張華以問博士束。曰：「此明帝顯節陵中策也。」檢校果然。是知策用此書也。』案彥和謂『哀策流文』指此。《文章緣起》：『漢樂安相李尤作《和帝哀策》。』文佚。」「流文」，謂有哀策文流傳下來。「哀策流文」，漢代祭皇帝陵墓，用哀策文，因而流行成為文體，即下文所說「誄首而哀末，頌體而祝儀」。
〔五〕《穆天子傳》六：「天子西至於重璧之台，盛姬告病，……天子哀之。是日哀次，天子乃殯盛姬於谷丘之廟。……於是殤祀而哭，內史執策。」郭璞註：「策，所以書贈賵之事。內史，主策命者。」哀冊文不傳。
〔六〕范註：「『書贈』，唐寫本作『書賵』，均通。」
《校釋》：「唐寫本『贈』作『賵』，是。」按「賵」音奉，給喪家送葬之物。
《校注》：「按《儀禮既夕禮》：『書賵於方。』鄭註：『方，板也。書賵奠賻贈之人名與其物於板。』則唐寫本作『賵』是也。『賵』『贈』二字形近，每易淆誤。」
〔七〕范註：「摯虞《文章流別論》：『今哀策，古誄之義。』（
《御覽》五百九十六引）」
〔八〕《校釋》：「『儀』疑作『義』。」按仍應作「儀」。哀策文開頭像誄，結尾是哀詞，體裁像頌，而進行儀式像祝。
〔九〕《校證》：「『太史所讀之贊，固周之祝文也』，唐寫本作『太祝所讀，固祝之文者也』。汪本以下作『太史所作之贊，因周之祝文也。』今參定如此。言漢之哀策，即周之祝文耳。」
《漢書百官公卿表上》：「奉常……屬官……有太史。」《後漢書續百官志》：「太常，卿一人。……本注曰：掌禮儀祭祀。每祭祀，先奏其禮儀；及行事，常贊天子。」注曰：「《漢舊儀》曰：贊饗一人，……掌贊天子。」范註：「案太常卿屬官，有太史令一人。《禮儀志》載太史令奉諡哀策，則彥和所云『太史作贊』，當為指漢代而言矣。唐寫本作『太祝所讀，固祝之文者也。』語意似不甚明。」斯波六郎《范注補正》：「案此二句，疑當作『太史所讀，固周之祝文也』十字。《續漢禮儀志》下曰：『太史令自東南北面讀哀策。』據此，則漢太史令讀哀策可知。」
《校釋》：「按漢之太史，屬於奉常，《禮儀志》載太史令奉諡哀策，是此二句應作『太史所讀，固周之祝文也』，言漢之哀策，與祝文實同一物也。」
《校注》：「按唐寫本是。……《續漢百官志》二：『太祝令一人，六百石。本注曰：凡國祭祀，掌讀祝及迎送神。』」
以上為第二段，言祝之流弊及其流變。
凡群言務華〔一〕，而降神務實，修辭立誠〔二〕，在於無媿〔三〕。祈禱之式，必誠以敬〔四〕；祭奠之楷，宜恭且哀：此其大較也。〔五〕班固之《祀涿山》〔六〕，祈禱之誠敬也；潘岳之《祭庾婦》〔七〕，祭奠之恭哀也〔八〕：舉匯而求〔九〕，昭然可鑑矣。
〔一〕《校證》：「『務』原作『發』，據唐寫本改。」
〔二〕《易干文言》：「修辭立其誠。」正義：「外則修理文教，內則立其誠實。」此處借指寫祝辭的真誠。《斟詮》：「觀此，知祭文可分二種：一為祭告山川，一為祭奠親友。我國古代最重祀典，遠至唐虞之世，設有專官，以司其事。而祭奠親友則為後起。東漢杜篤《祭延鍾文》，當為祭奠親友文之較早者。此外又有所謂『祝文』，實為祭文之先導，與祭文異名同實。」
〔三〕《校證》：「唐寫本『媿』作『愧』。」斯波六郎：「見『
祝史陳信』條。又《春秋左氏傳》昭公二十年：『其祝史薦信，無愧心矣。』」
〔四〕《校注》：「按《禮記曲禮上》：『禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。』鄭註：『莊，敬也。』」「式」指祈禱文之體式。
〔五〕紀評：「此雖老生之常談，然執是以衡文，其合格者亦寡矣。所謂三歲小兒道得，八十老翁行不得也。」
《文章辨體序說》「祭文」類：「大抵禱神以悔過遷善為主，祭故舊以道達情意為尚。若夫諛辭巧語，虛文蔓說，固弗足以動神，而亦君子之所厭聽也。」
《文體明辨序說》「祭文」類：「按祭文者，……蓋祝文之變也。……劉勰云：『祭奠之楷，宜恭且哀。』若夫辭華而靡實，情郁而不宣，皆非工於此者也。」
〔六〕「祀」唐寫本作「祠」。《校證》：「『涿』原作『蒙』，今從唐寫本改正。」
范註：「班固《祀蒙山文》不可考。唐寫本『蒙』作『
涿』。嚴可均《全後漢文》二十六輯得《涿邪山祝文》四句。」「涿山」在今蒙古人民共和國西部。
《校釋》：「按固有《涿邪山祝文》，今亦訛『涿』為『蒙』。」
〔七〕黃註：「《潘岳集》有《為諸婦祭庾新婦文》。」范注謂見《藝文類聚》三十八，文缺不全。又見《全晉文》卷九十三。
〔八〕《校證》：「『祭奠』原作『奠祭』。今從唐寫本乙正。」
《校注》：「上文『祈禱之式，必誠以敬』，故承之曰『祈禱之誠敬也』。此當作『祭奠之恭哀也』，始能與上『祭奠之楷，宜恭且哀』句相應。」
〔九〕「匯」，類聚。
以上為第三段，提出對祝文的規格要求。
盟者，明也〔一〕。騂毛白馬〔二〕，珠盤玉敦〔三〕。陳辭乎方明之下〔四〕，祝告於神明者也。
〔一〕《釋名釋言語》：「盟，明也。告其事於神明也。」《周禮秋官序官》：「司盟。」鄭註：「盟，以約辭告神，殺牲歃血，明著其信也。」
〔二〕黃註：「《左傳》：瑕禽曰：昔平王東遷，吾七姓從王，牲用備具，王賴之，而賜之騂旄之盟。」按此見襄公十年。杜註：「騂旄，赤牛也。舉騂旄者，言得重盟，不以犬雞。」范註：「案『騂毛』當依《左傳》作『騂旄』。唐寫本正作『騂旄』。」「騂旄」，赤色的牛。黃註：「《漢書》：王陵曰：高皇帝刑白馬而盟曰：『非劉氏而王者，天下共擊之。』」按此見《王陵傳》。
〔三〕黃註：「《周禮天官》玉府：若合諸侯，則共珠盤玉敦。」鄭註：「敦，盤類，珠玉以為飾。古者以盤盛血，以敦盛食，合諸侯者必割牛耳，取其血歃之以盟。珠盤以盛牛耳，屍盟者執之。」
〔四〕《校注》：「按《儀禮覲禮》：『諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。方明者，木也。方四尺，設六色，東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄下黃。』鄭註：『方明者，上下四方神明之象也。上下四方之神者，所謂神明也。會同而盟，明神監之，則謂之天。天之司盟有象者，猶宗廟之有主乎？』《周禮秋官》司盟：『掌盟載之法。凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神。鄭玄註：『載，盟辭也。盟者書其辭於策，……明神，神之明察者，謂日月山川也。覲禮加方明於壇上，所以依之也。詔之者，讀其載書以告之也。』」
在昔三王，詛盟不及〔一〕，時有要誓〔二〕，結言而退〔三〕。周衰屢盟〔四〕，弊及要劫〔五〕，始之以曹沫〔六〕，終之以毛遂。〔七〕
〔一〕黃註：「《穀梁傳》：詛盟不及三王。」按此見隱公八年。范寧註：「三王，謂夏、殷、周也。夏後有鈞台之享，湯有景亳之命，周武有孟津之會，眾所歸信，不盟詛也。」《周禮春官》詛祝：「詛祝掌盟、詛、類、造、攻、說、禬、禜之祝號。」鄭註：「八者之辭皆所以告神明也。盟詛主於要誓。大事曰盟，小事曰詛。」
〔二〕《周禮春官》詛祝：「作盟詛之載辭，以敘國之信用。」賈公彥疏：「作盟詛之載辭者，為要誓之辭，載之於策。人多無信，故為辭對神要之，使用信，故云以敘國之信用。」
《左傳》襄公九年：「公孫舍之曰：『昭大神，要言焉，若可改也，大國亦可叛也。』知武子謂獻子曰：『我實不德，而要人以盟，豈禮也哉！』」《斟詮》：「要，結約也。……誓，約束也，見《說文》言部。」
〔三〕《春秋》桓公三年經：「夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。」《左傳》：「不盟也。」杜註：「申約言以相命，而不歃血也。」《公羊傳》：「古者不盟，結言而退。」
〔四〕《校注》：「按《詩小雅巧言》：『君子屢盟，亂是用長。』鄭箋：『屢，數也。盟之所以數者，由世衰亂，多相背違。』」《文體明辨序說》：「三代盛時，初無詛盟。雖有要誓，結言則退而已。周衰，人鮮忠信，於是刑牲歃血，要質鬼神，而盟繁興。然俄而渝敗者多矣。」
〔五〕《校證》：「『弊』原作『以』，『劫』原作『契』，今從唐寫本改。」《校注》：「按唐寫本是。《公羊傳》莊公十三年：『
莊公升壇，曹子手劍而從之。……已盟，曹子摽劍而去之。要盟可犯，而桓公不欺；曹子可讎，而桓公不怨。』《解詁》：『臣約束君曰「要」，強見要挾而盟爾，故云「可犯」。以臣「劫」君，罪「可讎」。』是『要劫』不能……截然分為兩事……且舍人於此語下，即緊接『始之以曹沫，終之以毛遂』二句，『要劫』史實已為指明。」
〔六〕《史記刺客列傳》：「曹沫者，魯人也，……為魯將，與齊戰，三敗北。魯莊公懼。乃獻遂邑之地以和。……齊桓公許與魯會於柯而盟。……曹沫執匕首劫齊桓公，桓公左右莫敢動，……乃許盡歸魯之侵地。」索隱：「沫，音亡葛反。《左傳》《穀梁》並作曹劌，沫、劌聲相近而字異耳。」又云：「此作曹沫，事約《公羊》為說，然彼無其名，直雲曹子而已。且《左傳》魯莊十年，戰於長勺，用曹劌謀敗齊，而無劫桓公之事，十三年盟於柯，《公羊》始論曹子。《穀梁》此年惟云：『曹劌之盟，信齊侯也。』又不記其行事之時也。」
〔七〕《訓故》：「《史記》：秦圍邯鄲，平原君求救於楚。議日中不決。毛遂按劍歷階而上。楚王叱之，遂曰：『王之所以叱遂者，以楚國之眾也。今十步之內，王不得恃其眾也。王之命懸於遂手，吾君在前，叱者何也？』議定，遂謂楚王之左右曰：『取雞狗馬之血來。』毛遂奉銅盤而進之楚王曰：『王當歃血而定從，次者吾君，次者遂。』」按此見《平原君列傳》。
及秦昭盟夷，設黃龍之詛〔一〕；漢祖建侯，定山河之誓〔二〕。然義存則克終，道廢則渝始〔三〕，崇替在人，何預焉〔四〕。
〔一〕梅註：「楊用修云：『黃龍盟見《西南夷傳》。』愚案《後漢書》：『秦昭襄王時有一白虎，常從群虎，數游秦、蜀、巴、漢之境，傷害千餘人。昭王乃重募國中有能殺虎者，賞邑萬家，金百鎰。時有巴郡閬中夷人，能作白竹之弩，乃登樓射殺白虎。昭王嘉之，而以其夷人，不欲加封，乃刻石盟要，復夷人頃田不租，十妻不筭，傷人者論，殺人者得以倓錢贖死。盟曰：「秦犯夷，輸黃龍一雙；夷犯秦，輸清酒一鍾。」夷人安之。』」按此見《南蠻西南夷列傳板楯蠻夷傳》。
范註：「常璩《華陽國志巴志》：『秦昭襄王與夷人刻石盟曰：秦犯夷，輸黃龍一雙；夷犯秦，輸清酒一鍾。』」
《校注》：「郝懿行《文心雕龍輯注》批註云：『按黃龍非可輸之物，疑「黃龍」當為「璜瓏」之省文。《說文》：「璜，半璧也。瓏，禱旱玉也，龍文。」（按見玉部）抑或作黃瓏，為瓏玉色黃者耳。』其說當否，姑錄以備考。」
〔二〕黃註：「《史記高祖功臣侯者年表》：封爵之誓曰：『使河如帶，泰山若厲，國以永寧，爰及苗裔。』」「厲」，同「礪」，磨刀石。
〔三〕《左傳》成公十二年：「有渝此盟，明神殛之。」「渝始」，改變原來誓言。
〔四〕《校證》：「唐寫本『』作『祝』。」「崇替」，興廢。
《斟詮》：「此言盟起於周衰，春秋之世最盛。祝告神明以取信，後世盟書是其濫觴。誓始起於《尚書湯誓》《牧誓》，所以征伐誓師，與漢祖封建諸侯不同。」
若夫臧洪歃辭，氣截雲蜺〔一〕；劉琨鐵誓，精貫霏霜〔二〕；而無補於漢晉，反為仇讎〔三〕。故知信不由衷〔四〕，盟無益也〔五〕。
〔一〕《校證》：「唐寫本『歃辭』作『唾血』。『唾』乃『歃』誤。」《斟詮》：「唐寫本『歃』作『喢』，字通。《後漢書馮衍傳》：『喢血昆陽。』唐寫本行書如此。」
梅註：「《後漢書》：臧洪，廣陵射陽人也。靈帝中平末，棄官還家，太守張超請為功曹。時董卓弒帝，圖危社稷，超與洪西至陳留，見兄邈計事。邈引洪與語，大異之。乃與諸牧守大會酸棗，設壇場，將盟。既而更相辭讓，莫敢先登，咸共推洪。洪乃攝衣升壇，操（應作歃）血而盟曰：漢室不幸，皇綱失統。賊臣董卓，乘釁縱害，禍加至尊，毒流百姓。大懼淪喪社稷，翦覆四海。某等糾合義兵，並赴國難。凡我同盟，齊心一力，以致臣節。隕首喪元，必無二志。有渝此盟，俾墜其命。皇天后土，實皆鑒之。」按此見《臧洪傳》，下文云：「洪辭氣慷慨，聞其言者，無不激揚。」後來臧洪為袁紹所敗，被殺。「歃」，歃血，口含血，一說，以指蘸血，塗於口旁。「截」，斷。王金凌：「盟辭內容為獎掖王室，誓滅董卓，的確有一股剛正之氣在，則『氣截雲蜺』似乎應指正氣。」
《校注》：「唐寫本『歃辭』作『唾血』，『氣』作『
辭』。……元明以來各本因脫去『血』字，故移『辭』字屬上，而增一『氣』字以彌縫其闕，於文殊不辭矣。」按「氣截雲蜺」之「氣」指辭氣而言，核諸《後漢書》原文，說亦可通。而且「氣截雲蜺」與下文「精貫霏霜」形成對偶。
〔二〕梅註：「《晉書》：元帝稱制江左，琨乃令長史溫嶠勸進。於是琨與段匹磾期討石勒，匹磾推琨為大都督，喢血載書，檄諸方守，俱集襄國（按此見《劉琨傳》）。《北堂書鈔》琨與匹磾盟文曰：天不靖晉，難集上邦，四方豪傑，是焉煽動。乃憑陵於諸夏，俾天子播越震盪，罔有攸底。二虜交侵，區夏將泯，神人乏主，蒼生無歸，百罹備臻，死喪相枕。肌膚潤於鋒鏑，骸骨曝於草莽，千里無煙火之廬，列城有兵曠之邑，茲所以痛心疾首，仰訴皇穹者也。臣琨蒙國寵靈，叨竊台岳；臣磾世效忠節，忝荷公輔，大懼醜類，猾夏王旅，隕首喪元，盡其臣禮。古先哲王，貽厥後訓，所以翼戴天子。敦序同好者，莫不臨之神明，結之盟誓。故齊桓會於邵陵，而群後加恭；晉文盟於踐土，而諸侯茲順。加臣等介在遐鄙，而與主相去迥遼，是以敢於先典，刑牲歃血。自今日既盟之後，皆盡忠竭節，以翦夷二寇。有加難於琨，磾必救；加難於磾，琨亦如之。繾綣齊契，披布胸懷，書功金石，藏於王府。有渝此盟，亡其宗族，俾墜軍旅，無其遺育。」「霏」，雲氣。「霏霜」，雪霜，比喻堅貞。
黃註：「《劉琨傳》：琨字越石。建武元年，……琨、匹磾進屯固安，以俟眾軍。匹磾從弟末波納（石）勒厚賂，獨不進，乃沮其計。琨、匹磾以勢弱而退。」
〔三〕《校證》：「唐寫本無『於』字。『漢晉』原作『晉漢』，今從唐寫本乙正。」
黃叔琳原評：「二盟義炳千古，不宜以成敗論之。」
紀評：「彥和此論紕繆，北平先生（黃叔琳）譏之是也。」
《補註》：「案黃注引《後漢書臧洪傳》『無不激揚』下，當添入『自是之後，諸軍各懷遲疑，莫適先進，遂使糧儲單竭，兵眾乖散』；原引《晉書劉琨傳》『以勢弱而退』下，當添入『
未波許琨為幽州刺史，共結盟而襲匹磾，請琨為內應，而為匹磾邏騎所得。琨別屯故征北府小城，未之知也。來見匹磾，匹磾遂留琨。會王敦密使匹磾殺琨。匹磾遂稱有詔收琨，遂縊之』。如此方與彥和本文『無補晉漢，反為仇讎』相合。」臧洪後被同時起來反對董卓的袁紹所殺。所以說「無補」。
范註：「案彥和所云『無補晉漢，反為仇讎；信不由衷，盟無益也』諸語，乃指當時與盟之人而言，於臧、劉二子，固已推崇無所不至矣。」
〔四〕斯波六郎：「《春秋左氏傳》隱公三年：『君子曰：信不由中，質無益也。』」「衷」與「中」通。
〔五〕《校注》：「按《左傳》桓十二年：『君子曰：苟信不繼，盟無益也。』」
夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正〔一〕；感激以立誠，切至以敷辭〔二〕，此其所同也〔三〕。然非辭之難，處辭為難〔四〕。後之君子，宜存殷鑑〔五〕，忠信可矣，無恃神焉。
〔一〕斯波六郎：「《離騷》：『指九天以為正兮，夫唯靈修之故也。』」王逸註：「指，語也；九天，謂中央八方也；正，平也。」《儀禮士昏禮》：「女出於母左，父西面戒之，必有正焉。」正義：「以物為憑曰正。」是「正」亦可作憑證解。「戮」，合力。
〔二〕《後漢書楊震傳》：「震前後所上，轉有切至，帝既不平之。」《晉書江統傳》：「申論陸雲兄弟，辭甚切至。」「切至」，形容言辭的懇切周到。
〔三〕《文體明辨序說》「盟」類（「誓」附）：「夫盟誓之文，必序危機，獎忠孝，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠，切至以敷詞，此其所同也。然義存則克終，道廢則渝始，亦存乎人焉耳。嗚呼，勰為斯言，其知盟誓之要者乎？」
〔四〕《斟詮》：「此二語從《韓非子說難》『則非知之難也，處知則難也』蛻化而出。……《韓非子》宋注釋其句云：『其思，鄰父非不知也，但處用其知，不得其宜，故或見戮，或見疑，故曰處之難也。』是此『處辭』之處，當作處用解，而處用有遵守之意。全句謂非撰寫誓辭之難，而是遵守誓辭為難也。」
〔五〕《校證》：「『存』原作『在』，從唐寫本改。」《詩大雅盪》：「殷鑑不遠，在夏後之世。」
以上第四段，言盟的意義、來源、發展及其規格要求。
贊曰：毖祀欽明〔一〕，祝史惟談〔二〕。立誠在肅〔三〕，修辭必甘。季代彌飾〔四〕，絢言朱藍〔五〕。神之來格〔六〕，所貴無慚〔七〕。
〔一〕唐寫本「毖」作「秘」。《尚書洛誥》：「予沖子夙夜毖祀。」孔傳：「言政化由公而立，我童子徒早起夜寐，慎其祭祀而已。」范註：「唐寫本『欽明』作『唾血』，非是。」《校證》：「『
唾』亦『歃』誤。」
《尚書堯典》：「欽明文思安安。」「欽」，敬也。正義：「照臨四方謂之明。」
《校注》：「『欽明』疑為『方明』之誤（篇中有『方明』之文）。此句本統言祝與盟二者，『毖祀方明』即慎祀上下四方神明之意。於祝於盟，均能關合。作『欽明』，既不愜洽；若據唐寫本之『唾血』改為『喢血』，則又不能施之於祝矣。」
《注訂》：「《書酒誥》：『汝劼毖殷獻臣。』正義曰：『毖訓為慎。』」
〔二〕「談」，指祀辭或盟辭。
〔三〕《校證》：「顧校、譚校『立』作『意』。案顧、譚校不可從。『修辭立誠』，乃《易干文言》文，彥和此文本之。上文『
修辭立誠』，『感激以立誠，切至以敷辭』，並作『立』，可證。」
〔四〕「季代」，末代，和《時序》篇中「季世」同，指晉代以後。
〔五〕《校證》：「『言』，何云：『疑作焉。』」「絢言朱藍」，言辭絢爛而尚華采，指後世祝盟崇尚辭藻，但祝盟宜求質實。
〔六〕《詩大雅抑》：「神之格思。」毛傳：「格，至也。」《斟詮》：「格亦訓感通，《書說命》：『格於皇天。』」
〔七〕《校注》：「篇中『凡群言發華，而降神務實，修辭立誠，在於無媿』云云，即『所貴無慚』之意。」
文心雕龍義證