文心雕龍義證 · 卷一
原道第一
《淮南子》首列《原道訓》，高誘註：「原，本也。本道根真，包裹天地，以歷萬物，故曰原道，用以題篇。」本書《序志》篇：「
蓋《文心》之作也，本乎道，師乎聖，體乎經，……」
《易繫辭上》：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」劉勰所謂道，就是《易》道。
元錢惟善《文心雕龍序》：「自孔子沒，由漢以降，老佛之說興，學者趨於異端，聖人之道不行，而天地之大，日月之明，固自若也。當二家濫觴橫流之際，孰能排而斥之？苟知以道為原，以經為宗，以聖為征，而立言著書，其亦庶幾可取乎？嗚呼！此《文心雕龍》所由述也。」
紀昀評（以下簡稱「紀評」）：「自漢以來，論文者罕能及此。彥和以此發端，所見在六朝文士之上。」又：「文以載道，明其當然；文原於道，明其本然，識其本乃不逐其末。首揭文體之尊，所以截斷眾流。」
黃侃《文心雕龍札記》（以下簡稱「《札記》」）：「《韓非子解老》篇曰：『道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。……』《莊子天下》篇曰：『古之所謂道術者果惡乎在？曰無乎不在。』案莊韓之言道，猶言萬物之所由然。文章之成，亦由自然，故韓子又言：『聖人得之以成文章。』韓子之言，正彥和所祖也。」其實黃侃的意思，並非是說劉勰《原道》之道就是道家之道。《文心雕龍》全書雖以儒家思想為主，而並不排除玄學的影響，魏晉玄學就是以道家思想來說《易》的。自然之道和《易》道並不矛盾，而且在本篇是統一的。這裡所謂道，兼有雙重意義，廣義乃指自然之道，狹義僅謂儒家之道。二者也是統一的。
文之為德也大矣〔一〕，與天地並生者，何哉〔二〕？夫玄黃色雜，〔三〕方圓體分〔四〕，日月迭璧〔五〕，以垂麗天之象〔六〕；山川煥綺，以鋪理地之形〔七〕：此蓋道之文也〔八〕。
〔一〕《論語雍也》：「中庸之為德也，其至矣乎。」《中庸》：「鬼神之為德，其盛矣乎。」朱註：「為德，猶言性情功效。」此處句法略同，而德字取義有別。《易干文言》正義引莊氏曰：「
文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以為《文言》。」德即宋儒「體用」之謂，「文之為德」，即文之體與用，用今日的話說，就是文之功能、意義。重在「文」而不重在「德」。由於「文」之體與用大可以配天地，所以連接下文「與天地並生」。
〔二〕《莊子齊物論》：「天地與我並生，而萬物與我為一。」此處推其說以論文。陸機《文賦》：「彼瓊敷與玉藻，若中原之有菽。同橐鑰之罔窮，與天地乎並育。」范文瀾《文心雕龍注》（以下簡稱「范注」）：「下文云：『人文之元，肇自太極。』故曰與天地並生。」
〔三〕《易坤文言》：「夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。」又《繫辭下》：「物相雜，故曰文。」韓康伯註：「剛柔交錯，玄黃相雜。」正義：「言萬物遞相錯雜，若玄黃相間，故謂之文也。」《周禮考工記》：「畫繢之事，雜五色。……天謂之玄，地謂之黃，……玄與黃相次也。」柳宗元《天說》：「彼上而玄者，世謂之天；下而黃者，世謂之地。」
〔四〕《大戴禮記曾子天圓》篇：「天道曰圓，地道曰方。」《
淮南子天文訓》：「天圓地方，道在中央。」又《兵略訓》：「夫圓者，天也；方者，地也。」
〔五〕《說文》玉部：「璧，瑞玉圜也。」《尚書顧命》：「宣重光。」《釋文》引馬融云：「日月星也。太極上元十一月朔旦冬至，日月如迭璧，五星如連珠，故曰重光。」《莊子列禦寇》：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣。」《漢書律曆志》：「宦者淳于陵渠復覆《太初曆》晦朔弦望，皆最密，日月如合璧，五星如連珠。」
〔六〕《易離》彖辭：「離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。」正義：「麗謂附著也。」「麗天」，指日月附著於天空。《易繫辭上》：「在天成象，在地成形。」又：「縣（懸）象著明，莫大乎日月。」
〔七〕《論語泰伯》：「煥乎其有文草。」集解：「煥，明也。」《小爾雅釋詁》：「鋪、敷，布也。」《易繫辭上》：「仰以觀於天文，俯以察於地理。」正義：「天有懸象而成文章，故稱文也；地有山川原隰，各有條理，故稱理也。」《易繫辭上》：「在地成形。」韓康伯註：「『形』況山川草木也。」《論衡》：「天有日月星辰謂之文，地有山川陵谷謂之理。」（此佚文，據《意林》卷三引。）王叔玟《文心雕龍綴補》（以下簡稱「《綴補》」）：「案《
劉子慎言》篇：『日月者，天之文也。山川者，地之文也。』」
〔八〕清錢大昕《味經窩類稿序》：「道之顯者謂之文。」劉永濟《文心雕龍原道篇釋義》：「此篇論『文』原於『道』之義，既以日月山川為道之文，復以雲霞草木為自然之文，是其所謂『道』，亦自然也。此義也，蓋與『文』之本訓適相吻合。『文』之本訓為●，故凡經緯錯綜者，皆曰文，而經緯錯綜之物，必繁縟而可觀。故凡華采鋪棻者，亦曰文。惟其如此，故大而天地山川，小而禽魚草木，精而人紀物序，粗而花落鳥啼，各有節文，不相凌亂者，皆自然之文也。然則道也，自然也，文也，皆彌綸萬品而無外，條貫群生而靡遺者也。」這裡所謂「道之文」，即天地之文，亦即自然之文。這是說：以上這些現象都是大自然的美麗的文采。斯波六郎《文心雕龍札記》（以下簡稱「斯波六郎」）：「『道之文』意為表現『道』的『文』。」
仰觀吐曜〔一〕，俯察含章〔二〕，高卑定位，故兩儀既生矣〔三〕；惟人參之〔四〕，性靈所鍾，是為三才〔五〕。為五行之秀，實天地之心〔六〕。心生而言立〔七〕，言立而文明〔八〕，自然之道也〔九〕。
〔一〕劉熙《釋名釋天》：「曜，耀也，光明照耀也。」《淮南子天文訓》：「圓者主明，明者吐氣者也。」魏明帝《山陽公贈冊文》：「干精承祚，坤靈吐曜。」
〔二〕《札記》：「《易上經坤》六三爻辭：『含章可貞。』王弼注為『含美而可正』，是以『美』釋章。」橋川時雄《文心雕龍校讀》（以下簡稱「橋川時雄」）：「吐曜，天文，即日月也。含章，地理，即山川也。仰觀二句本《易上繫辭》『仰以觀於天文，俯以察於地理』句。」地有山川之美，可稱「含章」。
〔三〕《易繫辭上》：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。」正義：「天以剛陽而尊，地以柔陰而卑。」
《易繫辭上》：「是故易有太極，是生兩儀；兩儀生四象；四象生八卦；八卦定吉凶，吉凶生大業。」韓康伯註：「夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名，取其有之所極，況之太極者也。」正義：「混元既分，即有天地，故曰：『太極生兩儀』，即老子云『一生二』也。不言天地，而言兩儀者，指其物體。下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。」
〔四〕《荀子王制》：「故天地生君子，君子理天地。君子者，天地之參也。」楊倞註：「參，與之相參，共成化育也。」《禮記孔子閒居》：「三王之德，參於天地。」鄭註：「參天地者，其德與天地為三也。」《中庸》：「可以贊天地之化育，則可與天地參矣。」朱註：「與天地參，謂與天地並立為三也。」《漢書揚雄傳》上：「參天地而獨立兮。」注云：「參之言三也。」「之」，指天地。
〔五〕《易繫辭下》：「《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。」鄭玄曰：「太極函三為一，相併俱生。是太極生兩儀，而三才已見矣。」《易說卦》：「是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」《後漢書張衡傳》註：「三才，天地人。」白居易《與元九書》：「夫文尚矣，三才各有文：天之文，三光首之；地之文，五材首之；人之文，六經首之。」「性靈」，指人的智慧。《序志》篇：「
歲月飄忽，性靈不居。」以上是說有陰陽然後有天地，有天地然後有萬物，有萬物然後有人類。而在天地萬物之中，惟人類乃「性靈所鍾」，所以與天地並列為三才。
〔六〕黃叔琳校：「一本『實』上有『人』字，『心』下有『生』字。」徐復《文心雕龍正字》：「按『人』字當在上句『為』字上，為二句之主詞，應增。『生』字則涉下『文心生而言立』句衍。」楊明照《文心雕龍校注拾遺》（一九八二年增訂版，以下簡稱「《校注》」）謂此二句：「疑原作『為五行之秀氣，實天地之心生』。下文『心生而言立』，即緊承『天地』句。《徵聖》篇贊『秀氣成采』，亦以『秀氣』連文。」說可並存。《說文》：「人，天地之性最貴者也。」《禮記禮運》篇：「故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。」又曰：「故人者，天地之心也，五行之端也，食味，別聲、被色而生者也。」正義：「『天地之心』也者，天地高遠在上，臨下四方，人居其中央，動靜應天地，天地有人，如人腹內有心，動靜應人也。故云『天地之心』也。王肅云：『人於天地之間，如五藏之有心矣。人乃生之最靈，其心，五藏之最聖者也。』『
五行之端』也者，端猶首也。萬物悉由五行而生，而人最得其妙氣，明仁、義、禮、智，信為五行之首也。」「天地之心」就是天地的核心。
〔七〕揚雄《法言問神》篇：「言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣」。這個「心」字是指的人，「心」也可以指思想。劉勰此句意思是說：人出現了便有語言。
〔八〕「文明」，謂文章顯明。
〔九〕《老子》第二十五章：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」揚雄《法言君子》篇：「有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。」《論衡偶會》篇：「命，吉凶之主也。自然之道，適偶之數，非有他氣旁物厭勝感動使之然也。」又《自然》篇：「妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。」阮籍《達莊論》：「求得者喪，爭明者失，無欲者自足，空虛者受實。夫山靜而谷深者，自然之道也；得之道而正者，君子之實也。」「乾坤易簡，故雅樂不煩；道德平淡，故無聲無味。不煩則陰陽自通，無味則百物自樂，日遷善成化而不自知，風俗移易而同於是樂。此自然之道，樂之所始也。」
「自然之道」，就是自然而然的道理。唐獨孤郁有《辨文》一文，發揮了《原道》篇的觀點說：「夫天之文，位乎上；地之文，位乎下，人之文，位乎中。不可得而增損者，自然之文也。……夫天豈有意於文采耶？而日月星辰不可踰。地豈有意於文采耶？而山川丘陵不可加。八卦、《春秋》豈有意於文采耶？而極與天地侔（比）。夫自然者，不得不然之謂也。」
《札記》：「案彥和之意，以為文章本由自然生，故篇中數言自然，一則曰：『心生而言立，言立而文明，自然之道也。』再則曰：『夫豈外飾，蓋自然耳。』三則曰：『誰其屍之，亦神理而已。』尋繹其旨，甚為平易。蓋人有思心，即有言語，既有言語，即有文章，言語以表思心，文章以代言語，惟聖人為能盡文之妙，所謂道者，如此而已。此與後世言文以載道者截然不同。」
以上幾句話的意思是說：五行組成的萬物之中，人是最優秀的，只有人有性靈，能思想，所以有資格和天地並稱為「三才」，而且人是宇宙的核心。人在天地之間，好象心在肉體內一樣，是唯一能思想的事物。《日本學者論中國古代文學的特點問題》：「一九七四年出版吉川幸次郎的《中國文學史》。吉川幸次郎認為，中國古代文學的特點，一言以蔽之，就是『人本主義』。他舉《孝經》中『
天地之性，人為貴』，《禮記禮運》篇中『故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也』，《尚書泰誓》篇中『人非天地，無以為生；天地非人，無以為靈』等為例。……而表現這種『
人本主義』世界觀的最具有決定意義的東西，那便是『語言文化』，典型而為『文學』。他舉《文心雕龍》作證，《原道》篇曰：『故兩儀既生矣，惟人參之，性靈所鍾，是為三才。為五行之秀，實天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。』」（見《古籍整理出版情況簡報》一九八○年第二期）
傍及萬品〔一〕，動植皆文〔二〕，龍鳳以藻繪呈瑞〔三〕，虎豹以炳蔚凝姿〔四〕；雲霞雕色，有踰畫工之妙；草木賁華〔五〕，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳〔六〕。
〔一〕王利器《文心雕龍校證》（以下簡稱「《校證》」）：「何焯校『傍』作旁。」《校注》：「按何校『旁』是。《說文》上部：『旁，溥也。』……《漢書郊祀志上》：『旁及四夷。』……其詞性並與此同，足為推證。『旁及萬品』者，猶言溥及萬品耳。」「溥」，就是普。
〔二〕張衡《東京賦》：「動物斯生，植物斯長。」
〔三〕《論衡書解》篇：「龍鱗有文，於蛇為神；鳳羽五色，於鳥為君；虎猛，毛蚡蜦；龜知，背負文：四者體文質，於物為聖賢。且夫山無林，則為土山；地無毛，則為舄土；人無文，則為仆（朴）人，土山無麋鹿，舄土無五穀，人無文德，不為聖賢。」
〔四〕黃叔琳注（以下簡稱「黃注」）：「《易》：大人虎變，其文炳也。又曰：君子豹變，其文蔚也。」按此《革》九五、上六象辭。毛西河《仲氏易》引王湘卿云：「虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。」正義：「有文章之美，煥然可觀，有似虎變，其文彪炳。……然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰『君子豹變』也。」「凝姿」，形成毛色的美。
〔五〕《校注》：「按《易序卦》傳：『賁者，飾也。』此『賁』字亦當訓為飾。……《書偽湯誥》：『賁若草木。』枚傳：『賁，飾也。……煥然咸飾，若草木同華。』蓋舍人語意所本。」「華」，花，謂草木裝飾上花朵。《說苑反質》篇：「孔子卦得《賁》，喟然仰而嘆息，……曰：『……白玉不雕，寶珠不飾。……』」此處以「雕」與「賁」對文，正猶《說苑》以「雕」與「飾」對文。
〔六〕范注引孫蜀丞云：「《三國蜀志秦宓傳》：『或謂宓曰，足下欲自比於巢、許、四皓，何故揚文藻見瑰穎乎？宓答曰：仆文不能盡言，言不能盡意，何文藻之有揚乎？夫虎生而文炳，鳳生而五色，豈以五彩自飾畫哉，天性自然也。蓋《河》、《洛》由文興，《
六經》由文起，君子懿文德，采藻其何傷？』彥和語意本此。」紀評：「齊梁文藻，日競雕華。標自然以為宗，是彥和吃緊為人處。」其實，鍾嶸《詩品》亦揭「自然」之說，如云：「感物吟志，莫非自然。」「自然英旨，罕值其人。」即其顯例。《綴補》：「彥和於文，主自然美。然其所謂自然，乃雕琢後之自然也。」
至如林籟結響，調如竽瑟〔一〕；泉石激韻，和若球鍠〔二〕。故形立則章成矣，聲發則文生矣〔三〕。夫以無識之物，郁然有彩；有心之器，其無文歟〔四〕！
〔一〕《莊子齊物論》：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。」「結」，構成。李詳《文心雕龍補註》（以下簡稱「《補註》」）：「宋玉《高唐賦》：纖條悲鳴，聲似竽籟。」
〔二〕吳均《與宋元思書》：「泉水激石，泠泠作響。」《尚書益稷》：「戛擊鳴球。」孔傳：「球，玉磬。」「鍠」，《說文》金部云：「鐘聲也。《詩》曰：鐘鼓鍠鍠。」《說文》引《詩》見《周頌執競》，今本《詩經》作「喤喤。」毛傳云：「和也。」
〔三〕這兩句一指形文，一指聲文。「形立則章成」，指上文的「
動植皆文」而言。《荀子富國》：「為之雕琢刻鏤，黼黻文章。」楊倞註：「青與赤謂之文，赤與白謂之章。」《札記》：「彥和之意，蓋謂聲采由自然生，其雕琢過甚者，則寖失其本，故宜絕之，非有專隆樸質之語。」
魯迅《漢文學史綱要》第一篇「自文字至文章」：「梁之劉勰，至謂『人文之元，肇自太極』，三才所顯，並由道妙，『形立則章成矣，聲發則文生矣』，故凡虎斑霞綺，林籟泉韻，俱為文章。其說汗漫，不可審理。」
〔四〕《易繫辭上》：「形乃謂之器。」韓康伯註：「成形曰器。」此言無知覺之物，猶且聲采並茂，何況有心思的人類，焉可無文耶？斯波六郎：「彥和從與『天之文』、『地之文』的關係以及與『
聲之文』、『形之文』的關係，說明『人之文與天地並生』。《情采》篇中把『文』分成『形文』、『聲文』、『情文』三種，並雲由此『發而為辭章者，神理之數也』，這種說法和本篇的觀點是相同的。」見《日本研究文心雕龍論文集》第四十四頁。
以上為第一段，說明自有天地以來就有文采，日月星辰山川草木鳥獸的文采，都是自然而然的。人為萬物之靈，有了言語，就有文章，因而自然也有文采。
人文之元〔一〕，肇自太極〔二〕，幽贊神明〔三〕，《易》象惟先〔四〕。庖犧畫其始〔五〕，仲尼翼其終〔六〕。而乾坤兩位〔七〕，獨制《文言》〔八〕。言之文也，天地之心哉〔九〕！
〔一〕《易賁》彖辭：「觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」李翱《雜說》：「日月星辰經乎天，天之文也；山川草木羅乎地，地之文也；志氣言語發乎人，人之文也。」「元」指本源或根源。
〔二〕《易繫辭上》：「是故易有太極。」正義：「太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即太初太一也。故老子曰『道生一』，即此太極是也。……天地剖判，固原乎太極，即人文之始，亦復有同然也。」《淮南子覽冥訓》：「引類於太極之上。」高誘註：「太極，天地始形之時也。」斯波六郎引《易》緯《干鑿度》鄭注釋「太極」云：「氣象未分之時，天地之所始也。」《晉書紀瞻傳》：「顧榮言：『太極者，蓋謂混沌時蒙昧未分。』」
〔三〕《校證》：「『贊』，黃本作『贊』，舊本俱作『贊』，《
御覽》亦作『贊』。」按作「贊」是。《易說卦》：「昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。」韓註：「幽，深也。贊，明也。」正義：「幽者隱而難見，故訓為深也。贊者佐而助成，……故訓為明也。……聖人所以深明神明之道，……神之為道，陰陽不測，妙而無方，生成變化，不知所以然而然者也。」《漢書終軍傳》：「專神明之敬。」顏師古註：「明者，明靈，亦謂神也。」是「神明」即神道。
〔四〕《漢書眭兩夏侯京翼李傳贊》：「幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎《易》、《春秋》。」《易繫辭下》：「是故易者，象也；象也者，像也。」正義：「謂卦為萬物象者，法像萬物，猶若干卦之象法像於天也。」《左傳》昭公二年：「晉侯使韓宣子來聘，……見《易》象與魯《春秋》。」杜註：「《易》象，上下經之象辭。」按《易》象指卦象而言。《乾卦》正義：「懸掛物象，以示於人，故謂之卦。」下文「庖犧畫其始，仲尼翼其終」者，即指卦象而言。
〔五〕明梅慶生注（以下簡稱「梅注」）：「『庖犧畫其始』，亦作『虙犧』。……《易繫辭下》曰：『庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。』」「虙」一作「伏」。明王惟儉《文心雕龍訓故》（以下簡稱「《訓故》」）：「
《易》正義：『伏羲氏有天下，龍馬負圖，以出於河，遂法之，畫八卦。』」
此處以為天文、地文、人文，於混沌初開之時，即已自然呈現，然缺乏記載工具，必至庖犧畫卦，書契出現後，方有文學。
〔六〕《訓故》：「《易》傳：夏商之末，《易》道中微，文王拘於羑里，系以彖辭，《易》道復興。」黃註：「《易通卦驗》：孔子作《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》、《下系》、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》為《十翼》。」《史記孔子世家》：「孔子晚而好《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。」《漢書藝文志》：「至於殷、周之際，紂在上位，逆天暴物，文王以諸侯順命而行道，天人之占，可得而效，於是重《易》六爻，作上下篇。孔子為之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。故曰《易》道深矣，人更三聖，世歷三古。」橋川時雄：「按翼必兩相輔，故引申為輔義，文王《易經》本分為上下兩卷，十翼輔成二卷之義也。」《論衡謝短》篇：「
伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作《彖》、《象》、《繫辭》，三聖重業，《易》乃具足。」
〔七〕《干》卦為天而高，《坤》卦為地而卑，二者有固定部位，故曰「兩位」。
〔八〕《札記》：「《周易音義》：『《文言》，文飾卦下之言也。』正義引莊氏曰：『文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以為《文言》。』按此二說與彥和意正同。」《易干文言》正義「《文言》者，是夫子第七翼也。以《干》《坤》其《易》之門戶邪？其餘諸卦及爻，皆從《干》《坤》而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。」他卦無《文言》，止《干》《坤》兩卦有，故曰「獨制《文言》」。阮元《文言說》：「孔子於《干》《坤》之言，自名曰文，此千古文章之祖也。為文章者，不務協音以成韻，修辭以達遠，使人易誦易記，而惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語，非言之有文也，非孔子之所謂文也。《文言》數百字，幾於句句用韻。孔子於此，發明《干》《坤》之蘊，詮釋四德之名，幾費修詞之意。……不但多用韻，抑且多用偶。……凡偶皆文也。於物兩色相偶而交錯之，乃得名為文，文即象其形也。」
〔九〕《易復》彖辭：「復其見天地之心乎。」王弼註：「復者，反本之謂也。天地以本為心者也。」正義：「天地養萬物以靜為心，……寂然不動，此天地之心也。」
這裡說《干》《坤》兩卦所以獨制《文言》，是因為言語之文飾，是天地之本心，意思是說人之有言語，而言語又有文飾，是自然本有的特點。
若乃《河圖》孕乎八卦〔一〕，《洛書》韞乎九疇〔二〕，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華〔三〕，誰其屍之？亦神理而已〔四〕。
〔一〕紀評：「何晏《論語注》引孔安國之說，謂《河圖》即八卦，與此孕乎八卦語相合。」《易繫辭上》：「河出圖，洛出書，聖人則之。」正義：「河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。孔安國以為《河圖》則八卦是也，《洛書》則九疇是也。」《漢書五行志》：「劉歆以為虙犧氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪範》是也。」
〔二〕《尚書洪範》：「天乃錫禹《洪範》九疇。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六極。」孔傳：「天與禹，洛出書，神龜負文而出，列於背有數至於九，禹遂因而第之，以成九類。」正義：「疇是輩類之名，言其每事自相為類者九，九者各為一章，故《漢書》謂之九章。」《論衡正說》篇：「禹之時得《洛書》，書從洛水中出，《洪範》九章是也。」
《札記》：「《漢書五行志上》：『初一曰五行；次二曰羞用五事；次三曰農用八政；次四曰協用五紀；次五曰建用皇極；次六曰艾用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶征；次九曰向用五福，畏用六極。』凡此六十五字，皆《雒書》本文。彥和云：『《
洛書》韞乎九疇。』正同此說。」
〔三〕范註：「《尚書中候握河紀》：『河龍出圖，洛龜書感，赤文綠字，以授軒轅。』（馬國翰《玉函山房輯佚書》）」
《後漢書崔駰傳》：「乃將鏤玄珪，冊顯功。」註：「《詩含神霧》曰：『刻之玉版，藏之金匱。』」又《張衡傳》：「
而偽稱洞視玉版。」註：「《遯甲開山圖》曰：『禹游於東海，得玉珪，碧色，長一尺二寸，圓如日月，以自照，自達幽冥。』」
《大戴禮記保傅》：「書之玉版，藏之金櫃。」《漢書晁錯傳》：「刻於玉版，藏於金匱。」《山海經中山經》：「
玄扈之水。」郭注引《河圖》云：「（蒼頡）臨於玄扈洛汭，靈龜負書，丹甲青文。」《淮南子俶真訓》：「洛出丹書，河出綠圖。」《御覽》八一引《中候考河命》：「黃龍負卷舒圖，赤文綠錯。」註：「錯，分也；文而以綠色分其間。」即所謂丹文綠牒。金鏤，當指銅器鏤文，《淮南子俶真訓》言犧尊「鏤之以剞●」、「華藻鎛鮮」者（古以金飾物謂之鎛）是也。《後漢書方術傳序》：「神經怪牒，玉策金繩。」本書《封禪》篇：「固知玉牒金鏤，專在帝皇也。」魏文帝《典論》：「漢帝衛侯送葬，皆珠襦玉匣，玉匣形如鎧甲，連以金鏤。」「鏤」，刻也。緯書《尚書中候》稱堯時「榮光出河，龍馬銜甲，赤文綠地」。劉勰實據《書》緯，易「赤」為「丹」，曰「丹文綠牒」。「牒」，書版。
「玉版」二句，互文見義，實謂玉版、金鏤、丹文、綠牒的華、實。《文心》常用華、實比喻辭采的文和質，《徵聖》篇：「然則，聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。」
〔四〕《詩召南采苹》：「誰其屍之？有齊季女。」毛傳：「
屍，主。」《易繫辭上》：「陰陽不測之謂神。」韓註：「神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也。」王融《三月三日曲水詩序》：「設神理以景俗，敷文化以柔遠。」李善註：「神理猶神道也。《周易》曰：『聖人以神道設教而天下服。』」曹植《武帝誄》：「人事既關，聰鏡神理。」（誄文殘缺，輯錄於《全三國文》）《文選》謝靈運《述祖德》詩，歌頌祖父謝玄功績說：「萬邦咸震懾，橫流賴君子。極溺由道情，龕暴資神理。」呂延濟注後兩句說：「
言拯橫流之溺，由懷道情；勝暴靜亂，資神妙之理。」這詩中的「道情」與「神理」互文，合「神」與「道」便是「神道」。兩句所表達的正是「聖人以神道設教而天下服」的意思。顯然，「神理」之義，是本之於《周易》的。
《論衡自然》篇：「或曰：『太平之應，河出圖，洛出書，不畫不就，不為不成，天地出之，有為之驗也。……』曰：此皆自然也。夫天安得以筆墨而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。」
自鳥跡代繩，文字始炳〔一〕，炎皞遺事，紀在《三墳》〔二〕，而年世渺邈，聲采靡追〔三〕。
〔一〕孔安國《尚書序》：「古者伏犧氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。」許慎《說文解字序》：「
黃帝之史蒼頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也，初作書契。」范註：「《易下繫辭》：『上古結繩而治，後世聖人易之以書契。』鳥跡，謂書契也，《情采篇》：『鏤心鳥跡之中。』」《呂氏春秋君守》篇高誘註：「蒼頡生而知書寫，仿鳥跡以造文章。」本書《練字》篇：「夫文象列而結繩移，鳥跡明而書契作。」《易革》象辭：「大人虎變，其文炳也。」《說文》：「炳，明也。」「炳」是彰明顯著。
〔二〕「炎」，指炎帝神農氏、太皞伏犧氏。黃註：「《三墳》書久亡。元吳萊《三墳辨》：『《三墳》書，近出偽書也。世或傳。大抵言伏羲本山墳而作《連山》，神農本氣墳而作《歸藏》，黃帝本形墳而作《乾坤》。無卦爻，有卦象，文鄙而義陋，與周官太卜所掌異焉。』」《左傳》昭公十二年：「（楚）左史倚相趨過，王曰：『是良史也……是能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。』」杜註：「皆古書名。」正義：「孔安國《尚書序》云：『伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。』……《周禮》外史『掌三皇五帝之書』，鄭註：『楚靈王所謂《三墳》、《五典》是也。』賈逵云：『《三墳》，三王之書。』張平子說：『三墳三禮，禮為大防。……《書》曰：誰能典朕三禮。三禮，天地人之禮也。』……馬融說：『三墳三氣，陰陽始生天地之氣也。』……此諸家者各以意言，無正驗，杜所不信，故云皆古書名。」馬敘倫《文心雕龍黃注補正》：「今所謂《三墳》，晁公武、陳振孫皆以為偽書，出毛漸。」（《
文學月刊》，一九三二年五月）
〔三〕「靡追」，無從考究。
唐虞文章，則煥乎始盛〔一〕。元首載歌〔二〕，既發吟詠之志；益稷陳謨，亦垂敷奏之風〔三〕。夏後氏興，業峻鴻績〔四〕，九序惟歌〔五〕，勛德彌縟〔六〕。
〔一〕《校注》：「『始』，黃校云：『馮本作為。』按《御覽》引作『為』。《徵聖》篇：『遠稱唐世，則煥乎為盛。』辭義與此同，可證作『為』是也。上文『鳥跡代繩，文字始炳』，已言文之起原；下言『元首載歌，……益稷陳謨』云云，正明唐虞文章煥乎為盛之績。若作『始盛』，匪特上下文意不屬，且與『文字始炳』之『始』字重出矣。」
《論語泰伯》：「子曰：大哉堯之為君也，巍巍乎唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章。」「煥」，鮮明。孔子專言堯，而歷來堯舜並稱，故此連及舜。此處所謂「文章」，為廣義的文章，原指典章制度而言。
〔二〕《尚書益稷》篇（今文作《皋陶謨》）：「帝庸作歌曰：『敕天之命，惟時惟幾。』乃歌曰：『股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。』皋陶拜手稽首，揚言曰：『念哉，率作興事，慎乃憲。屢省乃成。欽哉。』乃賡載歌曰：『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。』」孔傳：「元首，君也。」指舜。又：「載，成也。」
〔三〕《札記》：「案彥和以『元首載歌』、『益稷陳謨』屬之文章，則文章不用禮文之廣誼。」《尚書夏書》有《益稷》。孔傳云：「禹稱其人，因以名篇。」正義云：「禹言暨益暨稷，是禹稱其二人。二人佐禹有功，因以此二人名篇。」《尚書舜典》：「敷奏以言，明試以功。」孔傳：「敷，陳也；奏，進也。諸侯四朝各使陳進治禮之言。」「益稷」，益和后稷。「陳謨」，《說文》鍇註：「泛議將定其謀曰謨。」「垂」，流傳。按《益稷》篇云：「敷納以言。……帝不時，敷同日奏罔功。」
〔四〕《札記》：「案業、績同訓功，峻、鴻皆訓大，此句位字，殊違常軌。」顏虛心《文心雕龍集注》（以下簡稱「《集注》」）：「案《正緯》篇：『夫神道闡幽，天命微顯。』《徵聖》篇：『抑引隨時，變通會適。』《祝盟》篇：『凡群言發華，而降神實務。』《
銘箴》篇：『銘實表器，箴維德軌。』位字均與此同例，非違常軌也。」
〔五〕梅註：「《左傳》云：『九功之德，皆可歌也，謂之九歌。六府三事，謂之九功。水、火、金、木、土、谷，謂之六府。正德、利用、厚生謂之三事。』」按此見文公七年。《尚書大禹謨》：「
禹曰：於，帝念哉！德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。」孔傳：「六府三事之功，有次敘，皆可歌。」《漢書禮樂志》：「皆學歌九德。」師古註：「水、火、金、木、土、谷謂之六府。正德、利用、厚生謂之三事。六府三事謂之九功。九功之德皆可歌也，故言九德也。」本書《明詩》篇：「及大禹成功，九序惟歌。」又《時序》篇：「至大禹敷土，九歌詠功。」
〔六〕「勛德」，即功德。《校注》：「《說苑修文》篇：『德彌盛者文彌縟。』」「縟」，繁采飾也。
逮及商周，文勝其質〔一〕，《雅》《頌》所被，英華日新〔二〕。文王患憂〔三〕，繇辭炳曜〔四〕，符采復隱〔五〕，精義堅深。重以公旦多材，振其徽烈〔六〕，制《詩》緝《頌》〔七〕，斧藻群言〔八〕。
〔一〕《論語雍也》：「子曰：質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」《漢書杜欽傳》：「殷因於夏，尚質；周因於殷，尚文。」《校注》：「按《禮記表記》：『子曰：虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質；殷周之質，不勝其文。』舍人遣詞本此。」
〔二〕范註：「鄭玄《詩譜序》：『邇及商王，不風不雅。』正義曰：『商亦有風雅，今無商風雅，唯有其頌，是周世棄而不錄。故云：「近及商王，不風不雅。」言有而不取之。』」「被」同披。「英華」，花，喻辭采。《大學》：「湯之盤銘曰：苟日新，日日新，又日新。」《通變》篇：「虞夏質而辨，商周麗而雅。」
〔三〕《易繫辭下》：「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者其有憂患乎？」又曰：「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪。當文王與紂之事邪？」《史記太史公自序》：「昔西伯拘羑里，演《周易》。」《周易正義序》：「卦辭、爻辭並是文王所作。」
〔四〕《左傳》僖公四年：「且其繇曰。」杜註：「繇，卜兆辭。」又閔公二年：「成季之繇。」杜註：「繇，卦兆之占辭。」即指卦辭和爻辭。「炳曜」，光輝照曜。
〔五〕《補註》：「左思《蜀都賦》：『符采彪炳。』劉逵註：『
符采，玉之橫文也。』」按原賦云：「符采彪炳，暉麗灼爍。」「符采」蓋言玉之光采，在此指文章的自然文采。《練字》篇：「復文隱訓。」《總術》篇：「奧者復隱。」《隱秀》篇：「隱以復意為工。」
〔六〕《史記魯周公世家》集解云：「譙周曰：以太王所居周地為采邑，故謂周公。」《尚書金縢》：「乃元孫不若旦多材多藝。」「振」原作「縟」。馮舒校云：「『縟』，朱改作『振』，按《御覽》改。」《補註》：「應璩《與王將軍書》：『雀鼠雖微，猶知徽烈。』」（《文選》劉峻《廣絕交論》李善注引）「振」，振興，發揚。《詩小雅角弓》：「君子有徽猷。」毛傳：「徽，美也。」「徽烈」，美業。
〔七〕《校證》：「『制』原作『剬』，今據《御覽》改。『制』『剬』隸書形近而訛。《宗經》篇：『據事剬范。』唐寫本『剬』作『制』。《史記五帝本紀》：『依鬼神以剬義。』《正義》：『剬，古制字。』又《正義論字例》：『制字作剬，此之般流，緣古少字，通共享之。』此『制』訛為『剬』之證。（《正義》以「制」「
剬」為古今字，非。）」「制詩」，言製作詩篇。《訓故》：「《書》：周公居東二年，乃為之詩以貽王，名之曰《鴟鴞》，王亦未敢誚公。《國語》：周文公之為頌曰：『思文后稷，克配彼天。』」按此見《周語》。范註：「據《毛詩豳風七月序》，《七月》周公所作；據《尚書金縢》，《鴟鴞》周公所作；據《國語周語上》，《時邁》亦周公所作：故彥和雲『剬詩緝頌』也。」「緝」，即輯。
《校注》：「按《國語周語中》：『周文公之詩曰：兄弟鬩於牆，外御其侮。』《漢書劉向傳》：『文王既沒，周公思慕歌詠文王之德，其詩曰：「於穆清廟，……秉文之德。」』《呂氏春秋古樂》篇：『周公旦乃作詩曰：「文王在上，於昭於天，周雖舊邦，其命維新。」以繩文王之德。』是《小雅常棣》、《大雅文王》、《周頌清廟》，並周公所制。故舍人云然。」
〔八〕《揚子法言學行》篇：「吾未見好斧藻其德，若斧藻其楶者。」李軌註：「斧藻，猶刻桷丹楹之飾。」司馬光集註：「斧，斲削也；藻，文飾也。」范註：「《尚書大傳》：『周公攝政六年，制禮作樂。』此斧藻群言也。」張華《女史箴》：「斧之藻之。」「斧藻」，修飾刪正之意。
至夫子繼聖，獨秀前哲〔一〕，鎔鈞六經〔二〕，必金聲而玉振〔三〕；雕琢情性〔四〕，組織辭令，木鐸起而千里應〔五〕，席珍流而萬世響〔六〕，寫天地之輝光〔七〕，曉生民之耳目矣〔八〕。
〔一〕李曰剛《文心雕龍斟詮》（以下簡稱「《斟詮》」）：「繼聖，謂繼文王、周公而為聖也。」《宋書符瑞志上》：「夫體睿窮幾，含靈獨秀，謂之聖人。」「秀」，異也。《孟子萬章》：「自生民以來，未有如夫子者也。」本書《序志》篇：「自生人以來，未有如夫子者也。」
〔二〕《漢書董仲舒傳》：「夫上之化下；下之從上。猶泥之在鈞，唯甄者之所為。猶金之在鎔，唯冶者之所鑄。」顏師古註：「鎔謂鑄器之模範也。鈞，造瓦之法，其中旋轉者。」「鎔鈞」，陶鑄之意，以喻修訂。
〔三〕《孟子萬章下》：「孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。」趙岐註：「孔子集先聖之大道，以成己之聖德者也，故能金聲而玉振之。振，揚也。故如金聲之有殺，振揚玉音，終始如一也。」朱註：「猶作樂者集眾音之小成，而為一大成也。成者，樂之一終，《書》所謂『《簫韶》九成』是也。金，鍾屬；聲，宣也；玉，磬也；振，收也。此言聖德全備，如作樂之以鍾發聲，以磬收韻，集音之大成也。」
〔四〕《淮南子精神訓》：「衰世湊學，不知原心反本，直雕琢其性，矯拂其情，以與世交。」高誘註：「雕琢其天性，拂戾其本情，以合流俗，與世人交接也。」《淮南子精神訓》先「性」後「情」。陸機《演連珠》：「情生於性。」按「情性」，元刻本、兩京本，俱作「性情」，《御覽》亦作「性情」，為是。「雕琢性情」猶陶冶性情，指修身言，「組織辭令」，指修辭言。
〔五〕《校注》：「『起』，《御覽》引作『啟』。何焯校作『啟』。按『啟』字義長。元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、……亦並作『啟』，不誤。『啟』、『起』音近，易訛。」《校證》：「『起』，各本作『啟』，梅改；黃本、張松孫本俱從之。」
《易繫辭上》：「子曰：君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎？」《論語八佾》：「儀封人出曰：天將以夫子為木鐸。」孔安國注曰：「木鐸，施政教時所振也。言天將命孔子製作法度以號令於天下。」《尚書胤征》：「遒人以木鐸巡於路。」孔傳：「木鐸，金鈴木舌，所以振文教。」
〔六〕《禮記儒行》：「哀公命席，孔子侍，曰：儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問。」正義：「席猶鋪陳也。珍謂美善之道，言儒能鋪陳上古堯舜美善之道，以待君上聘召也。」「流」，傳播。「響」，響應。
〔七〕《易大畜》象辭：「輝光日新其德。」此句言夫子文采足與日月同光，照耀天地。
〔八〕此句言夫子之言論有啟聾振瞶之功。
以上為第二段，敘述「人文」的發展歷史，從八卦開始，其次是《河圖》、《洛書》。創始文字以後，有了《三墳》，經過夏、商，周文王、周公以至孔子，集其大成。
爰自風姓〔一〕，暨於孔氏，玄聖創典〔二〕，素王述訓〔三〕，莫不原道心以敷章〔四〕，研神理而設教〔五〕，取象乎河洛〔六〕，問數乎蓍龜〔七〕，觀天文以極變，察人文以成化〔八〕；然後能經緯區宇〔九〕，彌綸彝憲〔一○〕，發揮事業〔一一〕，彪炳辭義。〔一二〕
〔一〕《史記三皇本紀》：「太皞庖犧氏，風姓。」庖犧即伏羲。
〔二〕《莊子天道》篇：「以此處下，玄聖素王之道也。」紀評：「玄聖當指伏羲諸聖，若指孔子，於下句為復。」范註：「玄聖應作元聖。《說文》：『元，始也。』」張衡《東京賦》薛綜註：「玄，神也。」「玄聖」，謂神明的聖王，如伏羲。
〔三〕上文說「幽贊神明，《易》象惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終」。「述訓」正指孔子的「翼其終」，「創典」則是伏羲的「畫其始」。
《北堂書鈔》五十二引《論語讖》：「子夏曰：仲尼為素王。」《淮南子主術訓》：「孔子……專行教道，以成素王。」《漢書董仲舒傳》：「孔子作《春秋》，先正王而系萬事，見素王之文焉。」《論衡超奇》篇：「然則孔子之《春秋》，素王之業也。」杜預《春秋左氏傳序》：「說者以為仲尼自衛反魯，修《春秋》，立素王。」正義：「素，空也。言無位而空王之也。孔子自以為素王，故作《春秋》立素王之法。」素王指有帝王之道而無其位的聖王，如孔子。《論語述而》：「子曰：述而不作。」孔子自以無天子之位，不能擔當作者之任，修訂《六經》，都是傳述先王舊文。劉勰以伏羲為有位的「玄聖」，乃稱其「創典」，即創製禮典，指始畫八卦；孔子為無位的「素王」，則稱其「述訓」，傳述故訓。
〔四〕《荀子解蔽》篇：「人心之危，道心之微。」「道心」，發於義理之心，對人心而言。《尚書大禹謨》：「人心惟危，道心惟微。」《朱子全書尚書》：「人心，人慾也；道心，天理也。所謂人心者，是血氣和合做成，道心是本來稟受得仁義禮智之心。」蔡傳：「心者，人之知覺，主於中而應於外者也。指其發於形氣者而言，則謂之人心。指其發於義理者而言，則謂之道心。人心易私而難公，故危；道心難明而易昧，故微。」
《校證》：「『以敷章』，各本作『裁文章』，黃本從《御覽》改。徐云：『《御覽》作「原道心以敷章」，對下句，是。』案《鎔裁》篇云：『兩句敷為一章。』則『敷章』亦本書恆語。」「敷章」，發布辭采。
〔五〕《易觀》彖辭：「聖人以神道設教，而天下服。」正義：「神道者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然謂之神道。」「聖人法則天之神道，本身自行善，垂化於人，不假言語教戒，……在下自然觀化服從。」饒宗頤《文心雕龍集釋稿》（以下簡稱「《集釋稿》」）：「神道，劉勰變言曰『神理』者，因上文言『誰其屍之，亦神理而已』，使上下文意相貫。」（見《文心雕龍研究專號》）唐逢行珪《進鬻子表》：「莫不原道心以裁章，研神聖而啟沃，彌綸彝訓，經緯區中。」即出於此。
〔六〕「河洛」謂《河圖》《洛書》。「象」者，法也。
〔七〕《易繫辭上》：「探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象；見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。」
「數」，運數，氣數。古人卜用龜，筮用蓍。《論衡卜筮》篇：「夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也。明狐疑之事，當問耆舊也。」
〔八〕《易賁》彖辭：「觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」李鼎祚《周易集解》引虞翻云：「日月星辰為天文也。」又引干寶曰：「四時之變，縣乎日月；聖人之化，成乎文章。」正義：「
聖人觀察人文，則《詩》《書》《禮》《樂》之謂，當法此教而化成天下也。」「極」，窮盡。「成化」，完成教化。
〔九〕《左傳》昭公二十五年：「禮，上下之紀，天地之經緯也。」正義：「言禮於天地，猶織之有經緯，得經緯相錯乃成文。」又二十八年：「經緯天地曰文。」《詩大雅皇矣》毛傳同。《史記始皇本紀》：「經緯天下。」「區宇」，《文選東京賦》：「區宇乂寧。」五臣劉良註：「區宇，天地也。」即天下四方之意。摯虞《
漢高祖贊》：「經略區宇。」「經略」與經緯義同，喻治理。《程器》篇：「摛文必在緯軍國。」
〔一○〕《易繫辭上》：「《易》與天地准，故能彌綸天地之道。」正義：「彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引。」《尚書冏命》：「永弼乃後於彝憲。」孔傳釋「彝憲」為「常法」。《序志》篇：「彌綸群言為難。」與「彌綸彝憲」的彌綸皆謂包羅統括。
〔一一〕揮，原作「輝」。何焯校云：「疑作揮。」范注引孫蜀丞曰：「『輝』當作揮。《御覽》引正作揮，當據正。」橋川時雄：「《
易說卦》：『發揮於剛柔。』《釋文》引鄭注云：『揮，揚也。』」《校注》：「《程器》篇：『君子藏器，待時而動，發揮事業。』尤為明證。其作『輝』者，乃音之誤。」《校證》：「按王惟儉本正作揮。」《易繫辭上》：「是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。」《易坤文言》：「美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。」《序志》篇：「唯文章之用，實經典枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國所以昭明。」即謂「發揮事業」。
〔一二〕「彪炳」，輝煌，言文采煥發。《明詩》篇：「四始彪炳，六義環深。」《詩品》評郭璞詩：「憲章潘岳，文體相輝，彪炳可翫。」「彪炳辭義」，使辭義鮮明。
《顏氏家訓文章》篇論文章之作用云：「朝廷憲章，軍旅誓誥，敷顯仁義，發明功德，牧民建國，不可暫無（一本作施用多途）。至於陶冶性靈，從容風諫，入其滋味，亦樂事也。」與此處所云「經緯區宇，彌綸彝憲，發揮事業，彪炳辭義」者略同。
故知道沿聖以垂文，聖因文以明道〔一〕，旁通而無滯〔二〕，日用而不匱〔三〕。《易》曰：「鼓天下之動者存乎辭〔四〕。」辭之所以能鼓天下者，乃道之文也〔五〕。
〔一〕「以明道」的「以」，《校證》謂：「原作『而』，今從《
御覽》改。此文『道沿聖以垂文』二句，以『以』字札句為偶，下文『旁通而無滯』二句，以『而』字札句為偶，『彌縫文體』，至為明白。」「沿」，因也。
《札記》：「物理無窮，非言不顯，非文不傳，故所傳之道，即萬物之情，人倫之傳，無小無大，靡不並包。」《漢書司馬遷傳》：「孔子之時，上無聖君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義。」又曰：「退論書策以舒其憤，思垂空文以自見。」《後漢書劉瑜傳》：「垂文炳耀。」羅根澤說：「道不可見，可見者惟明道之聖，所以欲求見道，必需徵聖。所以又作《徵聖》篇云：『征之周孔，則文有師矣。』……聖人往矣，其人不可征，惟有徵沿聖以垂之文，所以又作《宗經》篇。」（《中國文學批評史》第一冊二百十五頁）
〔二〕黃叔琳校：「『滯』，一作『涯』，從《御覽》改。」范校：「鈴木云：予所見《御覽》作『涯』，不作『滯』。」范注引孫蜀丞曰：「『無涯』與『不匱』義近，不當改作『滯』也。《御覽》引此文亦作『涯』，不作『滯』，未知所據。」據此改作「涯」為是。「旁」，溥也。「旁通」，猶言遍通。
〔三〕《左傳》襄公二十九年：「用而不匱，永錫爾類。」斯波六郎《文心雕龍范注補正》：「袁宏《三國名臣贊》：『仁義在躬，用之不匱。』」《文賦》：「塗無遠而不彌，理無微而弗綸，被金石而德廣，流管弦而日新。」
〔四〕《易繫辭上》：「鼓天下之動者存乎辭。」韓註：「辭，爻辭也。」正義：「鼓謂發揚，天下之動，動有得失，存乎爻卦之辭，謂觀辭以知得失也。」按此處所謂「辭」，本指爻辭，下文承《易》之文句而引申之，「辭」的含義遂擴大而為泛指文辭。
〔五〕此處「道之文」，指聖人之道的文采。
第三段說明聖人之道和文的關係，聖人是通過文辭來進行教化的，而文辭之所以能起鼓動作用，就在它有藝術性。
贊曰〔一〕：道心惟微〔二〕，神理設教〔三〕。光采玄聖，炳耀仁孝〔四〕。龍圖獻體，龜書呈貌〔五〕。天文斯觀〔六〕，民胥以效〔七〕。
〔一〕范註：「本書《頌讚》篇云：『贊者，明也，助也。』……《易說卦》傳云：『幽贊於神明而生蓍。』韓注曰：『贊，明也。』此彥和說所本。」
《史通論贊》篇：「夫每卷立論，其煩已多。而解論以贊，為黷彌甚，亦猶文士制碑，序終而續以銘曰；釋氏演法，義盡而宣以偈言。」
〔二〕《札記》：「此荀子引《道經》之言，而梅賾偽古文采以入《大禹謨》，其辯詳見太原閻君《尚書古文疏證》。」范註：「《荀子解蔽》篇引《道經》曰：『人心之危，道心之微。』梅賾采此文入偽《大禹謨》，改兩之字為惟字，彥和時不知《古文尚書》偽造，故用其語。」孔傳：「微則難明。」這是說「道心」是幽微難明的。
〔三〕「神理設教」，即以神道設教。
〔四〕上文云：「繇辭炳曜。」《詔策》篇：「符命炳耀。」說文：「耀，照也。」
《孟子離婁》：「孔子曰：道二，仁與不仁而已矣。」又：「堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。」《論語學而》：「孝弟也者，其為仁之本與？」《孝經開宗明義章》：「夫孝，德之本，教之所由生也。」儒家之道以仁為核心，仁以孝為根本。劉勰評論某些作家作品時，也是以仁、孝作為一種尺度的。如《諸子》篇：「至如商韓，六虱五蠹，棄孝廢仁，轘藥之禍，非虛至也。」《程器》篇：「黃香之淳孝。」《指瑕》篇：「左思《七諷》，說孝而不從，反道若斯，余不足觀矣。」這說明劉勰原道仍以儒家思想為主。
〔五〕《禮記禮運》：「河出馬圖。」鄭註：「馬圖，龍馬負圖而出也。」《竹書紀年》：「黃帝祭於洛水。」沈約附註：「龍圖出河，龜書作洛，赤文篆字，以授軒轅。」《宋書符瑞志》「作」作「出」，余全同。
〔六〕《易賁》彖辭：「觀乎天文以察時變。」「斯」是用以把賓語提置動詞前的助詞。「天文」，指《河圖》、《洛書》。
〔七〕《詩小雅角弓》：「爾之教矣，民胥效矣。」鄭箋：「
天下之人皆學之，言上之化下，不可不慎。」《爾雅釋詁》：「胥，皆也。」
徵聖第二
「第」，唐寫本作「弟」，以下各篇同。
范註：「征，驗也，謂驗之於聖人遺文也。……彥和此篇所稱之聖，指周公、孔子。」
顏虛心《文心雕龍集注》（《國文月刊》第二十一期）：「《書洪範》：『次八曰念用庶征。』鄭康成曰：『征，驗也。』又《禮記中庸》：『雖善無征，無徵不信。……故君子之道，本諸身，征諸庶民。』鄭康成曰：『征或為證。』又《漢書賈誼傳》：『同姓襲是跡而動，既有徵矣。』註：『師古曰：征，證驗也。』……《禮記文王世子》：『凡始立學者，必釋奠於先聖先師。』鄭康成曰：『先聖，周公若孔子。』又本篇曰：『征之周孔，則文有師矣。』」李曰剛《斟詮》：「彥和此篇所稱之聖，即指孔子，雖曾有『征之周孔，則文有師焉』之言，特敘筆偶及公旦耳。故篇中獨舉孔子之言論著述為多。兩謂夫子，屢稱文章，皆指仲尼。況征諸《序志》『嘗夜夢執丹漆之禮器，隨仲尼而南行』等句，則實屬意於孔子無疑矣。」
孫德謙《太史公書義法》卷上《宗經》篇：「劉彥和作《文心雕龍》，《徵聖》而下，繼以《宗經》。所以析為二篇者，《徵聖》之意，則以聖人之言用為考徵，其文稱『先王聖化，布在方冊，夫子風采，溢於格言』是也。昧者不察，見其中有『必宗於經』之說，遂謂此與《宗經》無異。吾謂不然。《徵聖》、《宗經》，明明各自為篇。《宗經》者，蓋言文章體用俱備於經，與《徵聖》之奉聖人論文為主者，其道則有別。《易》之『同歸殊塗』（見《繫辭下》），是其說也。」
劉永濟《校釋》：「紀昀評此篇為裝點門面，謂『推到究極，仍是宗經』，非也。蓋《徵聖》之作，以明道之人為證也，重在心。《
宗經》之篇，以載道之文為主也，重在文。……二義有別，顯然可見。」
《原道》篇說：「道沿聖以垂文。」揆劉勰之意，「道」、「聖」、「經」三者為連鎖關係，「道」為「聖」之本，「聖」為「經」之本，而「經」為後世文章之本。所以本篇說：「是以論文必征於聖，窺聖必宗於經。」
所謂「徵聖」是「征於聖」的簡稱，就是以聖人作標準來驗證，也就是從聖人那裡找根據。劉勰認為只要取驗於周公孔子的著作，文章就有了師範，所以《序志》篇說「師乎聖」，即要後世為文者取法於古代聖人。
此篇以人為主，故曰徵聖；下篇以書為主，故曰宗經。
夫作者曰聖，述者曰明〔一〕。陶鑄性情，功在上哲〔二〕。夫子文章，可得而聞〔三〕，則聖人之情，見乎文辭矣〔四〕。
〔一〕《禮記樂記》：「故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述，作者之謂聖，述者之謂明。明聖者，述作之謂也。」鄭註：「述，謂訓其義也。」正義：「聖者通達物理，故作者之謂聖，則堯、舜、禹、湯是也。」「明者辨說是非，故修述者之謂明，則子游、子夏之屬是也。」《漢書禮樂志》：「作者之謂聖。」注云：「作者謂有所興造也。」《禮樂志》又云：「述者之謂明。」注云：「述謂明辨其義而循行也。」《論語述而》：「子曰：述而不作。」《論衡書解》篇：「聖人作其經，賢者造其傳，述作者之意，采聖人之志。」張華《博物志》：「聖人製作曰經，賢者著述曰傳。」
〔二〕《莊子逍遙遊》：「是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也。」此處乃謂聖人（堯、舜、周、孔）之教化，將以陶鑄眾人之性情。《原道》篇云：「夫子繼聖，獨秀前哲。……雕琢情性，組織辭令。」「雕琢情性」，即此陶鑄性情。《荀子性惡》篇：「凡所貴堯禹君子者，能化性，能起偽。偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽，亦猶陶埏而生之也。」此正強調聖人之「陶」化凡人。《法言學行》篇：「或曰：『人可鑄與？』曰：孔子鑄顏淵矣。」《魏書儒林傳》引常爽《六經略注序》：「然則仁義者，人之性也；經典者，身之文也，所以陶鑄神情，啟悟耳目。」陶鑄之義，即包含一切教化在內。劉勰《滅惑論》云：「其彌綸神化，陶鑄群生，無異也。」「功」謂功績。《程器》篇：「自非上哲，難以求備。」《時序》篇：「
中宗以上哲興運。」上哲，即「上智」，此處指聖人。以上是說聖人著述，莫不有人文化成的作用，即一方面可陶鑄性情，敦勵品德；一方面可移風易俗，化成天下。
〔三〕《論語公冶長》：「子貢曰：夫子之文章，可得而聞也。」邢昺疏：「子貢言夫子之述作威儀禮法，有文彩形質著明，可以耳聽目視，依循學習，故可得而聞也。」劉寶楠《論語正義》：「據《
世家》（《史記孔子世家》）諸文，則夫子文章，謂《詩》《書》《禮》《樂》也。」
〔四〕范註：「《易下繫辭》：『聖人之情見乎辭。』唐寫本無『文』字。案文謂文章，辭謂言辭。義有廣狹，似不可刪，循繹語氣，亦應有『文』字。」《易繫辭下》：「聖人之情見乎辭。」正義：「辭則言其聖人所用之情，故觀其辭而知其情也。」「見」，同現。楊明照《范文瀾文心雕龍注舉正》：「此用《易系》，並無增改。誠以『辭』即『文辭』，一言已足，無須更加『文』字。……今本蓋傳寫者涉上下『文』字而衍。」（《文學年報》第三期）
先王聲教〔一〕，布在方冊〔二〕；夫子風采〔三〕，溢於格言〔四〕。
〔一〕《校證》：「『聲教』原作『聖化』，據唐寫本改。《練字》篇亦云『先王聲教』。」《尚書禹貢》：「東漸于海，西被於流沙，朔南暨聲教，訖於四海。」孔傳：「此言五服之外，皆與王者聲教而朝見。」正義：「皆與聞天子威聲文教，時來朝見。」蔡傳：「
聲，風聲。教謂教化。」
〔二〕《禮記中庸》：「哀公問政，子曰：文武之政，布在方策。」鄭註：「方，版也；策，簡也。」正義：「言文王為政之道，皆布列於方牘簡策。」「方」是木板，「冊」是穿起來的竹片，與策通用。「方冊」，泛指書籍。
〔三〕「風采」，唐寫本作「文章」。如作「文章」，則與上文「
夫子文章」重出，仍以「風采」為是。《漢書霍光傳》：「政自己出，天下想聞其風采。」師古註：「采，文采。」《書記》篇云：「
所以散鬱陶，托風采。」「風采」謂風度文采。
〔四〕唐寫本「於」作「乎」。范註：「《論語比考讖》云：『格言成法，亦可以次序也。』（《文選》潘岳《閒居賦》注引，又沈約《奏彈王源》注引。）《（孔子）家語五儀》篇云：『口不吐訓格之言。』註：『格，法也』」。「格言」蓋即可以為法之語。《三國魏志崔琰傳》云：「此周、孔之格言，二經之明義。」「格言」，在此指《論語》等書而言。《中庸》：「是以聲名洋溢乎格言。」
是以遠稱唐世，則煥乎為盛〔一〕；近褒周代，則郁哉可從〔二〕。此政化貴文之徵也〔三〕。
〔一〕「唐世」，指堯。《論語泰伯》篇：「子曰：大哉堯之為君也，巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉；巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章。」集解：「煥，明也。」
〔二〕《論語八佾》篇：「子曰：周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周。」孔安國註：「監，視也。言周文章備於二代，當從之。」正義：「鬱郁，文章貌。言以今周代之禮法文章，回視夏商二代，則周代鬱郁乎有文章哉。」皇疏：「鬱郁，文章明著也。」
〔三〕意謂這些是政治教化都要重視文采之證。
鄭伯入陳，以文辭為功〔一〕；宋置折俎，以多文舉禮〔二〕。此事跡貴文之徵也〔三〕。
〔一〕《校證》：「各本『文』作『立』，馮校、何校、黃本改。」《訓故》：「《春秋左傳》：鄭伐陳，子產獻捷於晉，晉人問陳之罪，對曰：『陳忘周之大德，介恃楚眾，以憑陵我敝邑。天誘其衷，啟敝邑心，陳知其罪，授手於我，用敢獻功。』趙文子曰：『其辭順，犯順不祥。』乃受之。仲尼曰：『《志》有之：言以足志，文以足言。鄭入陳，非文辭不為功，慎辭哉！』」
按《左傳》襄公二十五年：「子展相鄭伯如晉，拜陳之功。……仲尼曰：『《志》有之：言以足志，文以足言。不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。晉為伯，鄭入陳，非文辭不為功，慎辭也。』」蓋鄭伯之伐陳，晉為霸主，進行質問，子產對答適當，故云「非文辭不為功」。《左傳》正義云：「子產善為文辭，於鄭有榮也。」即此意。
〔二〕《訓故》：「《春秋左傳》：宋人享趙文子，叔向為介，司馬置折俎，禮也。仲尼使舉是禮也，以為多文辭。」按此見襄公二十七年。杜註：「折俎，體解節折，升之於俎，合卿享宴之禮，故曰禮也。《周禮》：司馬掌會同之事。」又：「宋向戌自美弭兵之意，敬逆趙武，趙武、叔向因享宴之會，展賓主之辭，故仲尼以為多文辭。」又引沈云：「舉謂記錄之也。」正義：「蓋於此享也，賓主多有言辭，時人跡而記之。仲尼見其事，善其言，使弟子舉是宋享趙孟之禮，以為後人之法。丘明述其意。仲尼所以特舉此禮者，以為此享多文辭，以文辭為可法，故特舉而施用之。」按「置」謂置辦。宴享大夫時，將牲體解節，折盛於俎，稱「折俎」。「俎」，盛牲體的禮器。因賓主宴會上的辭令多有文采，孔子特使弟子把這些禮節記下來。
〔三〕范註：「『跡』，唐寫本作『績』，是。《爾雅釋詁》：『績，功也。』」「事績」，政事邦交之功績。因鄭之獻捷，宋置折俎，皆有關邦交之事。
褒美子產，則云：「言以足志，文以足言〔一〕。」泛論君子，則云：「情慾信，辭欲巧〔二〕。」此修身貴文之徵也〔三〕。然則志足而言文〔四〕，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣〔五〕。
〔一〕見前引《左傳》襄公二十五年，杜註：「足，猶成也。」
〔二〕《禮記表記》：「子曰：情慾信，辭欲巧。」鄭註：「巧謂順而說也。」正義：「辭欲巧者，言君子情貌欲得信實，言辭欲得和順美巧，不違逆於理，與巧言令色者異也。」又《表記》：「無辭不相接也。」鄭註：「辭所以通情也。」
〔三〕《禮記大學》：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」
〔四〕《校注》：「此為回應上文『言以足志，文以足言』之辭。」「志足」，猶志充，謂思想要充實。這句是說內在充實，外在自然美好。「而」，唐寫本作「以」。
〔五〕唐寫本「乃」作「乃」。《易坤》六三爻辭：「含章可貞。」王弼註：「含美而可正者也。」此處「含章」與「秉文」對，兩詞互義。左思《吳都賦》：「玉牒石記。」《說文》：「牒，札也。」《文選劇秦美新》：「金科玉條。」李善註：「金科玉條，謂法令也。言金玉，貴之也。」「含章」、「秉文」，均指寫作。「玉牒金科」，猶金科玉律。
以上為第一段，說明聖人對於文章（文采）的重視，無論政治教化，事跡功業，個人修養，都以文為貴，而寫作的最高準則就是思想充實，情感真摯，言辭富於文采。
夫鑒周日月，妙極機神〔一〕；文成規矩，思合符契〔二〕；或簡言以達旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用〔三〕。
〔一〕《校證》：「馮舒云：『機當作幾。』何焯、黃叔琳云：『
機疑作幾。』案《論說》篇：『銳思於幾神之區』，正作『幾』。」范註：「《易上繫辭》：『陰陽之義配日月。』鑒周日月，猶言窮極陰陽之道。《易上繫辭》：『唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。』韓康伯注云：『適動微之會曰幾。』」《釋文》：「幾，本作機。」是「幾」亦可作「機」。斯波六郎《文心雕龍范注補正》：「范說恐非。『鑒周日月』與贊之『鑒懸日月』同意，謂明之周遍也。」《易干文言》：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明。」《易繫辭上》：「懸象著明，莫大乎日月。」《易繫辭下》：「子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。」正義：「神道微妙，寂然不測，人若能豫知事之幾微，則能與其神道會合也。」《繫辭上》：「陰陽不測之謂神。」韓註：「神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰之者也。」
「鑒周日月」謂聖人的識鑒可以遍照日月，即謂能全面觀察自然界。「妙極機神」，形容聖人智慧之入微通神。唐逄行珪《
進鬻子表》：「循環征究，妙極機神。」即本於此。吉川幸次郎《評斯波六郎文心雕龍原道、徵聖篇札記》：「『妙』即心理的靈妙，……總之是說心理作用的最機微部分發揮到了最大限度。」
〔二〕「符契」，猶符節。《韓非子主道》：「言已應則執其契，事已增則操其符。符契之所合，賞罰之所生也。」《漢書高帝紀》：「秦王子嬰，素車白馬，系頸以組，封皇帝璽符節。」師古曰：「符，謂諸所符合以為契者也。」吉川幸次郎：「『符契』乃是『要點』之意，但『文成規矩』系表現形式合乎文章法則之意，『思合符契』……是說『思合於符契』，即作為表現前提的思索與事物的要點一致，並被緊緊地把握住。總之，『鑒周日月』是因，『文成規矩』是果；『妙極機神』是因，『思合符契』是果」
〔三〕《札記》：「『或簡言以達旨』四句──文術雖多，要不過繁簡隱顯而已，故彥和征舉聖文，立四者以示例。」范註：「《易上繫辭》：『顯諸仁，藏諸用。』正義曰：『藏諸用者，謂潛藏功用，不使物知。是藏諸用也。』」
以上四句意謂聖人著作，有時用簡單的語言來表達意旨，有時擴大篇幅、縟說繁辭來詳盡地抒發感情；有時顯明事理來樹立文章的體制，有時隱晦含蓄把作品的用意暗藏起來，使讀者有想像的餘地。
明曹學佺批：「四句文之妙的。」
故《春秋》一字以褒貶〔一〕，「喪服」舉輕以包重〔二〕，此簡言以達旨也。
〔一〕范寧《春秋穀梁傳序》：「一字之褒，寵踰華袞之贈；片言之貶，辱過市朝之撻。」杜預《春秋左氏傳序》：「《春秋》雖以一字為褒貶，然皆須數句以成言。」正義：「褒貶雖在一字，不可單書一字以見褒貶。」此因杜氏主張「固當依傳以為斷」。
《宗經》篇：「《春秋》辨理，一字見義。」《史傳》篇：「褒見一字，貴踰軒冕；貶在片言，誅深斧鉞。」如《春秋》隱公元年：「鄭伯克段於鄢。」用「克」字貶鄭伯蓄意要攻弟公叔段。不稱弟，貶公叔段和兄對立。
〔二〕唐寫本「包」作「苞」。黃註：「明舉緦不祭，則重於緦之服，其不祭不言可知；舉小功不稅，則重於小功者，其稅可知，皆語約而義該也。」「緦不祭」，《禮記曾子問》：「曾子問曰：相識有喪服，可與於祭乎？孔子曰：「緦不祭，又何助於人！」正義：「
此一節論身有喪服，不得助他人祭事。……言身有喪服，尚不得自祭己家宗廟，何得助於他人祭乎！」「緦」，三月服，已有緦服，不得與祭，故曰緦不祭。《禮記檀弓上》：「曾子曰：小功不稅，（鄭註：「據禮而言也，日月已過，乃聞喪而服曰稅，大功以上然，小功輕不服。」）則是遠兄弟無服也。（鄭註：「言相離遠者，聞之恆晚。」）而可乎？（鄭註：「以己思怪之。」）」正義：「曾子以為依禮，小功之喪日月已過，不更稅而追服，則是遠處兄弟聞喪恆晚，終無服而可乎？言不可也。」
《邠詩》聯章以積句〔一〕，《儒行》縟說以繁辭〔二〕，此博文以該情也〔三〕。
〔一〕《訓故》：「《詩》傳：周成王立，年幼不能蒞阼，周公以冢宰攝政，乃述后稷公劉之化，作詩以戒，謂之《豳風》。」梅註：「《邠詩》──《七月》之詩。」
《札記》：「《七月》一篇八章，章十一句，此風詩之最長者。」范註：「《說文》：『邠，周大王國。』『豳，美陽亭即豳也。』段玉裁注曰：『經典多作豳，惟《孟子》作邠。』此雲《邠詩》當指《豳風七月》篇。」
〔二〕《訓故》：「《禮記儒行》篇：哀公問曰：敢問儒行？孔子曰：遽數之，不能終其物，悉數之，乃留，更仆未可終也。」「辭」，唐寫本作詞。辭、詞通用。范註：「據《禮記儒行篇》鄭注，則孔子所舉十有五儒，加以聖人之儒為十六儒也。」故曰「縟說以繁辭」。《禮記儒行》篇正義曰：「案鄭《目錄》云：名曰儒行者，以其記有道德者所行也。」
〔三〕王金凌《文心雕龍文論術語析論》（以下簡稱「王金凌」）：「博文該情謂辭詳而兼包眾意。情作情意解。」
書契斷決以象《夬》〔一〕，文章昭以效《離》〔二〕，此明理以立體也。
〔一〕《校注》：「『斷決』，唐寫本作『決斷』。按唐寫本是也。《七略》：『書以決斷；斷者，義之證也。』（《初學記》卷二一、《御覽》卷六○九引）《易繫辭下》韓註：『夬，決也；書契所以決斷萬事也。』」《訓故》：「《易繫辭下》云：上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。」按夬、決皆有斷義。《夬》，《易》卦名，《干》下《兌》上。《彖》曰：「夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。」《夬》卦，五爻為陽，一爻為陰，故剛勝柔。「夬」，決也，書契的斷決萬事象之。唐寫本「夬」作「史」，誤。
〔二〕唐寫本「」作「晢」。《校證》：「『昭』原作『昭晰』，元本……馮本、畲本、兩京本、王惟儉本，匯函本、馮本作『哲』，徐校作『』。孫詒讓曰：『按《說文》日部云：「昭晢，明也。」「晢」或作「」，「晰」即「」之訛體。此書多作「哲」者，用通借字也。……』案徐校、孫說是，今據改。」又：「『效』原作『象』，唐寫本作『效』。案上文以『積句』與『繁辭』異文作對，下文以『曲隱』與『婉晦』異文作對，則此亦當以異文作對，不當俱作『象』也。今據唐寫本改。」
《訓故》：「《易離彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。」黃注引項安世曰：「日月麗乎天而成明，百穀草木麗乎土而成文，故離為文又為明。」《易說卦》傳：「離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。」又：「離為火，為日，為電。」為日為火，皆文明之象。「文章昭」就是效法《離》卦的卦象。
宗白華《中國美學史中重要問題的初步探索》六《易經的美學》（二）《離》卦（見《文藝論叢》第六輯）：「離●：（一）離者，麗也。古人認為附麗在一個器具上的東西是美的。……附麗和美麗的統一，這是《離》卦的一個意義。（二）離也者，明也。『
明』古字，一邊是月，一邊是窗。月亮照到窗子上，是為明。……而《離》卦本身形狀雕空透明，也同窗子有關。這說明《離》卦的美學和古代建築藝術思想有關。……《離》卦的美學乃是虛實相生的美學，乃是內外通透的美學。」
「四象」精義以曲隱〔一〕，「五例」微辭以婉晦〔二〕，此隱義以藏用也。
〔一〕《易繫辭上》：「《易》有太極，是生兩儀；兩儀生四象，四象生八卦。」正義：「兩儀生四象者，謂金、木、水、火，稟天地而有。」《繫辭上》又曰：「《易》有四象；所以示也。」《札記》：「四象：彥和之義蓋與莊氏同，故曰：四象精義以曲隱。正義引莊氏曰：四象，謂六十四卦之中有實象，有假象，有義象，有用象。」
周振甫《文心雕龍注釋》（以下簡稱「周注」）：「按如《干》卦，以干象天，當為實象。干象天，引申為父，當為假象。干，健也，當為義象。干有四德：元亨利貞，即始通和正，開始亨通，得到和諧貞正，當為用象。這四象的含義是曲折隱晦的。」
《周易集解》引虞翻說謂「四象」指「春、夏、秋、冬」，但此一解釋無法與「曲隱」關聯。
張立齋《文心雕龍注訂》（以下簡稱「《注訂》」）：「《易系上》：『居則觀其象。』又云：『兩儀生四象。』又云：『法象莫大乎天地。』又云：『懸象著明，莫大乎日月。』是天地日月即四象也。《易》有明文，何事附會？其如《正義》金木水火土之說，莊氏實象假象之說，邵氏陰陽老少之說，率作意曲解，皆非《易》之本旨也。況『《易》有四象所以示也』，非天地日月而何？然則所謂『精義以曲隱』者，蓋不言天地日月而言乾坤陰陽也。」亦可備一說。
「精義」出《繫辭下》「精義入神」。韓註：「精義，物理之微者也。」「曲隱」出《繫辭下》「其言曲而中（韓註：「變化無恆，不可為典要，故其言曲而中也。」），其事肆而隱（韓註：「事顯而理微也。」）」。
〔二〕唐寫本「以」作「而」。杜預《春秋左氏傳序》：「為例之情有五，一曰微而顯，文見於此，而起義在彼……之類是也。二曰志而晦，約言示制，推以知例……之類是也。三曰婉而成章，曲從義訓，以示大順……之類是也。四曰盡而不污，直書其事，具文見意……之類是也。五曰懲惡而勸善，求名而亡，欲蓋而章……之類是也。」
《左傳》成公十四年：「故君子曰：《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善，非聖人誰能修之？」杜預序本此。
董仲舒《春秋繁露精華》篇：「《春秋》之為學也，道往而明來者也。然而其辭體天之微，故難知也。」《公羊傳》定公元年：「定、哀多微辭。」孔廣森通義：「微辭者，意有所託而辭不顯，惟察其微者乃能知之。」
故知繁略殊形〔一〕，隱顯異術〔二〕；抑引隨時，變通適會〔三〕。征之周孔，則文有師矣〔四〕。
〔一〕唐寫本「形」作「制」，應據改。制是文章體制。「繁」即上文「博文以該情」，「略」即「簡言以達旨」。
〔二〕「隱」即「隱義以藏用」；「顯」即「明理以立體」。
〔三〕《校證》：「『適會』原作『會適』，唐寫本作『適會』。」《校注》：「按唐寫本是。《章句》篇『隨變適會』，《練字》篇『詩騷適會』，《養氣》篇『優柔適會』，並其證也。」趙萬里《唐寫本文心雕龍殘卷校記》：「按上雲抑引隨時，與此句相對成文，則以作適會為是。」《宋書鄭鮮之傳》：「變通抑引，每事輒殊。」與此處用例同。「抑」謂抑制，即壓縮；「引」謂引伸。「適會」，適乎其會。「抑引」「變通」之理，《易經》發其端。《易繫辭下》：「《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」韓註：「變通貴於適時，趨舍存乎其會也。」文章抑引變通之理，本書屢屢言之。《通變》篇：「夫設文之體有常，變文之數無方。」《鎔裁》篇：「剛柔以立本，變通以趨時。」「謂繁與略，隨分所好。」《章句》篇：「
隨變適會，莫見定準。」紀評：「繁簡隱顯，皆本乎經，後來文家，偏有所尚，互相排擊，殆未尋其源。八字精微，所謂文無定格，要歸於是。」
這是說文章有繁簡隱顯四種不同的表達方式，寫作時或者壓縮，或者引申，要看當時的需要；至於隱顯之間的變通，也要適應當前的情況。
〔四〕《序志》篇：「師乎聖。」
以上為第二段，說明聖人著作的特點，在根據不同的情況，運用繁、略、隱、顯等不同方法，足以為後世師。
是以論文必征於聖，窺聖必宗於經。
《校證》：「『是以論文』二句，原作『是以政論文，必征於聖，必宗於經。』王惟儉本『政』前有一□，楊慎補作『是以子政論文，必征於聖，稚圭勸學，必宗於經』。……今案《宗經》篇：『邁德樹聲，莫不師聖，而建言修辭，鮮克宗經。』《史傳》篇：『立義選言，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附聖以居宗。』又云：『宗經矩聖之典。』《論說》篇：『述聖通經，論家之正體也。』皆與此『徵聖』『宗經』意同，並撮略為言，而不必指實為何人。《樂府》篇：『
昔子政論文，詩與歌別。』楊氏蓋涉彼妄補，不可從。今改從唐寫本。」按元刻本作：「是以政論文，必征於聖，必宗於經。」梅註：「
『子』字符脫楊補」，「『稚圭勸學』四字符脫楊補」。於「稚圭勸學」注云：「《漢書》：匡衡字稚圭，東海承人也。成帝即位，衡上疏勸經學威儀之則曰：臣聞《六經》者，聖人所以統天地之心，著善惡之歸，明吉凶之分，通人道之正。使不悖於本性者也。故審六藝之指，則天人之理可得而和，草木昆蟲可得而育，此永永不易之道也。及《論語》《孝經》聖人言行之要，宜究其意。」橋川時雄《文心雕龍校讀》：「按唐寫無『子政』二字，二字後人強附，當刪，未聞劉向有論文也。」又：「稚圭勸學──徐校不及此四字，何校惟從楊補，亦無所考，未詳楊據何本所增，唐寫本亦無此四字，而有『窺聖』二字，句順意通。以各本無『窺聖』二字，前後意不通，故後人任意改補。」《校釋》：「唐寫本……當從，升庵所補非也。」「宗」是主。「窺聖必宗於經」是說聖人早已作古，欲窺知聖人的思想和文章，必須以經書為主體，所以《序志》篇說：「體乎經。」
《易》稱：「辨物正言，斷辭則備〔一〕。」《書》云：「辭尚體要，不惟好異〔二〕。」
〔一〕「辨」原作「辯」，據唐寫本及《易經》改。唐寫本「辭」作「詞」。《易繫辭下》：「夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。」集解引干寶曰：「辨物，辨物類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉凶也。如此，則備於經矣。」韓註：「開釋爻卦，使各當其名也。理類辨明，故曰斷辭也。」正義：「辨物正言者，謂辨天下之物，各以類正定言之。若辨健物，正言其龍；若辨順物，正言其馬，是辨物正言也。斷辭則備矣者，言開而當名，及辨物正言，凡此二事，決斷於爻卦之辭，則備具矣。」意思是說辨明事物，要用正當的言辭，這樣作出的判斷，就比較完備了。
〔二〕《校證》：「『不』原作『弗』，唐寫本作『不』，與偽《
畢命》合，今據改。」《校注》：「『弗惟』，唐寫本作『不唯』。按『弗』作『不』，與偽《畢命》合。」（本書今作「不」者，唐寫本或《御覽》均作「不」，例多不具舉。）《札記》：「偽《古文尚書畢命》篇：『政貴有恆，辭尚體要，不惟好異。』孔氏傳：『辭以體實為要，故貴尚之。若異於先王，君子所不好。』正義：『為政貴在有常，言辭尚其體實要約，當不唯好其奇異。』」《風骨》篇：「《周書》云：辭尚體要，弗唯好異。蓋防文濫也。」《論衡超奇》篇：「且淺意於華葉之言（《文選》陸士衡《文賦》注引作「虛談竟於華葉之言」），無根核之深，不見大道體要，故立功者希。」
「體要」，謂切實簡要。《尚書》蔡傳：「趣完具而已之謂體，眾體所會之謂要。」集說引夏氏僎曰：「體則具於理而無不足，要則簡而不至於余，謂辭理足而簡約也。」又引王氏樵曰：「趣謂辭之旨趣，趣不完具則未能達意，而理未明，趣完具而不已則為枝辭衍說，皆不可謂之體。」《序志》篇：「蓋《周書》論辭，貴乎體要。」即指此而言。
故知：正言所以立辯〔一〕，體要所以成辭〔二〕；辭成無好異之尤，辯立有斷辭之美〔三〕。雖精義曲隱，無傷其正言；微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義並用〔四〕；聖人之文章，亦可見也。
〔一〕唐寫本「辯」作「辨」，下文「辯立」之「辯」並同、《校注》：「按此語承上『《易》稱辨物正言』句，當以作『辨』為是。」意謂正當的言辭才是建立辨物的標準。
〔二〕意謂切實簡要才能鑄成偉辭。《春覺齋論文述旨》：「何謂正言？本聖人之言，所以抗萬辯也。何謂體要？衷聖人之言，所以鑄偉辭也。然亦有難言者，文至於語錄，成萬古正言之鵠，皆能一一施之文間耶？無論語錄，即理學先儒之與書，語語靡不當，要觀朱考亭與陸象山、陳同甫諸先生書，無語不精，亦無語不要，而淺人恆苦其邃，豈朱、陸之言尚不衷於名理，而至索人之神志？紓曰：論道之書質，質則或絀於采；析理之言微，微則坐困於思。古之文章家，本盡備各體，不必各體中皆寓以理學之言。劉勰之贊此篇，亦曰：『精理為文，秀氣成采。』大率析理精，則言匪不正，因言之正，施以詞采，秀氣自生。」
〔三〕《校證》：「『美』原作『義』，形近之誤，今改從唐寫本。『無尤』、『有美』對文。」范校：「孫云：唐寫本『（辭）成』下有『則』字。『辯』作『辨』，『立』下有『則』字。」
二句意謂鑄成偉辭就不會有追求奇異的過失，建立了辨物的標準，文辭必然有剛斷之美。
〔四〕《札記》：「案自『《易》稱辨物正言』，至『正言共精義並用』，乃承『四象』二語，以辨隱顯之宜。恐人疑聖文明著，無宜有隱晦之言，故申辨之。蓋正言者，求辨之正，而淵深之論，適使辨理堅強。體要者，制辭之成；而婉妙之文，益使辭致姱美。非獨隱顯不相妨礙，惟其能隱，所以為顯也。然文章之事，固有宜隱而不宜顯者，《易》理邃微，自不能如《詩》《書》之明菿；《春秋》簡約，自不能如《傳》《記》之周詳。必令繁辭稱說，乃與體制相乖。聖人為文，亦因其體而異，《易》非典要，故多陳幾深之言，史本策書，故簡立褒貶之法，必通此意，而後可與談經。」
《注訂》：「體要與微辭偕通，正意共精義並用者，言體要可以用微辭出之，正言可以由精義成之也。」
饒宗頤《文心雕龍探源劉勰思想與宗炳顏延之之關係》（四）觀書貴體要：「《庭誥》云：『觀書貴要，觀要貴博，博而知要，萬流可一。……褒貶之書，取其正言晦義，轉制衰王，微辭宣旨。』《文心徵聖》篇：『《易》稱辨物正言，《書》雲辭尚體要。……雖精義曲隱，無傷其正言，微辭婉晦，不害其體要，體要與微辭偕通，正言共精義並用，聖人之文章亦可見也。』對於體要與正言、微辭相關之義，頗受《庭誥》之啟發，而加以推闡者。」
以上申述體要與微辭，正言與精義的關係，認為二者並不矛盾，而是相得益彰。
顏闔以為：「仲尼飾羽而畫，從事華辭〔一〕。」雖欲訾聖，弗可得已〔二〕。然則聖文之雅麗，固銜華而佩實者也〔三〕。
〔一〕《校證》：「『從』，原作『徒』。梅云：『徒』，《莊子》作『從』。何焯校作『從』，今據改。」梅註：「楊用修云：顏闔事見《莊子》。」愚按《莊子列禦寇》篇：「魯哀公問於顏闔曰：吾以仲尼為貞干，國其有瘳乎？曰：殆哉圾乎！仲尼方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨。忍性以視民，而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！」郭象註：「圾，危也。夫至人以民靜為安，今一為貞干，則遺高跡於萬世，令飾競於仁義，而雕畫其毛彩。百姓既危殆，人亦無以為安也。……飾畫，非任真也。將令後世之從事者，無實而意趣橫出也。」成玄英疏：「羽有自然之文，飾而畫之，則務人巧。」又：「修飾羽儀，喪其真性也。」意思是羽毛本有文采而又加以修飾描畫。「顏闔」，春秋戰國間魯國隱士。
〔二〕元刻本「訾」作「此言」。《校證》：「訾，舊本作『此言』二字，黃本改。馮校云：『此言當作訾。』何校云：『此言乃訾字之訛。』王謨本亦云：『此言二字，訾字之訛。』案唐寫本正作『訾』。唐寫本『弗』作『不』，『已』作『也』。」《論語子張》：「叔孫武毀仲尼。子貢曰：『無以為也，仲尼不可毀也。』」
〔三〕《淮南子本經訓》：「草木之句萌銜華戴實而死者，不可勝數。」「銜」，口含。「銜華」「佩實」，謂既有文采，又有內容。《詮賦》篇：「原夫登高之旨，蓋睹物興情，情以物興，故義必明雅；物以情睹，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝。」《才略》篇：「吐納經范，華實相扶。」
《札記》：「此彥和《徵聖》篇之本意。文章本之聖哲，而後世專尚華辭，則離本浸遠，故彥和必以華實兼言。孔子曰：『
質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。』包咸注曰：『野，如野人，言鄙略也。史者，文多而質少；彬彬者，文質相半之貌。』審是，則文多者固孔子所譏，鄙略更非聖人所許，奈之何後人慾去華辭而專崇樸陋哉！如舍人者，可謂『得尚於中行』者矣。」
葉長青《文心雕龍雜記》（以下簡稱「《雜記》」）引錢基博云：「銜華佩實四字，厥為彥和衡文之準繩，而緟以贊曰：『
精理為文，秀氣成采。』秀氣成采之謂銜華，精理為文之謂佩實。《
昭明文選序》謂『老莊之作，管孟之流，蓋以立意為宗，不以能文為本』，此佩實而不銜華者也。然范曄《後漢書自序》謂：『情志所託，故當以意為主，以文傳意。以意為主，則其旨必見；以文傳意，則其詞不流。然後抽其芬芳，振其金石耳。』……獨孤及《李遐叔文集序》以為：『文教下衰，乃至有飾其辭而遺其意者，則潤色愈工，其實愈喪。及其大壞也，儷偶章句，使枝對葉，文不足言，言不足志。』此銜華而不佩實者也。銜華而不佩實，其敝極於齊梁之雕藻；佩實而不銜華，其末流為宋明之語錄。」
天道難聞，猶或鑽仰〔一〕；文章可見，胡寧勿思〔二〕？若徵聖立言，則文其庶矣〔三〕。
〔一〕唐寫本「猶」作「且」。《論語公冶長》：「子夏曰：夫子之文章可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」集解：「章，明也；文彩形質著見，可以耳目循。性者，人之所受以生也。天道者，元亨日新之道深微，故不可得而聞也。」「鑽仰」，《論語子罕》：「顏淵喟然嘆曰：仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。」集解：「言不窮盡。」疏：「仰而求之則益高，鑽而求之則益堅。」
〔二〕唐寫本「胡寧」作「寧曰」。《校注》：「《詩小雅四月》、《大雅雲漢》並有『胡寧忍予』之文。」范註：「胡寧猶言何乃。」《詩邶風日月》：「胡能有定，寧不我顧？」毛傳：「
胡，何也。」箋云：「寧，猶言也。」又《魏風園有桃》：「其誰知之，蓋亦勿思。」
〔三〕唐寫本「若」字無。《論語先進》：「子曰：回也其庶乎，屢空。」集解：「言回庶幾聖道。」二句意謂在從事著作時，如能取征於聖人，從內容到形式都向聖人學習，文章就寫得差不多了。
第三段由「徵聖」過渡到「宗經」，強調華實並重，「
徵聖立言」。
贊曰：妙極生知〔一〕，睿哲惟宰〔二〕。精理為文〔三〕，秀氣成采〔四〕。鑒懸日月，辭富山海〔五〕。百齡影徂，千載心在〔六〕。
〔一〕唐寫本「贊」作「贊」，以下各篇均同。《論語季氏》：「孔子曰：生而知之者上也。」邢疏：「生而知之者上也者，謂聖人也。」「妙極生知」與上文「妙極幾神」類似。
〔二〕唐寫本「睿」作「叡」。《詩商頌長發》：「浚哲惟商。」《尚書洪範》：「明作哲，……睿作聖。」後世「睿哲」有聖明之義。《玉篇》：「惟，為也。」「宰」，主宰。吉川幸次郎：「
『睿哲惟宰』或可解作『睿哲』即聖人為人文之主宰。」《斟詮》：「言聖人之妙悟造於生知之極境，惟聰明睿智足以主宰一切。」
〔三〕《文選》王僧虔《答顏延年》詩：「珪璋既文府，精理亦道心。」李善註：「言珪璋之麗，既光於文府；精理之妙，亦窮於道心。」《時序》篇云：「微言精理，函滿玄席。」「精理」，謂精深之義理。
〔四〕本書《諸子》篇：「氣偉而采奇。」《章表》篇：「氣揚采飛。」聖人之文，正由於有秀氣，故文成異采。《物色》篇：「若夫珪璋挺其惠心，英華秀其清氣。」即是此意。
〔五〕《校注》：「按《方言》揚雄答劉歆書：『（張）伯松曰：是縣諸日月，不刊之書也。』」《斟詮》謂「鑒懸日月」「言聖人之見識周密，如日月之懸掛蒼穹」。饒宗頤等《文心雕龍集釋稿》：「
『辭富山海』即《宗經》篇『若稟經以制式，酌《雅》以富言，是即山而鑄銅，煮海而為鹽也』之意。」
〔六〕「影徂」，猶形影消逝。「徂」，往。最後兩句與《諸子》篇「標心於萬古之上，而送懷於千載之下，金石靡矣，聲其銷乎」取意略同。
《集釋稿》：「此雲聖人往矣，而其心在，傳其心於後者，由於『聖人之情，見乎辭矣』之『辭』，與『夫子風采，溢於格言』之『格言』，即其『心』在於『文』也。心以文寄，全書屢言，蓋『心生文辭』（《麗辭》），文可見心，故『世遠莫見其面，覘文輒見其心』（《知音》），非特聖人之心存乎文，他人有心，亦如是也。」
王金凌：「此謂聖哲雖逝，其思想感情仍順經典而流傳後世，心即指其情意。」
楊慎批：「奇句也！諸贊例皆蛇足，如此麟角，固不一二。」
宗經第三
揚雄《法言吾子》篇：「舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍《五經》而濟乎道者，末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也？委大聖而好乎諸子者，惡睹其識道也？」
又《寡見》篇：「或問：《五經》有辯乎？曰：惟《五經》為辯。說天者莫辯乎《易》，說事者莫辯乎《書》，說體者莫辯乎《禮》，說志者莫辯乎《詩》，說理者莫辯乎《春秋》。舍斯，辯亦小矣。」
桓譚《新論》有《正經》篇（第九），如言「古袟《禮記》、古《論語》、古《孝經》，乃嘉論之林藪，文義之淵海也」，即以經為文辭之源（據饒宗頤《文心雕龍探原。文心各篇之取材述略》）。
王充《論衡佚文》篇：「文人宜遵《五經》六藝為文，諸子傳書為文。」
清劉開《書文心雕龍後》：「伐薪必於昆鄧，汲水宜從江海，此宗經所由篤也。」
《雜記》於《辨騷》篇云：「原道之要，在於徵聖，徵聖之要，在於宗經。不宗經，何由徵聖？不徵聖，何由原道？緯既應正，騷亦宜辨，正緯辨騷，宗經事也。舍經而言道，言聖、言緯，言騷，皆為無庸。然則《宗經》其樞紐之樞紐歟？」
饒宗頤《文心雕龍探原劉勰文學見解之淵源》：「《宋書明帝（劉彧）紀》云：『（帝）好讀書，愛文義，在藩時，撰《江左以來文章志》，……舊臣才學之士，多蒙引進，參侍文籍。』宋世文章之盛，良由在上鼓吹之功，流風所被，棄經學而尚文藻。……若裴子野持論，無非欲其可被於弦歌，而止乎禮義。……彥和《文心》，力主宗經，與子野持論宗旨相符，不特說明各種文體皆導源於《五經》，且極力於經書中探索『文』之意義，以立其建言之根據。」
按《徵聖》篇說：「是以論文必征於聖，窺聖必宗於經。」「宗」是主。《原道》和《宗經》兩篇，實際上是劉勰用來探索文章的「
源」和「流」的，不能割裂開來看。三極彝訓〔一〕，其書言經〔二〕。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也〔三〕。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀〔四〕，洞性靈之奧區〔五〕，極文章之骨髓者也〔六〕。
〔一〕《易繫辭上》：「六爻之動，三極之道也。」韓康伯註：「三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶、成變化也。」正義：「
六爻遞相推動而生變化，是天地人三材，至極之道。」《尚書酒誥》：「聰聽祖考之彝訓。」孔傳：「言子孫皆聰聽父祖之常教。」《
爾雅釋詁》：「彝，常也。」
〔二〕《校證》：「『曰』舊作『言』，唐寫本及《御覽》六○八俱作『曰』，今據改正。《論說》篇『聖哲彝訓曰經』，《總術》篇『常道曰經』，文例正同。」
〔三〕斯波六郎：「《周易恆彖》：『天地之道，恆久而不已也。』」《斟詮》：「至道，至極之道。《禮記學記》：『雖有至道，弗學不知其善也。』」
劉勰認為經書宣講的是永恆的最高的道，不可更改的偉大的說教。杜預《春秋左氏傳序》：「左丘明受經於仲尼，以為經者不刊之書也。」《總術》篇：「《六經》以典奧為不刊。」
〔四〕唐寫本「效」作「效」。范註：「《禮記禮運》：『孔子曰：是故夫禮必本於天，殽於地，列於鬼神，達於喪祭射御冠昏朝聘。』《釋文》：『殽，戶教切，法也。』此殆彥和說所本。」王更生《文心雕龍范注駁正》：「舍人此文，統論群經。范氏所引，似有未愜。」《禮記禮運》：「故聖人參於天地，並於鬼神，以治政也。」《校注》引《漢書禮樂志》：「《六經》之道同歸，……故象天地而制禮樂，所以通神明，立人倫，正情性，節萬事者也。」「象天地」，取象於天地，效法天地。「效」，徵驗，從鬼神的變化得到徵驗。「參物序」，參究萬物的秩序，如日月四時等運行的秩序。「制人紀」，制定人倫的綱紀。這是說：聖人經典的內容包羅至廣，凡是宇宙萬物，人生百事（天地之道，鬼神之理，人物之事），莫不在其網羅涵蓋中。
〔五〕「性靈」，性情，靈魂。顏延之《庭誥》：「遂使業習移其天識，世服沒其性靈。」「奧區」，班固《西都賦》：「防禦之阻，則天地之隩區焉。」《後漢書班固傳》引作「防禦之阻，則天下之奧區焉」，註：「奧，深也。言秦地險固，為天下深奧之區域。」《
校注》：「『奧區』，唐寫本作『區奧』。按唐寫本誤倒。贊中『奧府』，與此『奧區』同意。《文選》張衡《西京賦》：『實惟天地之奧區神皋。』蓋舍人『奧區』二字所本。」《事類》篇：「實群言之奧區，而才思之神皋也。」《廣雅》：「洞，深也。」全句意謂洞達人靈魂的深奧而不易見的領域。
〔六〕《漢書禮樂志》：「夫樂本情性，浹肌膚而藏骨髓。」《
序志》篇：「輕采毛髮，深極骨髓。」「極」，盡也。全句謂極盡文章之根本精神。這是說經典的功用，表現在修身與為文兩方面；一方面經典能洞見性靈的奧秘，足可為陶鑄性情、修身做人的指南，一方面內容與形式兼容並蓄，可為文章的楷模。
皇世《三墳》，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》〔一〕；歲歷綿曖〔二〕，條流紛糅〔三〕。
〔一〕《左傳》昭公十二年：「左史倚相趨過。王曰：是良史也，子善視之；是能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。」杜註：「皆古書名。」正義引賈逵云：「《三墳》，三皇之書；《五典》，五帝之典；《八索》，八王之法；《九丘》，九州島亡國之戒。」孔安國《尚書序》：「伏犧、神農、黃帝之書謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書謂之《五典》，言常道也。八卦之說，謂之《八索》，求其義也。九州島之志，謂之《九丘》，丘，聚也，言九州島所有，土地所生，風氣所宜，皆聚此書也。」《札記》：「此數語用偽孔《尚書序》義，彼文曰：《春秋左氏傳》曰：楚左史倚相能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》，即謂上世帝王遺書也。」《尚書堯典》：「申命羲叔。」孔傳：「申，重也。」申與上文「重」義同。
〔二〕「歲歷」，年代。「綿曖」，久遠不明。
《斟詮》：「謂枝條流派紛紜糅雜也。」
以上言古代文籍需要整理，引起下文孔子刪述。
自夫子刪述〔一〕，而大寶咸耀〔二〕。於是《易》張《十翼》〔三〕，《書》標七觀〔四〕，《詩》列四始〔五〕，《禮》正五經〔六〕，《春秋》五例〔七〕。
〔一〕「刪」，元刻本作刊。徐校云：「刊，唐作刪。」唐寫本正作「刪」。
〔二〕孔安國《尚書序》：「至於夏商周之書，雖設教不倫，雅誥奧義，其歸一揆。是故歷代寶之，以為大訓。」孔安國《尚書序》正義：「先君孔子生於周末，睹史籍之煩文，懼覽者之不一，遂乃定禮樂，明舊章，刪《詩》為三百篇，約史記而修《春秋》，贊《易》道以黜《八索》，述職方以除《九丘》。」
范註：「《易下繫辭》：『聖人之大寶曰位。』」《
注訂》：「《尚書顧命》云：『越玉五重，陳寶，赤刀，大訓。』大訓者，三皇五帝之書也，為陳寶之一。此雲大寶，乃指孔子刪述之群經，與《易繫辭》之『大寶曰位』無涉。」
《斟詮》釋「大寶」為偉大寶典，借指《五經》典籍。「大寶咸耀」謂群經皆大放光彩。「咸」字唐寫本作「啟」，亦可通。
〔三〕《訓故》：「《易》正義：《十翼》，孔子所作，《上彖》，《下彖》，《上象》，《下象》，《上系》，《下系》，《文言》，《說卦》，《序卦》，《雜卦》。」《周易正義》：「其《彖》、《象》等《十翼》之辭，以為孔子所作，先儒更無異論。但數《十翼》，亦有多家。既文王《易經》本分為上下二篇，則區域各別；《彖》、《象》釋卦，亦當隨經而分。故一家數《十翼》云：《上彖》一，《下彖》二，《上象》三，《下象》四，《上系》五，《下系》六，《文言》七，《說卦》八，《序卦》九，《雜卦》十。鄭學之徒，並從此說，故今亦依之。」「張」，發揚。
〔四〕《困學紀聞》卷二《書》：「《文心雕龍》云：『《書》標七觀。』孔子曰：『六誓可以觀義，五誥可以觀仁，《甫刑》可以觀誠，《洪範》可以觀度，《禹貢》可以觀事，《皋陶謨》可以觀治，《堯典》可以觀美。』見《大傳》。」原註：「《孔叢子》云：『《
帝典》觀美，《大禹謨》《禹貢》觀事，《皋陶謨》《益稷》觀政，《泰誓》觀義。』此其略略異者。」按《困學紀聞》所引「孔子曰」見《尚書大傳略說》，未必為孔子語。
范註：「六誓：《甘誓》，《湯誓》，《泰誓》，《牧誓》，《費誓》，《秦誓》。五誥：《酒誥》，《召誥》，《洛誥》，《大誥》，《康誥》。《商書湯誥》系東晉續出之偽古文，故《
大傳》僅雲五誥。」
《札記》：「案七觀所屬之篇，皆在伏生二十九篇內，若信為孔子之語，何以不及百篇？疑此為伏生傅益之言，非今古文之通說也。」
〔五〕范註：「《毛詩序》：『是以一國之事，系一人之本，謂之《風》。言天下之事，形四方之風，謂之《雅》。雅者正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。《頌》者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。』鄭箋云：『始者，謂王道興衰之所由也。』案四始之義，當以此為準。其《史記孔子世家》之『《關雎》之亂，以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始』；《詩大雅》正義所引《泛歷樞》『《大明》在亥，水始也；《四牡》在寅，木始也；《嘉魚》在巳，火始也；《鴻雁》在申，金始也』：皆今文家說，不足據。」按《頌讚》篇：「四始之至，《頌》居其極。以」《頌》為四始之一，可見劉勰用《毛詩序》說。
〔六〕梅註：「謝耳伯云：五經，即五禮：吉、凶、賓、軍、嘉也。」《訓故》：「《書舜典》：『修五禮。』註：吉、凶、軍、賓、嘉。」《禮記祭統》：「凡治人之道，莫急於禮；禮有五經，莫重於祭。」鄭註：「禮有五經，謂吉禮、凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。」正義：「經者，常也，言吉、凶、賓、軍、嘉，禮所常行，故云禮有五經。」
〔七〕《徵聖》篇：「五例微辭以婉晦。」注見《徵聖》篇。
以上歷述《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》等，由於時代久遠，無法窮究，故僅舉書名而已。至於《五經》，乃孔子刪訂，信而有徵，除舉出書名外，尚分別明其大要。
義既挻乎性情〔一〕，辭亦匠於文理〔二〕；故能開學養正，昭明有融〔三〕。
〔一〕《校證》：「『挻』原作『極』。唐寫本及銅活字本《御覽》作『挺』，宋本《御覽》、明鈔本《御覽》作『埏』。按『挺』、『埏』俱『挻』形近之誤，《老子》十一章：『挻埴以為器。』『挻』與『匠』義正相比，今改。」橋川時雄：「極字不通。挺、極形似之誤。挻字始然反。《老子》：『埏埴以為器。』《釋文》引《聲類》云：『柔也。』河上公注云：『和也。』」斯波六郎同意趙萬里《
校記》之說，謂應作「埏」，是「作陶器的模型」。又說：「此字又可作動詞用，如《老子》第十一章『埏埴以為器』，《荀子性惡》篇『故陶人埏埴而為器』，《齊策》三『埏子以為人』等。」潘重規《唐寫文心雕龍殘本合校》：「『挺』蓋『挻』之訛。《說文》：『
挻，長也。』《字林》同。《聲類》云：『柔也。』（據《釋文》引）《老子》：『挻埴以為器。』字或誤作『埏』。朱駿聲曰：『柔，今字作揉，猶煣也。凡柔和之物，引之使長，摶之使短，可析可合，可方可圓，謂之挻。陶人為坯，其一端也。』」按「挻」通「埏」，此處猶言陶冶。
〔二〕《禮記三年問》：「壹使足以成文理，則釋之矣。」孫希旦集解：「文，謂文章；理，謂條理。」顏延之《庭誥》：「文理精出。」「匠」謂意匠經營。
斯波六郎認為：「這二句是『《易》張《十翼》，……《春秋》五例』的結果，概括了《五經》所備的特質，照應上文『洞性靈之奧區，極文章之骨髓』，兼與《原道》篇『雕琢性情，組織辭令』遙相呼應。」他又說以上一節在論孔子「刪述的效能」。
〔三〕《易蒙》彖辭：「蒙以養正，聖功也。」正義：「謂能以蒙昧隱默自養正道，乃成至聖之功。」《詩大雅既醉》：「昭明有融。」鄭箋：「昭，光也。有，又。」「開學養正」，謂啟發學者，自養正道。《左傳》昭公五年「明而未融」，杜註：「融，朗也。」「昭明有融」謂使文章明而又朗。《斟詮》根據《毛傳》、《鄭箋》解作「《五經》能示學者以光明大道，又可使之長有令聞廣譽也。」這樣解與下文「然而」不易銜接。
然而道心惟微〔一〕，聖謨卓絕〔二〕，牆宇重峻〔三〕，而吐納自深〔四〕。譬萬鈞之洪鍾〔五〕，無錚錚之細響矣〔六〕。
〔一〕《原道》篇贊：「道心惟微。」
〔二〕「謨」，舊作「謀」，「謨」是謀議，「謨」「謀」可通。斯波六郎：「《尚書伊訓》：『聖謨洋洋，嘉言孔彰。』」《斟詮》：「卓絕，超越尋常莫可比並也。」
〔三〕《校注》：「《書偽五子之歌》：『峻宇雕牆。』枚傳：『峻，高大。』」「牆宇」指聖人的道德學問。《論語子張》篇：「子貢曰：譬之宮牆，……夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。」「重峻」，重迭，高峻。
〔四〕《校注》：「『而』，唐寫本無，《御覽》引同。按二句一意貫注，『而』字實不應有，當據刪。」《神思》篇：「吟詠之間，吐納珠玉之聲。」「吐納」只有吐意。「吐納」在此指言論。
〔五〕《知音》篇：「洪鍾萬鈞，夔曠所定。」黃註：「《西京賦》：『洪鍾萬鈞。』註：『三十斤曰鈞。』」
〔六〕《後漢書劉盆子傳》：「即所謂鐵中錚錚。」李賢註：「
《說文》曰：『錚錚，金聲也。』鐵之錚錚，言微有剛利也。」《說文》段註：「《後漢書》曰：鐵中錚錚。鐵堅則聲異也。」「無錚錚之細響」，謂鐵中錚錚，決無細響也。
以上為第一段，論述經的意義，經的價值，以及孔子刪述的《五經》之內容及其教育作用。
夫《易》惟談天〔一〕，入神致用〔二〕，故《系》稱：旨遠辭文，言中事隱〔三〕。韋編三絕〔四〕，固哲人之驪淵也〔五〕。
〔一〕《校證》：「黃叔琳云：『「夫」字從《御覽》增。』今案唐寫本正有『夫』字。」范注引陳漢章曰：「《宗經》篇『《易》惟談天』至『表里之異體者也』二百字，並本王仲宣《荊州文學誌》文。」張相《古今文綜綴言》：「王仲宣《荊州文學記官志》嚴鐵橋輯本，『百氏備矣』句下，多百八十八字，語意與《文心雕龍宗經》篇同，屬詞不類，疑為誤會。」《校注》：「陳氏蓋據嚴輯《全後漢文》（卷九一）為言；范氏所注出處，亦系迻錄嚴書。皆不曾一檢《類聚》及《御覽》，故為嚴可均所誤。」《法言寡見》篇：「說天者莫辯乎《易》。」
〔二〕范註：「《易下繫辭》：『精義入神，以致用也。』韓康伯註：『精義，物理之微者也，神寂然不動，感而遂通，故能乘天下之微，會而通其用也。』」此謂《易經》闡發精義進入微妙境地，足以致用。由談天道而通於人事，所以入神致用。
〔三〕梅註：「『文』原作『高』。孫無撓曰：按《易繫辭》曰：其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。」按唐寫本正作「辭高」。「高」「遠」對文，《雜文》篇亦有「辭高而理疏」語。韓康伯註：「變化無恆，不可為典要，故其言曲而中也。其事肆而隱者，事顯而理微也。」正義曰：「其旨遠者，近道此事，遠明彼事，是其旨意深遠。若龍戰於野，近言龍戰，乃遠明陰陽鬥爭，聖人變筆，是其旨遠也。其辭文者，不直言所論之事，乃以義理明之，是其辭文飾也，若黃裳元吉，不直言得中居職，乃雲黃裳，是其辭文也。其言曲而中者，變化無恆，不可為體要，其言隨物屈曲，而各中其理也。其事肆而隱者，《易》所載之事，其辭放肆顯露，而所論義理幽隱也。」
〔四〕《訓故》：「《史記儒林傳序》：孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，故為之傳。」《史記孔子世家》：「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》；讀《易》，韋編三絕。」范註：「焦循《易圖略》曰：『孔子讀《易》，韋編三絕，非不能解也，正是解得其參伍錯綜之故，讀至此卦此爻，知其與彼卦彼爻相比例，遂檢彼以審之。由此及彼，又由彼及此，千脈萬絡，一氣貫通，前後互推，端委悉見，所以韋編至於三絕。若雲一見不解，讀至千百度，至於韋編三絕乃解，失之矣。』」
〔五〕《莊子列禦寇》：「河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：取石來鍛之，夫千金之珠，必在九重之淵，而驪龍頷下。」「固」，唐寫本作「故」。橋川時雄：「按固故兩通。」此謂《易經》蘊藏「精義」，對哲人而言，實為具有無價之寶的淵源。
《書》實記言〔一〕，而訓詁茫昧〔二〕；通乎《爾雅》，則文意曉然〔三〕。故子夏嘆《書》，「昭昭若日月之明，離離如星辰之行。〔四〕」言昭灼也〔五〕。
〔一〕范註：「《漢書藝文志》：『古之王者世有史官，君舉必書……左史記言，……言為《尚書》。』」唐寫本「記」作「紀」。《御覽》同。
《文史通義書教》：「《記》曰：左史記言，右史記動，其職不見於《周官》，其書不傳於後世，殆禮家之愆文歟！後儒不察，而以《尚書》分屬記言，《春秋》分屬記事，則失之甚也。夫《春秋》不能舍傳而空存其事目，則《左氏》所記之言，不啻千萬矣。《尚書》《典》《謨》之篇，記事而言亦見焉；《訓》《誥》之篇，記言而事亦見焉。古人事見於言，言以為事，未嘗分言、事為二物也。」
〔二〕《校注》：「『訓詁』，唐寫本作『詁訓』。按元本、弘治本、……《四庫》本亦並作『詁訓』。以下文『詁訓同書』及《練字》篇『雅以淵源詁訓』例之，此似以作『詁訓』為得。」
《校證》：「『而訓詁茫昧』至『文意曉然』三句十四字，傳校元本、兩京本、王惟儉本、梅六次本、張松孫本，俱作『覽文如詭，而尋理即暢』二句十字。黃叔琳云：『是篇梅本「書實記言」以下，有「而訓詁茫昧，通乎《爾雅》，則文意曉然」云云，無「
覽文」以下十字。「章條纖曲」下，有「執而後顯，采掇生辭，莫非寶也，《春秋》辨理」云云，註：「四句十六字符脫，朱從《御覽》補。」無「觀辭立曉」以下十二字。「諒以邃矣」下有「《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢，《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱」云云。案《爾雅》本以釋《詩》，無關《書》之訓詁，且《五經》分論，不應獨舉《書》與《春秋》贅以「覽文」云云。郁儀所補四句，辭亦不類，宜從王惟儉本。』紀云：『癸巳（一七七三）三月，與武進劉青垣編修在《四庫全書》處，以《永樂大典》所載舊本校勘。正與梅本相同，知王本為明人臆改。』今按紀說是。《御覽》引此文，其次序與梅本全同，固知元本、傳校元本、兩京本、王惟儉本等之為臆改，而梅六次本反改如元本，並於『表里之異體者也』下注云：『自「書實記言」下，倒錯難通，余從諸善本校定。』可謂先覺而後迷者也。」按元本與黃本同，與梅六次本異。
《集注》：「《毛詩正義》：『詁訓者，詁者古也，古今異言，通之使人知也。訓者，道也，道物之貌，以告人也。然則詁訓者，古今之異辭，辨物之形貌。』」《斟詮》：「詁訓，本為古言；而以今語釋古言，亦曰詁訓。《說文》：『詁，故言也。』沈濤《
說文古文考》：『《後漢書》桓譚、鄭興二傳注及《一切經音義》皆引云：「詁訓，古言也。」詁訓二字連文。』茫昧，謂空虛杳冥不可知也。」
〔三〕《訓故》：「《西京雜記》：『郭盛，字子偉，茂陵人，以《爾雅》周公所制。余嘗以問揚子云。子云曰：孔子門徒，游夏之儔所記以解釋六藝者也。家君以《外戚傳》稱：史佚教其子以《爾雅》。又《記》言孔子教魯哀公學《爾雅》，則《爾雅》之出遠矣。舊傳皆雲周公所記也，「張仲孝友」之類，後人所足耳。』」黃註：「《
爾雅序》：『《爾雅》者，所以通訓詁之指歸，敘詩人之興詠，總絕代之離辭，辨同實而異號者也。』《釋詁》一篇周公所作，《釋言》以下，或言仲尼所增，子夏所足，叔孫通所益，梁文所補。」
范註：「《漢書藝文志》：『《書》者，古之號令，號令於眾，其言不立具，則聽受施行者弗曉。古文讀應《爾雅》，故解古今語而可知也。』王先謙補註引沈欽韓曰：『《大戴小辯》篇：《爾雅》以觀於古，足以辨言矣。』又引葉德輝曰：『《史記五帝、夏、周紀》載《尚書》文，多以訓詁代經，即讀應《爾雅》也。』」《大戴禮孔子三朝記》稱孔子教魯哀公學《爾雅》，乃知《爾雅》由來已久。本書《練字》篇：「夫《爾雅》者，孔徒之所纂。」《論衡是應》篇：「《爾雅》之書，《五經》之訓詁。」是書詳明詁訓，當非一時一人之作。
《四庫提要》謂黃注本：「《宗經》篇末附註，極論梅本之舛誤，謂宜從王惟儉本；而篇中所載，乃仍用梅本，非用王本，自相矛盾。所注如《宗經》篇中『《書》實紀言，而訓詁茫昧，通乎《爾雅》，則文義曉然』句，謂『《爾雅》本以釋《詩》，無關《書》之訓詁』。案《爾雅》開卷第二字，郭注即引《尚書》『哉生魄』為證；其它釋《書》者不一而足，安得謂與《書》無關？」
郝懿行《文心雕龍輯注》批註：「此注云雲，愚所未曉。至於《五經》分論，獨舉《書》與《春秋》，所謂『簡言達旨』，『辭尚體要』，奚必徵引繁詞，乃為可貴乎？《練字》篇云：『《爾雅》者，《詩》《書》之襟帶。』據茲一言，益知此注之紕繆。」
〔四〕《校注》：「唐寫本『明』上有『代』字，『行』上有『錯』字。按唐寫本是。舍人此語，本《尚書大傳略說》，而《大傳》原有『代』『錯』二字。當據增。《禮記中庸》：『辟如四時之錯行，如日月之代明。』亦其旁證。」
黃註：「《尚書大傳》：『子夏讀《書》畢，見於夫子，夫子問焉，子何為於《書》？子夏對曰：《書》之論事也，昭昭如日月之代明，離離若參辰之錯行，上有堯舜之道，下有三王之義，商所受於夫子，志之於心，不敢忘也。』」范註：「郝懿行曰：『子夏嘆《書》之言，見《尚書大傳》，而《韓詩外傳》二卷則稱子夏言《
詩》，是知《詩》《書》一揆，詁訓同歸，故曰《爾雅》者，《詩》《書》之襟帶。』」「離離」，狀歷歷分明。《晉書劉實傳》：「
歷歷相次，不可得而亂也。」《孔叢子論書》稱子夏讀《尚書》畢，見孔子說：「《書》之論事也，昭昭然若日月之代明，離離然若星辰之錯行。」
〔五〕「昭」，唐寫本作「照」。「灼」是明亮，在此是說記載得非常明白。
《詩》主言志〔一〕，詁訓同《書》〔二〕；摛《風》裁「興」〔三〕，藻辭譎喻〔四〕；溫柔在誦〔五〕，故最附深衷矣〔六〕。
〔一〕唐寫本「主」作「之」，亦可通。《尚書堯典》：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。」孔傳：「謂詩言志以導之。」
〔二〕按元本無「詁」字。《校證》：「徐補『詁』字。馮校云：『「志」下《御覽》有「詁」字。』」《札記》：「《詩疏》曰：毛以《爾雅》之作多為釋《詩》，而篇有《釋詁》《釋訓》，故依《雅》訓而為《詩》立傳。據此，則《詩》亦須通古今語而可知，故曰詁訓同書。」
范註：「《詩大序》：『詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。』《毛詩周南關雎》《詁訓傳正義》曰：『詁訓傳者，註解之別名，毛以《爾雅》之作多為釋《詩》，……故依《爾雅》詁訓而為《詩》立傳。』」
〔三〕「摛風裁興」，《斟詮》：「謂抒布風雅，鎔裁比興。」
〔四〕「藻辭譎喻」，謂文辭華麗而比喻詭譎。《詩大序》：「主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。」鄭箋：「譎諫，詠歌依違不直諫。」
〔五〕這句是說在誦讀中，可以體會到它溫柔敦厚的特點。范註：「《禮記經解》：『溫柔敦厚，《詩》教也。』《鄭風子衿》傳曰：『古者教以詩樂，誦之歌之弦之舞之。』正義：『誦之，謂背文闇誦之。』」
〔六〕此句元本，弘治本，汪本，畲本，張之象本，……俱作「敢最附深衷矣」。《校證》本校記此處有誤。橋川時雄：「按作『最附深衷矣』尤通，『敢』字當從唐寫、《御覽》刪。梅本改『敢』作『
故』，亦無謂也。」「附」，接近；「深衷」，內心的深處。
《禮》以立體〔一〕，據事制范〔二〕；章條纖曲，執而後顯〔三〕；采掇片言〔四〕，莫非寶也〔五〕。
〔一〕「以」元本、弘治本作「季」，謝恆抄本作「記」，馮舒校云：「《御》『以』。」按唐寫本、黃本並作「以」，作「以」為是。
《廣雅》：「禮，體也，得事體也。」《釋名》：「禮，體也，言得事之體也。」范註：「《漢書藝文志》：『禮以明體。』《法言寡見》：『說體者莫辯乎禮。』立體猶言明體。」又按此句在兩京本「立體」下有「弘用」二字。其後多種板本從之。但元刻本並無此二字。橋川時雄云：「『弘用』二字，後人妄附，宜刪。」《禮》指《禮經》，包括《周禮》《儀禮》《禮記》。「《禮》以立體」，《禮》用來建立體制或準則。
〔二〕根據事理來制定規範。《校證》：「制，原作『剬』，唐寫本、梅六次本、張松孫本俱作『制』，今從之。」《原道》篇：「制詩緝頌。」《校證》：「『制』『剬』隸書形近而訛。《史記五帝本紀》：『依鬼神以剬義。』正義：『剬古制字。』」
〔三〕范註：「《論語述而》：『《詩》《書》執《禮》，皆雅言也。』邢疏：『《禮》不背誦，但記其揖讓周旋，執而行之，故言執也。』」《禮記中庸》：「禮儀三百，威儀三千。」故云「章條纖曲」。
〔四〕唐寫本「掇」作「綴」。《校證》：「『片』原作『生』，梅六次本、張松孫本、崇文本作『王』，何焯、黃叔琳云：『疑作片。』紀昀云：『生字疑聖字之訛。』案唐寫本、譚校本及宋本《御覽》正作『片』，今從之。《史傳》篇：『貶在片言，誅深斧鉞。』此亦本書作『片言』之證。」
〔五〕此謂讀者只要能採取其中的片言隻語，皆可以終生受用無窮。「寶」者，為人生重要之憑藉。《校證》「『執而後顯』至『莫非寶也。』三句十二字，傳校元本、兩京本、王惟儉本作『觀辭立曉，而訪義方隱』二句九字。」按元本「執而後顯」以下四句脫。梅本云：「元脫，朱（郁儀）按《御覽》補。」橋川時雄：「按『執而』四句十六字，今從唐寫本及《御覽》補。黃校云：案馮本有『執而』以下十六字。」
《春秋》辨理〔一〕，一字見義〔二〕；「五石」「六鷁」〔三〕，以詳略成文〔四〕，「雉門」、「兩觀」〔五〕。以先後顯旨〔六〕；其婉章志晦〔七〕，諒以邃矣〔八〕。
〔一〕《春秋繁露實性》：「《春秋》別物之理。」《法言寡見》篇：「說理者莫辯乎《春秋》。」
〔二〕范註：「『一字見義』，謂《春秋》一字以褒貶。」《徵聖》篇：「《春秋》一字以褒貶，此簡言以達旨也。」
〔三〕《訓故》：「《春秋左傳》僖公十六年正月：隕石於宋五，隕星也。是月，六鷁退飛過宋都，風也。」
梅註：「《春秋公羊傳》：曷為先言殞而後言石？殞石記聞，聞其磌然，視之則石，察之則五。曷為先言六而後言鷁？六鷁退飛，記見也。視之則六，察之則鷁，徐而察之則退飛。」范注引臧琳《經義雜記》：「《說文》鳥部：『●，鳥也，從鳥兒聲。』按：《春秋》僖公十六年『六鷁退飛』正義：『鷁字或作●。』《釋文》：『六鷁，五歷反，本或作●，音同。』又《公羊》、《穀梁》，《
釋文》皆雲『六鷁，五歷反』，可證三傳本皆作『●』，與《說文》同。今《公羊》註疏皆作『鷁』，惟何休『六●無常』，此一字未改。《穀梁》註疏皆作『●』，惟經文『六鷁退飛』此一字從『益』。蓋唐時《左傳》已有作『鷁』者，故後人據以易二傳也。」按「鷁」是一種像鷺鶿的水鳥，能高飛。《校證》：「『鷁』唐寫本、《御覽》作『●』。《春秋》僖十六年：『六鷁退飛。』釋文：『本或作●，音同。』」橋川時雄：「按《說文》無『鷁』字。」
〔四〕《校證》：「『略』，《御覽》作『備』。」
《春秋》僖公十六年：「春王正月戊申，朔，隕石於宋五。」「是月，六鷁退飛過宋都。」《穀梁傳》於此云：「子曰：石無知之物，鶂，微有知之物。石無知，故日之；鶂微有知之物，故月之。君子於物，無所苟而已。石、鶂且猶盡其辭，而況於人乎！」晉范寧《集解》：「石無知而隕，必天使之然，故詳而日之。鶂或時自欲退飛耳，是以略而月之。」此處「詳略成文」，蓋本范寧之說，以月日並記者為「詳」，僅記月者為「略」。
〔五〕梅註：「觀去聲。」又：「《春秋》定公二年，雉門及兩觀災。注云：『雉門，公宮之南門；兩觀，闕名也。』」《訓故》：「
《春秋》定公二年五月，『雉門及兩觀災』。冬十月，『新作雉門及兩觀』。《傳》書『新作』者，譏僭王制而不能革也。」《斟詮》：「雉門，據《周禮天官閽人》鄭注，為天子五門中之三門，在庫門之內。」
〔六〕梅註：「《公羊傳》云：『其言雉門及兩觀災何？兩觀微也。然則曷為不言雉門災及兩觀？主災者兩觀也。時災者兩觀，則曷為後言之？不以微及大也。』何休注云：『雉門兩觀，皆天子之制，門為其主，觀為其飾，故微也。』」《春秋》定公二年：「夏五月壬辰，雉門及兩觀災。」《穀梁傳》云：「其不曰雉門災及兩觀，何也？災自兩觀始也，不以尊者親災也，先言雉門，尊尊也。」「雉門」，魯宮南門。「兩觀」，是宮門外左右二台上的樓，附屬於雉門。災實從兩觀起，如曰雉門災及兩觀，便與事實不符，倘曰兩觀災及雉門，按《穀梁傳》的解釋，兩觀卑，雉門尊，卑不可以及尊。無論按照《
公羊傳》或《穀梁傳》的說法，都是經文先言雉門，後及兩觀，並且把災字放在兩觀下面，暗示兩觀主災。這樣既合事實，又顯示雉門重要，兩觀不重要。此處「先後顯旨」，有分別輕重或尊卑的用意。
〔七〕黃註：「『婉章志晦』見『五例』注。」《左傳》成公十四年：「故君子曰：《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善。非聖人，誰能修之？」杜註：「志，記也，晦亦微也，謂約言以紀事，事敘而文微。」又「婉，曲也，謂曲屈其辭，有所辟諱，以示大順，而成篇章。」又昭公十一年：「故曰：《春秋》之稱微而顯，婉而辨。」斯波六郎：「彥和此處雖僅用『婉章志晦』二句，實際上可能含有《左氏傳》『微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善』的全部意義。將這裡的『諒以邃矣』和《左氏傳》『非聖人誰能修之』對照起來看，其中用意是值得玩味的。」
〔八〕《校證》：「《御覽》『諒以』作『源已』。唐寫本『以』作『已』。」按作「已」字義長。
明屠隆《文論》（《由拳集》卷二十三）：「世人譚《
六經》者，率謂《六經》寫聖人之心，聖人所謂道術，醇粹潔白，曉告天下，萬世燦然，如揭日月而行，是以天下萬世貴之也。夫《六經》之所貴者道術，固也，吾知之，即其文字奚不盛哉！《易》之沖玄，《詩》之和婉，《書》之莊雅，《春秋》之簡嚴，絕無後世文人學士纖穠佻巧之態，而風骨格力，高視千古，若《禮檀弓》《周禮考工記》等篇，則又峰巒峭拔，波濤層起，而姿態橫出，信文章之大觀也。」
《尚書》則覽文如詭〔一〕，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱〔二〕。此聖文之殊致〔三〕，表里之異體者也〔四〕。
〔一〕《校證》：「『《尚書》則覽文如詭』至『而訪義方隱』四句二十四字，傳校元本，兩京本，王惟儉本，梅六次本，張松孫本，無。」梅註：「自『書實記言』下，倒錯難通，余從諸善本校定。」紀云：「四語括盡兩經，然此上疑脫數句。」黃叔琳云：「『諒以邃矣』下有『《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱』云云，……且《五經》分論，不應獨舉《書》與《春秋》，贅以『覽文』云云。」《校釋》：「黃叔琳……至謂不應獨舉《書》與《春秋》，亦非。舍人於分論《五經》之後，復提此二經並論者，正以二經隱顯有別，比論之以見聖文殊致，表里異體，而各當神理也。近人張孟劬《史微》亦謂：『此篇論六藝之文，缺論《易》、《禮》、《詩》三經，疑有脫文。』其誤亦同。且上文明有論《五經》一段，何得曰缺邪？」
《札記》：「按《尚書》所記，即當時語言，當時固無所謂詭也。彥和此語，稍欠斟酌。然韓退之亦云『周《誥》殷《盤》，佶屈聱牙』矣。」
《玉篇》：「詭，怪也。」此處謂《尚書》的文辭古怪難懂，與上文「訓詁茫昧」相應。
〔二〕橋川時雄：「唐寫本『觀』作『親』，誤。」
《注訂》：「《尚書》文艱義簡，理近而順，初思之易解，《春秋》辭顯句約，驟求之難得。」
〔三〕《校證》：「『聖文』原作『聖人』，徐校作『聖文』。按唐寫本、《御覽》俱作『聖文』，今據改。」「致」是表達，「殊致」謂表達方式不同。
《斟詮》：「聖文，指孔子所刪修之《尚書》《春秋》；殊致，謂風格互殊也。」
〔四〕橋川時雄：「按『觀辭立曉，……』凡四句二十二字，汪、畲、張、胡各本，接於『春秋則』下，續於『至根柢盤深』上，唐寫、《御覽》雖有一二字異同，亦與諸本同，造句頗順，意義相通也。時又按汪、畲、張舊本『章條纖曲』下，脫落『執而』四句十六字，今從唐寫、《御覽》補之。則此一節可以通暢。胡、王、楊、梅諸家何意故為錯倒，致群疑紛起，竟迄於不可讀？劣跡可厭也。今將各本錯亂次第，列述於下：
「一、胡本、王本──以『然覽文如詭，而尋理即暢』十字，補於『書實紀言』下，『而訓詁茫昧，通乎爾雅，則文意曉然』十四字，則接於『最附深衷』句下，又『章條纖曲』下，有『觀辭立曉而訪義方隱，春秋則』十二字，『此聖人之殊致』二句，則接於『諒以邃矣』句下。
「二、梅本──梅本注云：『自「書實記言」下，倒錯難通，余從諸善本校定。』又曹能始批梅本云：『此段與青州本，互有同異，然以茲本為得。』時按是本『書實記言』下有『然覽』十字，而缺『而詁』十四字，『而詁』十四字接『深衷』下，『纖曲』下有『執而』四句十六字，注云：『元脫，朱按《御覽》補。』下接『
一字見義』句，此句下有『故觀辭立曉而訪義方隱』十字。『此聖人』二句，接『邃矣』下，倒錯略與胡、王兩本同，惟以從《御覽》增『執而』四句為優，未及從《御覽》是正全篇，可惜。
「三、何校本──『書實紀事』句下刪『而詁』十四字，附之於『深衷』下，『章條纖曲』句下，從《御覽》增『執而』四句，『諒以邃矣』句下，入『尚書則覽文如詭，而尋理即暢，春秋觀辭立曉』十八字，於『諒以邃矣』句下，入『曉而訪義方隱』六字於『異體者也』句上。按何校從《御覽》稍有訂正，而未知完全從此是正也。
「四、黃本──黃本頗反於舊本之正，又從《御覽》增『執而』四句，誠是。惟篇末所記，甚為胡塗，是則時之所不解也。篇末記云：『是篇梅本，書實……朱從《御覽》補。』時按梅本無『
而訓』云云，有『然覽』十字，黃本所謂梅本，並非梅本，梅本錯誤，一為已述於前。黃本又記云：『無「觀辭立曉」十二字，……宜從王惟儉本。』……時又按梅本有『故觀辭』以下十字，無《尚書》云云等句，如前數條記述，黃本所謂梅本者，實正為王本。如此之舛陋，可笑。紀昀云：『此注云王本，而所從仍是梅本。』紀昀又云：『
癸巳三月，與武進劉青垣編修……校勘……知王本為明人臆改。』時又按《四庫》所著錄之《永樂大典》本，亦並不與梅本相同，《四庫》本則與汪、畲舊刻相同也。紀氏所記亦妄甚。」可見這一部分各本非常混亂，今一律就唐寫本校正。
斯波六郎：「上文自『夫《易》惟談天』至『諒以邃矣』分別論述《五經》文體特色，而此處再次概論《五經》本體，方式至為繁瑣，恐非彥和樂意採用者。因此可以認為『《尚書》則……』以下四句是在《五經》文體各論之後，舉出《五經》中雖有『言經則《尚書》，事經則《春秋》』（《史傳》篇）這樣一層深刻關係，但寫法卻截然相反的二經用資對照，以說明聖文的殊致異體。」
至於根柢盤深〔一〕，枝葉峻茂〔二〕，辭約而旨豐，事近而喻遠。〔三〕是以往者雖舊，餘味日新〔四〕；後進追取而非晚〔五〕，前修運用而未先〔六〕。可謂太山遍雨，河潤千里者也〔七〕。
〔一〕舊本無「於」字，《校證》據唐寫本增。「柢」，《說文》：「木根也。」「盤」一作「盤」，與「蟠」通，彎曲意。「盤深」唐寫本作「盤固」。斯波六郎：「《老子》第五十九章有『深根固柢』語，……『盤』為『盤』之意，下接『固』字校『深』為要（應是妥字）。……何以今本作『盤深』？……或是後人將『盤』解作『蟠』，故以『深』代『固』。」橋川時雄：「按有『於』是。作『盤固』，『盤深』並是。盤，盤之籀也。《文選琴賦》『盤紆隱深』，注云：『盤，曲……』」
〔二〕《校注》：「按《楚辭離騷》：『冀枝葉之峻茂兮。』王註：『峻，長也。』」斯波六郎認為以上二句與《隱秀》篇「根盛而穎峻」意同。「『峻茂』者言枝葉非徒茂也，重點在於『峻』字。」蔡邕《月令問答》：「夫根柢植，則枝葉必相從也。」魏曹元首《六代論》：「譬之種樹，久則深固其根本，茂盛其枝葉。」
〔三〕《史記屈原列傳》贊《離騷》云：「其稱文小，而其指極大，舉類邇而見義遠。」即是「辭約而旨豐，事近而喻遠。」《春覺齋論文》「神味」條：「譚格謂『古人從裡面涵養而得，今人從外面掇拾而得』，裡面涵養者，是積萬事萬理，擷其精華，每成一篇，皆萬古不可磨滅之作，此陳繹曾所謂『精於事理之文，假筆札以著之者』耳。『辭約而旨豐，事近而喻遠』，斯雲得矣。」
〔四〕「往者」，指《五經》。唐寫本「余」上有「而」字。橋川時雄：「有『而』字是。」又：「唐寫本『雖』作『唯』，各本作『
雖』，時按唯、雖兩通。」
〔五〕此謂後輩從中探索並不為晚。
〔六〕《校證》：「『運』原作『文』，曹云：『文用疑作運用。』梅六次本、張松孫本改作『運』，今從之。唐寫本作『久用』。」斯波六郎：「改作『運用』頗為惡劣。」范註：「唐寫本『文』作『
久』，是。」《校注》：「按唐寫本作『久』是也，『文』其形誤。『久用』與上句『追取』，相對為文。天啟梅本據曹學佺說改作『運』，非是。」潘重規云：「班固《典引》：『久而愈新，用而不竭。』久用未先，正本班語。『未先』與『非晚』亦相對為文。」《斟詮》：「未先，未有前於此也。」直解為「未嘗超先」。
〔七〕橋川時雄：「唐寫『遍』作『遍』，時按遍、遍兩通。」梅註：「《公羊傳》云：觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山爾。河海潤乎千里。」《訓故》：「《春秋考異郵》：河者水之氣，四瀆之精，所以流化，故曰河潤千里。」按《公羊傳》文見僖公三十一年。
以上為第二段，說明《五經》的主要寫作特點，及其偉大成就。
故論、說、辭、序，則《易》統其首〔一〕；詔、策、章、奏，則《
書》發其源〔二〕；賦、頌、歌、贊，則《詩》立其本〔三〕；銘、誄、箴、祝，則《禮》總其端〔四〕；紀、傳、盟、檄，則《春秋》為根〔五〕：並窮高以樹表，極遠以啟疆〔六〕；所以百家騰躍，終入環內者也〔七〕。
〔一〕《校證》：「梅六次本、張松孫本『首』作『旨』。」按此段說《五經》是各種文體的來源，所以用了「首」、「源」、「本」、「端」、「根」五字，作「旨」就和下面的句意不能配合了。
《顏氏家訓文章》篇：「夫文章者原本《五經》：詔、命、策、檄，生於《書》者也；序、述、論、議，生於《易》者也；歌、詠、賦、誦，生於《詩》者也；祭、祀、哀、誄，生於《禮》者也；書、奏、箴、銘，生於《春秋》者也。」
《札記》：「『論說辭序，則《易》統其首』，謂《繫辭》、《說卦》、《序卦》諸篇為此數體之原也。尋其實質，則此類皆論理之文。」《斟詮》：「『辭序』之辭乃指孔子繫辭及後世題辭若趙岐《孟子題辭》之類而言，與『序述』亦相同。」斯波六郎：「
《論說》篇曾雲『序』為『論』體之一種，『辭』《論說》篇未載，見於《書記》篇。」
〔二〕《札記》：「謂《書》之記言，非上告下，則下告上也。尋其實質此類皆論事之文。」
郭晉稀《文心雕龍註譯》（以下簡稱「郭注」）：「《
詔策》云：『其在三代，事兼誥誓。』是『詔、策』原於『誥、誓』。《尚書》中有五誥、六誓，所以『詔、策』原於《尚書》。《議對》雲『堯咨四岳』，『舜疇五人』；《奏啟》云：『唐虞之世，敷奏以言』；所以『奏、議』也是『《書》發其原』。」
《斟詮》：「顏（之推）謂檄原於《書》，劉（勰）則原於《春秋》；劉謂章奏原於《書》，顏則以書奏原於《春秋》，此其不同之處。然而《書》與《春秋》同為史則一。」
〔三〕《札記》：「謂《詩》為韻文之總匯。尋其實質，此類皆敷情之文。」《斟詮》：「劉言贊而未言詠，顏言詠而未言贊，但歌詠相類，頌讚相近，要其大體，亦無出入。」
郭註：「《詮賦》云：『詩有六義，其二曰賦。』《樂府》云：『樂辭曰詩，詩聲曰歌。』《頌讚》云：『四始之至，頌居其首。』又以為贊者，『大抵所歸，其頌家之細條乎』，所以說：『
賦、頌、歌、贊，則《詩》立其本。』」
〔四〕《札記》：「此亦韻文，但以行禮所用，故屬《禮》。」《
周禮》太祝「作六辭」，其六為「誄」。周太史「命百官箴王闕」。《禮記祭統》錄衛孔悝《鼎銘》，又《大學》載商湯《盤銘》。《
儀禮》有祝辭。《斟詮》：「惟劉言銘與箴原於《禮》，顏則以為原於《春秋》，此其相異之處。」
〔五〕范註：「唐寫本『紀』作『記』，『銘』作『盟』，是。《
漢書藝文志》云：『右史記事，事為春秋。』」《左傳》僖公九年：「葵丘之盟曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。』」《校證》：「『盟』，原作『銘』，唐寫本作『盟』，今據改。朱、徐俱云：『銘當作移。』今按上文云：『銘誄箴祝，則《禮》總其端。』已出『銘』字，此不當復及之。《定勢》篇云：『符檄書移，則楷式於明斷；箴銘碑誄，則體制於弘深。』分別部居，與此正復相同。《
御覽》五九七引李充《翰林論》云：『盟檄發於師旅。』此『盟檄』連文之證。朱校『銘』作『移』，其義近是，但非彥和之舊耳。」張立齋《文心雕龍考異》（以下簡稱「《考異》」）：「春秋盟會為盛，從『盟』是。」《札記》：「紀傳乃紀事之文，移檄亦論事之文耳。」
郭註：「《史傳》云：『言經則《尚書》，事經則《春秋》』，故紀傳以『《春秋》為根』。《祝盟》所舉曹沫、毛遂、秦昭、漢祖、臧洪、劉琨諸人之盟，皆載史傳；《檄移》所舉劉獻公、管仲、呂相等之詰責，皆見《左傳》，且謂『即今之檄文』；至於張儀、隗囂、陳琳等之檄文，亦無不見史傳，所以說：『紀、傳、盟、檄，則《春秋》為根。』」
《校注》：「《春秋左氏傳》中所載盟辭至伙（如桓元年「越之盟」，僖九年「葵丘之盟」等不下十篇），故舍人云然。移文漢世始有（見《漢書律曆志上》、《公孫弘傳》、《劉歆傳》、《張安世傳》等），周代尚無其體，不得與檄相提並論。」
《四庫全書總目提要》卷一九二集部總集類存目二《六藝流別》：「至劉勰作《文心雕龍》，始以各體分配諸經，指為源流所自，其說已涉於臆創。」
〔六〕「疆」，橋川時雄：「唐寫作『』。時按《說文》田部：疆，界也；俗作『』。唐寫非誤。」
《集注》：「《後漢書蓋勛傳》：『乃指木表。』註：『表，標也。』」范註：「《禮記樂記》：『夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。』《易上繫辭》：『範圍天地之化而不過。』」《注訂》：「樹表者，建立體裁以為準則。啟疆者，開拓範圍以為利用。」
斯波六郎：「『樹表』與『立表』、『植表』等同義。『窮高以樹表』是說文體分別顯示了最高水平。又『樹表』之語出《
淮南子天文訓》。……『啟疆』與『拓境』、『拓宇』等同義。『
極遠以啟疆』指把文體範圍擴大到最大限度。此二句言《五經》文章是各種文體的頂峰，兼又包含各種種類，故下文雲百家無有能出此範圍者。由此可見彥和是把《五經》奉為絕對權威的。又范注曾引《樂記》『窮高極遠』語，《樂記》鄭注云：『高、遠，三辰也。』『高』『遠』均指天空。如從鄭注，則《樂記》之『遠』，與此處之用法有異。」《斟詮》解此二句：「謂樹立文章之體式，來源最古；開闢後學之疆宇，流澤孔長也。」
〔七〕唐寫本無「者也」二字。范註：「《漢書藝文志》：『今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要歸，亦《
六經》之支與流裔。』」既然跳不出《五經》的圈子，就談不上向前發展。
《藝概》卷一《文概》：「《六經》，文之範圍也。聖人之旨，於經觀其大，備其深，博無涯涘。乃《文心雕龍》所謂『百家騰踴，終入環內者也』。」
斯波六郎：「『百家』指諸子百家。《時序》篇中述及諸子亦單言『百家』。『騰躍』者，言百家有超乎《五經》之概。此種說法與《通變》『雖軒翥出轍，而終入籠內』同。『百家騰躍』承上句『窮高以樹表』，『終入環內』承上句『極遠以啟疆』。《漢書藝文志》評諸子云：『今異家者，各推所長，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要歸，亦《六經》之支與流裔。』乃言其思想，此處系論文章。」
若稟經以制式〔一〕，酌《雅》以富言〔二〕，是即山而鑄銅，煮海而為鹽也〔三〕。
〔一〕「制」，原本作「制」，古通。《札記》：「此二句為《宗經》篇正意。」「稟」謂稟承。斯波六郎：「『式』，即體式，指文章格式。」即論、說、辭、序等文體形式。
〔二〕郭註：「《雅》，指《爾雅》。郭璞《爾雅序》：『夫《爾雅》者，所以通詁訓之指歸，敘詩人之興詠，總絕代之離詞，辯同實而殊號者也。誠九流之津涉，六藝之鈐鍵，學覽者之潭奧，摘翰者之華苑也。若乃可以博物不惑，多識於鳥獸草木之名者，莫近於《爾雅》。』所以說『酌《雅》以富言』。」斯波六郎：「『雅』當是《爾雅》。《練字》篇有云：『《雅》（《爾雅》）以淵源詁訓，《頡》（《倉頡篇》）以苑囿奇文。……該舊而知新，亦可以屬文。』」
〔三〕《校證》：「『即』原作『仰』，唐寫本作『即』，……《
漢書吳王濞傳》、《晁錯傳》俱有『即山鑄錢，煮海為鹽』語，師古曰：『即，就也。』此正彥和所本，今據改。」
《校注》：「《史記吳王濞傳》：『乃益驕溢，即山鑄錢，煮海水（《漢書濞傳》無水字）為鹽。』索隱：『即者，就也。』此舍人遣詞所本。則作『仰』者，乃形近之誤也。」《漢書晁錯傳》：「上曰：吳王即山鑄錢，煮海為鹽，誘天下豪傑，白頭舉事，此其計不百全，豈發虖？」又《吳王濞傳》：「錯為御史大夫，說上曰：……今吳王前有太子之隙，詐稱病不朝，於古法當誅。……不改過自新，乃益驕恣，公即山鑄錢，煮海為鹽，誘天下亡人謀作逆亂。」唐寫本「鹽」下有「者」字。斯波六郎：「『即山而鑄銅，煮海而為鹽』意為對作文者說來，經書為無盡藏之寶庫；前段末尾『太山遍雨，河潤千里』意為經書對每一個作文者都施以無窮的恩惠，這兩個譬喻是前後呼應的。」
故文能宗經，體有六義〔一〕：一則情深而不詭〔二〕，二則風清而不雜〔三〕，三則事信而不誕〔四〕，四則義貞而不回〔五〕，五則體約而不蕪〔六〕，六則文麗而不淫〔七〕。揚子比雕玉以作器〔八〕，謂《五經》之含文也〔九〕。
〔一〕斯波六郎：「『體』當指文章的形式和內容渾一之姿。」「
體有六義」，《文體明辨序說文章綱領總論》作「有六善焉」。王金凌：「易言之，文能宗經則可得此六項原則，施於作品亦有此六種現象。上一『體』字泛指整個文學作品的體要。」按「體」謂體制。《附會》篇云：「夫才量（童）學文，宜正體制，必以情志為神明，事義為骨髓，辭採為肌膚，宮商為聲氣。」可見「體制」包括情志、事義、文辭等方面。義，宜也，善也。《詩大雅文王》：「宣昭義問。」毛傳：「義，善。」
〔二〕感情深摯而不詭詐。
〔三〕風格清純而不駁雜。《風骨》篇：「意氣駿爽，則文風清焉。」
〔四〕敘事真實而不荒誕。斯波六郎：「『事』是構成作品內容的事實，近於今人所謂『素材』。」
〔五〕《校證》：「『貞』原作『直』，唐寫本作『貞』。……今據改。」《廣雅釋詁一》：「貞，正也。」《斟詮》：「貞，正定專一之義。」直解為「義理堅正而不邪」。《校注》：「『直』，唐寫本作『貞』。按唐寫本是也。《明詩》篇：『辭譎義貞。』《論說》篇：『必使時利而義貞。』並其證。」「回」謂回邪。
〔六〕文體（風格）簡練而不蕪雜。
〔七〕文辭雅麗而不淫靡。《法言吾子》篇：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。」
《札記》：「此乃文能宗經之效。六者之中，尤以事信、體約二者為要。折衷群言，俟解百世，事信之徵也；芟夷煩亂，剪截浮辭，體約之故也。」其實「情深」是首要的。
曹學佺曰：「此書以心為主，以風為用。故於六義首見之，而末則歸之以文，所謂麗而不淫，即雕龍也。」
《校釋》：「情深風清，『志』之事也。事信義直，『
辭』之事也。體約文麗，『文』之事也。……竊嘗推闡其義：『志』者，作者之情思也。『辭』者，情思所託之以見之事也。『文』者，所以表其『事』而因以見其『志』者也。」
〔八〕唐寫本「揚」上有「故」字。梅註：「《揚子法言》曰：或曰良玉不雕，美言不文，何謂也？曰：玉不雕，璠璵不作器；言不文，典謨不作經。」按此見《法言寡見》篇。
〔九〕「文」在此處指修飾。
夫文以行立，行以文傳，四教所先〔一〕，符采相濟〔二〕。勵德樹聲〔三〕，莫不師聖；而建言修辭，鮮克宗經〔四〕。是以楚艷漢侈〔五〕，流弊不還；正末歸本〔六〕，不其懿歟！
〔一〕范註：「《論語述而》篇：『子以四教：文、行、忠、信。』」四教之中，文與行領先，所以「四教所先」就是文與德行。
〔二〕左思《蜀都賦》：「其間則有虎珀丹青，江珠瑕英，金沙銀礫，符采彪炳。」劉淵林注曰：「符采，玉之橫文也。」《文選》曹丕《與鍾大理書》李善注引王逸《正部論》：「或問玉符。曰：赤如雞冠，黃如蒸栗，白如豬脂，黑如純漆，玉之符也。」珠寶之類必有特殊的光彩可據以驗其真偽，故稱「符采」。「濟」，成。文與行相互為用，以成教化，猶玉之有符采。《抱朴子文行》篇：「或曰德行者，本也；文章者，末也。故四科之序，文不居上，然則著紙者，糟粕之餘事。……抱朴子答曰：……文可廢而道未行，則不得無文。……且文章之與德行，猶十尺之與一丈，謂之餘事，未之前聞也。」另一種解法是認為，雖然「文」列其首，但必須像玉與其花紋那樣，和其它三項緊密地結為一體。斯波六郎：「『符采相濟』宜解作文與行二者互為表里，以成符采。」
〔三〕范註：「偽《大禹謨》：『皋陶邁種德。』枚傳曰：『邁，行也。』今本『邁』誤作『勵』，唐寫本不誤。《左傳》文公六年：『樹之風聲。』」《校注》：「按『邁』字是。《左傳》莊公八年：『《夏書》曰：「皋陶邁種德。」』杜註：『邁，勉也。』又《左傳》僖公二十八年：『距躍三百，曲踴三百。』杜註：『百，猶勱也。』《釋文》：『勱，音邁。』疏本誤『勱』為『勵』，與此同。蓋初由『邁』作『勱』，後遂訛為『勵』耳。」
斯波六郎：「『邁德』與『樹聲』連用之例，見於魏吳質《在元城與魏太子箋》：『若乃邁德種恩，樹之風聲，使農夫逸豫於疆畔，女工吟詠於機杼，固非質之所能也。』」
《斟詮》：「唐寫本作『邁』，亦『勱』之同音假借字。」又：「勱德，謂勉進德業。」
〔四〕《易干文言》：「修辭立其誠，所以居業也。」《情采》篇：「後之作者，遠棄《風》《雅》，近師辭賦。」
〔五〕《通變》：「楚漢侈而艷。」斯波六郎：「《楚辭》之艷，《辨騷》篇云：『耀艷而采華』，『驚采絕艷』，『中巧者獵其艷辭』。」《漢書藝文志詩賦略》：「其後宋玉、唐勒；漢興，枚乘、司馬相如，下及揚子云，競為侈麗閎衍之詞，沒其諷諭之義。」皇甫謐《三都賦序》：「及宋玉之徒，浮文放發，言過於實，夸競之興，體失之漸，《風》《雅》之則，於是乎乖。逮漢賈誼，頗節之以禮，自是厥後，綴文之士，不率典言，並務誇張。……雷同景附，流宕忘返，非一時也。」
〔六〕《校證》：「唐寫本『正末』作『極正』。」
《校注》：「按唐寫本非是。『極』字蓋涉贊文而誤，又脫去『末』字耳。」橋川時雄：「唐寫『歟』作『哉』。時按歟、哉兩是。」郭註：「『末』，指當時文風。《通變》：『宋初訛而新。』《定勢》：『近代辭人，率好詭巧。』『本』，指《五經》文風。」《文心詮賦》篇：「宋發夸談，實始淫麗。……然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要。遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒。」
斯波六郎謂最後一段：「正面論說宗經之必要性，其中又分三節。自『故論說辭序』至『煮海而為鹽也』十八句為第一節。敘述後世諸文體皆源出《五經》文章。『故文能宗經』至『謂《五經》之含文也』十句為第二節，論述文章中因宗經而生的長處。『夫文以行立』至『不其懿歟』十二句為第三節，惋惜後世宗經之文甚少。……第三節之旨趣與《徵聖》篇末『天道難聞，猶或鑽仰……』大致相同，論述方法亦類似。」
第三段強調為文必須宗經。作者認為文能宗經，就會產生六方面的優點，違經就會產生流弊。
又認為後代各種文體都出於《五經》，所以本書上半部從《明詩》到《書記》分論文體，不能不以《宗經》為根據。
贊曰：三極彝訓，道深稽古〔一〕。致化歸一〔二〕，分教斯五〔三〕。性靈鎔匠，文章奧府〔四〕。淵哉鑠乎〔五〕，群言之祖。
〔一〕《校證》：「『三極彝訓，道深稽古』原作『三極彝道，訓深稽古』。鈴木云：『案「三極彝訓」已見正文。此「道」、「訓」二字疑錯置。』案鈴木說是，今據改。」斯波六郎：「『道深稽古』雲者，因其道深遠，故須稽古始能明之意。」
〔二〕《校證》：「『歸』，唐寫本作『惟』。」《校注》：「按『惟一』與『斯五』對，唐寫本是也。《書偽大禹謨》：『惟精惟一。』」「致」，達到。張衡《二京賦》：「帝者因天地以致化。」「致化惟一」是說達到教化的途徑只有一個，即宗經。
〔三〕《校注》：「按《禮記經解》：『孔子曰：入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；絜靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。』《樂經》久亡（篇中亦止論五經），故云『分教斯五』。」
〔四〕錢大昕《恆言錄》卷一《人身類》「性靈」：「《晉書樂志序》：『性靈之表，不知所以發於詠歌。……』《文心雕龍》：『
性靈鎔匠，文章奧府。』」斯波六郎：「『性靈鎔匠』與本文『洞性靈之奧區』、『義既埏乎性情』相當；『文章奧府』與本文『極文章之骨髓』、『辭亦匠於文理』相當。」《斟詮》：「奧府，猶言淵府。《傅子》曰：『《詩》之雅誦，《書》之典謨，文足以相副，翫之若近，尋之若遠，浩浩焉文章之淵府也。』」
〔五〕「淵」，深。「鑠」，美。全句意為：多麼深遠美好啊！
正緯第四
《隋書經籍志六藝緯類序》：「孔子既敘《六經》以明天人之道，知後世不能稽同其意，故別立緯及讖，以遺來世。」
梅註：「緯者，讖緯之書也。經各有緯，如《易》之《通卦驗》、《是慮謀》，《尚書》之《中候》，《詩》之《含神霧》，《禮》之《含文嘉》，《春秋》之《合誠圖》、《元命苞》，《孝經》之《
援神契》、《鉤命訣》，《論語讖》之類。按天文定者為經，動者為緯。」
《訓故》：「《困學紀聞》：《易》緯六，《書》緯五，《詩》緯三，《禮》緯三，《樂》緯三，《春秋》緯十四，《孝經》緯二。」
范注引胡應麟《四部正訛》曰：「世率以讖緯並論，二書雖相表里，而實不同。緯之名所以配經，故自《六經》、《語》、《孝》而外，無復別出，《河圖》、《洛書》等緯皆《易》也。讖之依附《六經》者，但《論語》有讖八卷，余不概見，以為僅此一種，偶閱《隋經籍志》，注附見十餘家。乃知凡讖皆托古聖賢以名其書，與緯體制迥別。蓋其說尤誕妄；故隋禁之後永絕。類書亦無從援引，而唐宋諸藏書家絕口不談，……又有以緯、候並稱者，今惟《尚書中候》見目中，他不可考雲。」
《四庫提要易類》六云：「案儒者多稱讖緯，其實讖自讖，緯自緯。讖者，詭為隱語，預決吉凶。緯者，經之支流，衍及旁義。蓋秦漢以來去聖日遠，儒者推闡論說，各自成書，與經原不相比附，如伏生《尚書大傳》，董仲舒《春秋陰陽》，核其文體，即是緯書，特以顯有主名，故不能托諸孔子。其它私相撰述，漸雜以術數之言，既不知作者為誰，因附會以神其說。迨彌傳彌失，又益以妖妄之詞，遂與讖合而為一。然班固稱『聖人作經，賢者緯之』；楊侃稱緯書之類謂之秘經，圖讖之類謂之內學，河、洛之書謂之靈篇；胡應麟亦謂讖緯二書，雖相表里，而實不同：則緯與讖別，前人固已分析之。」
章士釗《柳文指要》下卷十五《讖緯》條：「吾十年前從北京圖書館借閱王西莊（鳴盛）《蛾術編》，見李越縵於書眉上以真正蠅頭細字，錄有關讖緯一大段文字。……文如下：『緯與讖別，緯者所以補經，三代典制，聖人微言，往往而在，康成所注，及以解三《禮》者是也。讖者，哀平以後所盛行，而秦漢間亦間有之，乃推決休咎，假託符命，多瀆亂妖妄之言，如「亡秦者胡」及「赤伏符」、「白水真人」、「代漢者當塗高」，「八ㄙ子系，十二為期」之類是也。讖有圖而緯無圖，讖圖為今世所傳《推背圖》之類，故曰圖讖。光武最信之。《後書儒林尹敏傳》：世祖令校圖讖，敏對曰：「讖者非聖人所作，其中多近鄙別字，頗類世俗之辭，恐貽誤後生。帝不納。」《鄭興傳》：帝嘗問興郊祀事，曰：「吾欲以讖斷之何如？」興對曰：「臣不為讖。」《桓譚傳》：「有詔會議靈台所處。帝謂譚曰：吾欲以讖斷決之何如？譚默然良久，曰：臣不讀讖……復極言讖之非經。」又譚上疏稱：「今諸巧慧小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記。」是讖之與緯，分別甚明，譚不信讖，非不信緯也。讖以有圖，故稱圖書，亦曰圖緯。謂緯之有圖者也。《張衡傳》：「初，光武善讖，及顯宗肅宗，因祖述焉。自中興之後，儒者爭學圖緯，兼復附以妖言。衡以圖緯虛妄，非聖人之法，乃上疏曰：……讖書始出，蓋知之者寡，自漢取秦，可謂大事，當此之時，莫或稱讖。若夏侯勝、眭孟之徒，以道術立名，其所述著，無讖一言。劉向父子領校秘書，閱定九流，亦無讖錄。成哀之後，乃始聞之。」其下歷引《尚書讖》、《春秋讖》、《詩讖》。又云：「往者侍中賈逵，摘讖互異三十餘事，諸言讖者皆不能說。」又云：「宜收藏圖讖，一禁絕之。」凡此皆絕不及緯，是衡特不信讖，非不信緯也。東漢諸儒，以緯為內學，錢竹汀、趙甌北、王述庵皆考之甚詳。然習之者眾，不免有所附益，或以讖汨之，如《春秋元命苞》，本緯也，而張衡疏亦引《元命苞》，乃近讖語。《三國志魏文帝紀》注所引，皆緯讖雜出，自隋文禁讖並禁緯，悉焚其書，而今所傳者零殘之簡，皆讖緯互亂，不可復辨。如《干鑿度》最稱純粹，而亦有「孔子曰」「丘按錄讖論國定符」等語，是類雜有蒙孫之名，生眾妖及赤世蒙孫之語，與《三國志》注許芝所稱《春秋佐助期》言漢以蒙孫亡相合，皆漢末人以讖附緯，而康成注又多為魏晉以後至唐術士所附益，支離錯謬，傳寫竄亂，不可究詰矣。』越縵此一文獨大特色，是將讖與緯劈分兩部，認為讖屬離經叛道，而不可信，緯則與經相對，各守內外部位，終不失為足可信據之學。」
徐養原《緯候不起於哀平辨》（范注引自嚴傑《經義叢抄》）云：「昔劉彥和著書，稱『緯有四偽，通儒討核，謂起哀平』，自爾相沿，俱同此說。按劉熙（《釋名》）曰：『緯，圍也，反覆圍繞，以成經也。圖，度也，盡其品度也。讖者，纖也，其義纖微也。』此三者同實異名，然亦微有分別。蓋緯之名所以配經，故自《六經》《論語》《孝經》而外，無復別出，《河圖》《洛書》等緯皆《易》也。……竊意緯書當起於西京之季，而圖讖則自古有之。……要之圖讖乃術士之言，與經義初不相涉。至後人造作緯書，則因圖讖而牽合於經義，其於經義，皆西京博士家言，為今文學者也。……」
劉師培《國學發微》（見乙巳年《國粹學報叢談》）：「周秦以還，圖籙遺文，漸與儒道二家相雜。入道家者為符籙，入儒家者為讖緯。董、劉大儒，競言災異，實為讖緯之濫觴。哀平之間，讖學日熾，而王莽公孫述之徒，亦稱引符命，惑世誣民。及光武以符籙受命，而用人行政，惟讖緯之是從。由是以讖緯為秘經，頒為功令，稍加貶斥，即伏『非聖無法』之誅，故一二陋儒，援飾經文，雜糅讖緯，獻媚工諛，雖何鄭之倫，且沉溺其中而莫反（康成於緯，或稱為傳，或稱為說，且為之作注），是則東漢之學術，乃緯學昌盛之時代也。夫讖緯之書，雖間有資於經術，然支離怪誕，雖愚者亦察其非；而漢廷深信不疑者，不過援緯書之說，以驗帝王受命之真，而使之服從命令耳。上以偽學誣其民，民以偽學誣其上。又何怪賄改漆書接踵而起乎（《後漢書儒林傳》）？此偽學所由日昌也。」
《集注》：「《文選》卷五十八《郭有道碑文》：『探綜圖緯。』註：『緯，《六經》及《孝經》皆有緯也。』」
《後漢書方術傳樊英傳》：「善風角、星算，《河》《洛》七緯，推步災異。」註：「七緯者，《易》緯《稽覽圖》、《干鑿度》、《坤靈圖》、《通卦驗》、《是類謀》、《辨終備》也；《書》緯《璇機鈐》、《考靈曜》、《刑德放》、《帝命驗》、《運期授》也；《詩》緯《推度災》、《泛歷樞》、《含神霧》也；《禮》緯《
含文嘉》、《稽命征》、《斗威儀》也；《樂》緯《動聲儀》、《稽耀嘉》、《協圖征》也；《孝經》緯《援神契》、《鉤命訣》也；《
春秋》緯《演孔圖》、《元命苞》、《文耀鉤》、《運斗樞》、《感精符》、《合誠圖》、《考異郵》、《保干圖》、《漢含孳》、《佑助期》、《握誠圖》、《潛潭巴》、《說題辭》也。」
《集釋稿》：「夫緯候蓋起自哀平之前，西漢之末（見徐養原《
緯候不起於哀平辨》，《詁經精舍文集》卷十二），惟其勃興昌盛，則始自東漢（見劉師培《國學發微》）。六朝以降，其勢未衰。《隋書經籍志》云：『至宋大明中，始禁圖讖；梁天監以後，又重其制。』《隋志》有七經緯三十六篇，又有《河圖》、《洛書》、雜讖等篇，俱屬此類。李賢《後漢書樊英傳》注列《易》《書》《詩》《
禮》《樂》《孝經》《春秋》諸緯共三十五篇，其所定未盡依《隋志》。北宋楊侃《兩漢博聞》卷十一舉秘經、內學、靈篇三類，以為秘經即緯書，內學即圖讖，靈篇即河、洛之書也。是以讖緯之學，眾說紛紜，惟讖緯厘別為二，則成定論。」
根據上引諸論，可見讖與緯性質不同；緯與經義有關，讖為預決吉凶之書。惟近人陳盤考證，以為讖緯不分。緯固附經，而讖亦未嘗不然；至其先後之序，則先有《河圖》、《洛書》，然後有由此而產生之讖，然後始有緯。見陳盤《讖緯釋名》（《歷史語言研究所集刊》第十一本）；《論早期讖緯及其與鄒衍書說之關係》（《集刊》第二十本）等。
《校釋》：「舍人之作此篇，以箴時也。蓋讖緯之說，宋武禁而未絕，梁世又復推崇。其書多托始仲尼，抗行經典，足以長浮詭之習，揚愛奇之風。故列四偽以匡謬，述四賢而正俗。疾其『乖道謬典』，正所以足成《徵聖》《宗經》之義也。故次之以《正緯》。」
朱X先等筆記：「梁武帝深惡緯書，彥和之作是篇，亦間有迎合之意。緯書，今文學派之流亞也。」
斯波六郎《文心雕龍札記》：「『正緯』雲者，意為對緯書的正確認識，亦即對緯書的錯誤評價的糾正。彥和之特撰此篇，當是由於當時承後漢以來風習，緯書十分流行，而且受到不適當的過高評價所致。」
「彥和於本篇所言之緯，意義甚廣，圖、讖皆包括在內。彥和把這廣義的緯分為真偽兩部份。他相信《河圖》、《洛書》、堯之《綠圖》、文王《丹書》等天示聖人以祥瑞之物的存在，認為它們是真的緯書，而成於後世術士之手者，則被斥為偽的緯書。」「古來有圖讖之語，圖緯之語及讖緯之語。圖、讖、緯三者具有大致相同的內容，然而又有互異之處。……但是古來一向把這三者視作一物，彥和也是持這種觀點的，故把它們總稱為緯。」
唐亦男《文心雕龍講疏》（以下簡稱「《講疏》」）：「『正』是辨正的意思。……全篇的主要內容就在辨正緯書的真偽與得失。」
按：緯書，是漢朝人配合儒家的經書偽托孔丘的話偽造出來的。在齊梁時代，緯書還流行，劉勰要從「宗經」的觀點來糾正他，所以叫「正緯」。
夫神道闡幽，天命微顯〔一〕，馬龍出而大《易》興〔二〕，神龜見而《洪範》耀〔三〕。
〔一〕《易觀》彖辭：「觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。」正義：「微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之神道。」
《誇飾》篇：「夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。神道難摹，精言不能追其極；形器易寫，壯辭可得喻其真。」
斯波六郎：「此處的『神道』與『天命』相對，下文又有『神教』之語，看來應解作執司神秘事物的道。」
《注訂》：「凡彥和所稱神、神理、天命者，概指自然而言。自然不可窮極，故曰神。天道、神道皆統自然之理而言。究其極致者，乃謂之神理。承其賦予者，則謂之天命。」
《論語為政》：「五十而知天命。」朱註：「天命，即天道之流行而賦於物者，乃事物所以當然之故也。」
范註：「《易下系》：『夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽。』韓康伯注云：『《易》無往不彰，無來不察，而微以之顯，幽以之闡。闡，明也。』」
橋川時雄：「《易繫辭下》云：『君子知微知彰。』」
斯波六郎：「此處二句當謂『神道藉幽而明，天道托微而顯。』杜預《春秋左氏傳序》中有『微顯闡幽』語，顯系據《繫辭》之文，《正義》即釋作『征其顯事，闡其幽理』。……『神道』與『天命』，其內容大致相同。……『幽』與『微』，……一是形象上的說法，另一種是作用上的說法。」
〔二〕范註：「《禮記禮運》：『河出馬圖。』鄭註：『馬圖、龍馬負圖而出也。』正義引《（尚書）中候握河紀》：『伏犧氏有天下，龍馬負圖出於河，遂法之畫八卦。』又引《握河紀》注云：『
龍而形象馬。』」
《集釋稿》：「見於其它緯書者有：《中候考河命》：『黃龍負卷舒圖，赤文綠錯。』（《御覽》八一引），《中候握河紀》：『龍馬銜甲，赤文綠字，自河而出。』（《路史陶唐紀》注）」
橋川時雄：「唐寫及各本同，《四庫》本作『龍馬』。按『龍馬』有典，當作『龍馬』，惟各本作『馬龍』，亦非不通。」
「大《易》興」，相傳伏犧據《河圖》製成八卦，周文王為八卦作卦爻辭而成《易》（見《周易正義序》）。
斯波六郎：「『馬龍出』指《河圖》，『神龜見』指《
洛書》。彥和認為緯書的起源與《河圖》、《洛書》有關。上文『闡幽』、『微顯』如作『神道藉幽而明，天道托微而顯』解，此處『馬龍出』與『神龜見』則正當『幽』與『微』二字；『大《易》興』與『《洪範》耀』則當『闡』與『顯』二字。又上文『闡幽微顯』如照字面直讀，則彥和的看法當是『馬龍出』、『神龜見』為『幽』，『
大《易》興』、『《洪範》耀』為『闡』；同時『大《易》興』，『
《洪範》耀』等『顯』者系藉『馬龍出』『神龜見』等『微』者而彰現的。」
〔三〕「耀」唐寫本作「耀」；《校證》謂唐寫本作「曜」，誤。橋川時雄：「按『耀』、『耀』兩是，校注見《原道》篇。」
范註：「《易上系》：『河出圖、洛出書，聖人則之。』正義引《春秋緯》云：『河以通干出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。孔安國以為《河圖》則八卦是也，《洛書》則九疇是也。』《尚書洪範》：『
天錫禹以《洪範》九疇。』」
《集注》：「《論語子罕》：『河不出圖。』孔曰：『《河圖》，八卦是也。』正義曰：『鄭玄以為《河圖》《洛書》龜龍銜負而出，如《中候》所說（案《後漢書方術傳序》：「河洛之文，龜龍之圖。」注引《尚書中候》曰：「堯沈璧於洛，玄龜負書，背中赤文朱字，止壇。舜禮壇於河畔，沈璧，禮畢，至於下昃，黃龍負卷舒圖，出水壇畔。」）龍馬銜甲，赤文綠色。甲似龜背，袤廣九尺，上有列宿斗正之度，帝王錄紀興亡之數是也。』」
《漢書五行志》：「劉歆以為虙犧氏繼天而王，受《
河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪範》是也。」
《集釋稿》：「《拾遺記》卷二：『禹盡力溝洫，導川夷岳，黃龍曳尾於前，玄龜負青泥於後。玄龜，河精之使者也，龜頷下有印文，皆古篆字，作九州島山川之字。』《拾遺記》卷十：『員嶠山，……西有星池千里，池中有神龜，八足、六眼，背負七星日月八方之圖，腹有五嶽四瀆之象。』」
陳盤《論早期讖緯及其與鄒衍書說之關係》：「《洪範》之取材，有出於戰國末年者，《班志》雖首引《洪範》，復云：『
其法亦起五德終始。』是《洪範》之說，五德終始足以概之矣。」
「洪範」，大法。「耀」謂發出光彩。這幾句話和《原道》篇中「原道心以敷章，研神理而設教，取象乎河洛，問數乎蓍龜」，大意相同。
故《繫辭》稱「河出圖，洛出書〔一〕，聖人則之〔二〕」，斯之謂也。但世敻文隱〔三〕，好生矯誕〔四〕，真雖存矣，偽亦憑焉〔五〕。
〔一〕「辭」唐寫本作「詞」。「洛」顧校作「雒」。
〔二〕按見《易繫辭上》。橋川時雄：「《前漢書五行志》又引《易》，顏注云：『則，效也。』」
《注訂》：「遠古聖哲，取天地物象之有益生民者，則而法之。此建文明之始，故《河圖》《洛書》決信其有，然後人以尊崇太過，乃神其說，方士乘之肆惑，使人不能無疑者矣。而夫子有嘆者，亦傷時感事而已。然足證此說由來已久。」
《雜記》：「神道闡幽，由於天命微顯，非人力所能致，故聖人則之。」
〔三〕《集釋稿》：「《穀梁》文十四年：『敻入千乘之國。』范寧註：『敻猶遠也。』」斯波六郎：「『文』指《河圖》、《洛書》中類似文字的圖形，『隱』指詞義隱晦不易理解的隱語之類。」《集注》：「《後漢書方術傳序》：『然神經怪牒，玉策金繩，關扃於明靈之府，封縢於瑤壇之上者，靡得而窺也。』《蘇竟傳》：『玄包幽室，文隱事明。』皆隱之謂也。」
〔四〕范引孫云：「唐寫本『誕』作『托』。」橋川時雄：「各本作『誕』，唐寫作『托』。按『托』『誕』兩通，然下有『皆托於孔子』句，作『托』似妥。」
〔五〕《注訂》：「康成注經，亦存緯說，蓋在擇焉而已。荀悅惜其雜真，未許煨燔，亦哲人之見也。」
「憑」，依據，意謂假的也據此而出現。
斯波六郎：「此兩句意謂『真物雖存於世，然利用真物而問世的偽作亦應運而生』。『真』指《河圖》、《洛書》之類，『
偽』指後世的所謂『緯書』。」
以上為第一段，論緯書之發生。
夫《六經》彪炳，而緯候稠迭〔一〕，《孝》《論》昭〔二〕，而鉤讖葳蕤〔三〕。
〔一〕左思《蜀都賦》，「符采彪炳。」斯波六郎：「彪炳，謂文采美而明晰，主要是指《六經》文章。」
《後漢書方術傳序》云：「至乃河洛之文，龜龍之圖，箕子之術，緯候之部，時有可聞者焉。」註：「緯，七經緯也；候，《尚書中候》也。」「七緯」見前題解。「候」，占驗。
范註：「《說文》：『稠，多也。』《蒼頡篇》：『迭，重也，積也。』」「稠迭」，重複。這裡指緯書的繁多。
〔二〕《校注》「按『孝』，《孝經》也；『論』，《論語》也。《孝經》有《鉤命訣》，《論語》有讖，故繼雲『鉤讖葳蕤』。猶上之先言《六經》，而繼雲緯候然也。唐寫本作『考』，非是。『』當從唐寫本作『晢』。」《校證》：「『孝』，唐寫本作『考』。今按《孝經序》疏引鄭玄《六藝論》云：『孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》以總會之。』趙岐《
孟子題辭》云：『《論語》者，《五經》之錧，六藝之喉襟也。』據此，《孝經》為六藝之總會，《論語》為《五經》之錧。敷贊聖旨，義已昭，復有葳蕤之鉤讖，則是打重台矣。舊作『孝』是，唐本作『考』，非。」
《補註》：「明吳興凌雲本『』原作『哲』。許改。孫氏詒讓《札迻》云：『《說文》日部：昭，明也。或作晰，晰即之訛體，此書《徵聖》、《明詩》、《總術》三篇昭字，元本、馮鈔本（指馮舒抄本）亦並作哲，用通借字也。《易大有》九四象云：明辯晢也。《釋文》云：晢又作哲。彥和用經語多從別本。』（《札迻》語在《徵聖》篇「文章昭晢」條下，系據黃蕘圃校元至正本。案明凌雲所見元本「昭哲」在《正緯》篇，故剪裁孫語歸此條下。）」斯波六郎：「昭，意為條理井然，主要指《孝經》與《論語》的內容。但此處之『彪炳』與下文『昭』為互文的用法……，是說《六經》與《孝》、《論》都是文采美艷，條理清晰，從而也就暗示緯書之類對於這些典籍說來是不必要的。」
〔三〕黃註：「司馬相如《封禪文》：紛綸葳蕤。註：言眾多也。」范註：「《孝經緯》有《鉤命訣》。《四部正訛》引《鉤命訣》注曰：『天地失序，必有沮泄，用陰陽迻治之也。』孫《古微書》曰：『緯書以命言者，莫如《元命苞》；鉤言者，莫如《春秋》之《文耀鉤》，《河圖》之《稽耀鉤》。茲據《孝經》緯，則直言訣矣。』《論語》無緯有讖。《古微書》曰：『《論語》不入經，亦不立緯，惟讖八卷。』」
橋川時雄：「《史記司馬相如傳》：『紛綸葳蕤。』索隱引張揖云：『葳蕤，亂貌。』索隱引胡廣云：『委頓也。』《文選文賦》：『紛葳蕤以馺沓。』注云：『葳蕤，盛貌。』」
按經驗緯〔一〕，其偽有四：蓋緯之成經〔二〕，其猶織綜〔三〕，絲麻不雜，布帛乃成〔四〕；今經正緯奇，倍擿千里〔五〕，其偽一矣〔六〕。
〔一〕「按」，唐寫本作「酌」。橋川時雄：「按『酌』字妥。」斯波六郎：「『酌』者，引經據典斟酌之意也，更好地表達了以經為本體的觀點。」
〔二〕《集注》：「按『成』字乃『於』字之誤。」《校證》：「
『成』疑作『於』，蓋涉下文『布帛乃成』而誤。」《考異》：「緯經有相成之勢，蓋作緯者必依經以成，引經為說，故『成』字為長，王校疑作『於』者非是。」
斯波六郎：「『成』者『成就』、『成功』之『成』，……『緯以成經』的說法已見《釋名釋典藝》：『緯，圍也，反覆圍繞，以成經也。』織機絲經有軸，緯有杼，亦以經為本體。……此句所言經書、緯書，已經就語詞本身發了議論。」
〔三〕范註：「《說文》系部：『經，織從絲也。緯，織衡絲也。』段玉裁織字注云：『經與緯相成曰織。』玄應《一切經音義》引《
三倉》：『綜，理經也，謂機縷持絲交者也。屈繩制經令得開合也。』」「綜」，織機上帶著經線上下開合的裝置，這裡指織機。緯書的配合經書，好比織布機上緯線的配合經線。「織綜」，經緯線交織。
〔四〕《校注》：「《禮記禮運》：『治其絲麻，以為布帛。』」
斯波六郎：「『雜』者，混雜也，此處言絲線、麻線雖有經緯，但並不雜亂。與此處語意相類的說法見於齊梁間人陶弘景的《發真隱訣序》：『經者，常也，通也，謂常通而無滯，亦猶布帛之有經耳，必須銓綜緯緒，僅乃成功，若機關疏越，杼軸乖謬，安能斐然成文。』」
〔五〕范註：「孫詒讓《札迻》十二：『今經正緯奇，倍擿千里，倍擿即下文倍摘，字並與「適」通。《方言》云：「適，啎也。」（
《廣雅釋詁》同）郭注云：「相觸迕也。」倍適，猶言背迕也。』」
《校注》：「『擿』，唐寫本作『摘』。按『擿』、『
摘』二字本通，猶『指摘』之為『指擿』，……然以下文『偽既倍摘』例之，此當依唐寫本作『摘』，上下始能一律。」
《隋書經籍志六藝緯類序》：「然其文辭淺俗，顛倒舛謬，不類聖人之旨。」又曰：「唯孔安國、毛公、王璜、賈逵之徒獨非之，相承以為妖妄，亂中庸之典。」
〔六〕范注夾註：「顧校（矣）作『也』。」斯波六郎：「自此句至『其偽四矣』，四個『矣』字，顧千里均改為『也』，改錯了。『
矣』是自己確認客觀事實時所用的語氣詞，彥和恐正是為了表達這種語氣才用『矣』字的。」
經顯，聖訓也；緯隱，神教也〔一〕。聖訓宜廣〔二〕，神教宜約，而今緯多於經〔三〕，神理更繁〔四〕，其偽二矣〔五〕。
〔一〕范註：「唐寫本無兩『也』字，尋繹語氣兩『也』字似不可刪。『聖』字唐寫本皆作『世』，義亦通。」
《集釋稿》：「神教，鄭玄《六藝論》：『《河圖》、《洛書》，皆天神言語，所以報告王者也。』（《詩大雅文王序》正義引）」顏延之《庭誥》：「崇佛者本在於神教，故以治心為先。」（《全宋文》卷三十六）按神教即以「神道設教」（《易觀》彖辭）。
〔二〕《校注》：「唐寫本兩『聖』字並作『世』。按唐寫本是。《誇飾》篇：『雖《詩》《書》雅言，風俗訓世，事必宜廣。』此雲『世訓』（因與下句「神教」對，故作「世訓」），彼雲『訓世』，其誼一也。」
〔三〕唐寫本無「今」字。橋川時雄：「尋前後語意，無『今』字是。」
〔四〕這裡「神理」與「神教」同義，是指緯書中所載的由神靈顯示的微妙之理。《隋書經籍志六藝緯類序》：「光武以圖讖興，遂盛行於世。漢時又詔東平王蒼正《五經》章句，皆命從讖，俗儒趨時，益為其學，篇卷第目，轉加增廣。」
〔五〕橋川時雄：「『偽二矣』，胡本『矣』作『也』。汪畲本無『偽』字，『矣』作『也』。徐校云：補『偽』字，『也』改『矣』。黃校云：案馮本無『偽』字，『矣』作『也』。校云：『其二也。』謝本亦作『其偽二矣』。顧校作『也』。」按元刻本作「其二也」。
有命自天〔一〕，乃稱符讖〔二〕，而八十一篇〔三〕，皆托於孔子〔四〕，則是堯造綠圖〔五〕，昌制丹書〔六〕，其偽三矣〔七〕。
〔一〕斯波六郎：「《詩大雅大明》：『有命自天，命此文王。』」
〔二〕「乃」，唐寫本作「乃」。《注訂》：「符指《河圖》緯讖之類，下文言『康王《河圖》，陳在東序』，繼言『前世符命，歷代寶傳』，是知符命包括緯讖一類之作也。讖指《論語讖》之類。依附《六經》者曰緯，托古聖賢之言以名其書曰讖，讖緯體制有別。」
劉勰認為真正的符命、圖讖都是上天降下的。不是人造作的，所以認為緯書托於孔子不可信。
〔三〕范註：「《隋書經籍志六藝緯類序》云：『《易》曰：「河出圖，洛出書。」然則聖人之受命也，必因積德累業，豐功厚利，誠著天地，澤被生人，萬物之所歸往，神明之所福饗，則有天命之應。蓋龜龍銜負，出於河、洛，以紀易代之徵，其理幽昧，究極神道，先王恐其惑人，秘而不傳。說者又云：孔子既敘《六經》，以明天人之道，知後世不能稽同其意，故別立緯及讖，以遺來世。其書出於前漢，有《河圖》九篇，《洛書》六篇（案此即《圖書秘記》，特篇數略異爾），雲自黃帝至周文王所受本文。又別有三十篇，雲自初起至於孔子，九聖之所增演，以廣其意。又有《七經緯》三十六篇，並雲孔子所作，並前合為八十一篇。』」
《集釋稿》：「八十一篇者，荀悅《申鑒俗嫌》篇：『世稱緯書仲尼作也。……然則八十一首，非仲尼之作矣。』」
《注訂》：「『《河》《洛》五九，《六藝》四九，謂八十一篇也。』見《後漢書張衡傳》注。」
〔四〕《校注》：「按桓譚《新論》：『讖出《河圖》《洛書》，但有兆朕，而不可知；後人妄復加增依託，稱是孔丘，誤之甚也。』（《意林》三引）」《札記》：「據《隋志》，則托於孔子者，只《
七經緯》耳。」《集釋稿》：「上引《隋志》文，亦云『說者』而已，未明所指。」斯波六郎：「荀悅《申鑒俗嫌》篇：『世稱緯書仲尼作也，臣悅叔父故司空爽辨之。』」
〔五〕《訓故》：「《河圖挺佐輔》：黃帝至於翠媯之川，鱸魚折溜而至。蘭葉朱文，以授黃帝，名曰綠圖。」
范註：「《尚書中候握河紀》：『堯修壇河洛，仲月辛日禮備，至於日稷，榮光出河，休氣四塞，白雲起，風回搖，龍馬銜甲，赤文綠地，臨壇止霽，吐甲圖而蹛。』」（錄自《玉函輯佚書》）
《校證》：「『綠』原作『錄』，馮校云：『錄當作綠。』黃注改。唐寫本、譚校本作『綠』。『綠圖』古通作『錄圖』。《淮南俶真》篇：『洛出丹書，河出綠圖。』《經義考》二六四引劉安世作『河出丹書，洛出錄圖。』《說文》：『錄，金色也。』然則錄亦就色而為言也。」
橋川時雄：「唐寫及張、王、黃本作『綠』，何校錄改綠，汪、畲、胡、梅本作『錄』。黃校云云，按《春秋》隱公十年《
公羊傳》云：《春秋》錄內而略外。蓋古人文字著在方策，即從木刻之義，而引申之也。彔、錄、●、籙皆通用。然綠圖與丹書對稱，並非方冊之謂，改作『錄』『籙』皆非。又按綠、錄亦通，通綠，劍名。《荀子性惡》篇『文王之錄』，注云：與綠同，以色名。」
斯波六郎：「《御覽》八十引鄭注云：『榮光五色，從河出，美氣四塞……甲所以藏圖，赤文色而綠地也。』」
《注訂》：「綠圖丹書──綠、丹，貴之也。圖、書，即《河圖》、《洛書》。參《原道》篇注。」
〔六〕《訓故》：「《尚書帝命驗》：季秋之月甲子，赤雀銜丹書止於酆，集於昌戶，其書云：敬勝怠者吉，怠勝敬者滅。」
范註：「《尚書中候我應》：『周文王為西伯，季秋之月甲子，赤雀銜丹書入豐鎬，止於昌戶，乃拜稽首受最（最要言也）曰：「姬昌蒼帝子，亡殷者紂也。」』（錄自《玉函輯佚書》）」
斯波六郎：「《易是類謀》有云：『文王比隆興，始霸，伐崇，作靈台，受赤爵丹書，稱王制命，示王意。』（《詩大雅文王序》正義引）《春秋元命苞》云：『鳳凰銜丹書於文王之都。』（同上引）」
陳盤《論早期讖緯及其與鄒衍書說之關係》：「此類雲文王所受丹書。銜書者，或曰鳳凰，或曰赤雀；雀所止處，或曰文王之都，或曰文王戶。似與《呂氏春秋》及《封禪書》引作赤烏銜書集周社者不類。然古書多賴口授流傳，不免於異辭。抑方士怪迂不經，不無隨意附會。」
張爾田《史微》內篇卷五《原緯》：「（《隋志》）又曰：『七經緯三十六篇，並雲孔子所作；並前，合為八十一篇。』（
見《經籍志》一）原註：劉彥和曰，『有命自天，乃稱符讖，……則是堯造綠圖，昌制丹書』矣。是自古舊說，皆以此八十一篇屬之孔子也。」
〔七〕下文云：「河不出圖，夫子有嘆，如或可造，無勞喟然。」
《文心雕龍雜記》：「再申有命自天，非人力所能致之旨。」
商周以前，圖籙頻見〔一〕，春秋之末，群經方備〔二〕，先緯後經，體乖織綜〔三〕，其偽四矣。
〔一〕「以」唐寫本作「已」，古通。范註：「圖錄、籙圖，散見緯書中。陶潛《聖賢群輔錄》引《論語摘輔象》『天老受天籙』，宋均註：『籙，天教命也。』」《校證》：「唐寫本『圖籙』作『綠圖』、舊本『籙』俱作『錄』，馮校云：『錄疑作籙。』黃注本改。案《文選運命論》注引《春秋元命苞》：『應籙以次相代。』《王命論》注引『籙』作『錄』。則籙錄古通，不必改作。」
橋川時雄：「唐寫本作『綠圖』，胡、王、黃本作『圖籙』，汪、畲、張、梅本作『圖錄』。按唐寫已作『綠圖』，從之似是。然圖籙、錄圖之語，多見緯書中，則不必改，錄籙亦兩是。」
《後漢書方術傳》：「光武尤信讖言，士之赴趣時宜者，皆騁馳穿鑿，爭談之也。故王梁、孫咸，名應圖籙，越登槐鼎之任，鄭興、賈逵以附同稱顯，桓譚、尹敏以乖忤淪敗。」又《謝夷吾傳》：「綜校圖錄。」
斯波六郎：「『圖籙』與上文『符讖』同一內容，指《
河圖》《洛書》，堯之綠圖，文王昌之丹書等。」《文選》王融永明十一年《策秀才文》：「朕秉籙御天。」翰註：「籙、符命也。天子受命執之以御製天下也。」
〔二〕漢儒認為《六經》是孔子在春秋末編定的，見《漢書儒林傳》。緯書既是配合經書的，照理應當先經後緯，然圖籙反而託言在商周以前，遂成自相矛盾。
〔三〕「乖」，違背。「織綜」，這裡指經緯相成之理。經線和緯線相織，應該是先有經線，再織以緯線，即劉勰所謂「經正而後緯成」（《情采》），也就是上文所說的「緯之成經，其猶織綜」。
偽既倍摘〔一〕，則義異自明〔二〕，經足訓矣〔三〕，緯何豫焉。〔四〕
〔一〕《集釋稿》：「黃註：『倍』疑作『掊』，抉摘之意。惟唐寫本仍作『倍』。孫氏《札迻》以為與上文『倍摘』同語。」斯波六郎：「孫氏說於上文可通，於此則不可通。此句是論述緯書四偽以後的總結。如黃注所言，『倍』當是『掊』之誤。『掊摘』與『發摘』、『抉摘』結構相同，乃暴露、揭露之意。此言緯書之偽已被充份暴露。」
〔二〕斯波六郎：「『義異』，謂緯書之義與經書迥異也。此兩句意為：『今之緯書托孔子之名以配經書，然其偽已如上述，故緯書與經書之異自可明白。』」
〔三〕斯波六郎：「此『訓』非『聖訓』之『訓』，當是『訓解』之『訓』。意謂經書已足訓解，與緯書何干？為下文『義非配經』張本。」按「經足訓矣」應解作「經書足以為訓」，非指訓解。
〔四〕《集釋稿》：「上句承上文『《六經》彪炳』，言經為聖訓，必宗之也。下句承『緯候稠迭』，言緯多駢枝、不關弘情也，明其本不足以配經。」
以上為第二段，論證緯書之偽有四：一、奇正不合；二、廣約不倫；三、天人不符；四、先後不當。
原夫圖籙之見〔一〕，乃昊天休命〔二〕，事以瑞聖，義非配經〔三〕。故河不出圖，夫子有嘆〔四〕，如或可造，無勞喟然〔五〕。
〔一〕唐寫本「原」字無，「圖籙」作「綠圖」。「見」，同現，出現。
〔二〕「乃」，唐寫本作「乃」。《集釋稿》：「上文已云：『有命自天，乃稱符讖。』此申前說。」按《商頌長發》：「何天之休。」箋：「休，美也。」
《注訂》：「『休命』雲者，天錫福命也。《左傳》襄二十八年：『以禮承天之休。』註：『福祿也。』」
《斟詮》：「昊天休命，謂上天賜給美善之使命也。昊天，天之泛稱。《周禮春官大宗伯》：『以禋祀祀昊天上帝。』休命，猶言美命。《易大有》：『順天休命。』《書》偽古文《武成》：『俟天休命。』」
〔三〕《集釋稿》：「『事』與『義』分言，《文選序》『事出於沈思，義歸乎翰藻』，是其比。瑞，《說文》：『以玉為信也。』段註：『瑞，節信也，……引申為祥瑞者，亦謂感召若符節也。』此處『瑞』用作動詞，與『配』為對文。」「瑞」，祥瑞；「瑞聖」，瑞應聖王。
斯波六郎：「『事』指圖籙所載之事。『義』指圖籙之意義、作用。《論語子罕》篇：『子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。』孔注云：『有聖人受命，則鳳鳥至，河出圖，今無此瑞。』（敦煌本《論語》鄭注同。）孔（鄭）是以如聖人受命則天降瑞應的想法為前提來注《論語》的，彥和此處之『事以瑞聖』當本孔（鄭）之見。此二句雖是對句，然重點在上句，是以其下又承以『故河不出圖，夫子有嘆』。」
董仲舒《天人對策》：「臣聞天之所大奉使之王者，必有非人力所能致而自致者，此受命之符也。天下之人同心歸之，若歸父母，故天瑞應誠而至。書曰：『白魚入於王舟，有火覆於王屋，流為烏。』此蓋受命之符也。……皆積善累德之效也。」
〔四〕范註：「《論語子罕》：『子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！』孔安國曰：『聖人受命，則鳳鳥至，河出圖，今天無此瑞，吾已矣夫者，傷不得見也。』」
《雜記》：「『偽既倍摘，……無勞喟然。』三申前旨。夫經緯猶雲織綜，而圖籙之見，乃昊天休命，義非配經，謂之圖籙則可，謂之緯則不可。必也正名乎。此命篇之意也。」
〔五〕「造」，指偽造緯書。《集注》：「《論語先進》：『夫子喟然嘆曰：吾與點也。』」
昔康王《河圖》，陳於東序〔一〕，故知前世符命〔二〕，歷代寶傳〔三〕，仲尼所撰〔四〕，序錄而已〔五〕。
〔一〕《訓故》：「《書顧命》：赤刀大訓，弘璧琬琰，在西序。大玉、夷玉，天球、《河圖》，在東序。」
范註：「《尚書顧命》：『《河圖》陳於東序。』案《河圖》與大玉、夷玉、天球並陳，意者，天球如渾天儀之類，《河圖》如輿地圖之類，雖歷代相傳，不必真是神秘之寶器。」
《集釋稿》：「《尚書顧命》：『東序西向。』堂之東廂也。」
《顧命》與《康王之誥》本為一篇，後分為兩篇。成王將崩，作《顧命》；康王立，作《康王之誥》。事本相連，猶《堯典》、《舜典》本合為一，後分為二也。
斯波六郎：「周成王崩，子釗即康王即位。行登位儀式之處須陳列先王相傳的寶物。東序即東廂，於該地陳列大玉、夷玉、天球及《河圖》，事見《尚書顧命》篇。《河圖》系伏羲氏君臨天下時出自黃河、歷代視為珍寶的異物，見《尚書》古注。故下文彥和云：『故知前世符命，歷代寶傳。』」
〔二〕唐寫本「世」作「聖」。《漢書王莽傳》：「前輝光謝囂奏武功長孟通浚井得白石，上圓下方，有丹書著石，文曰『告安漢公莽為皇帝』。符命之起，自此始矣。」《後漢書班彪傳》：「以為漢德承堯，有靈命之符。」
《集釋稿》：「《漢書揚雄傳》：『爰清靜，作符命。』司馬相如《封禪文》：『且天為質，闇示珍符。』又『修德以賜符』。《文選》卷四十八次『符命』一類。《宋書》特立《符瑞志》。」
橋川時雄：「按《後漢書方術傳序》云：『王莽矯用符命。』又《後漢書桓譚傳》注云：『圖書即讖緯符命之類也。』」
斯波六郎：「『前世』於此語意雖通，然唐寫本『世』字作『聖』，一是與前文『事以瑞聖』呼應，二是避下句『歷代』之『代』的同義語，自此兩點觀之，作『聖』字是。『符命』，……其意為天對有德者所降的符號標誌，此處指《河圖》《洛書》之類。上文所云『符讖』、『圖籙』與此處『符命』，詞形雖異，而含義相同。」
〔三〕橋川時雄：「《周書顧命》孔氏傳云：『《河圖》八卦，伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦。謂之《河圖》，及《典》《謨》，皆歷代傳寶之。』按『歷代寶傳』本此。」
〔四〕「仲尼所撰」，相傳《尚書》是孔子編定的，《顧命》即在《尚書》中。
張爾田《史微》內篇卷五《原緯》：「原夫緯之起也，蓋王者神道設教之一端也。……《易》曰：『河出圖，洛出書，聖人則之。』蓋包乎政教典章之所不逮矣。三五以降，我孔子錄焉。」原註：「劉勰《正緯》篇曰：『昔康王《河圖》，陳於東序，……仲尼所撰，序錄而已。』」
〔五〕《集釋稿》：「《春秋緯》：『孔子曰：丘覽史記，援引古圖，推集天變，為漢帝製法，陳敘圖錄。』（《公羊經傳解詁》隱公第一疏引《春秋說》）」
斯波六郎：「這雖是緯書之說，但彥和也可能有類似的想法。」又：「『序錄』非雲《經典釋文》之序錄，大概是指記述符命或圖籙意義的記載。……彥和意謂符命皆由象徵性圖兆表示，孔子將它們寫成文字。」此處是說仲尼所撰，僅敘述其事而已。「序錄」，即敘錄，這裡指對「前世符命」的記敘。
於是伎數之士〔一〕，附以詭術，或說陰陽，或序災異〔二〕，若鳥鳴似語〔三〕，蟲葉成字〔四〕，篇條滋蔓〔五〕，必假孔氏〔六〕，通儒討核，謂偽起哀平〔七〕，東序秘寶〔八〕，朱紫亂矣〔九〕。
〔一〕「伎」，唐寫本作「技」。橋川時雄：「按作技，誤。《後漢書列傳桓譚傳》『伎數之人』，作伎。」
斯波六郎：「『於是』制轄下文至『必假孔氏』各句。因孔子曾作序錄，故後世伎數之士又作偽書，而托孔子之名。」
《集注》：「《後漢書桓譚傳》：『今諸巧慧小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記。』註：『伎謂方伎，醫方之家也。數謂數術，明堂、羲和、史、卜之官也。』」
〔二〕「序」，唐寫本作「敘」。
黃註：「《隋經籍志》：漢末，郎中郗萌，集圖緯讖雜占為五十篇，謂之《春秋災異》。宋均、鄭玄，並為讖律之注。然其文辭淺俗，顛倒舛謬，不類聖人之旨。」
橋川時雄：「按『伎數之士，附以詭術，或說陰陽，或序災異』數語，《後漢書方術傳序》『箕子之術』句，章懷太子注云：『箕子說《洪範》五行陰陽之術也。』『師曠之書』句注云：『
占災異之書也。』今書七志有《師曠》六篇，彥和所言，蓋綜此而言。」
「陰陽」，根據四時、節氣、方位、星象來講人事吉凶的迷信。「序」，謂敘說。
桓譚《抑讖重賞疏》：「今諸小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記。」
〔三〕梅註：「柳陳父云：事出《左傳》：鳥鳴於亳社，如曰嘻嘻。甲午，宋大災，宋伯姬卒。」按此見襄公三十年。
范註：「《漢書五行志》：『董仲舒以為伯姬如宋，五年宋恭公卒，伯姬幽居守節三十餘年，又憂傷國家之患禍，積陰生陽，故火生災也。』董說謬妄可笑，漢代陰陽災異之說，皆董生開其端也。」
《注訂》：「《禮檀弓》：『夫子嘻其甚也。』註：『嘻，悲恨之聲。』宋有災異，鳥先感之，作聲如言嘻嘻也。」
〔四〕梅註：「漢昭帝時，上林苑中大柳樹斷仆地，一朝起立，成枝葉，有蟲食其葉，成文字曰：公孫病己立。昭帝崩，無子，征昌邑王嗣位，狂亂失道。（霍）光廢之，更立昭帝兄衛太子之孫，是為宣帝。帝本名病己。」按此見《漢書五行志》中之下（又見《宋書符瑞志》上）。《注訂》：「此預言宣帝將立也。」
〔五〕「篇條」，指名目繁多的緯書。《集注》：「《春秋左傳》隱元年：『無使滋蔓，蔓，難圖也。』」
〔六〕唐寫本「假」作「征」。黃註：「《隋經籍志》：說者又云：孔子既敘《六經》，以明天人之道，知後世不能稽同其意，故別立緯及讖，以遺來世。其書出於前漢。」
《集注》：「《後漢書蘇竟傳》：『夫孔氏秘經，為漢赤制。』《郅惲傳》：『漢歷久長，孔為赤制。』註：『言孔丘作緯，著歷運之期，為漢家之制。漢火德尚赤，故云為赤制。即《春秋感精符》雲墨、孔生為赤制』是也。」
橋川時雄：「按《後漢書列傳桓譚傳》載有譚上疏文，內雲『矯稱讖記』云云。章懷太子注云：《東觀記》載譚書云：『
矯稱孔丘為讖記，以誤人主也。』彥和所說蓋亦本此。」
桓譚《新論》：「讖出《河圖》、《洛書》，但有兆朕，而不可知；後人妄復加增依託，稱是孔丘，誤之甚也。」（《意林》引）
〔七〕《校證》：「『偽』字舊無，唐寫本有。……今案有『偽』字是。……今據補正。」
范註：「《尚書序》正義曰：『緯文鄙近，不出聖人，前賢共疑，有所不取，通人考正，偽起哀平。』《正義》之文，蓋本彥和，唐寫本作『謂偽起哀平』，語意最明。」
黃註：「《書洪範》疏：緯、候之書，不知誰作，通人討核，謂起哀平。」
《補註》：「詳案《書》疏即用彥和語，黃取以證此非是，通人自指張衡之說，見黃本篇後注。」
《校注》：「『謂』下唐寫本有『偽』字。按唐寫本是也。《書洪範》正義：『緯、候之書，不知誰作，通人討核，謂偽起哀平。』孔氏即襲用舍人語，正有『偽』字。傳寫者蓋求其句整而刪耳（黃注曾引《書》正義而刪去『偽』字）。《玉海》六三引作『
謂為起哀平』，亦足為原有『偽』字之證。」
按《玉海》卷六十三引作「通儒謂為起哀平」，下注「
張衡雲」三字。
《集注》：「《後漢書方術傳序》：『是以通儒碩生。』註：『謂桓譚、賈逵、張衡之流也。』《張衡傳》：『讖書始出，蓋知之者寡。自漢取秦，用兵力戰，功成業遂，可謂大事，當此之時，莫或稱讖。若夏侯勝、眭孟之徒，以道術立名，其所著述，無讖一言。劉向父子領校秘書，閱定九流，亦無讖錄。成哀之後，乃始聞之。……則知圖讖成於哀平之際也。』《漢書哀帝紀》：『待詔夏賀良等言赤精子之讖，漢家歷運中衰，當再受命，宜改元易號。』『
四年春，大旱，關東民傳行西王母籌，經歷郡國，西入關，至京師。民又會聚，祠西王母。或夜持火上屋，擊鼓號呼相驚恐。』又《息夫躬傳》：『躬邑人河內掾賈惠往過躬，教以祝盜方。以桑東南指枝為匕，畫北斗七星其上。躬夜自披髮，立中庭，向北斗，持匕招指祝盜。』又《五行志》下之上：『哀帝建平四年正月，民驚走，持 或棷一枚，傳相付與，曰行詔籌。道中相過逢多至千數，或被發徒踐，或夜折關，或踰牆入，或乘車騎奔馳，以置驛傳行，經歷郡國二十六，至京師。其夏，京師郡國民聚會裡巷仟佰，設（祭）張博具，歌舞祠西王母。又傳書曰：「母告百姓，佩此書者不死，不信我言，視門樞下，當有白髮。」至秋止。』」按讖在先秦就有，但只是片言隻語，不成為書。編定成書，當始於漢哀帝平帝時，這跟王莽篡位大造圖讖有關。
清汪繼培《緯候不始於哀平辨》：「緯候之書，周季蓋已有之。讖言赤龍感女媼，劉季興（按見《詩》緯《含神霧》，《類聚》卷九八引），劉秀髮兵捕不道（按見《後漢書光武帝紀》上），以及當塗（按見《後漢書袁術傳》），典午（按見《三國志蜀志譙周傳》），莫不事合符節，智動蓍蔡。然而亡秦者胡，盧生奏其錄（見《史記秦始皇本紀》）；亡秦必楚，南公述其言（見《史記項羽本紀》）。秦楚之際，秘文迭顯，其證一也。……宣帝時，王褒作《九懷》，其《株昭》篇云：『神章靈篇。』王逸以為《河圖》、《洛書》讖緯文（見《楚辭章句》）。成帝時，李尋說王根云：『《五經》《六緯》。』孟康注以《六緯》為《五經》與《樂》緯；張晏注以為《五經》與《孝經》緯（見《漢書李尋傳》）。本文義隱，注為闡達，其證五也。漢初求遺書，讖緯不入中秘，故劉向《七略》，不著於錄。而民間誦習，歷可按驗。張衡謂『成哀之後，乃始聞之』，又言『成於哀平之際』（並見《後漢書》衡本傳）。要據其盛行之日而言。劉勰《正緯》遂謂起於哀平，荀悅《申鑒俗嫌》篇以為『起於中興之前，終張之徒之作』，均未為得也。」（《詁經精舍文集》卷十二下。）
〔八〕《集注》：「《後漢書班固傳》：『御東序之秘寶。』註：『東序，東廂也。秘寶，謂《河圖》之屬。』」「東序」，見上節「陳於東序」注。「秘寶」，劉勰認為它是真的，後來的圖讖是假的。
〔九〕《集注》：「《後漢書陳元傳》：『夫明者獨見，不惑於朱紫。』《左雄傳》：『朱紫同色，清濁不分。』《黃瓊傳》：『使朱紫共色，粉墨雜糅。』《趙岐傳》註：『玉石朱紫，由此定矣。』《張衡傳》：『則朱紫無所眩，典籍無瑕玷矣。』《論語陽貨》：『惡紫之奪朱也。』」這裡比喻經書被緯書攪亂。
張爾田《史微》內篇卷五《原緯》：「以劉彥和之博識，譏其無益於經典，而取其有助於文章（說見《正緯》篇）。篇中雖謂『按經驗緯，其偽有四』。然所指皆系圖讖附益之謬。觀其後云：『東序秘寶，朱紫亂矣。』則劉氏意在去偽存真，固未嘗肆言曲詆也。與劉子玄《惑經》、《疑古》不同，學者不可不知。」
郝懿行《文心雕龍輯注》批註：「按『朱紫亂矣』句，本張衡疏云：『宜收藏圖讖，一禁絕之，則朱紫無所眩，典籍無瑕玷矣。』」按此見《後漢書張衡傳》。劉勰認為「東序秘寶」與後人偽造的讖緯朱紫相亂，所以必辨其偽而正其失。
至於光武之世〔一〕，篤信斯術〔二〕，風化所靡，學者比肩〔三〕，沛獻集緯以通經〔四〕，曹褒撰讖以定禮〔五〕，乖道謬典〔六〕，亦已甚矣。
〔一〕《校注》：「『於』，唐寫本無。按此為承上敘述之辭，『
於』字不必有，當據刪。」
〔二〕《訓故》：「《東觀漢記》：光武避正殿讀讖，坐廡下，淺露，中風，苦咳也。」
《集注》：「《後漢書光武帝紀》：『建武十七年二月乙亥晦，日有食之。』註：『《東觀記》曰：上以日食避正殿，讀圖讖，多御坐廡下，淺露，中風發疾，苦眩甚。左右有白大司馬史，病苦如此，不能動搖，自強從公。出乘以車，行數里，病差。』《景丹傳》：『世祖即位，以讖文用平狄將軍孫咸行大司馬。』註：『《
東觀記》載讖文曰「孫咸征狄」也。』……《鄭興傳》：『帝嘗問興郊祀事曰：吾欲以讖斷之，何如？興對曰：臣不為讖。帝怒曰：卿之不為讖，非之耶？興惶恐曰：臣於書有所未學，而無所非也。帝意乃解。』《桓譚傳》：『是時，帝方信讖，多以決定嫌疑。……其後有詔會議靈台所處，帝謂譚曰：吾欲讖決之。何如？譚默然良久曰：臣不讀讖。帝問其故，譚復極言讖之非經。帝大怒曰：桓譚非聖無法。將下斬之。譚叩頭流血，良久乃得解。』」《時序》篇有云：「自哀平陵替，光武中興，深懷圖讖，頗略文華。」
《注訂》：「《後漢書光武帝紀》：「宛人李通等，以圖讖說光武云：劉氏復起，李氏為輔。』又：『光武先在長安時，同捨生強華，自關中奉《赤伏符》曰：劉秀髮兵捕不道，四夷雲集龍斗野，四七之際火為主。』又中元元年：『是歲初起明堂、靈台、辟雍，乃北郊兆域，宣布圖讖於天下。』讖，符命之書。讖，驗也，言為王者受命之徵驗也。據是知東漢之世，所以篤信斯術，其原起如是。」
〔三〕《集釋稿》：「《毛詩序》：『風，風也，教也；風以動之，教以化之。』」
《後漢書方術傳序》：「漢自武帝頗好方術，天下懷協道藝之士，莫不負策抵掌，順風而屈焉。後王莽矯用符命，及光武尤信讖言，士之赴趨時宜者，皆騁馳穿鑿，爭談之也。……自是習為內學，尚奇文，貴異數，不乏於時矣。」李賢註：「內學，謂圖讖之書，其事秘密，故稱內。」《綴補》：「《藝文類聚》二十、《御覽》四百二並引《申子》：『千里有賢者，是比肩而立也。』《戰國策齊策》：『千里而一士，是比肩而生。』」
《申鑒俗嫌》篇：「世稱緯書仲尼之作也。」明黃省曾註：「光武之世，篤信斯術，學者風靡；是以桓譚張衡輩，常發其虛偽矣。」
〔四〕《玉海》卷六十三引此文，於本句下注云：「《沛王通論》。」《訓故》：「《後漢書》：沛獻王輔，光武之子，好經書，善說《京氏易》、《孝經》、《論語》傳及圖讖，作《五經論》，時號之曰《沛王通論》。」按此見《沛獻王輔傳》。
《時序》篇：「沛王振其《通論》。」
〔五〕唐寫本「撰」作「選」。《校注》：「按唐寫本是。『選讖』，即《後漢書》本傳所謂『雜以《五經》讖記之文』之意。若作『
撰』，則非其指矣。」
《校證》：「唐寫本『撰』作『選』，古通。《史記司馬相如傳》：『歷撰列辟。』集解引徐廣曰：『撰，一作選。』是其證。又何允中本、日本活字本、岡本『撰』作『制』。」橋川時雄：「撰、選兩是。」
梅註：「褒字叔通。」又「褒，魯國薛人。後漢章和元年，帝令小黃門持班固所上叔孫通《漢儀》十二篇，敕褒依禮條正，乃次序禮事，雜以《五經》讖記之文，撰次天子至於庶人冠婚吉凶始終制度，以為百五十篇。」按此見《後漢書曹褒傳》。
朱X先等筆記：「先有今文學派，後有緯書，故以之通經定禮。」
〔六〕斯波六郎：「沛獻與曹褒事，足可證後漢之『乖道謬典』。」
是以桓譚疾其虛偽〔一〕，尹敏戲其深瑕〔二〕，張衡發其僻謬〔三〕，荀悅明其詭誕〔四〕，四賢博練，論之精矣〔五〕。
〔一〕《玉海》卷六十三引，於此句下注云：「譚上疏：『巧慧小才伎數之人，矯稱讖記。』」
《訓故》：「《後漢書》：桓譚字君山，沛國相人，宋弘薦為議郎給事中。時光武信讖，多以決定嫌疑。譚上疏以巧慧小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記，以欺誤人主，宜抑遠之。」
范註：「《後漢書桓譚傳》載譚論讖事，錄之如左：『是時帝方信讖，多以決定嫌疑。……譚復上疏曰：「凡人情忽於見事而貴於異聞，觀先王之所記述，咸以仁義正道為本，非有奇怪虛誕之事。蓋天道性命，聖人所難言也。自子貢以下，不得而聞，況後世淺儒，能通之乎？今諸巧慧小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記，以欺惑貪邪，詿誤人主，焉可不抑遠之哉！臣譚伏聞陛下窮折方士黃白之術，甚為明矣；而乃欲聽納讖記，又何誤也！其事雖有時合，譬猶卜數隻偶之類，陛下宜垂明聽、發聖意，屏群小之曲說，述《五經》之正義，略雷同之俗語，詳通人之雅謀。」帝省奏，愈不悅。』」
〔二〕《校證》：「何校黃注並云：『戲，疑作巇。』（紀本誤『
●』）案《鬼谷子》有《抵巇》篇。巇，罅也，此黃改字所本。尋《
後漢書儒林傳》：『敏因其闕文增之曰：「君無口，為漢輔。」』此所謂戲也。《諧讔》篇：『謬辭抵戲。』《時序》篇：『戲儒簡學』，用法正與此同，無事獻疑也。」
《訓故》：「《後漢書》：尹敏，字幼季，南陽人。歷官諫議大夫。」
《札記》：「案『戲』字不誤。《後漢書儒林傳》曰：『帝以敏博通經記，令校圖讖，使蠲去崔發所為王莽箸錄次比。敏對曰：讖書非聖人所作，其中多近鄙別字，頗類世俗之辭，恐疑誤後生。帝不納。敏因其闕文增之曰：君無口，為漢輔。帝見而怪之，召敏問其故。敏對曰：臣見前人增損圖書，敢不自量，竊幸萬一。帝深非之。』此文所謂戲，即增闕事也。」
《玉海》卷六十三引此，句下注云：「敏曰：『讖書非聖人所作，頗類世俗之辭。』」
「深瑕」，唐寫本作「浮假」。
《校釋》：「蓋敏欲開悟光武，使知圖讖本前人浮偽之所，不可信，故戲增闕文也。」
趙萬里《校記》：「案此文與上句『桓譚疾其虛偽』相對成文，則唐本作浮假是也。」
斯波六郎：「『戲其深瑕』不可解。唐寫本作『浮假』，當從之。『浮假』者，無根據之意也。……『君無口』，實為『尹』。」
《校注》：「按唐寫本是。『浮假』，謂其虛而不實也。《麗辭》篇：『浮假者無功。』亦以『浮假』連文。」
〔三〕《玉海》卷六十三引此句，注云：「衡以圖緯虛妄，非聖人之法，上疏宜禁絕之。」
《訓故》：「《後漢書》：張衡字平子，南陽西鄂人。永和初，遷侍中。衡以劉向父子領校秘書，並無讖記，成、哀之後，始聞之，殆必虛偽之徒，要取世資者為之。」
《後漢書張衡傳》：「初，光武善讖，及顯宗、肅宗，因祖述焉。自中興之後，儒者爭學圖緯，兼復附以妖言。衡以圖緯虛妄，非聖人之法，乃上疏曰：『……立言於前，有徵於後，故智者貴焉，謂之讖書。讖書始出，蓋知之者寡。……成、哀之後，乃始聞之。《尚書》堯使鯀理洪水，九載績用不成，鯀則殛死，禹乃嗣興。而《春秋讖》云：「共工理水。」凡讖皆雲黃帝伐蚩尤，而《詩讖》獨以為蚩尤敗，然後堯受命。《春秋元命苞》中有公輸班與墨翟，事見戰國，非春秋時也。又言別有益州。益州之置，在於漢世，其名三輔諸陵，世數可知。至於圖中訖於成帝，一卷之書，互異數事。聖人之言，埶無若是，殆必虛偽之徒，以要世取資。往者侍中賈逵擿讖互異三十餘事，諸言讖者皆不能說。……此皆欺世罔俗，以昧埶位，情偽較然，莫之糾禁。且律歷、卦候、九宮、風角，數有徵效，世莫肯學，而競稱不占之書，譬猶畫工惡圖犬馬而好作鬼魅，誠以實事難形，而虛偽不窮也。宜收藏圖讖，一禁絕之，則朱紫無所眩，典籍無瑕玷矣。』」
斯波六郎：「『僻謬』，意為不合於經典之偽語。張衡在上順帝請禁絕圖讖書中，從《春秋讖》、《詩讖》、《春秋元命苞》等書中列舉具例，以指摘其不合經典，相互矛盾之處。」
〔四〕唐寫本「誕」作「托」。
《玉海》卷六十三引此語作「詭誕」，下注云：「《申鑒俗嫌第三》：『世稱緯書仲尼之作，臣悅叔父爽辨之，蓋發其偽也。』」
《訓故》：「《後漢書》：荀悅，字仲豫，潁川人，歷官秘書監。悅《申鑒俗嫌》篇云：『世稱緯書仲尼之作，臣叔父爽辨之，蓋發其偽也。有起於中興之前終張之徒之作乎。』」《校注》：「『詭托』即『終張之徒之作』之意。應……改『誕』為『托』。」
劉師培《讖緯論》（見乙巳年《國粹學報》文篇）：「
或以災祥驗行事，或以星象示廢興（見《春秋演孔圖》、《詩緯》、《春秋文耀鉤》、《春秋運斗樞》諸書）。四始五際（齊詩說），已失經義之真；六甲九宮（《春秋合誠圖》），遂啟雜占之學。是則前知自詡，格物未明，易蹈疑眾之誅，允屬誣天之學。復有倉聖四目，虞舜重瞳，丹鳳含書（皆見《春秋元命苞》），赤龍紀瑞（《詩含神霧》），白雲覆孔子之居，赤血辨魯門之字（見《春秋演孔圖》），亦復說鄰荒謬，語類矯誣。此尹敏所由致疑，而君山所由恥習也。」
〔五〕唐寫本「論」字無。
《講疏》：「上文所舉『沛獻集緯以通經，曹褒撰讖以定禮』乃東漢學者承受西漢今文經學雜糅陰陽讖緯的影響，此節所舉桓譚、尹敏、張衡、荀悅四賢之『博練』，乃是繼承劉歆古文經學的精神。」
以上為第三段，論緯書非孔子之作，又可分為四節：
「原夫圖籙之見」至「序錄而已」十四句，言孔子僅序錄前聖符命。
「於是伎數之士」至「朱紫亂矣」十二句，言伎數之士多偽造緯書，是以真偽紛雜，難以區別。
「至於光武之世」至「亦以甚矣」八句，述後漢緯書之盛。
「是以桓譚疾其虛偽」至「論之精矣」六句，列舉後漢四賢對緯書的批判。
若乃羲、農、軒、皞之源〔一〕，山瀆鍾律之要〔二〕，白魚赤烏之符〔三〕，黃銀紫玉之瑞〔四〕，事豐奇偉，辭富膏腴〔五〕，無益經典，而有助文章〔六〕。
〔一〕范註：「軒皞之皞，當指少皞。《左傳》昭公十七年：『郯子曰：我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，為鳥師。』」
《集釋稿》：「陶淵明《飲酒》詩：『羲農去我久。』羲、農有見於緯書者：『伏羲、女媧、神農為三皇。』（《文選東都賦》注引《春秋元命苞》）又：『伏者，別也；羲者，獻也，法也。伏羲德洽上下，天應之以鳥獸文章，地應之以龜書，伏羲乃則象作《易卦》。神者，信也；農者，濃也。始信耒耜，教民耕種，其德濃厚如神，故為神農也。』（《御覽》卷七八引《禮含文嘉》）又：『
有神人，名石耳，蒼色大眉，戴玉理，駕玉龍，出地輔，號神農，始立地形，甄度四海，東西九十萬里，南北八十一萬里。』（《御覽》卷七八引《春秋命歷序》）軒皞亦有見於緯書：『軒轅氏以土德王，天下始有堂室，高棟深宇，以避風雨。』（《御覽》卷七九引《春秋內事》）又：『黃帝師於風後，風后善於伏羲氏之道，故推衍陰陽之事。』（《後漢書張衡傳》注引《春秋內事》）又：『炎帝號曰大庭氏，傳八世，合五百二十歲；黃帝一曰帝軒轅，傳十世，二千五百二十歲；次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏，傳八世，五百歲。』（《禮記祭法》正義引《春秋命歷序》）按炎帝即神農，《
左傳》昭公十八年正義：『先儒舊說皆雲，炎帝號神農氏，一曰大庭氏。』（參顧頡剛：《三皇考》）」
這是說緯書里保留了伏犧、神農、軒轅黃帝、少皞帝摯等的傳說來源。
〔二〕顏延之《三月三日曲水詩序》：「晷緯昭應，山瀆效靈。」
范註：「陳先生曰：『山瀆當是《遁甲開山圖》、《河圖括地象》，及《古岳瀆經》等。』《漢書藝文志》五行家有《鍾律災應》二十六卷，《鍾律叢辰日苑》二十三卷，《鍾律消息》二十九卷。」
《集釋稿》：「今引《河圖括地象》殘文二條於後：
「『崑崙山為天柱，氣上通天。崑崙者地之中也，地下有八柱，柱廣十萬里，有三千六百軸，互相牽制，名山大川，孔穴相通。』（《初學記》卷五引）
「『崑崙之山為地首，上為握契，滿為四瀆，橫為地軸，上為天鎮，立為八柱。』（《御覽》卷三八引）
「鍾律，《漢書律曆志上》：『五聲之本，生於黃鍾之律。』鍾律又見《樂緯》及《春秋緯》，各錄一條如下：
「『夫聖人之作樂，不可以自娛也，……故撞鐘者以知法度，鼓琴者以知四海，擊磬者以知民事。鍾音調則君道得，君道得則黃鍾蕤賓之律應；君道不得則鐘聲不調，鐘聲不調則黃鍾蕤賓之律不應。』（《續漢書禮儀志中》注引《樂協圖征》）
「『冬至日，人主與群臣左右縱樂。……人主乃使八士撞黃鍾之鐘，擊黃鍾之鼓。公卿、大夫、列士乃使八能之士擊黃鍾之鼓……鼓黃鍾之琴瑟……吹黃鍾之律。』（《御覽》五六五引《春秋感精符》）」
《注訂》：「山瀆鍾律四字對上文羲農軒皞而成文，四人四事耳。山即山嶽，瀆即川瀆，鍾即鍾鼓，律即律呂也。因四皇之源，四事之要，紛見緯書。黃、范注皆鑿，不可從。」
斯波六郎：「『山瀆』，意為五嶽四瀆，泛指遠山大川。『鍾律』可解作『音律』。此語所本當是黃鍾音律為五聲之本。（
《漢書律曆志》上：『五聲之本，生於黃鍾之律。』）或鍾與律（
管）為音律之基準。……
「黃注、范注注『山瀆』、『鍾律』時均舉《遁甲開山圖》及《鍾律災應》等書名；然彥和於此未必指特定之書，泛指緯書中所言山川、音律乃至地理、音樂等要項耳。」
〔三〕《校注》：「『烏』，唐寫本作『雀』。按《史記周本紀》：『武王渡河中流，白魚躍入王舟中，武王俯取以祭。既渡，有火自上復於下，至於王屋，流為烏，其色赤，其聲魄雲。』《尚書中候雒師謀》：『有火自天，出於王屋，流為赤烏。』鄭玄注云：『文王得赤雀丹書，今武王致赤烏。』（《御覽》卷八四引）《論衡初稟》篇：『文王得赤雀，武王得白魚赤烏。』是赤雀為文王事，赤烏為武王事矣。然古亦混言不別，《呂氏春秋應同》篇：『及文王之時，天先見火，赤烏銜丹書集於周社。』是以赤烏屬之文王也。舍人此文，殆原作赤雀，傳寫者求其與白魚同為武王事而改之耳。」斯波六郎：「如以唐寫本為是，則彥和當是取『白魚』於武王條，取『赤雀』於文王條。」
《集釋稿》：「按赤雀為文王事，《尚書中候我應》：『周文王為西伯，季秋之月甲子，赤雀銜丹書入豐，止於昌戶，再拜稽首受。』（《毛詩大雅文王序》正義引）是文王得赤雀也。……《尚書中候雒師謀》：『太子發，以紂有三仁附，即位，不稱王，渡於孟津，中流受文命，待天謀，白魚躍入王舟，王俯取魚，長三尺，赤文有字，題目下名授右，有火自天，止於王屋，流為赤烏。』（《御覽》卷八四引）是武王得赤烏也。」
斯波六郎：「所言周武王發事，當為彥和之語所本。」
〔四〕《校證》：「『銀』原作『金』，今從唐寫本改。」梅註：「『瑞』，原作『理』，孫改。」《校證》：「案唐寫本、馮本、王惟儉本正作『瑞』。」
《訓故》：「《漢書》：漢武元封六年三月詔：朕禮首山，昆田出珍物，化或為黃金。」
黃註：「《雒書》：王者不藏金玉，則紫玉見於深山。」范註：「唐寫本『金』作『銀』，是。《禮斗威儀》：『君乘金而王，其政象平，黃銀見，紫玉見於深山。』」
《集釋稿》：「其它《禮》緯殘文有及此者，如：『君乘金而王，其政平，則蘭常生。』（《文選》卷三四《七啟》注）又：『君乘金而王，則紫玉見於深山。』（《御覽》卷八○四）又：『
君乘金而王，則黃銀見。』（《御覽》卷八一二）『君乘金而王，其政平，則黃銀見於深山。』（《藝文類聚》卷八三）」
斯波六郎：「諸書所用，未必各出獨立之文，恐出於一文，諸書各截取所需部分耳。范氏亦持此種看法。『君乘金而王，其政平，則蘭常生，……黃銀紫玉見於深山』恐較近於原文。」
〔五〕《集釋稿》：「《史記留侯世家》：『魁梧奇偉。』賈誼《過秦論》：『東割膏腴之地。』」「膏腴」，指辭采豐富。
〔六〕《札記》：「此言甚諦。然如《易緯》所說，有足以證明漢師說《易》者，《書緯》亦有可以考古曆法者，未可謂於說經毫無所用也。」《文章流別論》：「圖讖之屬，雖非正文之制，然以取其縱橫有義，反覆成章。」范註：「《文選注》多引緯書語，是有助文章之證。」
《集釋稿》：「《文心諸子》篇：『然洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而采正，極睇參差，亦學家之壯觀也。』」斯波六郎：「彥和此處態度與之相近，亦是棄短采長耳。」
劉勰認為緯書故事性強，又富於辭藻，雖然對於經典的解說並無幫助，而對於文章的寫作還是有幫助的，於是寫了《正緯》篇。徐復觀《文心雕龍漫談》謂：「緯書與文學的關係，即是神話與文學的關係。」（見增補五版《中國文學論集》）如此理解可以幫助認識劉勰寫《正緯》篇之重要意義。
是以後來辭人〔一〕，採摭英華〔二〕，平子恐其迷學，奏令禁絕；〔三〕仲豫惜其雜真，未許煨燔〔四〕；前代配經，故詳論焉。
〔一〕《校注》：「『後』，唐寫本作『古』。按『後』、『古』於此並通。唐寫本作『古』，蓋舍人自其身世以前言之。」
《考異》：「後、古皆通，但『後』字為長，指自哀、平讖緯既興之後而言也，不能概之以『古』。」
《集釋稿》：「案辭人指漢以下之辭賦家。《漢書藝文志詩賦略》引揚雄《法言》：『辭人之賦麗以淫。』又《情采》篇：『辭人賦頌，為文而造情。』」
〔二〕《校注》：「『采』、唐寫本作『捃』。按以《事類》篇『
捃摭經史』例之，唐寫本作『捃』是也。《史記十二諸侯年表序》：『及如荀卿、孟子、公孫固、韓非之徒，各往往捃摭《春秋》之文以著書。』」
〔三〕「恐」，唐寫本作「慮」。
《集釋稿》：「據《後漢書》本傳，張衡上奏禁讖，有言曰：『此皆欺世罔俗，以昧埶位。……宜收藏圖讖，一禁絕之。』」斯波六郎：「『迷學』當指於求學之際迷其正道、妄信邪說。」
〔四〕《集釋稿》：「荀悅，字仲豫，見《後漢書》卷九十二附淑傳。」
《集注》：「荀悅《申鑒俗嫌》篇：『或曰：燔諸？曰仲尼之作則否，有取焉則可，曷其燔？在上者不受虛言，不聽浮術，不採華名，不興偽事，言必有用，術必有典，名必有實，事必有功。』」
王鳴盛《蛾術編》卷二《說錄二讖緯》條：「摯虞《
文章流別論》云：『緯候之作，雖非正文之制，取其縱橫有義，反覆成章。』劉勰《文心雕龍》云：『《六經》彪炳，而緯候稠迭……無益經典，有助文章。是以平子恐其迷學，奏令禁絕；仲豫惜其雜真，未許煨燔。』愚謂摯、劉皆文人，故其言如此。緯雖無益於經，康成所注，皆有益者，學者宜研究之。」
斯波六郎：「荀悅《申鑒俗嫌》篇云：『世稱緯書仲尼之作也，臣悅叔父故司空爽辨之，蓋發其偽也，有起於中興之前，終張之徒之作乎？或曰雜，則以己雜仲尼乎，以仲尼雜己乎？若彼者，以仲尼雜己而已。然則可謂八十一首非仲尼之作矣。或曰燔諸？曰：仲尼之作則否。有取焉則可，曷其燔？』《申鑒》『以仲尼雜己』雲者，指終張之徒以自身偽作為本，而雜以仲尼之作。彥和所謂『雜真』，亦是指此。所謂『真』，當是指仲尼為之序錄者。」
范註：「彥和生於齊世，其時讖緯雖遭宋武之禁，尚未盡衰，士大夫必猶有講習者，故列舉四偽；以藥迷罔。蓋立言必征於聖，制式必稟乎經，為彥和論文之本旨。緯候不根之說，踳駁經義者，皆所不取。」
第四段，言緯書雖偽亦有益於文章。
贊曰：榮河溫洛〔一〕，是孕圖緯。神寶藏用〔二〕，理隱文貴〔三〕。世歷二漢，朱紫騰沸〔四〕。芟夷譎詭〔五〕，采其雕蔚〔六〕。
〔一〕《訓故》：「《尚書中候》：帝堯即政，榮光出河，休氣四塞。」按此見《握河紀》。又：「《易干鑿度》：帝盛德之應，洛水先溫，九日乃寒。」《集釋稿》引，下有一句「五日變為五色」（《
初學記》卷九引）。橋川時雄：「『榮』，胡、梅本作『滎』，何校云：榮為榮光也，作『滎』非。按滎之本義絕小水也，無光義，從原典作『榮』是，『滎』或『熒』之誤。」
斯波六郎：「『榮河』，指河水煥發榮光。前文『堯造綠圖』處引《尚書中候》『榮光起河，休氣四塞』，鄭注云：『榮光者，五色之光也。』」
《校注》：「『榮』，唐寫本作『采』……按『采』、『滎』二字並誤。《文選》江淹《詣建平王上書》：『榮光塞河。』李註：『《尚書中候》曰：「成王觀於洛河，沈璧，禮畢，王退。俟至於日昧，榮光並出幕河。」』《初學記》卷九帝王部事對：『溫洛榮河。』《事類賦》卷七地部水：『溫洛榮河之瑞。』並引《易干鑿度》及《尚書中候》以注，尤為切證。」
〔二〕《集釋稿》：「神寶，《史記龜筴傳》：『高廟中有龜室，藏內以為神寶。』《論語述而》：『用之則行，舍之則藏。』」
〔三〕此句大意是：圖緯所講的道理比較隱晦，而文辭可貴。
《講疏》：「『理隱文貴』是說緯書中所講的理（姑不論其是否純正）大多為象徵暗示的隱喻，但就文學寫作而言，卻不失為一種值得參考的方法。」
〔四〕《集釋稿》：「張衡《西京賦》：『木衣綈錦，土被朱紫。』《詩小雅十月之交》：『百川沸騰。』」「騰沸」即沸騰。
劉申叔《讖緯論》：「以經淆緯，始於西京；以緯儷經，基於東漢。」所以兩漢以來真偽雜糅，「朱紫騰沸」。
〔五〕《集釋稿》：「《左氏》隱六年：『如農夫之務去草焉，芟夷薀崇之。』杜預註：『芟，刈也；夷，殺也。』譎詭，王褒《洞簫賦》：『騖合沓以詭譎。』李善註：『詭譎，猶奇怪也。』」
〔六〕《校證》：「『采』原作『糅』，據唐寫本改。『采』承『
芟夷』而為言也。」橋川時雄：「胡本作糅。……如作『糅』，意不通暢，作『采』甚是。」
《校注》：「『采其雕蔚』，即篇末『捃摭英華』之意。」
辨騷第五
元刻本「辨」作「辯」。《校證》：「汪本、畲本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、鍾本、梁本、王謨本、《四庫》本、崇文本『辨』作『辯』。」按唐寫本作「辨」，今從之。
橋川時雄：「《楚辭》及各本作辨，唐寫本作辨。《楚辭》夫蓉館汲古閣本亦作辨，汪、張、畲、胡及《四庫》本作辯。《說文》部：辯，治也。段注云：俗多與辨不別。時按辯、辨二字同音義近、非關假借，通用已久。」
徐師曾《文體明辨》於《楚辭》類序云：「按《楚辭》者，《詩》之變也。……屈平後出，本《詩》義以為騷，蓋兼六義而『賦』之義居多。厥後宋玉繼作，兼號《楚辭》。自是辭賦之家，悉祖此體。故宋宋祁有云：『《離騷》為辭賦之祖，後人為之，如至方不能加矩，至圓不能過規。』信哉斯言也。」
《四庫全書總目提要》集部楚辭類小序：「裒屈宋諸賦，定名《
楚辭》，自劉向始也。後人或謂之騷，故劉勰品論《楚辭》，以『辨騷』標目。考史遷稱『屈原放逐，乃著《離騷》』，蓋舉其最著一篇。《九歌》以下，均襲騷名，則非事實矣。」
紀評：「《離騷》乃《楚辭》之一篇，統名《楚辭》為《騷》，相沿之誤也。」又：「辭賦之源出於《騷》，浮艷之根，亦濫觴於《
騷》，『辨』字極為分明。」
《補註》：「詳案周中孚《鄭堂札記》云：《史記太史公自序》：屈原放逐著《離騷》。又云：作辭以諷諫，連類以爭義，《離騷》有之。《漢書遷傳》：屈原放逐，乃賦《離騷》。皆舉首篇以統其全書，據此，彥和亦統全書而言，紀氏殆未審也。」
《札記》：「自彥和論文，別騷於賦，蓋欲以尊屈子，使《離騷》上繼《詩經》，非謂騷賦有二。觀《詮賦》篇云：『靈均唱騷，始廣聲貌。』是仍以《離騷》為賦矣。《隋書經籍志》別《楚辭》於總集，意蓋亦同舍人。」
范註：「《漢書藝文志》：《屈原賦》二十五篇。二十五篇中，《離騷》為最重，後人因以《騷》名其全書。（《文史通義經解下》云：『史遷以下，至取《騷》以名其全書。』按《史公自序》：『屈原放逐著《離騷》。』《屈原傳》亦未嘗單以《騷》為名。）《
時序》篇謂：『爰自漢室，迄於成哀，雖世漸百齡，辭人九變，而大抵所歸，祖述《楚辭》，靈均餘響，於是乎在。』以其影響甚大，故彥和於《詮賦》篇外，別論之（《文選》亦於賦外別標騷目，其實騷非文體之名）。」
許文雨《文論講疏》：「按劉氏此篇實總《楚辭》而言（標題曰《騷》，特舉其最著之一篇以代表全體），意謂《楚辭》足以嗣續《
風》《雅》也。此種《楚辭》，班固《藝文志》竟標以賦稱，蓋辭賦本系同體耳。劉勰別有《詮賦》篇，舉班固所稱古詩之流以勘賦源，以為『受命於詩人而拓宇於《楚辭》』。蓋劉氏訹於名號，必以荀況《禮》、《智》，宋玉《風》、《釣》，始敢稱之。亦可謂滯於形跡者已。」
自《風》《雅》寢聲〔一〕，莫或抽緒〔二〕，奇文郁起〔三〕，其《離騷》哉〔四〕！固已軒翥詩人之後〔五〕，奮飛辭家之前〔六〕。豈去聖之未遠，而楚人之多才乎〔七〕！
〔一〕《校注》：「《文選》班固《兩都賦序》：『昔成康沒而頌聲寢。』」《漢書禮樂志》：「漢典寢而不著。」顏師古註：「寢，息也。」皇甫謐《三都賦序》：「至於戰國，王道陵遲，《風》、《雅》寢頓。」
〔二〕《說文》：「抽，引也」揚雄《太玄經玄瑩》：「群倫抽緒。」註：「抽，收也。」抽緒謂收引餘緒，即曹批「直接其緒」之義。《注訂》：「莫或抽緒者，嘆繼起無人也。」《文論講疏》：「《論語微子》：『太師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於河，播武入於漢，少師陽、擊磬襄入于海。』蓋當時官失其業而分散，雅樂由是淪亡而不可復。」
《文體明辨序說》《楚辭類》：「《風》《雅》既亡，乃有楚狂《鳳兮》，孺子《滄浪》之歌，發乎情，止乎禮義，與詩人六義不甚相遠。但其辭稍變詩之本體，而以『兮』字為讀，則夫楚聲固已萌櫱於此矣。」《孟子離婁》：「王者之跡息，而詩亡。」
〔三〕橋川時雄：「《楚辭》夫蓉館、汲古閣本『郁』作『蔚』。時按蔚之本義，牡蒿也，古多借『蔚』為『茂』字，蔚、郁二字，亦一聲之轉。」
〔四〕梅註：「《離騷》者，猶離憂也。按《史記屈原傳》：原名平，楚之同姓也。為楚左徒，王甚任之。上官大夫、令尹子蘭讒之，王怒而疏屈平，故憂愁幽思而作《離騷》。後人稱之曰《騷經》。又作《九歌》《天問》《九章》《遠遊》《卜居》《漁父》諸篇。」王逸《離騷序》：「離，別也；騷，愁也。言己放逐離別，中心愁思。」應劭曰：「離，遭也；騷，憂也。」（《史記屈原列傳》索隱引）
《注訂》：「戴震《屈原賦注》：『離騷，即牢愁也。』蓋古語。揚雄有《畔牢愁》，離、牢一聲之轉，今人猶言牢騷。」
〔五〕「固已」，橋川時雄：「各本及唐寫同，胡本作『固以』，《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『故以』。」又：「按《後漢書班彪傳》下注云：『軒翥，謂飛翔上下也。』《廣雅釋詁》一：翥，舉也。《釋詁》三：翥，飛也。」
斯波六郎：「《楚辭遠遊》：『鸞鳥軒翥而翔飛。』洪興祖《補註》：『《方言》十：「翥，舉也。楚謂之翥。」』」《
文選》班固《典引》：「三足軒翥於茂樹。」李善註：「軒翥，飛貌。」「詩人」，指三百篇之作者。
〔六〕《日知錄》二十一《詩體代降》條：「《三百篇》之不能不降而《楚辭》，《楚辭》之不能不降而漢魏，勢也。」是騷承於《詩》，賦又承於騷，三者有連綿生長之關係。「奮飛」，振翼而飛。《
詩邶風柏舟》：「不能奮飛。」毛傳：「不能為鳥奮翼而飛去。」《注訂》：「辭家指宋玉以下諸家而言。」
〔七〕《孟子盡心》下：「去聖人之世，若此其未遠也。」《序志》：「去聖久遠，文體解散。辭人愛奇，言貴浮詭。」橋川時雄：「《左傳》襄公二十年云：惟楚有才，晉實用之。」
以上為第一段，初論騷體之興，繼軌《風》《雅》。
昔漢武愛《騷》，而淮南作傳〔一〕，以為「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂〔二〕。若《離騷》者，可謂兼之〔三〕。蟬蛻穢濁之中〔四〕，浮游塵埃之外，皭然涅而不緇〔五〕，雖與日月爭光可也。」
〔一〕梅註：「淮南王名安，漢高帝孫，厲王長之子也。武帝時，安入朝獻所作，《內篇》新出，上愛秘之，使為《離騷傳》，旦受詔，日食時上。」
范註：「《漢書淮南王傳》：『淮南王安入朝，獻所作，《內篇》新出，上愛秘之。使為《離騷傳》，旦受詔，日食時上。』顏師古注曰：『傳謂解說之，若《毛詩傳》。』王念孫《讀書雜誌漢書離騷傳》條：『「傳」當作「傅」，傅與賦古字通。使為《
離騷傅》者，使約其大旨而為之賦也。《漢紀孝武紀》云：「上使安作《離騷賦》，旦受詔，食時畢。」高誘《淮南鴻烈解敘》云：「
詔使為《離騷賦》，自旦受詔，日早食已。」此皆本於《漢書》。《
太平御覽》皇親部十六引此作《離騷賦》，是所見本與師古不同。』」《校證》在《神思》篇「淮南崇朝而賦騷」句下云：「今案《辨騷》篇作『昔武帝愛才，淮南作傳』，則彥和已兩歧其說。尋《漢紀武帝紀》云：『上使安作《離騷賦》，旦受詔，日食時畢。』《御覽》一五○引《漢書》亦作『使為《離騷賦》』。蓋此事自來兩傳，故彥和兼用也。」楊樹達《漢書管窺》以為當作「傳」，傳「記述大意」，「賦」則「傳」之訛字。又其專文《離騷傳與離騷賦》詳論「傳」在西漢是指「通論雜說式」的傳，東漢方指「訓故式」的傳。武帝、劉安皆西漢人，故知所作《離騷傳》只是「泛論大意的文字」，不是訓故，所以能半日而畢。
《校注》：「章炳麟《國故論衡明解故》上：『淮南為《離騷傳》，其實序也，太史依之以傳屈原。』」
〔二〕「誹」，元刻本作「謗」。《校證》：「『誹』原作『謗』，梅據許改。按唐寫本正作『誹』。」橋川時雄：「《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『誹』。」
《詩大序》：「《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是《關雎》之義也。」
〔三〕曹學佺批：「《詩》亡之後，屈平直接其緒，故彥和正緯以辨騷也。此非劉子之言也，《國風》《小雅》，《離騷》兼之，漢人已言之矣。」范註：「唐寫本『可謂』下無『兼之』二字，誤。」《
史記屈原列傳》：「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見。其文約，其辭微，其志潔，其行廉，其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。其志潔，故其稱物芳；其行廉，故死而不容自疏。濯淖污泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。」班固《離騷序》：「昔在孝武，博覽古文。淮南王安敘《離騷傳》，以『《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻濁穢之中，浮游塵埃之外，皭然泥而不滓。推此志，雖與日月爭光可也。』斯論似過其真。」《文論講疏》：「按謂《離騷》兼之，恐不盡然，因《離騷》雖有《小雅》之怨誹，而不似《國風》之好色。美人香草，皆是比喻之詞，屈原處境如此，安得復為色慾所驅，而追戀美人乎？」《斟詮》：「案《離騷》好色，如稱宓妃、有娀、二姚之類，皆比喻，非實事。怨誹，如雲『九死未悔，顑頷何傷』，亦怨而不亂也。」
〔四〕《史記屈原列傳》正義：「蛻，去皮也。」《淮南子精神訓》：「蟬蛻蛇解，游於太清。」蟬脫殼比喻解脫。
〔五〕「涅」，染黑。《論語陽貨》：「不曰白乎？涅而不緇。」孔註：「涅可以染皂。言至白者，染之於涅而不黑；喻君子雖在濁亂，濁亂不能污。」「皭然」，潔白貌。橋川時雄：「唐寫欄下記云：『緇，黑色。』《說文》：『涅，黑土在水中者也。』故唐寫欄下記云：『涅，水中黑。』」
班固以為露才揚己〔一〕，忿懟沉江〔二〕；羿澆二姚〔三〕，與《
左氏》不合〔四〕；崑崙懸圃〔五〕，非經義所載；然其文辭麗雅，〔六〕為詞賦之宗〔七〕，雖非明哲〔八〕，可謂妙才。
〔一〕班固《離騷序》：「及至羿、澆、少康、二姚、有娀佚女，皆各以所識，有所增損，然猶未得其正也。故博採經書傳記本文，以為之解。且君子道窮，命矣。……故《大雅》曰：『既明且哲，以保其身。』斯為貴矣。今若屈原，露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊，然責數懷王，怨惡椒蘭，愁神苦思，強非其人，忿懟不容，沈江而死，亦貶絜狂狷景行之士。多稱崑崙（范註：崑崙下疑脫懸圃二字。）冥婚宓妃，虛無之語，皆非法度之政，經義所載，謂之『兼《
詩風、雅》而與日月爭光』，過矣。然其文弘博麗雅，為辭賦宗，後世莫不斟●其英華，則象其從容。自宋玉、唐勒、景差之徒，漢興，枚乘、司馬相如、劉向、揚雄，騁極文辭，好而悲之，自謂不能及也。雖非明智之器，可謂妙才者也。」
劉熙載《藝概》卷三《賦概》：「班固以屈原為露才揚己，意本揚雄《反離騷》，所謂『知眾嫮之嫉妒兮，何必揚累之蛾眉』是也。然此論殊損志士之氣。」
〔二〕「懟」，怨恨。
〔三〕《訓故》：「《離騷》：『羿淫游以佚田兮，又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被服強圉兮，縱慾而不忍，日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。』又云：『及少康之未家兮，留有虞之二姚。』」梅註：「羿，有窮君之號。澆，寒浞子。二姚，虞君思之女，以妻夏後少康。」《離騷》王逸註：「浞，寒浞，羿相也。……因夏衰亂，代之為政，娛樂田獵，不恤民事，信任寒浞，使為國相。」又：「澆，寒浞子也。……浞殺羿而取羿妻，生澆，強梁多力，縱放其情，不忍其欲，以殺夏後相也。」又：「有虞，國名，姚姓。舜後也。昔寒浞使澆殺夏後相，少康逃奔有虞，虞因妻以二女。」
〔四〕《札記》：「案班孟堅《序》譏淮南王安作《傳》，說羿、澆、少康、二姚、有娀佚女，皆各以所識，有所增損，非譏屈子用事與《左氏》不合。彥和此語蓋有誤。」洪興祖《楚辭補註》卷一附錄：「《離騷》用羿澆等事，正與《左氏》合。孟堅所云，謂劉安說耳。」按《左傳》哀公元年：「昔有過澆，……滅夏後相，後緡方娠，逃出自竇，歸於有仍，生少康焉。為仍牧正，惎澆能戒之。澆使椒求之，逃奔有虞，為之庖正、以除其害。虞思於是妻之以二姚。」
羿，夏代部落有窮氏的君長。當啟的兒子太康時代，因夏亂，奪取政權。浞，即寒浞，羿所親信的國相。寒浞霸占了羿妻以後，生子過澆，武勇多力，殺死夏後相，後來他又為相的兒子少康所殺。二姚。姚姓二女，夏少康妃。
《注訂》：「此據班固《離騷序》有『及至羿、澆、少康，……然猶未得其正也』而言。但屈氏之論羿澆與《左傳》並無不合，見《困學紀聞》引洪慶善說。按《左傳》襄公四年，晉悼公納魏絳說和戎，絳引夏訓雲，述后羿、寒浞、二姚事，與《離騷》皆同，豈班氏之說，或另有所據乎？」
〔五〕《訓故》：「《離騷》：『邅吾道夫崑崙兮，路修遠以周流。』又：『朝發軔於蒼梧兮，夕余至乎懸圃。』」王逸註：「懸圃，神山也，在崑崙之上。」梅註：「《水經》云：『崑崙墟在西北，去嵩高五萬里，地之中也。其高萬一千里，河水出其東北陬。』酈道元注云：『崑崙之山三級，下曰樊桐，一名板松；二曰玄圃，一名閬風。上曰增城，一名天庭，是謂太帝之居。《山海經》曰：西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名崑崙。』」黃註：「《
天問》：『崑崙懸圃，其尻安在？』註：『崑崙，山名，其巔曰懸圃。』」朱熹註：「崑崙，據《水經》，在西域，……河水所出，非妄言也。但懸圃增城，高廣之度，諸怪妄說，不可信耳。」黃校：「懸，一作玄。」《校注》：「按唐寫本……作『玄』，……『玄』與『
懸』古字通。」
姚范《援鶉堂筆記》卷四十《文心雕龍辨騷》：「按班氏《離騷經章句敘》云：『說五子以失家巷，謂伍子胥。及至羿、澆、少康、有娀佚女，皆各以所識有所增損，然猶未得其正也。』此並言淮南說《騷》之誤，彥和遂雲與下崑崙、虙妃同為譏屈之詞，失其指矣。」
〔六〕橋川時雄：「『然其』，唐寫及各本同，《楚辭》夫蓉館、汲古閣本『其』作『而』，時按從班固序作『其』是。」又：「唐寫無『辭』字，各本及《楚辭》夫蓉館本有『辭』。『其文辭麗雅』，本班固序，無『辭』字，似是。序作『雅麗』。」
〔七〕「宗」，祖，指開創者。
〔八〕《校注》：「『非明哲』，謂其投汨羅而死，《詩大雅烝民》：『既明且哲，以保其身。』」「哲」，智也。
王逸以為詩人提耳〔一〕，屈原婉順〔二〕，《離騷》之文，依經立義〔三〕：駟虬乘鷖〔四〕，則時乘六龍〔五〕；崑崙流沙〔六〕，則《禹貢》敷土〔七〕。名儒辭賦〔八〕，莫不擬其儀表，所謂「金相玉質〔九〕，百世無匹」者也。
〔一〕《訓故》：「《後漢書》：王逸字叔師，南郡宣城人，順帝時官侍中，著《楚辭章句》。」王逸《楚辭章句序》：「且詩人怨主刺上，曰：『嗚呼小子，未知臧否，匪面命之，言提其耳。』風諫之語，於斯為切。然仲尼論之，以為大雅。引此比彼，屈原之辭，優遊婉順，寧以其君不智之故，欲提攜其耳乎？而論者以為露才揚己，怨刺其上，強非其人，殆失厥中矣。夫《離騷》之文，依託《五經》以立義焉：『帝高陽之苗裔』，則『厥初生民，時惟姜嫄』也；……『
駟玉虬而乘翳』，則『時乘六龍，以御天也』；……『登崑崙而涉流沙』，則《禹貢》之敷土也。故智彌盛者其言博，才益多者其識遠。屈原之辭，誠博遠矣！自終沒以來，名儒博達之士，著造辭賦，莫不擬則其儀表，祖式其模範，取其要妙，竊其華藻，所謂金相玉質，百世無匹，名垂罔極。永不刊滅者矣。」《楚辭補註》本「人」下有「
之」字。《詩大雅抑》：「匪面命之，言提其耳。」正義：「非但對面命語之，我又親撕提其耳。」舊說周厲王無道，詩人作此詩諷諭，而且提撕厲王的耳朵，促使他驚覺。
〔二〕這是認為《離騷》措辭還比《大雅抑》和緩。
〔三〕「依經立義」，《漢書藝文志詩賦略論》：「及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。」
〔四〕「駟」，黃注本作「駉」，誤。按唐寫本、元刻本、弘治本均作「駟」。《校注》：「《離騷》：『駟玉虬以乘鷖兮。』……當據各本改作『駟』。」
《校證》：「『鷖』原作『翳』。鈴木云：『洪本「翳」作「鷖」，可從。……』案王惟儉本作『鷖』，今據改。洪本，謂洪興祖《楚辭補註》也。」橋川時雄：「翳，蔽也，覆也，與『鷖』通用。故《詩鳧翳》序釋文云：翳鳥，鳳屬。」《校注》：「《離騷》……舊校云：『鷖一作翳。』……是『鷖』、『翳』二字古本相通。」按梅本正文作「翳」，在注文中作「鷖」，注云：「有角曰龍，無角曰虬。鷖，鳳凰別名也。」（此王逸注）《訓故》：「《離騷》：駟玉虬以乘鷖兮，溘埃風余上征。」《楚辭補註》：「言以鷖為車而駕以玉虬也。駟，一乘四馬也。虬，龍類也，……龍子有角者。鷖，於計，烏雞二切。」
〔五〕《易干》彖辭：「時乘六龍以御天。」王逸認為《離騷》中的「駟玉虬」就是根據《周易》中的「乘六龍」寫的。正義：「此二句申明干元乃統天之義，言干之為德以依時。乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也。陽氣升降謂之六龍也。」
〔六〕《離騷》：「邅吾道夫崑崙兮，路修遠以周流。」又：「忽吾行此流沙兮，遵赤水而容與。」王註：「流沙，沙流如水也。《尚書（禹貢）》曰：『餘波入於流沙。』」《訓故》：「《書禹貢》：『織皮崑崙，析支渠搜，西戎即敘。』又：『東漸于海，西被於流沙。』」《招魂》：「流沙千里。」
〔七〕《尚書禹貢》：「禹敷土。」正義：「禹分布治此九州島之土。」
〔八〕橋川時雄：「唐寫及《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『詞』，各本作『辭』。」
〔九〕《詩大雅棫樸》：「金玉其相。」毛傳：「相，質也。」比喻文章的形式和內容都很華美。
及漢宣嗟嘆，以為皆合經術〔一〕；揚雄諷味〔二〕，亦言體同《詩》雅〔三〕。四家舉以方經〔四〕，而孟堅謂不合傳〔五〕。褒貶任聲〔六〕，抑揚過實，可謂鑒而弗精〔七〕，翫而未核者也〔八〕。
〔一〕《校證》：「唐寫本『術』作『傳』。」橋川時雄：「兩是。」范註：「《漢書王褒傳》：『宣帝時，修武帝故事，講論六藝群書，博盡奇異之好，征能為《楚辭》九江被公，召見誦讀。……所幸宮館，輒為歌頌，第其高下，以差賜帛。議者多以為淫靡不急。上曰：不有博弈者乎？為之猶賢乎已！辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜。辟如女工有綺縠，音樂有鄭衛，今世俗猶皆以此虞說耳目，辭賦比之，尚有仁義風諭，鳥獸草木多聞之觀，賢於倡優博弈遠矣。』」《斟詮》：「嗟嘆，吟誦也。王念孫《廣雅疏證》：『《樂記》：「長言之不足，故嗟嘆之。」鄭註：「嗟嘆，和續之也。」是古謂吟為嗟嘆也。』」《詩大序》：「言之不足，則嗟嘆之。」
〔二〕唐寫本「諷」作「談」，誤。斯波六郎：「戶田浩曉氏《校勘記補》曰：『鍾本味作詠。』案應作『諷味』為是。『諷味』之用例，見晉東海王越之《敕世子毗》『諷味遺言』（《世說賞譽》篇，又《文選齊竟陵王行狀》注引《晉中興書》）。」《校證》：「
《古論大觀》『味』作『詠』。」《綴補》：「《稗編》七三引『味』作『詠』。」按「詠」字義長。
〔三〕《校注》：「按子云語無考，黃范諸家注亦未詳。王逸《楚辭天問》後序：『昔屈原所作，凡二十五篇，世相教傳，而莫能說《天問》，以其文義不次，又多奇怪之事。自太史公口論道之，多所不逮；至於劉向、揚雄，援引傳記（舊校云：「一作經傳。」）以解說之，亦不能詳悉。』舍人謂其『言體同《詩》雅』，就此可得其彷佛。」
橋川時雄：「按《法言吾子》卷第二云：『或曰賦可以諷乎？曰諷乎。』又云：『事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經。足言足容，德之藻矣。』李軌注云：『事辭相稱，乃合經典。』彥和所說亦本此。」
〔四〕梅註：「四家，即漢武，淮南，宣帝，揚雄。」曹學佺批：「四家當是王逸，非漢武。」
〔五〕范註：「鈴木云：洪本『傳』下有『體』字。」《斟詮》：「案『合傳』與上句『方經』對文，不應有『體』字。」
〔六〕《斟詮》：「任聲，任意言談，亦即信口批評之意。聲，即言也，見《鬼谷子反應》『以無形，求有聲』注。」《注訂》：「
任聲指其言非，過實指其義謬。」
〔七〕唐寫本，「弗」作「不」。
〔八〕「核」，核實。全句意謂玩味而未核實。橋川時雄：「唐寫『也』作『矣』，各本作『也』。」
以上為第二段，辨別漢代各家對《離騷》的評價，認為都有失於偏頗。
將核其論，必征言焉。故其陳堯舜之耿介〔一〕，稱禹湯之祇敬〔二〕：典誥之體也〔三〕。譏桀紂之猖披〔四〕，傷羿澆之顛隕〔五〕：規諷之旨也。虬龍以喻君子〔六〕，雲蜺以譬讒邪〔七〕：比興之義也。每一顧而掩涕〔八〕，嘆君門之九重〔九〕：忠怨之辭也〔一○〕觀茲四事，同於《風》《雅》者也〔一一〕。
〔一〕《訓故》：「『彼堯舜之耿介兮，既遵道而得路。』王逸註：『耿，光也；介，大也。』」
〔二〕《校證》：「『禹湯』原作『湯武』，今從唐寫本及明翻宋本《楚辭》改。」黃註：「《離騷》：『湯禹儼而祇敬兮，周論道而莫差。』」范註：「據《離騷》應作湯禹。」《校注》：「按《楚辭離騷》：『湯禹儼而祇敬兮』，又：『湯禹嚴而求合兮』，並作『
湯禹』；《九章懷沙》：『湯禹久遠兮』，亦作『湯禹』。疑舍人此文，原從《離騷》作『湯禹』，傳寫者以為失敘，乃改為湯武耳。若本作『禹湯』，恐不致誤也。」王逸註：「儼，畏也。祇，敬也。」
〔三〕唐寫本脫「典誥之體也，譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨」四句。范註：「《詩》無典誥之體。」《注訂》：「原述堯舜禹湯，得《尚書》典誥之體要，非體裁之謂。」孔安國《古文尚書序》：「典、謨、訓、誥、誓命之文凡百篇。所以恢宏至道，示人主以軌範也。」
〔四〕《離騷》：「何桀紂之猖披兮，夫惟快捷方式以窘步。」王逸註：「猖披，衣不帶之貌。……衣不及帶，欲涉邪徑。」猶今言行為不檢。《文選》五臣註：「良曰：昌披，亂也。」
〔五〕《離騷》：「羿淫游以佚田兮，又好射夫封狐；固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被服強圉兮，縱慾而不忍。日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。」王逸註：「言羿因夏衰亂，代之為政，娛樂畋獵，不恤民事，信任寒浞，使為國相。浞行媚於內，施賂於外，樹之詐慝，而專其權勢。羿畋將歸，使家臣逄蒙射而殺之，貪取其家以為己妻。」又：「澆，寒浞子。……言浞取羿妻而生澆，強梁多力，縱放其欲，不能自忍。既滅夏後相，安居無憂，日作淫樂，忘其過惡，卒為相子少康所誅。」
〔六〕黃註：「《涉江》：『駕青虬兮驂白螭。』註：『虬螭，神獸，宜於駕乘，以喻賢人清白可信任也。』」橋川時雄：「按虬龍注見前條，黃注引《九章涉江》亦無謂也。《天問》又有『焉有虬龍』句，王逸注略同。」
〔七〕黃註：「《離騷》：『飄風屯其相離兮，帥雲蜺而來御。』註：『飄風，無常之風，以興邪惡；雲蜺，惡氣，以喻佞人。』」《校注》：「按《楚辭》王逸《離騷序》：『《離騷》之文，依詩取興，引類譬諭；……虬龍鸞鳳以托君子，飄風雲霓以為小人。』」
「雲蜺」，一作「雲霓」。《楚辭補註》：「說文：霓，屈虹，青赤或白色，陰氣也。郭氏云：雄曰虹，謂明盛者；雌曰蜺，謂暗微者。」
〔八〕《離騷》：「長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。」洪興祖補註：「掩涕，猶抆淚也。」《哀郢》：「望長楸而太息兮，涕淫淫其若霰；過夏首而西浮兮，顧龍門而不見。」
〔九〕黃註：「《九辯》：『豈不鬱陶而思君兮，君之門以九重。』註：『閫闥扃閉，道路塞也。』」《文選》五臣註：「雖思見君，而君門深邃，不可至也。」
〔一○〕唐寫本「辭」作「詞」。下同，不重出校語。
〔一一〕唐寫本「於」作「乎」。范註：「《詩》無典誥之體。彥和雲『觀茲四事，同於《風》《雅》』，似宜云：『同於《書》《詩》。』」斯波六郎：「案如范說，下文『故論其典誥則如彼』之『典誥』亦應改為『書詩』。如以彥和此之『風雅』與彼之『典誥』互文而言，此『風雅』不應改。」《注訂》：「《風》《雅》概而言之也。《離騷》本《詩》之別裁，同於《風》《雅》者，不違詩人之志，而同於詩人之旨也，故曰同。」
至於托雲龍〔一〕，說迂怪〔二〕，豐隆求宓妃〔三〕，鴆鳥媒娀女〔四〕：詭異之辭也。康回傾地〔五〕，夷羿斃日〔六〕，木夫九首〔七〕，土伯三目〔八〕：譎怪之談也〔九〕。依彭咸之遺則〔一○〕，從子胥以自適〔一一〕；狷狹之志也〔一二〕。士女雜坐，亂而不分〔一三〕，指以為樂；娛酒不廢，沉湎日夜〔一四〕，舉以為歡〔一五〕：荒淫之意也。摘此四事〔一六〕，異乎經典者也〔一七〕。
〔一〕《離騷》：「駕八龍之婉婉兮，載雲旗之委蛇。」王逸註：「駕八龍者，言己德如龍，可制御八方；載雲旗者，言己德如雲雨，能潤施萬物也。」
〔二〕「迂怪」，迂遠怪誕。下文所說「木夫九首，土伯三目」等事，都是「說迂怪」。
〔三〕唐寫本「豐」上有「駕」字。趙萬里校記：「案此處上下文均三字為句，『駕』字當據唐本補。」黃註：「『吾令豐隆乘雲兮，求宓妃之所在。』註：『豐隆，雲師，一曰雷師。宓妃，神女也，以喻隱士。』梅註：『宓妃，伏犧氏女，為洛水神也。』五臣註：『宓妃，以喻賢臣。』」
〔四〕「娀女」，原作娥女，梅注本改，黃注本從之。唐寫本「鴆」上有「憑」字，「娥」作「娀」。趙氏校記：「案唐本是也，今本有脫誤，當據改。」《離騷》：「望瑤台之偃蹇兮，見有娀之佚女。吾令鴆為媒兮，鴆告余以不好。」王註：「有娀，國名，謂帝嚳之妃，契母簡狄也。配聖帝，生賢子，以喻貞賢也。」「鴆，運日也，羽有毒可殺人，以喻讒佞賊害人也。言我使鴆鳥為媒，以求簡狄，其性讒賊，不可信用，還詐告我，言不好也。」
〔五〕梅註：「康回，共工名。蛇身朱發。任智自神，俶亂天常，竊保冀方，自謂水德，欲壅防百川，隳高堙卑，以害天下。王逸《離騷注》云：共工怒觸不周山，地柱折，故傾也。」《天問》：「康回憑怒，地何故以東南傾？」王逸註：「康回，共工名也。《淮南子》言共工與顓頊爭為帝，不得，怒而觸不周之山。天維絕，地柱折，故東南傾也。」范註：「案《淮南》語在《天文訓》。」橋川時雄：「
唐寫誤作『秉回』，『康』作秉，形似之訛。」按唐寫本此字在「康」「秉」之間。
〔六〕《校證》：「『斃』原作『蔽』，孫汝澄、徐改『彃』，王惟儉本同，唐寫本作『斃』。案《天問》：『羿焉彃日』，王註：『彃一作斃。』是彥和據一本作『斃』也。翻宋本《楚辭》載此文作『弊』。《諸子》篇『羿弊十日』，一本『弊』作『斃』。『弊』即『●』之隸變，『蔽』又『●』之形誤。『斃』『●』音義俱同，今從唐寫本。」《諸子》：「羿弊十日。」梅註：「孫無撓曰：按《離騷》羿焉彃日。彃，射也。」《淮南子本經訓》：「逮至堯之時，十日並出，焦禾稼，殺草木，而民無所食。猰貐、鑿齒、九嬰、大風、封豨、修蛇，皆為民害。堯乃使羿誅鑿齒於疇華之野，殺九嬰於凶水之上，繳大風於青丘之野，上射十日而下殺猰貐，斷修蛇於洞庭，禽封豕於桑林，萬民皆喜。置堯以為天子，於是天下廣狹險易遠近，始有道里。」范註：「《天問》『羿焉彃日？烏焉解羽？』王註：『
《淮南》言堯時十日並出，草木焦枯。堯令羿仰射，十日中其九日。日中九烏皆死，墮其羽翼。』案《淮南》語在《本經訓》。」《斟詮》：「《說文》弓部：『彃，射也，從弓，畢聲。《楚辭》曰：●焉彃日。』段註：『屈原賦《天問》篇文。今本●作羿。……』……『
彃』為正字，其作『彈』者形誤，作『斃』者乃音假，仍宜從許慎所見漢本《楚辭》作『彃』為是。不必從唐本作『斃』。」又：「案彥和此文作『夷羿』，蓋涉《天問》『帝降夷羿，革孽夏氏』之語而混用。王逸此語注云：『夷羿，諸侯，弒夏後相者也。』是夷羿乃弒夏後相之有窮后羿，與堯時射日之羿截然為二人。《論語憲問》：『
羿善射。』孔註：『羿，有窮國之君，篡夏後相之位，其臣寒浞殺之。』」
〔七〕《校證》：「『木夫』原作『木天』，王惟儉本作『一夫』，梅從謝改，注云：『按《招魂》云：「一夫九首，拔木九千。」……』今按唐寫本正作『木夫』。」黃註：「《招魂》：一夫九首，拔木九千些。」王註：「言有丈夫一身九首，強梁多力，從朝至暮，拔大木九千株也。」
〔八〕《招魂》：「土伯九約，其角觺觺些。……參目虎首，其身若牛些。」註：「土伯，后土之侯伯也。……其貌如虎，而有三目，身又肥大，狀如牛也。」《斟詮》：「案此與上則皆見《招魂》，彥和引之，足征彥和所見《楚辭》列《招魂》為屈原之作也。」斯波六郎：「案如下文所明言『固知《楚辭》者，……』此段並論屈宋之作，引作宋玉之作，並不牴觸。」
〔九〕「譎怪」，譎詐奇怪。
〔一○〕《離騷》：「雖不周於今之人兮，願依彭咸之遺則。」王註：「彭咸，殷賢大夫，諫其君不聽，自投水而死。遺，余也。則，法也。言己所行忠信，雖不合於今之世，願依古之賢者彭咸余法，以自率厲也。」
〔一一〕《九章悲迴風》：「浮江淮而入海兮，從子胥而自適。」從子胥而自適，意謂準備投水而死，追隨子胥。洪註：「自適，謂順適自志也。《史記伍子胥傳》：吳王將北伐齊，……伍子胥諫王釋齊而先越，而吳王不聽。太宰嚭既與子胥有隙，因讒之。吳王使使賜伍子胥屬鏤之劍曰：『子以此死。』伍子胥乃仰天嘆，告其舍人曰：『必抉吾眼懸吳東門之上，以觀越寇之入滅吳也。』乃自剄死。吳王聞之大怒，乃取子胥屍，盛以鴟夷革，浮之江中。」
〔一二〕「狷狹」，「狷」謂狷介，不肯同流合污，「狹」謂胸襟狹隘。
〔一三〕《招魂》：「士女雜坐，亂而不分些。」王註：「言醉飽酣樂，合促席，男女雜坐，比肩齊膝，恣意調戲，亂而不分別也。」
〔一四〕《招魂》：「娛酒不廢，沈日夜些。」王註：「言晝夜以酒相樂也。」朱註：「不廢，猶言不已。」「湎」，沈迷於酒。《楚辭補註》：「此皆宋玉之詞，非屈原意。自漢以來，靡麗之賦，勸百而諷一，其流至於齊梁而極矣，皆自宋玉倡之。」
〔一五〕「舉」與上文「指」字相對成文，當即指出之意。唐寫本「
歡」作「歡」。
〔一六〕唐寫本「摘」作「指」。橋川時雄：「《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『擿』。」《綴補》：「按上文『指以為樂』，此文『摘』作『指』，與上『指』字復，疑涉上文而誤。《楚辭補註》本『摘』作『適』，古字通用。」
〔一七〕唐寫本「乎」作「於」。《注訂》：「摘此四事，指上四事皆怪異之文，而異乎經典。然屈宋之旨，多託詞隱諷，此朱子所謂『
生於繾綣惻怛，不能自已之至意』。讀者不可不辨也。」
故論其典誥則如彼〔一〕，語其誇誕則如此〔二〕，固知《楚辭》者，體憲於三代〔三〕，而風雜於戰國〔四〕，乃《雅》《頌》之博徒〔五〕，而詞賦之英傑也〔六〕。
〔一〕「典誥」即「同於典誥」之意。「典誥」雖屬《尚書》，在此也兼指其它經書，正如「同於《風》《雅》者也」之「《風》《雅》」不專指《詩經》。
〔二〕「夸」，元刻本、弘治本、張之象本、兩京本俱作「本」。梅注本改作夸，黃注本從之。唐寫本正作「夸」。曹學佺批：「摘其誇誕，此愛而知惡也。彥和欲扶《風》《雅》之切如此。」「誇誕」，謂誇張，荒誕。「論其典誥則如彼」，是概括屈原之文所同於經典者四事；「語其誇誕則如此」，是泛指屈原之文所異於經典者四事。
〔三〕「憲」字符刻本、弘治本不誤。馮舒校云：「『憲』，朱興宗改作『慢』，洪注《楚辭》附載此篇同作『夸』、『慢』。」梅六次本改作「慢」，注云：「元作憲，朱云：宋本《楚辭》作『體慢』。」《校證》：「『體憲』，梅據朱引宋本《楚辭》作『體慢』，……《蘇東坡詩集林子中以詩寄文與可及余與可既沒追和其韻》施注亦作『體慢』。案唐寫本、王惟儉本作『體憲』，今據改。屈子之文，體憲三代，故能取鎔經旨。『憲』讀『憲章』之『憲』。《詔策》篇『體憲風流』，正以『體憲』連文。」
〔四〕《校證》：「『雜』原作『雅』，施注蘇詩亦作『雅』。涉下文『雅頌』而誤，今從唐寫本改。此言屈子之文，雖風雜於戰國，然亦自鑄偉辭也。」范註：「『體慢』應據唐寫本作『體憲』。憲，法也。體法於三代，謂同於《風》《雅》之四事。『風雅』，亦應據唐寫本作『風雜』。風雜於戰國，謂異於經典之四事。」《校釋》：「唐寫本『慢』作『憲』，『雅』作『雜』是也。按屈子之文體法三代，故能『取鎔經旨』；風雜戰國，故又『自鑄偉辭』。此二字於辨章屈文最為切要，當據改。」
《校注》：「《時序》篇云：『屈平聯藻於日月，宋玉交彩於風雲，觀其艷說，則籠罩《雅》《頌》，故知暐燁之奇意，出乎縱橫之詭俗也。』正可作為『風雜於戰國』一語註腳。」
《藝概詩概》：「劉勰《辨騷》謂《楚辭》『體慢於三代，風雅於戰國』，顧論其體，不如論其志，志苟可質諸三代，雖謂異地則皆然可耳。」
《斟詮》：「上文指屈作『同於《風》《雅》』者四事，『異乎經典』者亦有四事。故以『論其典誥則如彼，語其誇誕則如此』二語分承。今曰『體憲於三代』者，即指『同於《風》《雅》』之『典誥』而言；曰『風雜於戰國』者，則指『異乎經典』之『誇誕』而言；『憲』與『典誥』，『雜』與『誇誕』，兩相針對，若作『
風雅於戰國』，非惟理脈不貫，亦且命義兩歧。」
〔五〕《史記魏公子列傳》：「公子聞趙有處士毛公，藏於博徒。」《史記袁盎列傳》：「安陵富人有謂盎曰：吾聞劇孟博徒。」集解：「如淳曰：『博盪之徒，或曰博戲之徒。』」《知音》篇：「
彼實博徒，輕言負誚。」范註：「博徒，人之賤者。」意指《楚辭》比《詩經》差一點。《注訂》：「此謂比之《雅》《頌》，固遜之如博徒，於辭賦則崇之如英傑也。」
〔六〕橋川時雄：「汲古閣本『詞賦之英傑也』下洪注云：『此語施於宋玉可也。』」
明許學夷《詩源辨體楚》：「劉勰云：『《離騷》軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，……乃《雅》《頌》之博徒，而詞賦之英傑也。』按淮南王、宣帝、揚雄、王逸皆舉以方經，而班固獨深貶之。劉勰始折衷，為千古定論，蓋屈子本辭賦之宗，不必以聖經列之也。」
《藝概賦概》：「《騷》為賦之祖。太史公《報任安書》：『屈原放遂，乃賦《離騷》。』《漢書藝文志》：『屈原賦二十五篇。』不別名騷。劉勰《辨騷》曰：『名儒辭賦，莫不擬其儀表。』又曰：『《雅》《頌》之博徒，而辭賦之英傑也。』」
觀其骨鯁所樹，肌膚所附〔一〕，雖取鎔經旨，亦自鑄偉辭〔二〕。
〔一〕《抱朴子辭意》：「屬筆之家，亦各有病。其淺者，則患乎妍而無據，證援不給，皮膚鮮澤而骨鯁迥弱也。」按此骨鯁即骨幹。《文心附會》篇：「以情志為神明，事義為骨髓，辭採為肌膚，宮商為聲氣。」
《斟詮》：「『骨鯁』本應作『骨鯁』。」《注訂》：「骨鯁指意志，肌膚指文采。」
〔二〕范註：「唐寫本『偉』作『緯』，誤。」《校證》：「『旨』原作『意』，唐寫本、《玉海》二○四作『旨』，今定從之。」《
札記》：「二語最諦。異於經典者，固由自鑄其詞；同於《風》《雅》者，亦再經鎔煉，非徒貌取而已。」
《藝概賦概》：「或謂楚賦『自鑄偉辭』，其『取鎔經義』，疑不及漢。余謂楚取於經，深微周浹，
無跡可尋，實乃較漢尤高。」
《事類》篇云：「屈宋屬篇，號依詩人，雖引古事，而莫取舊辭。」這話是指用事說的，卻也可以和「雖取熔經意，亦自鑄偉辭」之說互相補充。
《注訂》：「因其志行本於忠誠，故曰取鎔經義；因其文采能變化《風》《雅》，故曰自鑄偉辭。」
《講疏》：「『取鎔經意』與『骨鯁所樹』相呼應，是就屈原作品的『質』（內容）講。……而『自鑄偉辭』則是與『肌膚所附』相呼應，乃是就屈原作品的『文』（形式）講。」
故《騷經》、《九章》，朗麗以哀志〔一〕，《九歌》、《九辯》，綺靡以傷情〔二〕；《遠遊》、《天問》，瑰詭而惠巧〔三〕；《招魂》、《大招》，耀艷而深華〔四〕。《卜居》標放言之致〔五〕，《漁父》寄獨往之才〔六〕。
〔一〕唐寫本無「故」字。王逸《離騷經序》：「《離騷經》者，屈原之所作也。……離，別也；騷，愁也；經，徑也。言己放逐別離，中心愁思，猶依道徑以風諫君也。……《離騷》之文，依詩取興，引類譬諭，故善鳥香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞，靈修美人以媲於君，宓妃佚女以譬賢臣，虬龍鸞鳳以托君子，飄風雲霓以為小人。其辭溫而雅，其義皎而朗，凡百君子莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而愍其志焉。」前人因為尊重《離騷》，所以稱之為「經」。
王逸《九章序》：「屈原放於江南之野，思君念國，憂思罔極，故復作《九章》。章者，著也，明也。言己所陳忠信之道甚著明也。」按「朗」指「其義皎而朗」，「麗」謂雅麗，「哀志」謂使讀者「哀其不遇，而愍其志。」《集釋稿》：「太史公云：『余讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。』（《史記屈原列傳》）此即劉勰所謂『哀志』也。《離騷》固屬離憂之作，然哀志之句亦多。《屈原列傳》云：『其存君興國，而欲反覆之，一篇之中，三致志焉。』……《離騷》……下半部自『將往觀乎四荒』起，別開新意，筆調轉為『朗麗』，令讀之者有神采飛揚之感。」
〔二〕橋川時雄：「『歌』，唐寫作『哥』。時按：哥，聲也，古文以為『歌』字，《漢書》多用『哥』為『歌』也。」唐寫本「辯」作「辨」，「綺靡」作「靡妙」。
王逸《九歌序》：「昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸郁；出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因為作《九歌》之曲。上陳事神之敬，下見己之冤結，托之以風諫。」王夫之《楚辭通釋九歌序》：「熟繹篇中之旨，但以頌其所祠之神，而婉娩纏綿，盡巫與主人之敬慕，舉無叛棄本旨，闌及己冤，但其情貞者其言惻，其志菀者其音悲。」
王逸《九辯序》：「《九辯》者，楚大夫宋玉之所作也。……宋玉者，屈原弟子也，閔惜其師忠而放逐，故作《九辯》以述其志。」王夫之《楚辭通釋九辯序》：「其詞激宕淋漓，異於《風》《雅》，蓋楚聲也。」
《文選》陸機《文賦》：「詩緣情而綺靡。」李善註：「綺靡，精妙之言。」橋川時雄：「按《楚辭》夫蓉館本《九辨》，作『辨』是。王逸序云：辨，變也，謂道德以變說君也。故作『辯』非。」
〔三〕《校證》：「唐寫本『惠』作『慧』，古通。」范註：「《
莊子天下篇釋文》：『瑰瑋，奇特也。』」「瑰」，瑰的異體字，奇偉。
王逸《遠遊序》：「屈原履方直之行，不容於世。……遂敘妙思，托配仙人，與俱遊戲，周曆天地，無所不到。然猶懷念楚國，思慕舊故，……是以君子珍重其志而瑋其辭焉。」
王逸《天問序》：「屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，……見楚有先王之廟，及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古賢聖怪物行事，……仰見圖畫，因書其壁，呵而問之，以渫憤懣，舒寫愁思。」本篇上文云：「康回傾地，夷羿斃日，……譎怪之談也。」所以說：「《遠遊》、《天問》，瑰詭而惠巧。」
〔四〕王逸《招魂序》：「宋玉憐哀屈原忠而斥棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作《招魂》。欲以復其精神，延其年壽。」
《校證》：「『大招』原作『招隱』，徐校、譚校作『
大招』，馮云：『「招隱」，《楚辭》本作「大招」，下雲「屈宋莫追」。疑「大招」為是。』案徐、馮、譚說是，唐寫本、王惟儉本正作『大招』，今據改。」《札記》：「《招隱》，宜從《楚辭補註》本作《大招》。」
王逸《大招序》：「《大招》者，屈原之所作也，或曰景差，疑不能明也。屈原放逐九年，憂思煩亂，精神越散，與形離別，恐命將終，所行不遂，故憤然大招其魂。」洪興祖《補註》：「屈原賦二十五篇，《漁父》以上是也，《大招》恐非原作。」唐寫本「
深」作「采」。《校注》：「按唐寫本是。『深』，正作『』，蓋『采』初訛為『』，後遂變為『深』也。」
張立齋《文心雕龍考異》：「淮南小山有《招隱士》在《續楚辭》中，彥和所引不及賈誼以下諸篇，故從《大招》是。」又：「耀艷，文采外發也；深華，文采內蘊也。外發故曰耀，內蘊故曰深。深者，藏也。《考工記》：『梓人必深其爪。』即藏其爪也。采、采、彩互通，與『耀』字不協，從『深』是，楊校非。」楊用修批：「耀艷深華四字，尤盡二篇妙處，故重圈之。皮日休評《楚辭》幽秀古艷，亦與此相表里，予稍易之云：《招魂》耀艷而深華，《招隱》幽秀而古朗。」
橋川時雄：「《招魂》，《楚辭》諸本俱謂宋玉作，未知何據。但《史記》太史公曰：『余讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。』則當屬原作。玩其氣調，亦與《九歌》篇同。而以《九辨》、《大招》較之，殊似不逮。然而彥和此篇引《招魂》云：『一夫九首，土伯三目。』頗似以《招魂》為原之辭，當俟再考。」
〔五〕王逸《卜居序》：「《卜居》者，屈原之所作也，屈原體忠貞之性而見嫉妒。……乃往至太卜之家，稽問神明，決之蓍龜，卜己居世，何所宜行，冀聞異策，以定嫌疑，故曰《卜居》也。」《補註》：「詳友丹徒陳祺壽云：『《論語微子》篇：隱居放言。集解引包咸云：放，置也，不復言世務。《卜居》云：吁嗟默默兮，誰知吾之廉貞。故彥和以放言美之。』按此句下雲《漁父》寄獨往之才，亦言漁父鼓枻而去，獨往不返也。陳說甚確。」
《札記》：「《卜居》命龜之辭，繁多不閷，故曰放言。放言猶雲縱言。陳解未諦。」放言，暢所欲言，不受拘束。《晉書夏侯湛傳》：「莊周駘蕩以放言。」
〔六〕王逸《漁父序》：「屈原放逐在江湘之間，憂愁嘆吟，儀容變易，而漁父避世隱身，釣魚江濱，欣然自樂。時遇屈原川澤之域，怪而問之，遂相應答。」范註：「孫君蜀丞曰：『《文選》任彥升《
齊竟陵文宣王行狀》注引淮南王《莊子略要》曰：「江海之士，山谷之人也，輕天下，細萬物而獨往者也。」司馬彪注曰：「獨往自然，不復顧世。」』」徐校云：「『往』，《楚辭》本作『任』。」《
校證》：「案孫說是，徐校未可從。」《楚辭補註》作「獨任之才」，注云：「一雲『獨任』當作『獨往』。」橋川時雄：「按『任』、『往』並通，今從《楚辭》作任，與下句氣往之往不重。」《莊子在宥》篇：「獨往獨來。」
故能氣往轢古〔一〕，辭來切今〔二〕，驚采絕艷，難與並能矣〔三〕。
〔一〕《斟詮》：「氣往轢古，言其氣勢一往無前，足以陵踐古人也。轢，《說文》：『車所踐也。』」《講疏》：「『氣往轢古』是說……風格卓絕，精神超邁，度越古人；『辭來切今』是說《楚辭離騷》為一種新興的文體，在形式方面，無論文法或修辭，都非常新鮮奇特，不但吸引當時人的注意，並能滿足讀者的興趣（切，合也）。」
〔二〕按「切今」當指切合當前的情景。下文說：「論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時。」可證。
〔三〕「難與並能」，是說別的作者難同他一樣地擅長。魯迅《漢文學史綱要》第四篇《屈原及宋玉》：「《離騷》之出，其沾溉文林，既極廣遠，評騭之語，遂亦紛繁。……楚雖蠻夷，久為大國，春秋之世，已能賦詩，《風》《雅》之教，寧所未習？幸其固有文化，尚未淪亡，交錯為文，遂生壯采。劉勰取其言辭，校之經典，謂有異有同，固《雅》《頌》之博徒，實戰國之《風》《雅》，『雖取鎔經義，亦自鑄偉辭。……故能氣往轢古，辭來切今，驚采絕艷，難與並能。』可謂知言者已。」
以上為第三段，揭示《楚辭》各篇的藝術特色。
自《九懷》以下〔一〕，遽躡其跡〔二〕；而屈、宋逸步〔三〕，莫之能追〔四〕。
〔一〕「以」字，橋川時雄：「唐寫本及《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『已』，各本作『以』。」王逸《九懷序》：「《九懷》者，諫議大夫王褒之所作也。懷者，思也。……褒讀屈原之文，……追而愍之，故作《九懷》以裨其詞……。」
范註：「彥和所云《九懷》（王褒作）以下，當指東方朔《七諫》、劉向《九嘆》、嚴忌《哀時命》、賈誼《惜誓》、王逸《九思》諸篇。陳振孫《書錄解題》云：『洪（興祖）氏從吳郡林虙得《楚辭釋文》一卷，乃古本，其篇第與今本不同。首《離騷》，次《九辯》，而後《九歌》、《天問》、《九章》、《遠遊》、《卜居》、《漁父》、《招隱士》、《招魂》、《九懷》、《七諫》、《九嘆》、《哀時命》、《惜誓》、《大招》、《九思》。』」
〔二〕「遽」，急也。《注訂》：「蓋諸家皆上本屈氏之體以作賦，故云『躡其跡』也。跡指屈宋，非指屈氏一人，因下文有屈宋逸步之語，屈宋聯稱，范注不省，謂專指屈氏者非。」《斟詮》：「躡，繼踵也，猶言追蹤。其，指上述《騷經》、《九章》等十種屈宋之作。」
〔三〕《莊子田子方》：「夫子奔逸絕塵，而（顏）回瞠若乎後矣。」「逸」，奔跑。
〔四〕《典論》：「或問：『屈原、相如之賦孰愈？』曰：『優遊按衒，屈原之尚也。窮侈極妙，相如之長也。然原據托譬喻，其意周旋，綽有餘度矣。長卿、子云，意未能及已。』」（《北堂書鈔》卷一百引）
故其敘情怨〔一〕，則鬱伊而易感〔二〕；述離居，則愴怏而難懷；〔三〕論山水，則循聲而得貌〔四〕；言節候，則披文而見時〔五〕。是以枚、賈追風以入麗，馬、揚沿波而得奇〔六〕；其衣被詞人，非一代也〔七〕。
〔一〕范註：「其，指屈原諸作。」斯波六郎：「案『其』指屈、宋。」
〔二〕《後漢書崔寔傳》：「智士鬱伊於下。」注云：「鬱伊，不申之貌。」「鬱伊」，同抑鬱，心情不舒暢。
〔三〕離居，這裡指屈原被流放而離開國都。《九歌大司命》：「將以遺兮離居。」「愴怏而難懷」，《斟詮》：「謂悲愴悵惘，難以為懷也。……難以為懷，亦即不忍卒讀之意。」
〔四〕如《九歌》《九章》中之寫山水，而寫水者尤多。
〔五〕《春覺齋論文流別論》第一節：「《涉江》之詞曰：『哀南夷之莫吾知兮，旦余將濟乎江湘。乘鄂渚而反顧兮，欸秋冬之緒風。步余馬兮山皋，邸余車兮方林。乘舲船余上沅兮，齊吳榜而擊汰。船容與而不進兮，淹回水而凝滯。朝發枉渚兮，夕宿辰陽；苟余心之端直兮，雖僻遠其何傷？入漵浦余儃佪兮，迷不知吾所如。深林杳以冥冥兮，乃猿狖之所居。山峻高以蔽日兮，下幽晦而多雨。霰雪紛其無垠兮，雲霏霏其承宇。哀吾生之無樂兮，幽獨處乎山中。吾不能變心以從俗兮，固將愁苦而終窮。』此一段，真所謂述離居，論山水，言節候，悉納於小小篇幅中矣。夫惟朝廷之莫己知，遂涉江而逝。然秋冬之風撲面，回顧國都，已在蒼蒼莽莽之中。秋水漫天，楚江日暮，自枉渚至辰陽，初無托足之所。於是深林猿狖，雨雪淒迷，其中著一去國之孤臣，不特此身不可安頓，即此心亦寧有安頓之處？又知國家衰敗，斷無容己之人，即一己亦不願變心而從俗。不待讀《涉江》全文，只此小小結構，靜中思之，在在咸中悲梗。」
曹學佺批：「山水循聲而得貌，節候披文而見時，此極真之文也。若緯書祗偽，惑矣，烏能真！」
以上指出《楚辭》在抒情和寫景各方面的成就。
〔六〕《漢書藝文志詩賦略論》：「楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。其後宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如，下及揚子云，競為侈麗閎衍之詞，沒其風諭之義。」《史記賈誼列傳》：「誼為長沙王太傅，意不自得，及渡湘水，為賦以吊屈原。」
范註：「《漢書枚乘傳》：『梁客皆善屬辭賦，乘尤高。』《藝文志》屈原賦類下有枚乘賦九篇，賈誼賦七篇，司馬相如賦二十九篇。《漢書揚雄傳》：『蜀有司馬相如作賦甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式。』」橋川時雄：「《楚辭》夫蓉館、汲古閣本無『是以』二字。『詞人』唐寫作『辭人』。」「沿波」，循屈宋的餘波。
〔七〕「衣被」，加惠於人，這裡指給人以影響。
故才高者菀其鴻裁〔一〕，中巧者獵其艷辭〔二〕，吟諷者銜其山川〔三〕，童蒙者拾其香草〔四〕。若能憑軾以倚《雅》《頌》〔五〕，懸轡以馭楚篇〔六〕，酌奇而不失其真〔七〕，翫華而不墜其實；〔八〕則顧盼可以驅辭力〔九〕，欬唾可以窮文致〔一○〕，亦不復乞靈於長卿〔一一〕，假寵於子淵矣〔一二〕。
〔一〕「菀」，梅註：「音郁。」唐寫本作「苑」。趙萬里《校記》：「案唐本是也。『苑』與『蘊』通。《廣雅》云：『蘊，聚也。』是其義。」
范註：「菀訓郁，訓蘊，是自動詞，下列三句中『獵』、『銜』、『拾』三字皆他動詞，語氣不順，疑『菀』即『捥』之假字，《集韻》：捥，取也。捥其鴻裁，謂取鎔屈宋製作之大義，以自制新辭，然此非淺薄所能，故曰『才高者捥其鴻裁』也。」
《校證》：「『菀』，唐寫本作『苑』，古通，《漢書谷永傳》注云：『菀，古苑字。』又《百官公卿表》上，太僕屬官之牧師菀令，即苑令也。《管子水地》篇：『地者，諸生之根菀也。』舊註：『菀，囿城也。』皆『苑』、『菀』古通之證。《詮賦》篇『京殿苑獵』，以『苑』『獵』對文，與此正同。《雜文》篇云：『苑囿文情。』《體性》篇云：『文辭根葉，苑囿其中。』《練字》篇云：『苑囿奇文。』『苑』字義並與此同。蓋《離騷》一書，辭藻豐蔚，多所蘊蓄，若草木禽獸之苑囿然，後人多在其中討生活，所謂『衣被詞人，非一世也』。《詮賦》篇雲『故知殷人輯頌，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。』亦『苑其鴻裁』之意也。」「
鴻裁」，指文章的鴻偉體制。
潘重規《唐寫文心雕龍殘本合校》（以下簡稱「《合校》」）：「《漢書谷永傳》師古注云：『菀古苑字。』苑囿字，六朝人往往書作『菀』，此菀即『范』也。苑囿用作動詞，蓋範圍包括之意。《詮賦》篇云：『故知殷人輯頌，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄。』『才高者苑其鴻裁』，謂才高者能盡得其體制也。」
〔二〕橋川時雄：「夫蓉館本『中』作『志』，時按作『中巧』是。」《札記》：「中巧，猶言心巧。」斯波六郎：「案此『中』字為『中的』之『中』，喻射。故下用『獵』字。梅音『中，去聲』，亦作『中的』解。」
〔三〕按「銜」有含詠意，如「含英咀華」。《講疏》：「『吟諷者銜其山川』是說諷誦欣賞的人，可以在《楚辭》的作品……中體會到寫景的樂趣。」
〔四〕《易蒙》：「匪我求童蒙，童蒙求我。」正義：「童蒙，闇昧之意。」「拾其香草」，謂拾取其中香草的比喻。王逸《離騷經序》：「善鳥香草以配忠貞。」楊批：「拾其香草，大奇句。」「童蒙」，啟蒙的童子。《講疏》謂「拾其香草」是說在《楚辭》的作品中「學習到各種博物的知識」，並引孔子的話說學《詩》可以「多識於鳥獸草木之名」（《論語陽貨》篇）。
魯迅《摩羅詩力說》二：「惟靈均將逝，……則抽寫哀怨，郁為奇文。……然中亦多芳菲悽惻之音，而反抗挑戰，則終其篇未能見，感動後世，為力非強。劉彥和所謂『才高者菀其鴻裁，中巧者獵其艷辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草』，皆著意外形，不涉內質。孤偉自死，社會依然。四語之中，函深哀焉。」（《墳》，《全集》第一卷）
〔五〕《校注》：「《左傳》僖公二十八年：『子玉使斗勃請戰，曰：「請與君之士戲，君馮軾而觀之。」』釋文：『馮，皮冰反。』」「馮軾」，靠在車前橫木上，表示尊敬。「倚《雅》《頌》」，倚重《雅》《頌》，而《楚辭》不過是「《雅》《頌》之博徒」。
〔六〕此句意謂有節制地來駕御《楚辭》，也就是有選擇地學習《楚辭》，欣賞《楚辭》。
〔七〕《札記》：「彥和論文，必以存真實為主，亦鑒於楚艷漢侈之流弊而立言。其實屈宋之辭，辭華者其表儀，真實者其骨幹，學之者遺神取貌，所以有偽體之譏。」
《校注》：「『其真』，唐本作『居貞』。按『貞』字是，『居』則非也。」
《校釋》：「貞者，正也。對奇而言貞，與實對華而言同。」又「舍人論文，每反覆於奇貞華實之間。奇華者，采之外彰者也。貞實者，道之內蘊者也。屈子『取鎔經旨』，故不失其貞，不墜其實。屈賦『自鑄偉詞』，故可酌其奇，可翫其華。」
《定勢》篇：「舊練之才，則執正以馭奇；新學之銳，則逐奇而失正；勢流不反，則文體遂弊。」又謂：「然淵乎文者，並總群勢；奇正雖反，必兼解以俱通。」
〔八〕《老子》三十八章：「處其實，不居其華。」
「翫」，橋川時雄：「《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『
玩』。時按翫，習也；玩，弄也。《楚辭哀時命》『誰可與玩此遺芳』王註：玩，習也。此假玩為翫也。」按《定勢》篇云：「效《騷》命篇者，必歸艷逸之華。」但是不能損害作品內容的真實性。
《春覺齋論文流別論》第一節：「《文心雕龍辯騷》篇曰：『酌奇而不失其真，翫華而不墜其實。』是言真知《騷》者也。枚、賈得其麗，馬、揚得其奇，此私淑者之徑造其室也。然其敘情怨，述離居，論山水，言節候，綜此四者，披而讀之，瞑目遐想，良有不可自解者。……
「乃知《騷經》之文，非文也，有是心血，始有是至言。賈誼《惜誓》，《九嘆》，皆有所感，故聲悲而韻亦長。東方、嚴忌諸人習而步之，彌不及矣。後人引吭佯悲，極其摹仿，亦咸不能似，似者唯一柳柳州。柳州《解祟》、《懲咎》、《閔生》、《夢歸》、《囚山》諸賦，則直步《九章》，而《宥鰒蛇》、《斬曲幾》、《
憎王孫》，則又與《卜居》、《漁父》同工而異曲。……即劉勰所謂真也，實也；不實不真，佳文又胡從出哉！」
「貞」指「規諷之旨」、「比興之義」，亦即「同於《
風》《雅》」者，是《楚辭》與《詩經》精神相通之處。「奇」指「
詭異之辭」、「譎怪之談」，亦即「異乎經典」者，是《楚辭》所獨具的光怪陸離的幻想形式。「華」是「詞采」，「實」是作品的思想內容。
〔九〕《合校》：「唐寫本『盼』作『眄』。案六朝人眄字，俗寫作『眄』，眄字是。」《斟詮》：「顧眄，還視曰顧，斜視曰眄。」《校注》：「按『眄』『盻』『盼』三字，形音誼俱別（王觀國《學林》卷十『盼眄盻』條辨之甚詳）。……三字形近，每致淆誤。此當以作『眄』為是。」「驅」，謂驅遣。「辭力」，謂文辭氣力。
〔一○〕「欬唾」，《莊子秋水》篇：「子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如玉。」因而有「欬唾成珠玉」一語。《斟詮》：「欬唾之聲甚微，因假以喻言語聲之輕者。」此處謂輕聲吟誦自己的作品。「文致」，文章的情趣。
〔一一〕《左傳》哀公二十四年：「寡人慾徼福於周公，願乞靈於臧氏。」「乞靈」，本指祈求神靈賜以援助，後泛指藉助於外物。
〔一二〕《左傳》昭公四年：「君若苟無四方之虞，則願假寵以請於諸侯。」杜註：「欲借君之威寵以致諸侯。」范註：「王褒，字子淵，宣帝時辭家之首，故彥和云然。《北堂書鈔》九十七引桓譚《新論》云：『余少時好《離騷》，博觀他書，輒欲反學。』亦此意也。」
第四段，講《楚辭》對後代的影響。進而總結出效《騷》命篇的基本原則。
贊曰：不有屈原，豈見《離騷》〔一〕！驚才風逸〔二〕，壯志煙高〔三〕。山川無極，情理實勞〔四〕。金相玉式〔五〕，艷溢錙毫。〔六〕
〔一〕唐寫本「原」作「平」。此謂《離騷》由一個偉大作家所創造。
〔二〕此謂驚人才華，如飄風那樣奔放。
〔三〕范註：「『壯志』，唐寫本作『壯采』，是。」《校注》：「《詮賦》篇『時逢壯采』，亦以『壯采』連文。」鈴木云：「洪本校注云：『煙一作雲。』」《考異》：「騷體志郁而文盛，『志』字非，從唐寫本作『采』是。」《斟詮》：「謂其壯麗之辭采，若煙飛雲翔也。」
〔四〕《物色》篇：「山林皋壤，實文思之奧府。……然屈平之所以能洞鑒風騷之情者，抑亦江山之助乎？」無窮，無極的山川，均賴作者運用匠心來表達，使主客觀交融為一，故云「山川無極，情理實勞」。
《斟詮》：「言屈賦所敘寫之山川，固然悠遠無極；所抒發之情理，實亦煞費憂勞也。」郭註：「今案勞當訓遼，聲之誤也。《詩漸漸之石》：『山川悠遠，非其勞矣。』箋云：『其道里長遠，邦域又勞勞廣闊。』正義：『鄭以勞為遼遼，言廣闊之意。』又：『廣闊遼遼之字，當以遼遠之遼，而作勞字者，以古之字少，多相假借。詩人口之詠歌，不專以竹帛相授，音既相近，故遂用之。此字義自得通，故不言當作遼也。』劉彥和正用《詩》之鄭箋。」此又一解，讚美屈原的襟懷和感情像山川一樣遼闊。
〔五〕《校注》：「按《詩大雅棫樸》：『金玉其相。』毛傳：『相，質也。』《左傳》昭公十二年：『其詩曰：「祈昭之愔愔，……式如玉，式如金。」』」
《斟詮》：「金相玉式，言其情辭兼備，有如以金為質，以玉為飾也。王逸《楚辭章句序》：『所謂金相玉質，百世無匹，名垂罔極，永不刊滅者矣。』……式，飾式，法式。」
〔六〕橋川時雄：「唐寫作『艷逸錙毫』，《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『艷溢錙毫』。徐校云：改本『艷溢錙毫』，又云：一作『絕艷稱豪』。梅本云：元作『絕益稱豪』。時按諸本紛雜，難得一是。然唐寫本、《楚辭》，僅差一字。逸、溢兩通。『溢』字妥。他本異同，皆出摸索，不問之可也。」
《斟詮》：「言其片詞隻字，皆艷采四溢，美不勝收也。錙毫，極言其細微。陸機《文賦》：『考殿最於錙銖，定去留於毫芒。』（五臣）註：『濟曰：「錙銖，秤兩也。毫，細毛也。皆至微小者也。」』」
按《時序》篇云：「屈平聯藻於日月，宋玉交彩於風雲。觀其艷說，則籠罩《雅》《頌》，故知暐燁之奇意，出乎縱橫之詭俗也。」
文心雕龍義證