文心雕龍集校 · 序志第五十

序志第五十 【夫】文心者，言為文之用心也。昔涓子《琴心》，王孫《巧心》，心哉美矣夫，故用之【焉】。古來文章，以雕縟成體，豈（效）【取】鄒奭之群言雕龍也。（天）【夫】宇宙綿邈，黎獻紛雜，拔萃出（穎）【類】，智術而已。歲月飄忽，性靈不居，騰聲飛實，製作而已。夫（有）肖貌天地，稟性五（行）【才】，擬耳目於日月，方聲氣於風雷，其超出萬物，亦已靈矣。形同草木之脆，名踰金石之堅，是以君子處世，樹德建言，豈好（辨）【辯】哉，不得已也！ 餘生七齡，乃夢彩雲若錦，則攀而采之。齒在踰立，則（常）【嘗】【夜】夢執丹漆之禮器，隨仲尼而南行；旦而寤，乃怡然而喜【曰】：大哉聖人之難見也，乃小子之垂夢歟！自生（人）【民】以來，未有如夫子者也。敷贊聖旨，莫若注經，而馬鄭諸儒，弘之已精，就有深解，未足立家。唯文章之用，實經典枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國所以昭明，詳其本源，莫非經典。而去聖久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫。蓋《周書》論辭，貴乎體要；尼父陳訓，惡乎異端；辭訓之異，宜體於要。於是搦筆和墨，乃始論文。 詳觀近代之論文者多矣：至於魏文述典，陳思序書，應瑒文論，陸機《文賦》，仲治《流別》，弘范《翰林》，各照隅隙，鮮觀衢路，或臧否當時之才，或銓品前修之文，或泛舉雅俗之旨，或撮題篇章之意。魏典密而不周，陳書辯而無當，應論華而疏略，陸賦巧而碎亂，《流別》精而少（巧）【功】，《翰林》淺而寡要。又君山公幹之徒，吉甫士龍之輩，泛議文意；往往間出，並未能振葉以尋根，觀瀾而索源。不述先哲之誥，無益後生之慮。 蓋文心之作也，本乎道，師乎聖，體乎經，酌乎緯，變乎騷，文之樞紐，（雲亦）【亦云】極矣。若【乃】論文敘筆，則品別區分，原始以表（時）【末】，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統，（一）【上】篇以上，綱領明矣。至於剖情析采，必籠圈條貫，摛神（往）【性】，圖風勢，苞會通，閱聲字，崇替於《時序》，褒貶於《才略》，（怡暢）【怊悵】於《知音》，耿介於《程器》，長懷《序志》，以馭群篇，下篇以下，毛目顯矣。位理定名，彰乎大（易）【衍】之數，其為文用，四十九篇而已。 夫銓序一文為易，彌綸群言為難，雖復輕采毛髮，深極骨髓，或有曲意密源，似近而遠，辭所不載，亦不可勝數矣。及其品（列）【評】成文，有同乎舊談者，非雷同也，勢自不可異也。有異乎前論者，非苟異也，理自不可同也。同之與異，不屑古今，擘肌分理，唯務折衷。按轡文雅之場，環絡藻繪之府，亦幾乎備矣。但言不盡意，聖人所難；識在缾管，何能（規）矩【矱】。茫茫往代，既沈余聞；眇眇來世，儻塵彼觀也。 贊曰：生也有涯，無涯惟智。逐物實難，憑性良易。傲岸泉石，咀嚼文義。文果載心，余心有寄。 集　校： 文心者。 黃本「文心」前有「夫」字。《校證》：「汪本、兩京本、王惟儉本無『夫』字。」《匯校》：「按：以『夫』字作為篇首起句，是彥和常用句式：《徵聖》篇『夫作者曰聖』、《正緯》篇『夫神道闡幽』、《章表》篇『夫設官分職』……並以『夫』為篇首起句。此處亦當據黃本增。」按從黃本補「夫」字。 心哉美矣夫，故用之。 黃本無「夫」字，「之」後有「焉」字。黃校：「一本（故）上有『夫』字；（焉）元脫，按《廣文選》補。」《義證》引梅注云：「『焉』字符脫，按《廣文選》補。」《補正》：「馮本、汪本、畲本、兩京本、王惟儉本、《梁書》本傳『故』上有『夫』字。」又：「『焉』字原脫，梅案《廣文選》四二補。案王惟儉本、《梁書》有『焉』字。」《校注》：「黃校云：『一本（故）上有夫字；（焉）元脫，按《廣文選》補。』《梁書劉勰傳》、畲本、訓故本、謝鈔本並有『夫』字『焉』字；胡氏《續文選》、《經濟類編》五四、《廣文選刪》十一、《漢魏六朝正史文選》十九同。元本、弘治本、活字本、汪本、張本、兩京本、胡本、王批本並有『夫』字。《廣文選》同。按尋繹語氣，當以有『夫』字為勝，屬上句讀。《禮記中庸》：『子曰：中庸其至矣夫。』又：『子曰：道其不行矣夫！』《論語雍也》：『伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：亡之，命矣夫！』又：『子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗叛矣夫。』又《子罕》：『子曰：苗而不秀者，有矣夫；秀而不實者，有矣夫。』又《憲問》：『君子而不仁者，有矣夫。』《法言學行》篇：『禮義之作，有以矣夫。』又：『求而不得者，有矣夫。』（按此二「夫」字中華書局增訂校注本俱誤作「乎」）並『矣夫』連文之證。如以『夫』屬下句讀，則頓失語氣搖曳之勢矣。」《綴補》：「案明馮琦《經濟類篇》五四引作『心哉美矣，夫故用之焉』。《梁書劉勰傳》同。『夫故』復語，夫猶故也。《莊子應帝王》篇：『而以道與世亢，必信。夫故使人得而相汝。』（又見《列子黃帝》篇）《論衡死偽》篇：『先君必欲一見羣臣百姓也，夫故使欒水見之於是也。』亦並以『夫故』連文，與此同例。黃本無夫字，非也。明嘉靖本作『心哉美矣，夫故用之』，脫『焉』字。」《斟詮》：「夫故，復語，『夫』亦『故』也，說見裴學海《古書虛字集釋》卷十『夫』字條。」《義證》：「按裴氏《集釋》專釋先秦兩漢之書，未必適用於齊梁。」按《法言學行》：「學者，所以求為君子也。求而不得者有矣，夫未有不求而得之者也。」陳仲夫《法言義疏》點校：「『有矣』，習俗誤以下文『夫』上屬，與『有矣』連讀，汪氏仍之，而頗覺其非，故曰『於義可疑』，而以『夫』字為從前校書者所妄增。今正以『夫』為發語詞，與下文『未有』連讀，於義固無可疑，汪氏按語以為『有』當作『鮮』，『夫』字系妄增者，差矣。」此「夫」字屬上屬下均通，古書例多，不復舉。「焉」字應有，從黃本補。 豈效鄒奭之群言雕龍也。 黃本「效」作「取」，「鄒」作「騶」。《校證》：「『豈』讀為『冀』，《文選》曹子建《朔風》詩：『豈雲其誠。』李注引《蒼頡》云：『豈，冀也。』《禮記檀弓下》《釋文》：『「庶覬」音冀，本又作「幾」，音同。』《史記滑稽傳》：『幾可謂非賢大夫哉！』『幾』即『豈』借字，此又『幾』『豈』通用之證。」又：「『取』，兩京本作『效』，《讀書引》十二同。徐校亦同。」《義證》：「按元刻本、弘治本以下，『取』均作『效』。」又：「按元刻本、訓故本『騶』作『鄒』。『之』字，畲本、訓故本、《廣文選》四二引並無。」《補正》：「『取』元本、弘治本、汪本、張本、兩京本（按《校注》本此下有王批本》、何本、胡本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、謝鈔本、匯編本、尚古本、岡本、王本、張松孫本、鄭藏鈔本、崇文本作『效』；《讀書引》十二、《莒州志》十三同。按《梁書》、活字本、畲本、訓故本、四庫本並作『取』；《廣文選》、《續文選》、《經濟類編》、《廣文選刪》、《漢魏六朝正史文選》同。《原道》篇『取象乎河洛』，《奏啟》篇『取其義也』，《書記》篇『取象於夬』，又『蓋取乎此』，其『取』字義與此同，則作『效』非是。」《考異》：「按：言豈取者，是用『雕龍』一辭，而非效法雕龍之體，從『取』為長。」按《史記孟子荀卿列傳》：「騶奭者，齊諸騶子，亦頗采騶衍之術以紀文。……騶衍之術，迂大而閎辯，奭也文具難施；……故齊人頌曰：談天衍，雕龍奭。」《集解》：「劉向《別錄》曰：騶衍之所言五德終始，天地廣大。盡言天事，故曰『談天』。騶奭修衍之文，飾若雕鏤龍文，故曰『雕龍』。」《漢書藝文志》：「《鄒奭子》十二篇。」原註：「齊人，號曰雕龍奭。」《後漢書崔駰傳》贊：「崔為文宗，世禪雕龍。」李賢註：「《史記》曰：『談天衍，雕龍奭。』劉向《別錄》曰：『言鄒奭修飾之文若雕龍文也。』禪謂相傳授也。」《論衡案書》篇：「齊有三鄒衍之書，瀇洋無涯，其文少驗，多驚耳之言。」黃暉《校釋》：「先孫曰：『三鄒衍』當作『三鄒子』。《史記孟子荀卿傳》說齊有三騶子，（騶、鄒字通。）衍其一也。暉按：『衍』當作『子』，是也。『三』疑當作『二』。《漢志》不見鄒忌書，《史記孟荀傳》亦只言其以琴干威王耳。《漢志》陰陽家有《鄒子》四十九篇，《鄒子終始》五十六篇，並鄒衍所說。又《鄒奭子》十二篇。《史記孟荀傳》曰：『鄒衍觀陰陽消息，作怪迂之變，其語閎大不經。』《別錄》曰：『鄒奭者，頗采鄒衍之術，迂大而閎辯，文具難勝。』（《御覽》四六四。）」《文選》卷三十六任昉《宣德皇后令》：「（蕭衍）文擅雕龍，而成輒削槀。」李善註：「《說文》曰：擅，專也。《七略》曰：鄒奭子，齊人。齊為之語曰『雕龍赫赫』，言鄒奭之術，文飾之若雕鏤龍文。」劉良註：「言專擅於文，若雕龍之彩飾。成也，則輒削除其槀草之本。」《時序》篇：「騶奭以雕龍馳響。」《梁書》本傳亦作「騶」，無「之」字，騶與鄒通，疑此原作騶。「效」字從黃本改。 天宇宙綿邈。 「天」，黃本作「夫」。《校證》：「『綿』，兩京本作『寥』。」《匯校》：「按：作『夫』是，，『天』乃『夫』之殘。」按從黃本改。又按《莊子大宗師》郭象註：「綿邈深遠，莫見其門。」《類聚》卷八引晉孫綽《望海賦》曰：「洲渚迢遞以疏屬，島嶼綿邈以牢羅。」又卷二十六引晉陸機《遂志賦》曰：「仰前蹤之綿邈。」《弘明集》卷二《明佛論》：「諸法皆空，宿緣綿邈，億劫乃報乎。」《文選》左思《吳都賦》劉逵註：「綿邈，廣遠貌。」兩京本作「寥邈」者，非是。 黎獻紛雜。 《校證》：「『黎』，兩京本誤『文』。《尚書益稷》：『萬邦黎獻。』偽孔傳：『獻，賢也。』此彥和所本。《大誥》：『民獻有十夫。』《封禪》篇亦有『黎獻』語。」《校注》：「『黎』，兩京本、胡本作『文』。按『文』字與下文不應，非是。《書益稷》：『萬邦黎獻。』此『黎獻』二字所自出。《封禪》篇曾用之。《諸子》篇：『百姓之群居，苦紛雜而莫顯。』語意與此略同，亦可證。」《補正》：「王批本同今本。」《注訂》：「黎獻，黎民之賢者也，見《書》蔡注。」按《文選》卷二十四陸機《贈馮文羆遷斥丘令》：「受命自天，奄有黎獻。」李善註：「《尚書》曰：萬邦黎獻，共惟帝臣。孔安國曰：黎，眾也。獻，賢也。」驗之後文，此作「黎獻」是。 拔萃出穎。 「穎」，黃本作「類」。《義證》：「『類』字，元刻本、弘治本作『穎』。」《校證》：「『類』，汪本、兩京本誤『穎』。《孟子公孫丑》篇：『出乎其類，拔乎其萃。』此彥和所本。」《校注》：「『類』，元本、弘治本、活字本、汪本、兩京本、胡本、謝鈔本作『穎』。謝兆申云：『似作類。』馮校作『類』。按《孟子公孫丑》篇：『出乎其類，拔乎其萃。』即此語所本。則作『穎』者非也。」《補正》：「《三國志蜀書蔣琬傳》：『琬出類拔萃，處羣僚之右。』亦可證。」按《三國志吳書十》評曰：「陳表將家支庶，而與冑子名人比翼齊衡，拔萃出類，不亦美乎！」《魏書宋弁傳》史臣曰：「宋弁以才度見知，跡參顧命，拔萃出類，其有以哉。」《隋書儒林傳》序：「於時舊儒多已凋亡，二劉拔萃出類，學通南北，博極今古，後生鑽仰，莫之能測。」作「穎」者，形近致誤。從黃本改。 歲月飄忽，性靈不居。 《校證》：「《廣文選》原校云：『性或作聖。』『居』，兩京本作『遏』，誤。李詳云：『孔融《論盛孝章書》：歲月不居。』此彥和所本。」《校注》：「『居』，兩京本、胡本作『遏』。按『遏』字非是。《文選》孔融《論盛孝章書》：『歲月不居，時節如流。』是其證。又陸機《嘆逝賦》：『時飄忽其不再。』」按《老子》第二章：「萬物作而不辭，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。」此作「居」是。 夫有肖貌天地。 「有」，黃校：「衍。」范校：「鈴木云：梅本『有』作『自』，校云：『曹改。』《梁書》『有』字、『自』字並無。」《義證》「元刻本、弘治本『夫』下有『有』字。」《札記》：「此數語本《漢書刑法志》。彼文曰：『夫人肖天地之貌，懷五常之性。』則此『有』字當作『人』字。」范註：「《漢書刑法志》：『夫人肖天地之貌，懷五常之性。』此彥和所本。『有』，是『人』之誤。」《校釋》：「此彥和用《漢書刑法志》。彼文曰：『夫人宵天地之貌，懷五常之性。』此文『有』字一作『自』，皆『肖』字之誤而衍者。」《校證》：「『夫』下汪本、張之象本、兩京本、梅本、黃注本、《讀書引》有『有』字，謝云：『有宜作其。』梅云：『衍。』梅六次本，據曹改『有』為『自』，日本刊本從之。畲本、王惟儉本、《天中記》三七、《廣文選》、《梁書》並無『有』字或『自』字，今據刪。」《綴補》：「《天中記》三七、《經濟類編》、《喻林》八六引此並無『有』字，《梁書》同。『有』蓋肖字之誤而衍者。」《補正》：「按《梁書》、畲本、訓故本並無『有』字；《廣文選》、《天中記》三七、《經濟類編》、《喻林》八六、《廣文選刪》、《漢魏六朝正史文選》同。是也。文溯本剜去『有』字。《列子楊朱》篇：『楊朱曰：人肖天地之類（當作?），懷五常之性，有生之最靈者也。』張註：『肖，似也。……性稟五行也。』《漢書刑法志》：『夫人宵天地之貌，懷五常之性。聰明精粹，有生之最靈者也。』顏註：『宵義與肖同，……?，古貌字。五常，仁、義、禮、智、信。並足證今本『夫』下『有』字確為衍文。」《考異》：「按：《梁書》刪是。」按《文選》卷五十四引梁任昉《為梁公請刊改律令表》曰：「夫肖貌天地，稟靈川岳。」亦無「有」字，此無「有」字是。從《校證》刪。 稟性五行。 「行」，黃本作「才」，黃校：「一作『行』。」范校：「黃云：《梁書》作『才』。」《校證》：「案作『才』是，《程器》篇：『人稟五材。』《梁書》亦作『才』。」徐復《文心雕龍正字》：「按作『行』字是。《原道》篇云：『為五行之秀，實天地之心。』語與此同。惟《程器》篇有『人稟五材』句，則作『才』亦通。」《校注》：「按『才』、『行』於此並通。然以《程器》篇『人稟五材』材與才通例之，作『才』是也。」《補正》：「按『行』字是。元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、何本、胡本、王批本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、謝鈔本、匯編本、岡本、尚古本、王本、張松孫本、鄭藏鈔本、崇文本並作『行』。《荀子非十二子》篇：『按往舊造說，謂之五行。』楊註：『五行，五常：仁、義、禮、智、信是也。』是『五行』與『五常』義同。『肖貌天地，稟性五行』，意即『人肖天地之貌，懷五常之性』也。」《考異》：「按：《程器》篇：『人稟五材。』材同才，從『才』是。」《義證》：「『五才』元刻本、弘治本以下均作『五行』，黃注本改。按『五才』就是『五行』：金、木、水、火、土。《後漢書馬融傳》：『五才之用，無或可廢。』」按《宋書律曆志中》：「夫陰陽二氣，陶育羣品，精象所寄，是為日月。羣生之性，章為五才，五才之靈，五星是也。」《文選》卷十二郭璞《江賦》：「咨五才之並用，寔水德之靈長。。」李善註：「左氏《傳》，宋子罕曰：天生五材，人並用之，廢一不可。杜預曰：金、木、水、火、土也。」此作「才」義長，從黃本改。 擬耳目於日月。 《補正》：「『擬』，兩京本作『娛』。按『娛』字非是。擬，比也。《漢書何武王嘉師丹傳贊》顏注。《靈樞經邪客》篇：『天有日月，人有兩目。』《文子九守》篇：『耳目者，日月也。』《淮南子精神》篇：『是故耳目者，日月也。』《春秋繁露人副天數》篇：『耳目戾戾，象日月也。』以上二書范注曾引之。《論衡祀義》篇：『日月猶人之有目。』《孝經援神契》：『兩目法日月。』（《開元占經》一一三引）」《義證》引《注訂》云：「擬耳目於日月者，極其明也；方聲氣於風雷者，大其志也。」此作「擬」是。 方聲氣於風雷。 「於」，黃本作「乎」。《校證》：「馮本、兩京本『乎』作『於』。」《義證》：「元刻本、弘治本、兩京本『乎』作『於』。」按二字均可。 形同草木之脆。 范校：「鈴木云：《梁書》『同』作『甚』。」《校證》：「畲本、王惟儉本、《天中記》、《廣文選》、《梁書》『同』作『甚』。」《校注》：「『同』，梅校云：『《梁書》作甚。』馮舒校同。徐?校作『甚』。按畲本、訓故本作『甚』；《廣文選》、《天中記》、《經濟類編》、《喻林》、《廣文選刪》、《漢魏六朝正史文選》同。下句云：『名踰金石之堅。』疑『甚』字是。」《匯校》：「按：『甚』與『踰』對，作『甚』較勝。」按作「同」通，毋須改。 豈好辨哉。 「辨」，黃本作「辯」。《校注》：「『辯』，元本、弘治本、汪本、張甲本、兩京本、王批本、何本、胡本、訓故本、合刻本、匯編本、尚古本、岡本、王本、鄭藏鈔本、崇文本作『辨』；《讀書引》、《莒州志》同。按『辨』字非是。《孟子滕文公下》：『孟子曰：予豈好辯哉？予不得已也！』即此文所本，原是『辯』字。《梁書》、元本、活字本、畲本、張乙本、梅本、凌本、秘書本、謝鈔本、四庫本、張松孫本，亦並作『辯』，《廣文選》、《經濟類編》、《廣文選刪》、《漢魏六朝正史文選》同，未誤。」《義證》：「此處楊氏校語於元本兩歧。按元刻本此字稍嫌模糊，但仍可確定為『辨』字。」按《論衡答佞》篇：「人主好辨。」黃暉《校釋》：「（辨）通『辯』。」此處既本《孟子》，則作「辯」是。從黃本改。 餘生七齡。 范校：「鈴木云：梅本校云：《梁書》無『生七齡』以下十四字。」《校證》：「畲本、《廣文選》、《梁書》無『予生七齡』以下十四字。」 則常夢執丹漆之禮器。 「則常夢」，黃本作「則嘗夜夢」。范校：「鈴木云：《梁書》無『則』字。」《校證》：「《梁書》無『則』字。（嘗）汪本、張之象本、鍾本、梁本、日本刊本、崇文本、《讀書引》作『常』。汪本、張之象本無『夜』字。元本、馮本、汪本、張之象本、兩京本無『執丹漆』至『觀瀾而』三百二十二字。徐云：『夢字下脫落三百餘字，楊用修補。』器案：宋本此處亦當是脫一頁，以今所見元本行款推之，當脫四百字，楊用修所補三百二十二字，乃據《梁書》耳，然此亦愈於阮華山輩之自我作故矣。」《義證》：「元本、弘治本、汪本、張之象本、兩京本無『夜』字，『夢』字以下缺三百二十二字，下接『（觀瀾而）索源』。」《綴補》：「《梁書》、《南史劉勰傳》並無『則』字，蓋涉上文『則攀而采之』而衍。」《匯校》：「按『則』字實衍，從王叔珉（《綴補》）說據《梁書》、《南史》本傳刪；『常』乃『嘗』之音誤，從黃本改。『夜』字脫，據黃本增。『夢』字下脫落文字，據黃本補三百二十二字。」按從《匯校》改、補、刪。 旦而寤，乃怡然而喜。 范校：「鈴木云：《御覽》無『且而』、『乃怡然』五字。」《校證》：「王惟儉本無『乃』字。紀本『也』誤『哉』。《御覽》六○一引《梁書》，此句上有『曰』字。」《綴補》：「案《御覽》六百一引《梁書》、《南史》並作『寤而喜曰』。」《校注》：「《御覽》六百一引《梁書》『喜』下有『曰』字。今《梁書》無。按《南史》勰傳亦有『曰』字。尋繹文氣，當以有『曰』字為勝。」按依楊說據《南史》勰本傳補「曰」字。 大哉聖人之難見也。 「也」，黃本同，范注本作「哉」，范校：「鈴木云：《梁書》、《御覽》、嘉靖本、閔本、岡本『哉』作『也』。」《校注》：「按芸香堂本、翰墨園本『也』誤作『哉』，非是。思賢講舍本已改作『也』。」 乃小子之垂夢歟。 《校證》：「《廣文選》、《讀書引》、《梁書》『乃』作『乃』。王惟儉本『歟』作『與』。」 自生人以來。 「人」，范校：「鈴木云：《御覽》作『靈』。」《校釋》：「鮑崇城刻《太平御覽》六百一引《梁書》作『生靈』，今《梁書》作『人』，《南史》作『靈』，疑本作『民』，蓋用《孟子公孫丑》篇『自生民以來，未有如夫子者也。』作『人』者，唐人避唐太宗李世民諱改。」《校證》：「『人』當作『民』，傳鈔者避唐諱改。《孟子公孫丑》篇：『自生民以來，未有夫子也。』此彥和所本。《南史》本傳、《御覽》引《梁書》作『靈』」《校注》：「『人』，《南史》作『靈』。按『靈』字非是。『人』當作『民』，蓋唐避太宗諱而未校復者也。《孟子公孫丑上》：『子貢曰：……自生民以來，未有夫子也。』即此文之所自出。《原道》篇『曉生民之耳目矣』，亦作『生民』。」《匯校》：「按：楊說是，當據改。」按從《匯校》改。 莫若注經。 《校證》：「梅本、王惟儉本、陳本、《廣文選》『注』作『注』。」按《說文》無「注」字，《玉》篇：「注，解文意也。」《廣雅釋言》：「注，疏也。」乃後起字，通「注」。 弘之已精。 《校證》：「張松孫本、紀本、《讀書引》『弘』作『宏』，避清諱。」《補正》：「『弘』，張松孫本、王本、芸香堂本、翰墨園本、思賢講舍本作『宏』；《讀書引》、《莒州志》同。按諸本作『宏』，避清諱也。四庫本作?，缺末筆。」 就有深解，未足立家。 范校：「鈴木云：《御覽》無此二句。」 實經典枝條。 《校證》：「《御覽》引《梁書》，『枝條』作『之條枝』。」《校注》：「按今《梁書》、《南史》勰傳並同今本，《御覽》所引非是。《諸子》篇：『述道言治，枝條《五經》。』尤為切證。」按《詩大雅旱麓》：「莫莫葛藟，施於條枚。」鄭箋：「葛也，藟也，延蔓於木之枚本而茂盛。」阮元《挍勘記》：「小字本、相台本『枚』作『枝』，閩本、明監本、毛本『本』誤『木』。案『枝本』是也：枝，條也；本，枚也。」《楚辭九思守志》：「吐紫華兮布條。」原註：「桂華紫色，布敷條枝。」《老子指歸》卷七《生也柔弱》篇：「草木之始生也，枝條潤澤，華葉青青，豐茂暢美，柔弱以和。何則？陽氣存也。其衰也。華葉黃悴，物色焦殃。及其死也，根莖枯槁，枝條堅剛。何則？陽氣去之也。」「枝條」與「條枝」同。 五禮資之以成，六典因之致用。 范校：「鈴木云：《御覽》『成』下有『文』字；（之下）有『以』字。」《校證》：「《御覽》引《梁書》，『成』下有『文』字。」又：「《御覽》引《梁書》『之』下有『以』字。」《校釋》：「『以成』，宋本《太平御覽》五八五作『以成文』，下句『之』字下亦有『以』字，當據改。」《校注》：「按《御覽》所引非是。《論語八佾》：『子語魯太師樂曰：樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。』《易繫辭上》：『備物致用。』是『以成』、『致用』皆有所本也。今《梁書》、《南史》勰傳並同今本。」按楊說是。 莫非經典。 「非」，黃校：「一作『外』。」《校注》：「按以《宗經》篇『莫非寶也』，《誄碑》篇『莫非清允』，《體性》篇『莫非情性』例之，『外』字非是。」按《詩小雅北山》：「溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。」《國語周語下》：「莫非嘉績，克厭帝心。」《史記張耳陳余列傳》：「太史公曰：張耳﹑陳余，世傳所稱賢者；其賓客廝役，莫非天下俊桀。」楊說是。 辭訓之異。 《校釋》：「『異』疑『奧』誤。《史記屈原列傳》：『文質疏內兮，眾不知予之異采。』集解引徐廣曰：『異一作奧。』此異、奧形近易誤之證。辭訓二句，即總上『《周書》論辭，尼父陳訓』四句之義而言之也。《周書畢命》：『辭尚體要，不惟好異。』惡異端即不好異，故此總說奧義，惟舉體要耳。」按以上下文驗之，此作「異」是。 於是搦筆和墨。 《綴補》：「案《御覽》引《梁書》『於是』作『由是』。」《補正》：「『筆』，何本、凌本、合刻本、梁本、岡本、尚古本、王本、鄭藏鈔本、崇文本作『管』；《讀書引》、《莒州志》同。按『筆』、『管』於此並通，然《梁書》、《南史》作『筆』，《御覽》引《梁書》同，則『管』字或出後人臆改。畲本、張乙本、訓故本、謝鈔本等並作『筆』。《廣文選》、《經濟類編》等同。《莊子田子方》篇：『宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨。』」按《漢魏南北朝墓誌匯編東魏處士房周陀碑》：「於是搦筆銜哀，敘君盛德，冀幽魂有悟，知不爽言。」《類聚》卷三十引陳周弘讓《答王裒書》曰：「清風朗月，但寄相思。搦管操觚。聲淚俱咽。」卷五十八引梁劉之遴《與劉孝標書》曰：「是用周流墳素，詳觀圖諜。搦管聯冊，纂茲英奇。」可證楊說為是。 至於魏文述典。 「於」，黃校：「一作[『如』。」《校證》：「『於』，畲本、王惟儉本、《廣文選》、《梁書》作『如』。」《綴補》：「案《經濟類編》引『於』作『如』，《梁書》同。『如』猶『於』也。」 仲治流別。 「治」，黃本同，范注本作「洽」，范校：「鈴木云：黃氏原本『洽』作『治』；梅本、王本、岡本同；《梁書》作『洽』。」《校證》：「紀本、崇文本『治』作『洽』《頌讚》篇亦作『洽』。」《校注》：「『治』，文津本作『洽』；系剜改。芸香堂本、翰墨園本、思賢講舍本、崇文本同。按『洽』字誤，已詳《頌讚》篇『而仲治流別』條。」《考異》：「按：從《梁書》作『洽』是。」按《南齊書文學傳》論：「若子桓之品藻人才，仲治之區判文體，陸機辨於《文賦》，李充論於《翰林》，張視擿句褒貶，顏延圖寫情興，各任懷抱，共為權衡。」即本之此文，作「仲治」是。 弘范翰林。 「弘」，黃本同，范注本作「宏」。《校證》：「張松孫本、紀本、《讀書引》『弘』作『宏』，避清諱。」《義證》引《訓故》云：「《隋經籍志》：『《翰林論》三卷，晉著作郎李充撰。』《晉書》：『李充，字弘度，江夏人。歷官大著作郎，注《尚書》及《周易旨六論》、《釋莊論》二篇，詩賦雜文二百四十首行於世。』傳中不言有《翰林論》，而《玉海》引《翰林論》，亦云弘范。」《札記》：「李充，《晉書》字弘度，此雲宏范，或其字兩行。文僅存數條，……觀其所取，蓋以沈思翰藻為貴者，故極推孔、陸，而立名曰《翰林》。」范註：「李充《翰林論》（《全晉文》五十三輯得下列八條。《文鏡秘府論》曰，『李充之制翰林，褒貶古今，斟酌利病。』）或問曰『何如斯可謂之文﹖』答曰：『孔文舉之書，陸士衡之議，斯可謂成文矣。』」《義證》：「李充《翰林論》，全書已佚，《全晉文》卷五十三輯得八條。范注又從《文選》中輯得兩條。」又引吳林伯云：「《晉書李充傳》稱充字弘度。《世說新語言語》劉孝標註引晉何法盛《晉中興書》，《文選》任彥升《王文憲集序》李善注引王隱《晉書》，陸公佑《新刻漏銘》李善注引臧榮緒《晉書》，亦均以充字弘度。惟明鈔本《太平廣記》雲李弘范《翰林明道論》，則弘度、弘範本為二人，弘范之論乃明道之作，與弘度之論文者不同。劉勰以弘度為弘范，是記憶之誤，《玉海》因之，亦曰弘范。或以《晉書李充傳》不言充作《翰林論》，遂疑《翰林論》非充作，非也。」 應論華而疏略。 《校證》：「『疏』《梁書》作『踈』。」《考異》：「按：《正韻》：踈同疏。」 流別精而少巧。 「巧」，黃校：「《梁書》作『功』。」紀評：「『功』字是。」范註：「《廣文選》四二引『少巧』亦作『少功』，案作『少功』是，《史記太史公自序傳》：『儒者博而寡要，勞而少功。』此彥和所本。」《校證》：「『功』原作『巧』，王惟儉本、《廣文選》、《梁書》作『功』，今據改。」《校注》：「巧，黃校云：『《梁書》作功。』此沿梅校。紀昀云：『功字是。』按《史記自序》（司馬談《論六家要指》）：『儒者博而寡要，勞而少功。』此『寡要』、『少功』二字所本。當以作『功』為是。唐貞觀《修晉書詔》：『（榮）緒煩而寡要（謂臧榮緒所撰《晉書》），（行）思勞而少功（謂徐廣所撰《晉紀》）。』《隋書經籍志序》：『遂使書分為二，詩分為三，……春秋有數家之傳。其餘互有踳駁，不可勝言。此其所以博而寡要，勞而少功者也。』魏徵《羣書治要序》：『以為六籍紛綸，百家踳駁，窮理盡性，則勞而少功；周覽泛觀，則博而寡要。』《抱朴子內篇明本》：『而儒者博而寡要，勞而少功。』其用『寡要』『少功』，亦皆出自太史公書。張乙本、訓故本、謝鈔本正作『功』；《廣文選》、《經濟類編》、《廣文選刪》、《漢魏六朝正史文選》同。當據改。」《考異》：「按：巧、功並通，惟《史記》『勞而少功』，不足據改，蓋勞可言功，而精巧可論，故從『巧』為長。」按《宋書律曆志中》：「至孝成時，劉向總六歷，列是非，作《五紀論》。向子歆作《三統曆》以說《春秋》，屬辭比事，雖盡精巧，非其實也。」「精巧」聯文，其例甚多，此作「巧」亦通，然上文已言「陸賦巧而碎亂」，不應重複。從《梁書》、《校證》改。 《翰林》淺而寡要。 《校注》：「『淺』，《玉海》六二引作『博』。按《詩品序》：『李充《翰林》，疎而不切。』所評與舍人略同。《玉海》所引，或伯厚意改之也。」《義證》引《斟詮》云：「《詩品》論『《翰林》疏而不切』，所謂『疏』乃廣泛之意，與彥和之所謂『博』，詞異而義同。『不切』即『寡要』也。且『博而寡要』語出《史記太史公自序傳》：『儒者博而寡要，勞而少功。』此彥和所本，與上句『精而少功』對文。楊以為『或伯厚意改』，臆度無據，未可從。審《文鏡秘府論》謂『李充之制《翰林》，褒貶古今，斟酌利病』，則其涉論之廣博，可想而知；又黃季剛先生《札記》謂『《翰林論》所取，蓋以沈思翰藻為貴』者，則其非『淺』明矣。斟酌再四，仍以順從各句筆序義例，依《玉海》訂正為勝。」按此作「博」義長。 不述先哲之誥。 《校證》：「兩京本『誥』作『謨』。」 雲亦極矣。 「雲亦」，黃本作「亦云」。《校證》：「汪本、張之象本、兩京本、日本刊本、《讀書引》『亦云』作『雲亦』，誤。《明詩》篇：『亦云周備。』亦作『亦云』。」按從黃本乙正。 若論文敘筆。 黃本「若」下有「乃」字。《校證》：「張之象本、兩京本無『乃』字。兩京本『筆』作『志』。」《義證》：「元刻本、弘治本、張之象本、兩京本無『乃』字。」 則囿別區分。 「囿」，黃校：「汪作『品』。」《校證》：「『囿』，汪本作『品』，兩京本作『派』。馮本墨釘。」《義證》引《斟詮》云：「囿別區分，謂畫定封域，以別白大類；排比品目，以分見各體也。囿，封域之意。《說文》：『囿，苑有垣也。』段註：『凡分別區域曰囿。』……《論語子張》篇：『區以別矣。』朱註：『區，猶類也。』」按《梁書》勰本傳作「囿別」。 原始以表時。 「時」，黃本作「末」。范校：「黃校：『末』，活字本作『時』。顧校亦作『時』。」《校證》：「馮本、汪本、兩京本、黃丕烈引活字本、顧校本『末』作『時』；王惟儉本作『時』，又注云：『一作來。』」《補正》：「『末』，訓故本作『時』，注云：『一作來。』顧廣圻校作『時』。按『來』蓋由『末』致誤，何本又訛為『未』。元本、弘治本、汪本、張甲本、兩京本、胡本、王批本作『時』，是也。《文心》上篇自《明詩》至《書記》，於每種文體皆明其緣起，故云『原始以表時』。若作『末』，則多所窒礙。因文體之次要者，舍人往往僅一溯源而已，並未詳其流變也。」《考異》：「按：從『原始以表末』為是。」按《梁書》勰本傳作「末」，此作「末」是。從黃本改。 一篇以上。 「一」，黃本作「上」。《校證》：「張之象本、兩京本『上』誤『一』。」《義證》：「『上篇』猶今之言『上編』。『上篇』之『上』，元刻本、弘治本、張之象本、兩京本作『一』，誤。」《考異》：「按：從梅本作『上』是。」《匯校》：「按：作『上』是。『上篇以上』與後面『下篇以下』相對而言。」按《梁書》勰本傳亦作「上」。從黃本改。 至於剖情析采。 「剖」，黃本作「割」。黃校：「（采）一作『表』。」范校：「鈴木云：《梁書》（采）作『表』，嘉靖本（割）作『剖』。」范註：「『割』當作『剖』。『剖情析采』，『情』指《神思》以下諸篇，『采』則指《聲律》以下也。」《校證》：「『割』，張之象本、兩京本、王惟儉本作『剖』。」又：「畲本、《廣文選》、《梁書》『采』作『表』。」《校釋》：「嘉靖本『割』作『剖』是。」《補正》：「『采』，黃校云：『一作表。』《梁書》、畲本、《廣文選》作『表』。按元本、弘治本、汪本、張甲本、兩京本、胡本、王批本、訓故本、四庫本作『剖情析采』，是也。『割』字亦當作『剖』。《文選》張衡《西京賦》『剖析毫釐』，《體性》篇『剖析毫釐者也』，《麗辭》篇『剖析毫釐』，並其證。」《考異》：「按：割、剖並通，『表』字誤。」《義證》：「按《文心雕龍》有《情采》篇，『剖情析采』就是剖析情采。」按《梁書》勰本傳此句作「至於割情析表」，相比而言，元本較勝。 必籠圈條貫。 黃本「籠」上無「必」字。《校證》：「馮本、汪本、張之象本、兩京本、日本刊本『籠』上有『必』字。」 摛神往。 「往」，黃本作「性」。《校證》：「馮本、汪本、兩京本、凌本、鍾本、梁本、日本刊本、崇文本『性』誤『往』。」《義證》：「『摛』，發，布。『神性』，指《神思》、《體性》兩篇。」《匯校》：「按：作『性』是，『性』『往』形近，因而致誤。」按從黃本改。 苞會通。 「苞」，黃校：「一作包。」《校證》：「馮本、汪本、兩京本『苞』作『包』，『包』上有『幽遠』二字；張之象本『苞』作『包』，『包』上有『以』字。凌本、鍾本、梁本、日本刊本、崇文本、《讀書引》『苞』上有『幽遠』二字。王惟儉本『苞』作『包』。」又：「汪本、兩京本『通』作『徧』。」《考異》：「按：『苞』『包』古通。郭忠恕《佩觿集》云：『草名之苞，當通厥包之包。』從包是。」《匯校》：「『包……替』八字殘佚，據黃本補；但元本實佚缺十字。……疑元本亦有（『幽遠』二字）。」按《梁書》勰本傳亦作「苞會通」，無「幽遠」二字。 崇替於時序。 《校證》：「汪本、畲本、王惟儉本『替』作『贊』，誤。《時序》篇、《祝盟》篇俱有『崇替』語。」《校注》：「『替』，《梁書》、《廣文選》、《經濟類編》、《廣文選刪》、《漢魏六朝正史文選》作『贊』。張乙本、訓故本同。畲本作『?』。按《說文》並部：『?，廢也；一曰偏下也，?，或從兟從日。』則『贊』、『?』均為『?』之誤「替」為「?」之俗體。《時序》篇贊『崇替在選』，尤其明證。《國語楚語下》：『藍尹亹曰：吾聞君子唯獨居思念前世之崇替者。』即『崇替』二字所本也。」《考異》：「按：『贊』字非。《時序》篇：『崇替在選。』《國語楚語下》：『唯獨居思念，前世之崇替者。』從『替』是。」按《魏書尒朱榮傳》：「（詔曰）雖復伊霍宣翼之功，桓文崇贊之道，何足以髣髴鴻蹤，比勛盛烈。」其語境與此異，此作「替」是。 怡暢於知音。 「怡暢」，黃本作「怊悵」，黃校：「元作『怡暢』，王性凝改。」《校證》：「『怊悵』原作『怡暢』，梅據王嘉丞改。王惟儉本正作『怊悵』。按作『怊悵』是，《梁書》正作『怊悵』，《明詩》篇、《風骨》篇亦有『怊悵』語。」《義證》：「『怊悵』，元刻本、弘治本以下諸明刻本並作『怡暢』。……『怊悵』，惆悵。《楚辭七諫謬諫》：『然怊悵而自悲。』」《校注》：「按《梁書》正作『怊悵』；《廣文選》、《經濟類編》、《廣文選刪》、《漢魏六朝正史文選》、畲本、張乙本、何本、訓故本、別解本、謝鈔本、岡本、尚古本同。王改是也。舍人於《知音》篇中所露怊悵之情，極為顯明。若作『怡暢』，則非其指矣。」《補正》：「《明詩》、《風骨》二篇中均有『怊悵』語。」按《文選》卷十九宋玉《高唐賦》：「悠悠忽忽，怊悵自失。」李善註：「悠悠，遠貌。忽忽，迷貌。言人神悠悠然遠，迷惑不知所斷。《楚辭》曰：『怊悵而自悲。』王逸曰：『悵，恨貌。怊，恥驕切。』」從黃本改。 彰乎大易之數。 范註：「《易上系》『大衍之數五十，其用四十有九。』焦循《易》通釋：『大衍，猶言大通。』『大易』，疑當作『大衍』。」《校注》：「按范說是。凌廷堪《祀古辭人九歌》：『探大衍兮取數。』《校禮堂集》卷六。已疑『易』字為誤矣。」《義證》引斯波六郎云：「按彥和據《繫辭》之文，故意改『大衍』為『大易』。以『大易』稱《易》之例，見《正緯》第四，又見《抱朴子喻蔽》篇。」按：《易繫辭上》：「大衍之數五十，其用四十有九。」王弼註：「演天地之數，所賴者五十也，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。四十有九，數之極也。」作「衍」是，從《匯校》改。 夫銓序一文為易。 《校證》：「《梁書》『序』作『敘』。」《義證》：「何義門批：『序一作敘。』」 雖復輕采毛髮。 「復」，黃校：「一作『或』。」《校證》：「《廣文選》『復』作『或』，謝校作『或』。」又：「汪本、張之象本、兩京本、日本刊本、《讀書引》『采』作『采』。」《校注》：「『復』，黃校云：『一作或。』徐?云：『《梁書》作雖復；伯元改為或，又重下或字。』何焯改『或』。按元本、弘治本、活字本、汪本、張甲本、兩京本、王批本、何本、胡本、訓故本、梅本、謝鈔本、四庫本作『復』，從梅本出者未列。與《梁書》同。《廣文選》、《經濟類編》、《廣文選刪》、畲本、張乙本作『或』。《論說》、《封禪》、《定勢》三篇，並有『雖復』之文，則作『復』是。《文鏡秘府論》（北卷）《論屬對》篇（句端）有『假令、假使、假復……雖令、雖使、雖復』條。」《考異》：「按：從『復』是，下文已有『或』字。」 亦不可勝數矣。 范校：「黃校（不下）有『可』字。」《校證》：「汪本、張之象本、兩京本、王惟儉本『不』下有『可』字。謝、徐校俱刪『可』字。」又：「汪本、張之象本、兩京本無『矣』字。」《校注》：「馮舒於『不』下沾『可』字。按元本、弘治本、汪本、張甲本、兩京本、胡本、訓故本並有『可』字。以《程器》篇『不可勝數』例之，馮沾『可』字是也。」《補正》：「謝兆申、徐?校刪『可』字，非是。」 及其品列成文。 「列」，黃校：「一作『許』。」范校：「鈴木云：《梁書》作『評』。」《校證》：「畲本、《廣文選》、《梁書》『列』作『評』，馮本墨釘。黃注云：『一作許。』『許』當作『評』。王惟儉本『品列』作『評品』。」《校注》：「『列』，黃校云：『一作許。』徐?校『評』。何焯校同。按《梁書》、《廣文選》、《經濟類編》、《漢魏六朝正史文選》作『評』；畲本、張乙本、訓故本同。徐、何校是也。元本、王批本空一格，弘治本為一墨釘。黃氏校語『許』字，當為『評』之誤。」《匯校》：「按：楊說是，當從其改。唯雲『元本空一格』，恐未的確。此行自『載』字迄『列』共佚十字，而在『列』字位尚遺墨釘一半，疑亦如弘治本為一墨釘。」按《世說新語文學》：「習鑿齒史才不常，……於病中猶作《漢晉春秋》，品評卓逸。」從《梁書》勰本傳改。又按《類聚》卷四十四引晉賈彬《箏賦》曰：「賓主交歡，聲鐸品列。」疑此從「列」亦通。 環絡藻繪之府。 《校證》：「畲本、何允中本、日本活字本、梅本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、謝鈔本、日本刊本、王謨本、張松孫本、《讀書引》『環』上有『而』字。」又：「兩京本『繪』誤『膾』。《原道》篇有『藻繪』語。《情采》篇：『藻飾以辯雕。』『藻飾』、『藻繪』義同。」按《類聚》卷四十八引梁元帝《侍中新渝侯墓志銘》曰：「文同藻繪。」 聖人所難 《校證》：「馮本、汪本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、王惟儉本、日本刊本、王謨本、《讀書引》『聖人』作『前聖』。」 識在缾管。 「缾」，范校：「黃云：活字本作『鉼』。」《校證》：「馮本、汪本、張之象本、兩京本、王惟儉本『缾』作『瓶』。黃丕烈引活字本、《廣文選》作『鉼』。」《考異》：「按：瓶、缾同，鉼俗字，見《正字通》。」按《梁書》勰本傳作「缾」，同「瓶」。《左傳》昭公七年：「雖有挈缾之知，守不假器，禮也。」杜預註：「挈缾，汲者，喻小知。為人守器，猶知不以借人。」《文選》卷三張衡《東京賦》：「且夫挈缾之智，守不假器。」薛綜註：「言挈缾之小智耳，尚不妄以假人也。」卷十七陸機《文賦》：「患挈缾之屢空，病昌言之難屬。」李善註：「挈瓶，喻小智之人。」《梁書賀琛傳》：「（琛遂啟陳事條封奏曰）運挈缾之智，徼分外之求。」 何能規矩。 「規矩」，黃本做「矩矱」。黃校：「（矱）元脫，許補。」范校：「黃云：活字本作『規矩』。」《補正》：「『矩矱』原脫『矱』字，梅據許補。案《梁書》正作『矩矱』。馮本、汪本作『規矩』。張之象本、兩京本作『規短』，『短』即『矩』誤。」《校注》：「『矱』，黃校云：『元脫，許補。』此沿梅校。元本作『規矩』。兩京本同。汪本作『規短』。徐?校『矩矱』。按《梁書》、《廣文選》、《經濟類編》、《廣文選刪》、《漢魏六朝正史文選》作『矩矱』；畲本、張乙本、何本、訓故本、謝鈔本、別解本、岡本、尚古本同。許補徐校是也。《離騷》：『求榘矱之所同。』王註：『榘，法也；矱，度也。』舊校云：『榘，一作矩。』」《考異》：「按：從《梁書》是。『矩矱』見《離騷》。」按《楚辭哀時命》：「上同鑿枘於伏戲兮，下合矩矱於虞唐。」王逸註：「戲，一作羲。言己德能純美，宜上輔伏戲，與同制量，下佐堯、舜，與合法度而共治也。合，一作同。矩，一作規。」從黃本改。 既沈余聞。 「沈」，黃校：「一作『洗』。」 紀評：「『洗』字是。」范校：「鈴木云：梅本校『沈』字，謝云：『一作洗。』」范註：「案《戰國策趙策》：『趙武靈王曰：學者沈於所聞。』此彥和所本，作『洗』者不可從。」《校證》：「『沈』，畲本、《唐文選》、《梁書》作『洗』。盧云：『沈似當作況，況與貺古通用。』紀云：『洗字是。』器按《戰國策趙策上》『武靈王平晝閒居』章：『常民溺於習俗，學者沈於所聞。』即彥和所本，盧、紀說俱未是。」《校釋》：「盧文弨《文心雕龍輯注書後》：『沈，謝耳伯云：沈一作洗。余疑皆未是，似當作況，況、貺古通用。』按作『沈』不誤，《梁書》作『洗』，亦『沈』之訛，盧校非也。《戰國策趙策》趙武靈王曰：常民溺於習俗，學者沈於所聞。即彥和所本。」《校注》：「『沈』，黃校云：『一作洗。』梅校引謝云：『一作洗。』紀昀云：『洗字是。』范文瀾云：『沈一作洗。《莊子德充符》「不知先生之洗我以善耶。」陶弘景《難沈約均聖論》雲「謹備以諮洗，願具啟諸弊。」洗聞洗弊，六朝人常語也。』按《戰國策趙策二》『（武靈）王曰：子言世俗之間，常民溺於習俗，學者沈於所聞。』則此當以作『沈』為是。《商子更法》篇：『夫常人安於故俗，學者溺於所聞。』（《史記商君傳》、《新序善謀》篇同）《漢書揚雄傳下》（《解難》）：『使溺於所聞，而不自知其非也。』『溺聞』，亦『沈聞』也。其作『洗』者，《梁書》、《廣文選》、《經濟類編》、《廣文選刪》、《漢魏六朝正史文選》、畲本、張乙本、作『洗』。乃『沈』之形誤。盧文弨（《抱經堂文集》卷十四《文心雕龍輯注書後》）謂『沈』當作『況』，亦非。」《考異》：「按：沈於所聞，見《國策趙策二》，從『沈』是。」《義證》引斯波六郎云：「鈴木先生《校勘記》云：《梁書》作『洗』是也。『洗』字與『塵』字相對。」《綴補》云：「案《經濟類編》引『沈』作『洗』，《梁書》同。『洗』蓋『沈』之誤；或淺人所改。『沈』猶『溺』也。此彥和自謙之辭。《戰國策趙策》：『學者沈於所聞。』《商君書更法》篇、《史記商君傳》、《新序善謀》篇並云：『學者溺於所聞。』『沈』、『溺』同義，此其驗矣。」潘重規《讀文心雕龍札記》：「參詳辭義，此文似應作『洗』字。彥和著書，博採前修，自抒卓見，故曰：『不述先哲之誥，無益後生之慮。』其書初成，未為時流所稱，乃至負書干沈約於車下，其彷徨求索，寄懷來者，懼遂湮滅，沒世無聞，衷情蓋可想見。夫先哲洗我之蒙蔽，而我不能貽後生以讜言，斯志士之大痛也。『茫茫往哲，既洗予聞。』此彥和受知於前哲者也。『眇眇來世，倘塵彼觀。』則己之著述，能入來世之目與否未可知也。倘者冀望之辭，亦未可必之辭也。前聞沃我，故曰『洗』；人觀己作，故謙言『塵』。塵洗文義，正相鋒對。故知作『洗』為長。若沈聞溺聞，則是為見聞所蔽，非彥和此文之意旨矣。」《斟詮》：「洗有推陳出新，承先啟後之意，若作『沈聞』，固然有高自傲視，目空往古之嫌，與下句不相貫串；即作『況聞』，亦未免傍人門戶，耳食陳言之疚，與上文無以圓說。權衡輕重，皆不若『洗』字為得。」按此作「沈」是，「茫茫往代，既沈余聞」者，彥和自謂不得飛聲於古人之間也，與辛棄疾詞「不恨古人吾不見，恨古人不見吾狂耳」義近。 眇眇來世。 《校證》：「馮本、汪本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、王惟儉本、鍾本、梁本、日本刊本、王謨本、《讀書引》『眇眇』作『渺渺』。」《考異》：「按：從『渺』是。《管子》：『渺渺乎如窮無極。』眇，一目視也。又細小也。王校從眇，眇字從目，不從耳，王校非。」《義證》引《斟詮》云：「渺眇，音同義通。《文賦》：『志眇眇而臨雲。』註：『眇眇，高遠貌。』」《補正》：「『眇眇』，弘治本、汪本、張本、兩京本、何本、王批本、訓故本、王本、謝鈔本、岡本、尚古本、別解本、合刻本、梁本、崇文本作『渺渺』；《讀書引》同。按《諸子》篇有『《鬼谷》眇眇』語，此亦應作『眇眇』，前後始一律。《廣雅釋訓》：『眇眇，遠也。』《一切經音義》七一同。『眇眇』指『來世』時間之長言。若作『渺渺』，則與文意不符矣。《廣韻》三十小：『渺，渺 ，水皃。』」 儻塵彼觀也。 「儻」，范注本作「倘」，范校：「鈴木云：嘉靖本、梅本、閔本、王本、岡本作『諒』。」《校證》：「『倘』，畲本、《廣文選》、《梁書》作『儻』；馮本、汪本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、梅本、王惟儉本、凌本、梅六次本、陳本、鍾本、梁本、日本刊本、四庫本、王謨本、吳本、張松孫本、崇文本、《讀書引》作『諒』。」又：「《廣文選》、《梁書》無『也』字。謝雲『一本無也字』。」《義證》引《綴補》云：「案『倘』猶『或』也，『塵』猶『污』也。此亦彥和謙辭。《程器》篇：『浚沖不塵乎竹林者，名崇而譏減也。』『塵』亦『污』也，與此同例。」《補正》：「『倘』，弘治本、汪本、張本、兩京本、何本、胡本、王批本、訓故本、梅本、凌本、合刻本、梁本、謝鈔本、匯編本、別解本、岡本、尚古本、四庫本、王本、鄭藏鈔本、張松孫本、崇文本作『諒』；《讀書引》同。按以《宗經》篇『諒一邃矣』證之，『諒』字是。黃本作『儻』，依《梁書》改也（梅本原作諒）。芸香堂本作『倘』，乃意改。」按《梁書》勰本傳作「儻塵彼觀」，無「也」字（當為撰史者所刪）。元本此句殘佚，《匯校》據黃本補。儻與倘通。《史記伯夷列傳》：「余甚惑焉，儻所謂天道，是邪非邪？」正義：「儻音他盪反。儻，未定之詞也。為天道不敢旳言是非，故云儻也。」此作「儻」是。彥和之辭亦未定也。故贊中雲「文果載心，余心有寄」。