文心雕龍集校 · 雜文第十四

雜文第十四 智術之子，博雅之人，藻溢於辭，辭盈乎氣。苑囿文情，故日新【而】殊致。宋玉含才，頗亦負俗，始造對問，以申其志，放懷寥廓，氣實使之。及枚乘摛艷，首制《七發》，腴辭雲（構）【構】，（本）【夸】麗風駭。蓋七竅所發，發乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏梁之子也。揚雄覃思文（闊）【閣】，業深綜述，碎文璅語，肇為《連珠》，【珠連】其辭，雖小而明潤矣。凡此三者，文章之枝派，暇豫之末造也。 自對問以後，東方朔效而廣之，名為《客難》，托古慰志，疏而有辨。揚雄《解嘲》，雜以諧謔，迴環自釋，頗亦為工。班固《賓戲》，含懿采之華；崔駰《達旨》，吐典言之裁；張衡《應（問）【閒】》，密而兼雅；崔寔（客）【答】譏》，整而微質；蔡邕《釋誨》，體奧而文炳；（景純）【郭璞】《客傲》，情見而采蔚；雖迭相祖述，然屬篇之高者也。至於陳思《客問》，辭高而理疏；庾（凱）【敳】《客咨》，意榮而文（粹）【悴】。斯類甚眾，無所取裁矣。原【夫】茲文之設，乃發憤以表志。身挫憑乎道勝，時屯寄於情泰；莫不淵岳其心，麟鳳其采，此立（本）【體】之大要也。 自《七發》以下，作者繼踵。觀枚氏首唱，信獨拔而偉麗矣。及傅毅《七激》，會清要之工；崔駰《七依》，入博雅之巧；張衡《七辨》，結采綿靡；崔瑗《七厲》，植義純正；陳思《七啟》，取美於宏壯；仲宣《七釋》，致辨於事理。自桓麟《七說》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有餘家，或文麗而義暌，或理粹而辭駁。觀其大抵所歸，莫不高談宮館，壯語畋獵。窮瓌奇之服饌，極蠱媚之聲色。甘意搖骨（體）【髓】，艷詞洞魂識，雖始之以淫侈，（而）終之以居正。然諷（以）【一】勸百，勢不自反；子云所謂「（先）【猶】騁鄭衛之聲，曲終而奏雅」 唯《七厲》敘賢，歸以儒道，雖文非拔群，而意實卓爾矣。 自《連珠》以下，擬者間出。杜篤賈逵之曹，劉珍潘勖之輩，欲穿明珠，多貫魚目。可謂壽陵匍匐，非復邯鄲之步；里（配）【丑】捧心，不關西施之嚬矣。唯士衡運思，理新文敏；而裁章置句，廣於舊篇。豈慕（珠）【朱】仲四寸之璫乎！夫文小易周，思閒可贍。足使義明而辭淨，事圓而音澤，磊磊自轉，可謂珠耳。 詳夫漢來雜文，名號多品。或典誥誓問，或覽略篇章，或曲操弄引，或吟諷謠詠，總括其名，並歸雜文之區；甄別其義，各入討論之域；類聚有貫，故不曲述【也】。 贊曰：偉矣前修，學堅（多）【才】飽。負文餘力，飛靡弄巧。（技）【枝】辭攢映，嘒若參昴。慕嚬之【徒】，心（於）焉祗攪。 集　校 藻溢於辭，辭盈乎氣。 後「辭」字，范校：「孫云：唐寫本作『辨』。」《考異》：「按：作『辭』是。」《合校》：「唐寫本（前）『辭』作『詞』，（後）『辭』作『辨』。」《校注》：「按『辨』字是。『辨盈乎氣』與上『藻溢於辭』相對成文。次『辭』字乃涉上句而誤，當據改。《漢書東方朔傳》：『辯知閎達，溢於文辭。』顏註：『溢者，言其有餘也。』」《義證》：「『辭盈』之『辭』，唐寫本作『辯』。」斯波六郎《文心雕龍范注補正》：「從上句之關係推之，疑當從唐寫本。」《匯校》：「『辭』，唐寫本作『辯』。」按《論語泰伯》篇：「曾子言曰：君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。」此「辭氣」所由出也。《史記魯仲連傳》：「顏色不變，辭氣不悖。」《三國志魏書臧洪傳》：「洪辭氣慷慨，涕泣橫下。」《吳書張昭傳》：「昭每朝見，辭氣壯厲，義形於色。」《世說新語文學》：「辯答清析，辭氣俱爽。」例多，不徧舉。又按《諸子》篇「斯則得百氏之華采，而辭氣之大略也。」《總術》篇「則義味騰躍而生，辭氣叢雜而至」均辭氣兼言，無論唐寫本作「辨」或「辯」，此處終以作「辭」字為是。 故日新殊致。 《合校》：「唐冩本『新』下有『而』字。」《義證》：「唐寫本『新』下有『而』字，是。」《匯校》：「有『而』字較勝。」按從唐寫本補。 氣實使之。 范校：「趙云：（唐冩本）『之』作『文』。」范註：「『之』，唐寫本作『文』，是。」《校注》：「按唐寫本是。《金樓子序》：『蓋以金樓子為文也，氣不遂文，文常使氣。』足為旁證。」《考異》：「按：作『文』是。」按《義證》：「『氣實使文』，謂氣勢在駕馭文辭。」所解不確。是句謂：宋玉之才華，亦頗有負俗之累，故始造對問之辭，藉以申明其志，其（文辭）能放懷於寥廓之境者，實內心蘊蓄之氣使之然也。作「之」字亦通。又《史傳》篇「使之記也」，其用「使之」與此同。「氣實使之」者，氣實使之為文也，因前已言「始造對問」，對問之為文也明矣，故此「為文」略去。《金樓子》「氣不遂文，文常使氣」者，謂氣不遂文而生，文常使氣以為，亦省「為」字，且與此語境有異，非可模擬也。『之』『文』形近亦訛，疑唐寫本非是。 腴辭雲構。 「構」，范校：「孫云：《御覽》五百九十作『構』。」《校注》：「『構』，唐寫本作『構』；《御覽》五百九十引同。按『構』字是。『構』乃『構』之俗。《比興》篇『比體雲構』《時序》篇『英采雲構』，此依弘治本、汪本等，黃本亦誤為『構』。並其證。」《合校》：「唐寫本 『辭』作『詞』。楊云：『構，唐寫本作構，按構字是。』案：唐寫本實作『構』，六朝、唐人寫本，『木』旁多作『才』。」《考異》：「按：作『構』是，《集韻》構音　，牽也。與作木者別為一字。楊校雲，『構乃構之別體』，非是。」按《莊子齊物論》：「其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心斗。」成玄英疏：「構，合也。」用於此處亦通。然終不如「構」字義長。《世說新語言語》：「柏梁雲構。」《文選》卷二十二陸機《招隱》詩：「輕條象雲構，密葉成翠屋。」李善註：「劉公幹詩曰：大廈雲構。」《類聚》卷七引晉王凝之妻謝氏詩曰：「非工復非匠，雲構發自然。」例多，不徧舉。從《御覽》改。 本麗風駭。 「本」黃本作「夸」。《合校》：「唐寫本『本』作『夸』。」《校證》：「『夸』原作『本』，徐校云：『《御覽》作「夸」。』梅本改作『夸』。案唐寫本正作『夸』。」《考異》：「按：作『夸』是。」《匯校》：「按：『夸』，華也，作『夸』是。」按從唐寫本、《御覽》、黃本改。 揚雄覃思文闊， 范校：「趙云：（唐冩本）『覃』作『淡』。」紀評：「『闊』當作『閣』。』《補註》：「黃註：文闊，《玉海》作『文閣』。紀云：『當作閣。』詳謂作『閣』是也。《漢書》雄傳：校書天祿閣上。彥和語指此，猶謝靈運詩『又哂子云閣』，以『閣』為揚氏故事也。」范注「覃思，猶言靜思；（《後漢書文苑侯瑾傳》：『覃思著述。』注云：『覃，靜也。』）『文闊』，當作『文閣』。《漢書揚雄傳贊》：『雄校書天祿閣。』」《校證》：「『覃』唐寫本作『淡』。按唐寫本不可從。」又：「『閣』原作『闊』。王惟儉本、《玉海》五四、《文通》作『閣』。紀云：『當作閣。』譚校從《玉海》作『閣』，今從之。吳校作『囿』。」《校注》：「『覃』，唐寫本作『淡』；鈔本《御覽》引作『談』。『闊』，《御覽》、《玉海》五四引作『閣』。《文通》十一引同。按『淡』、『談』、並誤；『閣』字是。此文覃思，即《漢書揚雄傳》『默而好深湛之思』也。又《敘傳》述：『輟而覃思，草《法》纂《玄》。』《文選》《答賓戲》：『揚雄覃思，《法言》《太玄》。』《晉書夏侯湛傳》：『揚雄覃思於《太玄》。』蓋舍人謂雄覃思之所本。《魏書常景傳》《揚雄贊》亦有『覃思邈前修』語。《神思》篇『覃思之人』，《才略》篇『業深覃思』，亦並以『覃思』連文。訓故本作『覃思文閣』，不誤。當據改。」 《考異》：「按：覃、深廣也。《書》孔安國序：『研精覃思。』唐寫本誤。」按紀說是，依《玉海》改。 業深綜述，碎文璅語，肇為連珠。 黃校：「《玉海》作『揚雄覃思文閣，碎文璅語，肇為連珠』。」范校：「鈴木云：案《御覽》、《玉海》『闊』作『閣』。《玉海》刪『業深綜述』四字。」《校注》：「『璅』，《御覽》引作『瑣』。按『璅』『瑣』二字，古多通用不別。《易旅》『旅瑣瑣』、《詩小雅》『瑣瑣姻亞』，《釋文》並云：『一本作璅。』是也。以《諸子》篇『璅語必錄』證之，此當作『璅』，始能前後一律。」 其辭雖小而明潤矣。 《合校》：「唐寫本『其』上有『珠連』二字。」《附校》：「無『覃思』至『其辭』十八字。」《考異》：「按：唐寫本『連珠』二字重為衍文。」《校注》：「按『珠連』二字當有，於『辭』下加豆。『珠連其辭』，所以『釋名章義』也。」按楊說是，「珠連其辭」者，所以釋「連珠」也。從唐寫本補。 凡此三者。 范校：「孫云：《御覽》無『凡三者』三字；唐寫本作『凡此三文』。」《合校》：「趙云：『唐寫本作『凡三此文』，誤。』重規案：唐寫本有乙倒，實作『凡此三文』。」按據《附校》日宋本《御覽》有此三字。唐寫本「者」作「文」，與後「文章之枝派」重，非是。 文章之枝派。 「派」，范校：「孫云：《御覽》作『流』。」按《宋書夷蠻傳》：「故雖儒法枝派，名墨條分。」《北史魏收傳》：「愔嘗謂收曰：『此謂不刊之書（指《魏書》），傳之萬古。但恨論及諸家枝葉親姻，過為繁碎，與舊史體例不同耳。』收曰：『往因中原喪亂，人士譜牒遺逸略盡，是以具盡其枝派。』」作「枝派」自通。又《體性》篇「煒燁枝派者也」，《附會》篇「類多枝派」，「枝派」、「枝流」義近。 暇豫之末造也。 《校注》：「豫』，唐寫本作『預』；《御覽》引同。按『暇豫』二字出《國語晉語二》。『豫』『預』雖通，此以作『豫』為是。《明詩》篇『暇豫優歌』，《時序》篇『暇豫文會』，並作『豫』。」《補正》：「《子苑》三二引亦作『豫』。」《考異》：「按：預、豫同，經典通作『豫』。」按《文選》卷十一何晏《景福殿賦》：「輯農功之暇豫。」李善註：「《晉語》：優施曰：『我教茲暇豫事君。』韋昭註：『暇，閒也；豫，樂也。』」卷十八馬融《長笛賦》：「於是游閒公子，暇豫王孫。」卷三十謝靈運《齋中讀書》詩：「臥疾豐暇豫，翰墨時閒作。」《類聚》卷二十七引陸機《思歸賦》曰：「冀王事之暇豫。」卷二十八引楊修《節游賦》曰：「爾乃息偃暇豫。」卷三十九引庾肩吾《侍宴》詩曰：「副君時暇豫。」卷六十三引庾肩吾《詠疏圃堂》詩曰：「北堂多暇豫。」《三國志魏書崔琰傳》裴註：「若在暇豫者乎？」《梁書劉孝綽傳》：「時世祖出為荊州，至鎮，與孝綽書曰：……方且褰帷自厲，求瘼不休，筆墨之功，曾何暇豫。」然亦有作「暇預」者，《類聚》卷五十七引張衡《七辯》曰：「雍容暇預，娛志方外。」 東方朔效而廣之。 「效」，范校：「孫云：唐寫本作『効』。」《考異》：「按：『效』字是。」 揚雄解嘲，雜以諧謔。 「謔」，范校：「孫云：唐寫本作『調』。」《校注》：「按『調』字是。細讀其文，實未至於謔也。」《考異》：「按：唐寫本誤。」《義證》：「《漢書揚雄傳》：『或嘲雄以玄尚白。』而《解嘲》云：『客徒欲朱丹吾轂，不知一跌將赤吾之族也。』又云：『今子乃以鴟梟而笑鳳皇，執蝘蜓而嘲龜龍，不亦病乎！』此所謂『雜以諧謔』。」按《說文》：「謔，戲也。從言，虐聲。《詩》曰：『善戲謔兮。』」《詩衛風淇奧》：「善戲謔兮，不為虐兮。」鄭玄箋：「君子之德，有張有弛，鼓不常矜莊而時戲謔。」揚雄《解嘲》：「夫藺先生收功於章台，四皓采榮於南山，公孫創業於金馬，驃騎發跡於祁連，司馬長卿竊訾於卓氏，東方朔割名於細君，仆誠不能與此數公者並，故默獨守吾太玄。」以司馬相如鼓琴以挑文君、東方朔割肉以歸遺細君與前四者並列，亦可謂之戲矣。 崔駰達旨，吐典言之裁。 「裁」，范校：「孫云：唐寫本作『式』。」按《後漢書崔駰傳》：「年十三，能通《詩》、《易》、《春秋》，博學有偉才，盡通古今訓詁百家之言，善屬文。少游太學，與班固、傅毅同時齊名。常以典籍為業，未遑仕進之事。時人或譏其太玄靜，將以後名失實。駰擬揚雄《解嘲》，作《達旨》以答焉。」李賢註：「《華嶠書》曰：駰譏揚雄，以為范、蔡、鄒衍之徒，乘釁相傾，誑曜諸侯者也，而雲『彼我異時』。又曰：竊貲卓氏，割炙細君，斯蓋士之贅行，而雲『不能與此數公者同』。以為失類而改之也。」崔駰《達旨》蓋因揚雄《解嘲》雜以諧謔，故吐典言裁之以正也。作「裁」字義長。 張衡應問。 「問」，黃本作「閒」。范校：「孫云：唐寫本作『問』；鈴木云：諸本皆作『問』。」《校注》：「『閒』，唐寫本作『問』；元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、何本、胡本、訓故本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、謝鈔本、匯編本、清謹軒本、文溯本、王本、張松孫本、鄭藏鈔本、崇文本並作『問』。馮校云：『問，當作閒。』按諸本皆誤。《隸釋張平子碑》：『再為史官，而發應閒之論。』是當作『閒』之切證。《後漢書》衡本傳及章懷注引衡集亦並作『閒』。黃氏從馮舒說改為『閒』，是也。」《考異》：「按：作『問』是。」按《後漢書張衡傳》：「衡不慕當世，所居之官，輒積年不徒。自去史職，五載復還，乃設客問，作《應閒》以見其志。」李賢註：「閒，非也。《衡集》云：觀者，觀余去史官五載而復還，非進取之勢也。唯衡內識利鈍，操心不改。或不我知者，以為失志矣。用為閒余。余應之以時有遇否，性命難求，因茲以露余誠焉，名之《應閒》雲。」此文分兩部，上部「有閒余者曰」，下部「應之曰」，「閒余」者非問也，作「應閒」為是。從黃本改。 崔寔客譏。 「寔」，黃本作「實」。范校：「鈴木云：黃氏原本作『寔』。」黃註：「『客』疑作『答』。《崔寔傳》：寔因窮困，以酤釀販鬻為業，時人多以此譏之，建寧中病卒。所著碑、論、箴、銘、答、七言、祠文、表、記、書凡十五篇。」范註：「『客譏』，應作『答譏』。《崔實傳》，實所著碑，論，箴，銘，答，七言，祠文，表記，書凡十五篇。答，即此答譏也。《藝文類聚》十五（應為二十五）載《答譏文》。」《義證》引王更生《文心雕龍范注駁正》：「『客譏』不應遽改為『答譏』，蓋稱《答客譏》也。」斯波六郎《范注補正》云：「《答客譏》如《答客難》、《答賓戲》之類。或《類聚》作《答譏》，彥和稱為『《客譏》』。」按崔實原文應為《答客譏》，可省稱《答譏》，不能稱之為《客譏》，此處作「答譏」為是，與上之「應閒」相儷。《類聚》引此文，其命名或有見於《文心》也。依黃說據《類聚》改。 景純客傲。 「景純」，范校：「孫云：唐寫本作『郭璞』。」范註：「『景純』，應改『郭璞』，唐寫本是。」按《晉書郭璞傳》：「郭璞，字景純。……璞既好卜筮，縉紳多笑之。又自以才高位卑，乃著《客傲》。」則此處作景純亦可，從唐寫本改。 庾凱客咨。 「凱」，黃本作「敳」，黃校：「元作『凱』，欽改。」「咨」，范校：「孫云：唐寫本作『諮』。」《校記》：「案唐本是也，黃本據欽校，改『凱』為『敳』，與唐本正合。」范註：「《客咨》佚。」《校證》：「『敳』原作『凱』梅據欽改。案唐寫本、王惟儉本正作『敳』。」又：「唐寫本『咨』作『諮』。汪本、畲本誤作『恣』，徐校作『咨』。」《校注》：「按欽改是也。唐寫本、訓故本、謝鈔本正作『敳』。」《考異》：「按：作『敳』作『諮』是。」按《晉書庾敳傳》：「敳字子嵩。長不滿七尺，而腰帶十圍，雅有遠韻。為陳留相，未嘗以事嬰心，從容酣暢，寄通而已。處眾人中，居然獨立。嘗讀《老》《莊》，曰：『正與人意暗同。』太尉王衍雅重之。敳見王室多難，終知嬰禍，乃著《意賦》以豁情，猶賈誼之《服鳥》也。……從子亮見賦，問曰：『若有意也，非賦所盡；若無意也，復何所賦？』答曰：『在有無之閒耳！』」可以想見其器度。從唐寫本、黃本改。 意榮而文粹。 「粹」，黃本作「悴」，黃校：「原作『粹』，朱改。」《校證》：「『悴』原作『粹』，謝、徐改作『瘁』，梅據朱改『悴』。按唐寫本、王惟儉本正作『悴』。《總術》篇：『或義華而聲悴。』《附會》篇：『若首唱榮華，而媵句憔悴。』『悴』與『華』、『憔悴』與『榮華』對言，與此正同。」《考異》：「按：作『悴』是。」《校注》：「按朱改是也。唐寫本、何本、訓故本、清謹軒本並作『悴』。以《總術》篇『或義華而聲悴』證之，自以作『悴』為是。」按《說文》：「悴，憂也。」《文子上德》：「有榮華者必有愁悴。」又《說文》：「粹，不雜也。」《文子道原》：「不與物雜，粹之至也。」「文粹」與上「理疏」不稱，與下「無所取裁」不合，作「悴」字是。從唐寫本、黃本改。 無所取裁矣。 范校：「孫云：唐寫本『裁』作『才』。」《校證》：「『才』原作『裁』，從唐寫本改。」《校注》：「按唐寫本是也。《論語公冶長》：『無所取材。』『材』與『才』通。蓋舍人所本。《檄移》篇『無所取才矣』，尤為切證。」按《論語公冶長》篇：「子在陳，曰：『歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。』」此乃彥和所本。謂屬篇載筆，辭高意榮者甚眾，因無所取裁，故有理疏文悴之失也。《隋書文苑傳》序：「梁自大同之後，雅道淪缺，漸乖典則，爭馳新巧。簡文、湘東，啟其淫放，徐陵、庾信，分路揚鑣。其意淺而繁，其文匿而彩，詞尚輕險，情多哀思。格以延陵之聽，蓋亦亡國之音乎！周氏吞併梁、荊，此風扇於關右，狂簡斐然成俗，流宕忘反，無所取裁。」《北史文苑傳》序：「周氏創業，運屬陵夷，纂遺文於既喪，聘奇士如弗及。是以蘇亮、蘇綽、盧柔、唐瑾、元偉、李昶之徒，咸奮鱗翼，自致青紫。然綽之建言，務存質樸，遂糠秕魏、晉，憲章虞、夏，雖屬辭有師古之美，矯枉非適時之用，故莫能常行焉。既而革車電邁，渚宮雲撤，梁、荊之風，扇於關右，狂簡之徒，斐然成俗，流宕忘反，無所取裁。」其用意與彥和同，毋需改。 原茲文之設。 范校：「孫云：唐寫本（原後）有『夫』字。」《校注》：「按唐寫本是也。《詮賦》、《頌讚》、《哀弔》、《史傳》、《論說》、《章表》諸篇，並有此種語句。」《校證》：「『夫』字原無，據唐寫本增。《正緯》篇『原夫圖籙之見。』《詮賦》篇『原夫登高之旨』、《頌讚》篇『原夫頌惟典雅』、《哀弔》篇『原夫哀辭大體』、《史傳》篇『原夫載籍之作』、《論說》篇『原夫論之為體』、《章表》篇『原夫章表之為用也』、《指瑕》篇『原夫古之正名』，諸篇俱有此類句法，可證。」按從唐本補。 乃發憤以表志。 「以」，范校：「孫云：唐寫本作『而』。」《合校》：「唐冩本『乃』作『乃』。『而』作『以』。」按作「以」字是。 時屯寄於情泰。 「於」，范校：「孫云：唐寫本作『乎』。」 此立本之大要也。 范校：「孫云：唐寫『本』作『體』。」《校證》：「『體』原作『本』，據唐寫本改。」《校注》：「按唐寫本是也。體，俗簡寫作體，後又誤為本耳。《銘箴》篇『體義備焉』，或亦誤『體』為本，其比正同。《徵聖》篇『或明理以立體』，《宗經》篇『禮以立體』，《書記》篇『隨事立體』，《定勢》篇『莫不因情立體』，並足為此當『立體』之證。」《考異》：「按：作『體』是。」按《論語學而》篇：「君子務本，本立而道生。」《易繫辭上》：「剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。」是書《熔裁》篇：「剛柔以立本，變通以趨時。立本有體，意或偏長；趨時無方，辭或繁雜。」即本此。蓋本在體先，辭從體後，立體必有所本，修辭必有所附。雜文異於它體，其式繁多，難以定製，惟立其本而已。聯繫上文之「表志」、「道勝」，則此處作「立本」亦通。從唐寫本改。 自七發以下。 《合校》：「唐冩本『以』作『已』。」 入博雅之巧。 《合校》：「唐寫本『博雅』作『雅博』。」 崔瑗七厲。 黃註：「《崔瑗傳》有《七蘇》、無《七厲》。」范註：「崔瑗《七厲》，據本傳應作《七蘇》。李賢注曰：『瑗集載其文，即枚乘《七發》之流。』《全後漢文》自《北堂書鈔》一百三十五輯得『加以脂粉，潤以滋澤』兩句。」《注訂》：「此作《七厲》，或別有一篇也。」《義證》引清張雲璈《選學膠言》卷十五「《七發》雜文之祖」條：「崔瑗《七厲》，《後漢書》子玉本傳但有《七蘇》，無《七厲》。傅休奕《七謨序》云：昔枚乘作《七發》，馬季長、張平子亦引其源而廣之，馬作《七厲》，張造《七辨》(見《類聚》卷五十七引)，據此則《七厲》乃融作耳，彥和誤也。」《校注》：「按傅玄《七謨序》：『昔枚乘作《七發》，……通儒大才馬季長、張平子亦引其源而廣之。馬作《七厲》，張造《七辨》。或以恢大道而導幽滯，或以黜瑰奓而托諷詠。』《類聚》五七、《御覽》五百九十引。是作《七厲》者，乃馬融而非崔瑗。以下文『唯《七厲》敘賢，歸以儒道，雖文非拔群，而意實卓爾矣』推之，崔瑗合作馬融。」《義證》：「《後漢書崔瑗傳》：『瑗高於文辭，尤善為書記、箴銘，所著賦、碑、銘、箴、頌、七蘇，……凡五十七篇。』集解：『《文心雕龍》云：崔瑗《七厲》。又傅玄《七謨序》稱：馬季長作《七厲》。劉勰恐誤以季長為瑗，則瑗所著仍從傳作《七蘇》為是。」《補正》：「《容齋隨筆》七《七發》條『馬融七廣』，『廣』即『厲』之誤。《七厲》非崔瑗所作，此亦有力旁證。」按楊說近是，惟《七謨序》列馬融於張衡之前，此則序之於後，有不倫耳。又按《後漢書崔駰傳》：「駰，年十三能通《詩》、《易》、《春秋》，博學有偉才，盡通古今訓詁百家之言，善屬文。少游太學，與班固、傅毅同時齊名。……中子瑗。瑗字子玉，早孤，銳志好學，盡能傳其父業。年十八，至京師，從侍中賈逵質正大義，逵善待之，瑗因留遊學，遂明天官、歷數、《京房易傳》、六日七分。諸儒宗之。與扶風馬融、南陽張衡特相友好。……年四十餘，始為郡吏。以事系東郡發乾獄。獄掾善為《禮》，瑗閒考訊時，輒問以《禮》說。其專心好學，雖顛沛必於是。」可知崔瑗家世為儒，著述為業，「《七厲》敘賢，歸以儒道」云云，於瑗亦不為過。 植義純正。 「植」，范校：「孫云：唐寫本作『指』。」《附校》：「『植』作『植』，不作『指』。」《校證》：「『植』唐寫本作『指』。《御覽》仍作『植』。案《檄移》篇『植義揚辭』，字亦作『植』，唐寫本不可從。《奏啟》篇『標義路以植矩』，用法亦同。」《校注》：「按以《檄移》篇『故其植義揚辭』證之，此當以『植』字為是。唐寫本作『指』，殆『植』之形誤。」《考異》：「按：作『植』是。」按「植義」猶「樹義」。《頌讚》篇「揄揚以發藻，汪洋以樹義」，亦可證唐寫本非是。 取美於宏壯。 范校：「孫云：《御覽》無『於』字。」《附校》：「『於』字有。」按有「於」字是。 自桓麟七說以下，左思七諷以上。 《合校》：「唐冩本『以』均作『已』。」 壯語畋獵。 「畋」，范校：「孫云：唐寫本作『田』，《御覽》亦作『田』。」《考異》：「按：田、畋古通，《易》曰：『田無禽。』疏：『田者，獵也。』《詩》：『叔于田。』傳：『田、取禽也。』畋，《說文》：『平田也。』《書多方》：『畋作田。』又《廣韻》：『取禽獸也。』《書五子之歌》：『畋於有洛之表。』」《斟詮》：「古通。《禮記王制》：『百姓田獵。』……《孟子梁惠王》：『今王田獵於此。』《說文通訓定聲》：『田，叚借為畋。』」 窮瓌奇之服饌。 《合校》：「唐冩本『瓌』作『瑰』。」 甘意搖骨體。 「體」，黃校：「楊云：當作『髓』。」范校：「孫云：唐寫本作『髓』。」《附校》：「『體』作『髓』。」《校證》：「『髓』，原作『體』，楊、徐並云：『當作髓。』案唐寫本、王惟儉本、《御覽》正作『髓』，今據改。」《校注》：「按『髓』字是，唐寫本、訓故本正作『髓』；《御覽》引同。《宗經》、《體性》、《風骨》、《附會》、《序志》諸篇，並有『骨髓』之文。」《考異》：「按：作『髓』是。」按從唐寫本、《御覽》改。 艷詞洞魂識。 「洞」，黃本作「動」。范校：「孫云：明抄本《御覽》作『洞』。」《附校》：「『動』作『洞』。」《校證》：「『動』，馮本、王惟儉本、《御覽》作『洞』。」《校注》：「『動』，唐寫本、弘治本、汪本、張本、兩京本、王批本、胡本、訓故本作『洞』；《御覽》、《均藻》四、《稗編》七五引同。別解本作『勒』。按上句雲『搖骨髓』，此文雲『動魂識』，嫌復。當以作『洞』為是。《宗經》篇『洞性靈之奧區』，《哀弔》篇『情洞悲苦』，《議對》篇『又郊祀必洞於禮』，《聲律》篇『練才洞鑒』，《練字》篇『莫不洞曉』，《才略》篇『洞入夸艷』，本書屢用『洞』字，皆指其深度言。『洞魂識』，猶司馬相如《上林賦》『洞心駭耳』之『洞心』然也。《漢書司馬相如傳上》顏註：『洞，徹也。』別解本作『勒』，又系『動』之誤。」《考異》：「按：動，洞皆通，作『洞』為長。」按「動」、「洞」皆通。《校注》所引，其「洞」均不可易為「動」，可知與此語境有異。動魂猶動魄。《詩品上古詩》：「其體源出於《國風》。陸機所擬十四首，文溫以麗，意悲而遠，驚心動魄，可謂幾乎一字千金！」惟元本亦作「洞」，與唐寫本、《御覽》同。 而終之以居正。 范校：「孫云：唐寫本無『而』字；《御覽》亦無『而』字。」《匯校》：「按：上句有『雖』字，下句有『然』字，此『而』字實不必有。」按從唐寫本、《御覽》刪。 然諷以勸百。 「以」，黃本作「一」。《合校》：「唐寫本『以』作『一』。」《校記》：『案唐本是也，與《御覽》五九0引，及黃本均合。《匯校》：「按：作『一』是。」按《漢書司馬相如傳贊》：「揚雄以為靡麗之賦，勸百而風一。」《匯校》引作「勸一而諷百」，誤。則作「一」是，從唐寫本、《御覽》、黃本改。 子云所謂先騁鄭衛之聲。 范校：「孫云：唐寫本無『先』、『衛』、『之』三字；《御覽》亦無此三字。」《校記》：「疑古本如此。」《校證》：「案《漢書司馬相如傳贊》：『揚雄以為靡麗之賦，勸百而風一；猶騁鄭衛之聲，曲終而奏雅。』疑此文『先』為『猶』俗文『猶』形近之誤。唐寫本、《御覽》無之，亦是。」《考異》：「按：此節《漢書司馬相如傳贊》之語為句，猶騁鄭衛之聲，曲終而奏雅，王校是。」《匯校》：「按：本文既直稱子云，當從《漢書》為是。」按據《漢書司馬相如傳贊》改。 曲終而奏雅者也。 范校：「孫雲《御覽》（雅下）有『樂』字。」《校證》：「《御覽》『雅』下衍『樂』字。」 唯七厲敘賢。 范校：「孫云：《御覽》無『唯』字；唐寫本『厲』作『例』。」范註：「《七厲》，當作《七蘇》。即上所謂『植義純正』也。」《校證》：「『厲』唐寫本作『例』，音近之誤。又無『唯』字。」《考異》：「按：『厲』字本《論語》：『聽其言也厲。』『例』字非，唐寫本元有『唯』字。」《義證》：「按前引傅玄《七謨序》：『馬（融）作《七厲》，張（衡）造《七辨》，或以恢大道而導幽滯，或以黜瑰奓而托諷詠……。』此處則說『《七厲》敘賢，歸以儒道』，而馬融又是大儒，似此當指馬融之《七厲》。唐寫本作『七例』，非。」按說見上「崔瑗七厲」條，古書亡缺，疑不能明。 里配捧心。 「配」，黃本作「丑」，黃校：「元作『配』，謝改。」范校：「孫云：《御覽》作『丑』。」《附校》：「『丑』作『丑』，不作『配』。」《合校》：「唐寫本『配』作『丑』。」《校證》：「『丑』原作『配』，梅據謝校改，徐校亦作『丑』。案唐寫本、王惟儉本、《御覽》正作『丑』。」《校注》：「按謝改是。唐寫本、訓故本、梁本、謝鈔本正作『丑』；《御覽》引同。《喻林》八九、《文通》十一引亦作『丑』。」 按《莊子天運》篇：「故西施病心而矉其里，其里之醜人，見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎！」作「里丑」為是。從唐寫本、《御覽》、黃本改。 不關西施之嚬矣。 范校：「孫云：《御覽》（施）作『子』；（嚬）作『顰』。」《附校》：「『嚬』作『嚬』，不作『顰』。」《考異》：「按：嚬通顰，見《正字通》。又與矉通，《莊子天運》篇：『西施病心矉。』」 唯士衡運思，理新文敏。 范校：「趙云：（唐冩本）無『運』『理』二字。」《校證》：「唐寫本、《玉海》作『唯士衡思新文敏』。」《附校》：「有『思（應作運）』『理』二字。」范註：「唐寫本無『運』『理』二字，似非。」按《文選》卷十一孫綽《游天台山賦序》：「馳神運思，晝詠宵興。」有此二字義長。 而裁章置句，廣於舊篇。 「置」，范校：「孫云：《御覽》作『致』。」《附校》：「『章置』作『意致』。」 豈慕珠仲四寸之璫乎。 「珠仲」，黃本作「朱仲」。范校：「孫云：唐寫本作『珠中』。《御覽》（璫）作『璠』。」《附校》：「『朱仲』作『朱仲』，不作『珠中』。」《校證》：「『朱』舊本作『珠』，謝、徐校作『朱』，馮校云：『珠當作朱。』梅六次本削『珠』作『朱』。」《考異》：「按：《列仙傳》作朱仲。璫、耳珠也。見《廣韻》。璠、美玉也。見《逸論語》及《左傳》定（公）五年注。此言四寸則非珠屬，當從《御覽》作『璠』是。」《匯校》：「按作『朱仲』是。」按范註：「《列仙傳》：朱仲者，會稽人也。常於會稽市上販珠。魯元公主以七百金從仲求珠。仲乃獻四寸珠，送置於闕即去。」黃註：「《風俗通》：耳珠曰璫。」玉四寸何足貴，所貴者正為其珠耳。從《御覽》、黃本改「珠」為「朱」。 足使義明而辭淨。 《合校》：「唐冩本『辭』作『詞』。」 磊磊自轉。 范校：「趙云：作『落落』。」《附校》：「『磊磊』作『磊磊』，不作『落落』。」《校證》：「唐寫本『磊磊』作『落落』。《練字》篇有『磊落如珠矣』句，《才略》篇有『磊落如琅玕之圃』句，『磊』『落』聲近通用。」《校注》：「按《練字》篇『善酌字者，參伍單復，磊落如珠矣。』疑此當作『磊落』。」按《楚辭九歌山鬼》：「采三秀兮于山間，石磊磊兮葛曼曼。」《補註》：「磊，眾石貌。」《南齊書張融傳》引《海賦》：「嵬嵬磊磊。」《南史沈顗傳》：「文惠太子嘗擬古詩云：『磊磊落落玉山崩。』」《類聚》卷五十六引《古兩頭纖纖》詩曰：「磊磊落落向曙星。」磊磊與落落同。此處不宜作「磊落」，蓋「磊磊」重音，與「自轉」甚合。 各入討論之域。 《義證》：「唐寫本『入』字無，『討』作『詩』。」 故不曲述。 范校：「孫云：唐寫本（述下）有『也』字。」《校證》：「『也』字原無，據唐寫本補。」《匯校》：「按：有『也』字語勢較順。」按據唐寫本增。 偉矣前修，學堅多飽。 「多」，范校：「孫云：唐寫本作『才』。」范註：「『多』，唐寫本作『才』，是。」《校證》：「『才』原作『多』，據唐寫本改。《體性》篇：『才有天資，學慎始習。』《事類》篇：『才自內發，學以外成，有學飽而才餒，有財富而學貧。』又云：『才為盟主，學為輔佐。』《才略》篇：『然自卿淵以前，多役才而不課學。』皆以『才』『學』對文。」《校注》：「按唐寫本是也。『學』『才』相對為文，若作『多』，則不倫矣。」《考異》：「按：作『才』是。」按從唐寫本改。 技辭攢映。 「技」，黃本作「枝」。《合校》：「唐寫本『技』作『枝』。」《匯校》：「按作『枝』是，『技』無義。」按《易繫辭下》：「中心疑者其辭枝。」此「枝辭」所本。從唐寫本、黃本改。 嘒若參昴。 《校證》：「唐寫本『嘒』作『彗』。」《校注》：「《詩召南小星》篇：『嘒彼小星，維參與昴。』舍人語本此。唐寫本作『彗』，偶脫口旁耳。」《考異》：「按：《詩召南》：『嘒彼小星。』傳：『嘒、微也，彗星名。』唐寫本誤。」 慕嚬之心於焉祗攪。 「祗」，黃本作「祇」。范校：「孫云：唐寫本『之』下有『徒』字，『於』字無。」《校證》：「唐寫本作『慕嚬之徒，心焉祗攪』。汪本脫『祗』字。」《校注》：「按唐寫本是也。今本蓋先誤『徒』為『於』，因乙『心』字屬上句耳。《詩陳風防有鵲巢》：『心焉忉忉。』又『心焉惕惕』，《小雅節南山之什巧言》『心焉數之』，《嵇中散集幽憤詩》『心焉內疚』，《陸士龍集贈鄭曼柔詩》『心焉慷慨』，並以『心焉』連文，可證。『祗』與『祇』，字異義別，此當以作『祗』為是。元本、弘治本、畲本、張本、兩京本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、謝鈔本、匯編本、王本、張松孫本、鄭藏鈔本、崇文本並作『祗』，不誤。《詩小雅何人斯》：『祗攪我心。』」《義證》：「《廣雅釋言》：『祗，適也。』徐灝《說文解字注箋》：『語辭之適，皆借祗敬字為之，傳寫或省去一點，……皆不為典要。』」《考異》：「按：從唐寫本是。」按從唐寫本補、刪。