唯物辯證法大綱 · 第一章 唯物辯證活的認識論是科學的革命的認識論

第一節 反映論 認識的唯一源泉是物質世界 兩千多年來，許多哲學家提出了各種各樣的認識論。但是，唯物辯證法以前的認識論，或者是唯心論的，或者是形上學的，或站既是唯心論又是形上學的，沒有一種認識論科學地揭示了人們認識的本質和認識的規律，也沒有一種認識論能夠成為勞動群從革命地改造世界的精神武器。只有馬克思主義的唯物辯證法的認識論，才是唯一科學的和革命的認識論。這樣的認識論，毛澤東同志把它叫做「能動的革命的反映論」。206 為什麼叫做能動的革命的反映論呢？要回答這個問題，先要說明什麼是反映論。 反映論，就是唯物論的認識論。所有的唯物論(那種把意識也看作物質的庸俗唯物論除外)的認識論，實質上都是反映論。反映論是建立在兩個基本觀點之上的：一個是承認認識的最終泉源是客觀的物質世界，一個是承認認識能夠提供關於客觀物質世界的正確映象。現在先說明第一個基本觀點。 如前所述，唯心論是否認有不依賴於意識的物質世界的。因此，它當然否認認識的泉源是物質世界。在主觀唯心論看來，認識的對象是所謂「觀念的集合」或「感覺的複合」等等，認識的主體則是所謂「自我」，是所謂「一束以不可思議的速度向前飛逝的印象」等等(其實也還是感覺或觀念)。在客觀唯心論看來，認識的對象是所謂「理念」、「絕對觀念」、「人格」等等，認識的主體則是這些「理念」或「觀念」的某種產物。總之，在各種形式的唯心論看來，所謂認識，不過是觀念認識觀念，精神認識精神。 唯物論的看法與此相反。唯物論的根本前提就是承認在意識之外獨立存在著的物質世界。因此，它認為認識的唯一泉源就是物質世界。認識的對象是物質世界的種種事物，認識的主體(人們的頭腦)也是物質世界的一部分。所謂認識，就是客觀的物質對象作用於人們頭腦的結果，就是人們的頭腦對於客觀物質世界的反映。離開了物質世界，就無所謂認識。除了物質世界，認識再也沒 有第二個最終的源泉。上面兩種相反的看法哪一種是正確的呢？凡是不懷偏見的人都不難看到，唯物論的看法是正確的，唯心論的看法是荒謬的。現代科學已經充分證明，在人類出現以前、甚至在任何有感覺的生命出現以前，物質世界早就存在著，這時候根本沒有認識的主體，當然也談不到有認識。認識只是在人類出現以後才有的，而人類及其認識器官也是物質世界長期發展的產物。沒有物質世界，就沒有認識的對象，也沒有認識的主體，哪裡還有什麼認識可言呢？由此可見，只有把物質世界看作認識的唯一泉源的唯物論觀點才是正確的，而把那種實際上並不存在的所謂獨立的精神實體看作認識的唯一泉源的唯心論觀點是自欺欺人的。 認識能夠提供客觀世界的正確映像 單單承認認識的泉源是物質世界，還不一定就是反映論，因為這還沒有涉及認識能不能正確地反映客觀物質世界的問題。因此，還必須進一步說明反映論的第二個基本觀點。 如前所述，康德也承認有不依賴於意識的「自在之物」，並且承認人們的表象是由「自在之物」作用於人們而產生的。在這一點上，他承認了物質世界是認識的源泉。但是，康德的認識論是不是反映論呢？不是的。因為按照康德的說法，儘管人們的表象是由「自在之物」引起的，可是表象同「自在之物」並沒有同一性，並不能提供關於「自在之物」的正確映象。這正是不可知論。黑爾姆霍茲蹈襲康德的不可知論，提出所謂「符號論」，主張「感覺可以看作是外部影響的記號，但不能看作是它的模寫。因為模寫必須同被模寫的對象有一定程度的相似之處，……而記號卻不需要同它所代表的東西有任何相似之處。」207普列漢諾夫把感覺說成「象形文字」，實質上也是「符號論」，也是不可知論。 唯物論的看法與此相反。唯物論認為，認識就是人們的頭腦對於客觀物質世界的反映，人們的感覺和思維不僅是由客觀物質世界引起的，而且能夠成為客觀物質世界的正確的映象或模寫。 上面兩種相反的觀點，哪一種是正確的呢？只要我們依據實踐的經驗和科學的材料，就可以判定唯物論是正確的，不可知論是錯誤的。 首先我們來看看人們的感覺。不可知論者列舉了許多「事實」來證明感覺不是客觀對象的映象。例如有人說，把一根直的木棒的半截浸在水裡，看起來是彎的;冬天用手去接觸同樣溫度的鐵器和木器，會感到鐵器比木器更冷!可見感覺不能成為對象的正確模寫。這種議論是似是而非的。半截浸在水裡的木棒看起來是彎的，不是正確地反映了空氣和水對光線具有不同的折射率嗎？鐵會比同溫度的木頭使人感到更冷些，不正是正確地反映了鐵比木頭具有更高的導熱能力嗎？還有人說，同一客觀對象作用於不同的感覺器官可以引起不同的感覺，而不同的客觀對象作用於同一感覺器官卻可以引起同樣的感覺，可見感覺的內容並不取決於客觀對象，而取決於感覺器宮的生理結構。這種議論也是站不住腳的。 同一種客觀對象作用於不同的感覺器官之所以引起不同的感覺，是因為不同的感覺器官所感受的是客觀對象的不同方面的屬性(例如視覺器官所感受到的是蘋果的顏色和形狀，因而產生「紅」、「綠」和「圓」的感覺;味覺器官所感受到的是蘋果的滋味，因而產生「甜」、「酸」的感覺，等等)，而這些不同的感覺正是這個對象的不同方面的屬性的正確映象(例如「紅」、「綠」、「圓」、「甜」、「酸」等等正是蘋果的顏色、形狀、滋味的正確反映)。至於不同的客觀對象作用於同一感覺器官引起相同的感覺(例如蘋果和鹽接觸舌頭都產生味覺，接觸皮膚都產生觸覺，等等)，是因為這些對象都具有可以為特定的感覺器官所能感知的客觀屬性(蘋果和鹽都是有了味的，又都是有一定的硬度、溫度和形狀的);而特定的感覺器官之所以只能感知客觀對象的某種特定的屬性(例如耳能聽而不能嗅，眼能視而不能嘗)，正是有機體反映外部世界、在千百萬年的進化過程中形成的分工。用歪曲地解釋感官生理學的某些成就的辦法否認感覺能夠提供客觀世界的正確映象，是完全錯誤的。有人問，人們的頭腦可以杜撰許多荒誕的表象，例如獨身人首、和牛頭馬面之類，這樣的表象難道也是客觀對象的正確映像嗎？客觀世界裡哪裡有這樣的事物呢？其實，客觀世界中雖然沒有獅身人首、牛頭馬面這樣的事物，然而構成這些表象的要素在客觀世界中卻是存在的，這些表象不過是人們把這些要素(例如獅的身、人的頭、牛的頭、馬的面)組合起來的產物罷了。試問，如果世界上根本沒有獅、人、牛、馬，如果人們沒有關於獅、人、生、馬的映象，能夠形成獅身人首、和牛頭馬面的表象嗎？顯然是不能的。還有人說，人們是會產生錯覺的，錯覺總不能說是客觀世界的正確映象。當然，產生錯覺是完全可能的，而錯覺也確實不是客觀世界的正確映像。但是，錯覺的存在並不能證明感覺按其本性說來不能提供客觀世界的正確映像。 而且，人們產生了錯覺，總可以找到產生錯覺的原因，從而糾正錯覺。可見，以上種種否認感覺能夠提供客觀世界的正確映象的說法，都是毫無根據的。實際上，人類的實踐早已確評地證明了感覺能夠提供客觀世界的正確映象。如果感覺根本不能正確反映客觀事物的屬性，人們就可能把火當成水，把泥土當成糧食，把懸崖峭壁當成康莊大道，那末，人們就將連像普通動物一樣適應自然、保存種族都不可能了，還談得上什麼改造世界呢？可是，人類不僅至今已經生存了一百萬年之久，而且不斷地改造著自然和社會，將來還將創造著比現在高千百倍的文明，這個基本的事實就充分證明了感覺是能夠提供關於客觀世界的正確映象的。 感覺如此，思維又怎樣呢？當然，思維不是客觀對象作用於感覺器官的直接結果，它的形式是抽象的。但是，無論多麼抽象的思維，歸根到底仍然是客觀世界的反映。許多唯心論者硬說數學是「理性的自由創造物」，與客觀世界無關。事實上，如恩格斯指出的，數學的概念是從現實的數量和形狀中抽象出來的，甚至數學的運算方法(例如微分法和積分法)也是從現實世界的某些實際過程中抽象出來的，它們在物質世界中都有「原型」都是物質的東西在人們頭腦中的抽象的反映。208許多唯心論者又硬說邏輯規律是與客觀世界無關的。事實上，如列寧所指出的：「最普通的邏輯的『格』……是事物的被描繪得很幼稚的……最普通的關係。」209「邏輯形式和邏輯規律不是空洞的外殼，而是客觀世界的反映。」210數學和邏輯是這樣，一切思維也都是這樣。思維和感覺的區別，在於感覺是客觀世界的現象的反映，思維是客觀世界的本質的反映;至於它們都是客觀世界的反映，則是相同的。當然，思維也有錯誤的。錯誤的思維不能正確地反映客觀事物的本質。但是，正如錯覺的存在不能否定感覺能夠提供客觀世界的正確映象一樣，錯誤思維的存在也不能否定思維能夠提供客觀世界的正確映象。錯誤思維也是完全可以為實踐所糾正的。人們在生產鬥爭、階級鬥爭和科學實驗中能夠以思維作指導而達到預期的目的，這個事實就是思維能夠正確地反映客觀世界的證明。馬克思列寧主義的社會科學理論正確地反映著社會發展的客觀規律，真正的自然科學理論正確地反映著自然界各個領域的發展規律，這是千百萬次的實踐充分證明了的事實。 不僅承認物質世界是認識的唯一泉源，而且承認認識能夠提供關於客觀對象的正確映象，這就是唯物論的認識論即反映論的基本觀點。這種觀點同唯心論、不可知論是根本對立的。 第二節 能動的革命的反映論 實踐觀點 反映論的觀點是一切唯物論(庸俗唯物論除外)的共同觀點，對於科學的唯物論即唯物辯證法說來還只是起碼的、初步的真理。講認識論如果只講到反映論為止，還不是唯物辯證法的認識論。如果把唯物辯證法的認識論歸結為反映論，就會把唯物辯證法同形上學的唯物論混淆起來，把唯物辯證法降低為形上學的唯物論。當然，唯物辯證法的認識論也是反映論，而不是非反映論;但是它又不是隨便一種反映論，而是能動的革命的反映論。它不僅同唯心論的、不可知論的認識論根本對立，而且同形上學唯物論的認識論也有原則的區別。在學習唯物辯證法的認識論的時候，不僅要劃清唯物論的認識論同唯心論的認識論的界限，而且要劃清唯物辯證法的認識論同形上學唯物論的認識論的界限。 唯物辯證法的反映論同形上學唯物論的反映論的原則區別，集中地表現在兩個問題上：第一、形上學唯物論的反映論不了解認識對實踐的依賴關係，而唯物辯證法的反映論則把實踐作為認識的基礎;第二、形上學唯物論的反映論不了解認識是一種辯證的發展過程，而唯物辯證法的反映論則把辯證法應用於反映論，充分揭示了認識過程的辯證規律。 形上學唯物論在認識問題上的第一個根本缺陷，在於離開了人的社會性和人的歷史發展去觀察認識問題，因此不能了解認識對社會實踐的依賴關係。以費爾巴哈為例。費爾巴哈在舊唯物論者當中對反映論的論證是比較深刻的。他把認識的對象了解為不依賴人們的意識為轉移的自然界，把認識的主體了解為作為自然界的產物的肉體的人，把認識了解為自然界在人們頭腦中的反映，駁斥了唯心論和不可知論的謬說。這是他的功績。但是，他是不是科學地說明了認識問題，駁倒了唯心論和不可知論呢？沒有。原來他心目中的「人」，並不是在一定的歷史發展階段上和一定社會關係中實踐著的現實的人，而是只有兩性差別而無階級差別的生物學意義上的抽象的「人」。這樣的「人」，在現實生活中實際上是沒有的。當費爾巴哈宣布認識的主體是肉體的人而不是獨立的精神實體的時候，他自以為抓住了非常具體、非常實際的東西，而其實他所抓住的仍然是非常抽象、非常空洞的東西。這是他的至命的弱點。正因為如此，他就沒有能力理解認識對實踐的依賴關係。在他看來，認識是生物的人對自然界進行消極直觀的產物，而不是社會的人對客觀世界進行改造的產物。這個缺陷在費爾巴哈尚且不能免，在別的舊唯物論者就更不用說了。 同形上學唯物論的認識論相反，唯物辯證法的認識論把實踐理解為認識的基礎，認為只有從實踐的觀點出發，才能科學地理解認識問題。首先，從認識的主體看，作為認識主體的人固然是自然界的產物，但是人們並不是像普通動物一樣消極地適應自然，而是積極地改造自然，即進行著生產鬥爭的實踐在進行生產實踐的過程中，人們就造成了一定的生產力狀況，並結成了與一定的生產力狀況相適應的生產關係;由於在生產關係中所處的地位不同，人們就分成具有不同利益的階級，並進行著階級鬥爭的實踐。不同歷史時期、不同階級的人們，具有不同的本性、不同的本質。 像形上學唯物論者那樣把作為認識主體的人了解為只有兩性差別而無階級差別的生物學意義上的人，就根本不能了解認識的主體。其次，從認識的對象看，自然界固然是人們認識的對象，但是作為認識對象的自然界並不是同人們的實踐活動無關的。自然界只有在作為人的改造對象的時候才成為人的認識對象。如恩格斯所指出的：「人的思維的最本質和最切近的基礎，正是人所引起的自然界的變化，而不單獨是自然界本身」。211而且，人的認識對象決不限於自然界。人們的社會存在，人們的物質生活條件，也是人的認識對象，而這些正是人們的實踐活動造成的。而且實踐本身就是客觀的物質活動，也是認識前對象。 像形上學唯物論者那樣把認識對象歸結為與實踐活動無關的自然界，就不能真正理解認識的對象。最後，從認識的過程看，認識自然是客觀事物在人們頭腦中的反映，但是只有當人們通過實踐活動去改造那些事物的時候，才能接觸那些事物的現象，暴露那些事物的本質，使那些事物反映到頭腦中來，取得對那些事物的認識。人們進行認識活動的目的，又正是為了改造客觀事物。認識的正確與否，也要靠在實踐中能否實現預期的目的才能判定。總之，實踐是認識的來源，是認識的目的，又是檢驗認識的標準。離開實踐的認識是不可能的。 像形上學唯物論者那樣只看到認識是客觀事物在人們頭腦中的反映，而看不到這種反映只有在人們改造客觀事物的基礎上才能實現，就不能真正理解認識的過程。毛澤東同志說：「辯證唯物論的認識論把實踐提到第一的地位，認為人的認識一點也不能離開實踐，排斥一切否認實踐重要性，使認識離開實踐的錯誤理論。」212這是唯物辯證法的認識論同形上學唯物論的認識論的第一個根本區別。 辯證觀點 形上學唯物論的認識論的第二個根本缺陷，在於不能用辯證法的觀點來處理反映論問題。這主要地表現在如下幾個問題上：第一、它不理解思維與存在的辯證關係，只看到思維內容是被存在所決定的，而看不到思維對存在的巨大的反作用，即看不到思維一旦反映了存在就能夠和過實踐改造存在，變革存在。換名話說，它只看到物質變精神，而看不到精神變物質。第二、它不理解認識運動的辯證規律，不了解認識是一個基於實踐的由淺入深的辯證過程，而簡單地把認識看成一次完成的動作，如同鏡面對於物象的反映一樣。第三、它也不理解認識過程的諸因素、諸環節(如感性認識和理性認識、真理和錯誤、絕對真理和相對真理等等)的辯證關係。例如在感性認識和理性認識的關係問題上，它或者片面地誇大感性認識的作用而貶低理性認識的作用，或者片面地誇大理性認識的作用而貶低感性認識的作用，並且看不到感性認識和理性認識的質的區別。如列寧指出的：「形上學的唯物主義的根本缺陷就是不能把辯證法應用於反映論，應用於認識的過程和發展。」213這個根本缺陷，是同它的第一個根本缺陷即缺乏實踐觀點的缺陷分不開的。 同形上學唯物論相反，唯物辯證法把辯證法應用於反映論，充分揭示了認識的辯證規律。它指出，唯心論不承認思維是存在的反映，固然是錯誤的;形上學唯物論看不到思維對存在的反作用，也是錯誤的。實際的情形是：首先，人們通過實踐使客觀外界的情況反映到頭腦中來，形成思想、理論、計劃、方案，這是變客觀的東西為主觀的東西的過程，也就是物質變精神的過程;然後，人們依據這樣的思想、理論、計劃，方案去改造客觀世界，把它們變成現實，這又是變主觀的東西為客觀的東西的過程，也就是精神變物質的過程。它又指出，人們對客觀事物的認識不是一次完成的動作，而是充滿矛盾的辯證運動的過程。列寧說：「認識是思維對客體的永遠的、沒有止境的接近。自然界在人的思想中的反映，應當了解為不是『僵死的』，不是『抽象的』，不是沒有運動的，不是沒有矛盾的，而是處在運動的永恆過程中，處在矛盾的產生和解決的永恆過程中的。」214毛澤東同志說：「客觀過程的發展是充滿著矛盾和鬥爭的發展，人的認識運動的發展也是充滿著矛盾和鬥爭的發展。」215唯物辯證法的認識論依據對立統一規律解決了認識過程中的諸因素、諸環節如感性認識和理性認識、分析和綜合、歸納和演繹、真理和錯誤、絕對真理和相對真理等等的相互關係問題，從而科學地揭示了認識過程的規律性。 綜上所述，形上學唯物論的認識論是缺乏實踐觀點和辯證觀點的反映論，是一種消極的直觀的反映論。按照這種理論，人們要取得認識，並不需要投身到變革現實的實踐中去，只要坐著不動，對自然界進行靜止的觀察就行了。取得了認識以後，也無需乎以認識為指導去進一步從事變革現實的實踐，並在實踐中檢驗和發展認識，只要對世界作一些自以為正確的說明就夠了。這樣的理論，不符合於認識的實際情況，也不能成為指導人們進行實際鬥爭的武器，既不是科學的理論，也不是革命的理論。唯物辯證法的認識論則是貫串著實踐觀點和辯證觀點的反映論，是能動的革命的反映論。按照這種理論，人們要取得正確的認識，必須參加變革現實的革命實踐;取得認識的目的，又是為了革命實踐;判定認識是否正確，也要依實踐的結果如何而定。而且，人們的認識不是僵死的、一成不變的，而是在實踐的基礎上由淺入深、由片面到更多的方面的辯證的發展過程，只有在實踐的基礎上不斷地堅持真理，修正錯誤，才能越來越深刻，越來越全面地反映客觀世界。這樣的認識論，是自有人類歷史以來唯一正確地揭示了人類認識的實質的科學的認識論，也是自有人類歷史以來唯一能夠指導革命人民進行實際鬥爭的革命的認識論。