唯物辯證法大綱 · 前言 馬克思主義東學是唯一科學徹底革命的哲學

世界觀是人們對整個世界的一般看法。在階級社會裡，每一種世界觀都是一定階級的歷史地位和根本利益在意識形態上的表現。各個階級都有自己的世界觀，各個階級都要按照自己的世界觀來認識世界和改造世界。不同的世界觀之間的鬥爭，反映著並且服務於不同階級之聞的經濟鬥爭和政治鬥爭。無論什麼人，都具有一定階級的世界觀，都在某種世界觀的支配下觀察問題和處理問題，不過有些人不一定自覺地意識到這一點，他們的世界觀不一定採取系統化和理論化的形式罷了。但是，各個階級在為自己的利益而鬥爭的過程中，必然會產生自己的理論上的代言人，即自己的思想家。各個階級的思想家從本階級的地位和利益出發，以一定的生產鬥爭知識和階級鬥爭中的認識為材料，創造出一種系統化和理論化的世界觀，來為本階級服務。這種系統化和理論化的世界觀，就是哲學。 哲學同各種具體的自然科學或社會科學不同，它所研究的不是各個特殊領域中的特殊問題，而是關於整個世界的最一般的問題。例如，世界是上帝創造出來的呢，還是本來就存在著的呢？世界是有始有終有邊有際的呢，還是無始無終無邊無際的呢？世界是永恆不變的呢，還是發展變化的呢？人們能不能認識世界呢？人們的思想是上帝賦予的、是頭腦中固有的，還是被外界的事物所決定的呢？認識世界同改造世界的關係是怎樣的呢？等等，就是哲學所回答的問題。從形式上看，這些問題似乎都很抽象，似乎同人們的實際生活沒有什麼關係。但是，實際上，人們在生產鬥爭和階級鬥爭中的實際活動，歸根到底是同這些問題分不開的。比如說，工人在資本主義制度下，受著資本家的剝削和壓迫，生活非常痛苦，他們痛恨這種處境，力圖改變這種處境。這時，有的資產階級的哲學家就跑出來對工人說： 世界是上帝創造的，上帝創造世界的時候對一切都作了合理的安排，要改變上帝的安排是不可能的; 至於你們所感受到的痛苦，不過是你們自己的幻覺，只要你們正確地理解你們的處境，你們就會感到幸福了，你們的一切鬥爭都是無謂之舉。無產階級的哲學家反駁說： 不，世界上根本沒有什麼上帝，世界是不以任何人的意志為轉移的物質世界，這個物質世界不是永恆不變，而是按照一定的客觀規律發展變化的; 人類社會是物質世界的一部分，也是按照一定的規律發展變化的; 資本主義社會不過是社會發展的一個階段，它必然要讓位於更高級的社會發展階段。因此，無產階級起來推翻資本主義制度，消滅剝削和壓迫，解放自己和一切勞動人民，是天經地義的事情。這兩種哲學思想的鬥爭，不是清清楚楚地反映著資產階級和無產階級的鬥爭？幾千年來的哲學鬥爭，從來就是這樣同人們的實際鬥爭緊密地關聯著的。在階級社會裡，哲學總是具有強烈的階級性、黨派性，絕對沒有什麼超階級、超黨派的哲學。反動階級的哲學家們總是把自己的哲學說成是什麼不偏不黨的，為全人類服務的哲學，千方百計地掩蓋自己的階級性和黨性，以此來欺騙和時弄勞動人民。馬克思主義堅決揭穿這種謊言，指出一切哲學的階級性和黨派性，並且公開申明自己的哲學是為無產階級服務的哲學。 哲學鬥爭雖然是階級鬥爭的反映，但是這種反映畢竟是通過哲學的特殊形式表現出來的。因此，我們站在無產階級立場從事哲學鬥爭的人，必須善於透過哲學問題的外衣看到階級鬥爭的實質，必須善於辨別哪一種哲學觀點是代表哪一個階級的利益的，從而決定贊成什麼，反對什麼。為此，首先就要抓住哲學鬥爭中重大的基本問題，在這樣的問題上劃清界線，判斷是非。 那末，幾千年來哲學鬥爭中的重大的基本問題是什麼呢？根據恩格斯的指示，就是思維對存在(或精神對自然、意識對物質、主觀對客觀）的關係問題。這個問題包括兩個方面： 第一方面是思維與存在哪個是第一性的問題。由於對這個問題的相反回答，一切哲學就區分為唯物論和唯心論兩大派。唯物論認為存在是第一性的，思維是第二性的，存在決定思維; 唯心論認為思維是第一性的，存在是第二性的，思維決定存在。唯物論是正確的，唯心論是錯誤的。進步階級擁護唯物論，反動階級擁護唯心論。第二方面是思維能否認識存在的問題，這個問題是從屬於第一個問題的。對於這個問題也有兩種相反的回答，一種認為思維能夠認識存在，這是可知論，一種認為思維不能認識存在，這是可知論。可知論是正確的，不可知論是錯誤的，一般來說進步階級是主張可知論的，而反動階級則主張不可知論。除了思維對存在的關係問題是哲學鬥爭中重大的基本問題之外，還有關於世界是在發展，為何發展和和如何發展的問題，也是哲學鬥爭中的重大問題。一種意見認為世界上的一切事物的內部都具有互相對立的成分即矛盾，事物是在內部和矛盾的推動下發展變化的; 不但有數量的變化，而且有性質的變化。這是辯證法的發展觀。另一種意見則認為事物的內部沒有了矛盾，事物就沒有發展變化;如果說有發展變化，也只是數量的增減和場所的變更。這是形上學的發展觀。辯證法是正確的，形上學是錯誤的。一般說來，進步階級採取辯證法的發展觀，反動階級則採取形上學的發展觀，特別是在現代哲學中是如此。唯物論和唯心論的界線，可知論和不可知論的界線，辯證法和形上學的界線，這就是我們在學習馬克思主義哲學，運用馬克思主義哲學時必須首先劃清的幾條界線。 哲學的發展有幾千年的歷史。但是在馬克思主義出世以前，沒有任何一種哲學是真正科學的哲學。這首先是因為這些哲學基本上都是剝削階級的哲學(起過進步作用的哲學也不例外)，剝削階級的狹隘利益及其階級偏見決定了他們必然要經常歪曲世界的本來面目; 其次也因為生產規模的狹小和科學知識的欠缺，限制了人們的眼界。因此，馬克思主義以前的哲學，即令是那些包含著某些片面的真理性的哲學，在總體上說來也都是不科學的。只有作為無產階級世界觀的馬克思主義哲學，才在人類認識史上第一次把哲學變成了一門科學。 哲學的發展有幾千年的歷史。但是在馬克思主義出世以前，沒有任何一種哲學是徹底革命的哲學。這仍然是因為這些哲學都不過是剝削階級利益的理論表現。剝削階級即使處在進步的上升的時期，也只能在一定方面和一定程度上具有革命性，他們總是剝削勞動人民，同勞動人民的利益相對立的。因此，代表他們的根本利益的哲學，也決不可能是徹底革命的。至於代表反動階級利益的哲學，當然更談不上有什麼革命性了。只有作為無產階級世界觀的馬克思主義哲學，才是自有人類歷史以來唯一徹底革命的哲學。 馬克思主義哲學的誕生，意味著一切舊哲學的死亡，意味著哲學史上偉大的革命變革，意味著人類認識史的新紀元。我們在學習馬克思主義，運用馬克思主義哲學時，必須了解馬克思主義哲學同一切舊哲學的根本對立。 總之，分清唯物論和唯心論的界線、可知論和不可知論的界線，辯證法和形上學的界線，分清馬克思主義哲學同一切舊哲學(包活那些以新姿態出現的舊哲學)的界線，這些就是貫串於哲學鬥爭的一切方面的大是大非的問題。本篇的任務就在於論述這些問題。