維摩經略疏 · 維摩經疏第四

(原本此卷唯卷尾有疏題，發首無題，直安品自今例上，故安題) 胡吉藏撰。 不思議品第六 不思議品第六 方丈再會，大開二章：第一、略明二智已竟。今即第二、廣明二智，凡有五品。今即第一、不思議品。且問：此經名不思議經，何故遍以此品標不思議品耶？答：唯此品名不思議品，余不名不思議品者，亦應唯此品是不思議經，余非不思議經。又難：不思議是法，維摩是人，如此巳不？解云：如此難。若不思是法，法通一經，而有不思議品；維摩是人，人通一經，亦應有維摩詰品。維摩是人，無別維摩品；不思議是法，無別不思議品。次到難：維摩是人，唯通而無別品者，亦應不思議是法，唯別應無通。法有別，不可無通；人有通，不可無別。是義云何？然解前難：此品名不思議，余品不名不思議品；亦此品是不思議經，余品非不思議經者。解云：例而不例者，維摩人義顯，不思議法不顯。何者？經名不思議，即通此品名不思議者，明不思議別事。言此經通名不思議者，經題云：一名不思議解脫。又肇師云：始於佛土，終至法養，其文雖殊，不思議一。故是通也。今此品明不思議別者，方丈之室色三萬二千師子之座，即不思議事也。難：此經通名一不思議經，何不通名一不思議品？解云：有通、別。通名不思議經，通名不思品，即無十四品。今欲開十四品品別為義，故此品遍名不思議品也。人唯一通，無兩別，故不例(云云)。又難：此經名不思議經，有不思議品者，涅槃經名涅槃，應有涅槃品。解云：互例而不例者，涅槃、般若明義已顯，故不須立涅槃時。若品此經名，不思議未顯，故須立不思議品也。次一意，所以此經通名不思議經，別有不思議品者，欲以別貫通，用事顯理，亦用跡顯本。言以別灌通者，此品明大能入小，小能容大，此是菩薩不思議別事。此一事既不思議，經一切事皆不思議。何者？此品大小相容，絕凡夫、二乘有所得及以淺行境界，所餘一切事，舉足動步皆絕。凡夫、二乘有所得及以淺行境界，皆不思議也。言用事顯理者，只此大小相容，即是不思議之事。事既絕二乘有所得，淺行理亦絕此等境界。事既不思議，理亦不思議；跡既不思議，本亦不思議。為是義故，所以此品名不思議品也。又品辨不思議名，故下文云：菩薩有解脫，名不思議。辨體、辨名、明用事，故名不思議品也。問：若使此品通貫一經，名不思議者，何不正說之初，即明不思議，至此方明不思議耶？解云：欲通灌前後，故處中明之也。且此之一經，起於現病，由現病故，有此一經。為此故，前現病，現病故，文殊問，故病人顯不思議等事，故問疾後明不思議也。 問：若此經起現病，何不名現病經耶？解云：不得名現病經。現病語別，不思議語通。何者？健病一切皆不思議，現病是不思議中一事，故不得名現病經也。所以接問病品者，明問病品辨無量一義，此下明一無量義。上無量一者，但一病方便。下明一無量者，現眾生數等身，說眾生數等教故也。又意：前問疾品明菩薩赴緣之本意，今明菩薩本意。赴緣前本意者，有二種：眾生本、菩薩本、眾生痴愛本。菩薩以大悲為本，由大悲故，有菩薩身心也。今為赴緣者，既大悲，用此大悲何為？大悲為眾生現一切方便事，為眾生故說教，令眾生體悟如菩薩，為是故，有此品來也。 爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩大弟子眾，當於何坐？長者維摩詰知其意，語舍利弗言：云何，仁者，為法來耶？求床座耶？ 就此品中，大開為二：第一、明方便實慧；第二、明實方便慧。又方便實即跡本，實方便即本跡。又開云：第一、呵求坐；第二、給坐。今即第一有數番問答不開，今即身子嘿念床坐。問：眾中有菩薩，有聲聞，何故聲聞念座，菩薩不念座耶？解云：此有所以。菩薩不念座者，有二義：一者、菩薩以法身為身，身無疲?，故不念座。又且菩薩聞於勝法，怡神悅意，不念於疲?。何以知然？世間人聞音樂等，尚復忘疲，豈況菩薩聞斯勝法，而當有疲?？故不念座。二乘反此。何者？聲聞心雖無漏，身猶結業，有結業故，身有待，所以念座。二者、設使未得法身菩薩結業身者，此菩薩聞法入心，不覺有?，故不念座。聲聞雖聞勝法，法不入心，如法華中聲聞自序云：我聞如來說成就眾生、淨佛國土，都不喜樂，但念空、無相、願。故知不入心。既不入心，故身有惓，有惓故念床也。又欲貶挫聲聞，不斥菩薩，由其念坐故，所以得貶斥聲聞，故其嘿念也。問：何故不彰言而嘿念耶？解云：此乃坐更相影發，兩聖神交，居士神力空室，身子嘿念，故不彰言也。二者就事為論，聲聞[券-刀+((巨-匚)@一)]，故不彰言。何者？菩薩法身為身，無諸患累，聲聞身有患累，[券-刀+((巨-匚)@一)]彰言不見床，故嘿念坐也。又身子所以念座者，並是方便，為開道門，身子為道方便，居士為俗方便，居士空室方便，身子念床方便，居士知身子應念，故空室，身子知居士借座，故身子念床也。問：二人皆方便，何故令聲聞念，不令菩薩念耶？解云：令聲聞念，長得一種。何者？長得呵聲聞，若令菩薩念，即為取座，不得呵。今念得呵聲聞，令聲聞高楊菩薩，然後為取座也。今即身子念，身子是眾人之長，體疲身惓，以己察人，故云諸菩薩大弟子，當於何坐也。長者知其意，即責汝為法來，床座來，作兩關問也。 舍利弗言：我為法來，非為床座。維摩詰言：唯！舍利弗，夫求法者，不貪軀命，何況床座？夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。唯！舍利弗，夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。唯！舍利弗，法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。是故，舍利弗，若求法者，於一切法應無所求。說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨。 舍利弗答：為法來，明庵園精舍非無床座。今所以來者，為法故來，此言自死。何者？且並汝若求法不求座，即應念法不念坐；既念坐不念法，即應求座不求法也。又依文難：汝為求法來，此言復死。何者？若有法可求，即非求法。度即節破也。夫求法者下，前身子有二：一者、雲不求座，已如前並；二者、為求法故來。是故今更破其求法。言夫求法者，非五陰等求者，明五陰畢竟不可得故，不應五陰求；界、入不可得故，不應界、入等求也。非有欲、色下，前橫洗六道，今豎窮三界也。舍利弗，夫求法不著佛求者，上明世間六道非求法，今明出世三寶亦非求法。求三寶畢竟不可得，云何著佛等求？所余文可尋。造，音摻。說是語時，五百人得法眼淨者，此中呵身子、諸天得道，呵聲聞、化菩薩，通二意也。又作此呵，即是無得寶相。若有所得求，即有所依，即心眼不淨；若無所得，即是悟，心眼即淨，故云得法眼淨。此雲法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼即初果，見四諦法名法眼；大乘法眼即初地，得真無生法，故云法眼淨。今此中大乘法眼，肇師作此釋也。問：此中法眼與五眼中法眼何異？解云：異。此中雲法眼，只是慧眼。見四諦法，慧眼開，名慧眼。而今言法眼者，見四諦法，故云法眼。若五眼中法眼，二乘所無，唯在菩薩明知三乘根性而為說法，故云法眼也。 爾時，長者維摩詰問文殊師利：仁者游於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？ 爾時，長者維摩詰問：仁者，下品開兩章：第一、明方便實慧竟；今第二、明實方便慧。問：何故明此二慧耶？解云：經文如此，今依經而明。又問：經何故明二慧？解云：此經以二慧為宗，前一品略明二智，今下去廣明二智。為此故，前章明實慧，此章明方便慧也。問：何故前明實慧，後明方便慧；不前明方便，後明實慧耶？解云：此無所在。既前明實慧，亦得前明方便慧，而今前明實慧，後明方便慧者，隨緣故爾。前身子念座求法，是故前破其念座求法之心，明畢竟無所求，即實慧也；今明如此小室容此大座，即擁慧也。又前明實慧，今明擁慧者，今明如此大座及以小室，並是十方諸佛無依無遍淨業所感；今將明無依無礙之用，故前破其有依礙之心。若破有得有礙，即得無依無礙之法。為是義故，前破有得有礙之心畢竟淨，今方得明無依無礙之法也。今即第一居士問文殊：何處有好上妙第一之座？吾為汝取之。問：主人設容座，即應為設座，云何問容何處有好高座，吾為取之耶？解云：所以爾者，欲顯淨名不可思議神力，令文殊選取之，應言即取也。又所以問文殊者，復有二義：一者、若不問文殊，居士自設如此大座者，恐是居士化作，非是實來；二者、恐是一室一國之最上，非是十方國土之第一。為是義故，所以問文殊：仁者游於十方，何處有第一之座？應言為取也。文殊游十方，菩薩悉游十方一切佛土。如華嚴中云：一切處文殊。故文殊遍游十方，是故問之。又問者，非是淨名不曾游十方，文殊游十方，故問文殊。今問者，欲令文殊自選取，故問也。問：實若為勝化耶？解云：實難化易。如幻化師，從牛口入，牛尾出，此事為易。又二乘亦能化，不能實用，是故問覓不化作也。 文殊師利言：居士，東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。於是，長者維摩詰現神通力。即時，彼佛遣三萬二千師子之座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙；於毗耶離城及閻浮提、四天下，亦不迫迮，悉見如故。 文殊答：居士應言而取。如文。淨名入定，彼佛即遣座者，淨名不取而至，彼亦不動而到，正意(云云)。其室廣博，悉苞客者，次簡此勾。如芥納須彌，須彌入芥；芥納須彌，須彌不小，芥子不大；蹴山令小，開芥令大。若爾，即非不思議。只芥納須彌，須彌不小，芥子不大；亦應小室容大座，大座不狹，室亦不廣。此是例義。而今文云：室苞大座，室既廣博者，芥納須彌，芥應開大。睿師解云：自內觀即廣，自外觀即如。故在室內觀即廣博，出外觀只是八尺之室。內廣不礙外狹，外狹不礙內廣，只此復是不思議也。法師更一意成。睿師此說，明客座故廣，室相如故不開也。 爾時，維摩詰語文殊師利：就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座；諸新發意菩薩及大弟子，皆不能升。爾時，維摩詰語舍利弗：就師子座。舍利弗言：居士，此座高廣，吾不能升。維摩詰言：唯！舍利弗，為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。於是，新發意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。 新發意菩薩及身子等，皆不能升。身子答云：吾不能升，何吾之有？吾只是我之異名。我，自在義。既不自在，何得稱吾耶？又問：身子羅漢之人，入神通時，能變身滿三千世界，云何不能升此座耶？有人解云：維摩神力，制不能升。如前菩薩品，明魔不能去者，居士神力，制魔不得去。今亦爾，身子實能升，居士制不能升。今明不然，明此等高座，並諸佛無漏淨業所起，身子等結業之身，故不能升。為燈王如來作禮，佛借神力，乃可得升也。 舍利弗言：居士，未曾有也！如是小室，乃容受此高廣之座，於毗耶離城無所妨礙。又於閻浮提聚落城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，亦不迫迮。維摩詰言：唯！舍利弗，諸佛菩薩有解脫，名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣，內芥子中無所增減，須彌山王本相如故；而四天王、忉利諸天，不覺不知巳之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚、鱉、黿、鼉水性之屬，而彼大海本性如故；諸龍、鬼、神、阿修羅等，不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。又舍利弗，住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪著右掌中，擲過恆沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所住；又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。又舍利弗，或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。又舍利弗，住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國示於眾生。又菩薩以一切佛土眾生，置之右掌飛到十方，遍示一切而不動本處。又舍利弗，十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見。又十方國土所有日月星宿，於一毛孔普使見之。又舍利弗，十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中而身無損，外諸樹木亦不摧折。又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故而不為害。又於下方過恆河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方過恆河沙無數世界，如持針鋒舉一棗葉而無所嬈。又舍利弗，住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪聖王身。又十方世界所有眾聲上中下音，皆能變之令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。舍利弗，我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者窮劫不盡。 又問：如此大小相容，唯應度者乃能見之。今身子等既見不思議，應解不思議。解云：身子等不解。何以知不解？故下文迦葉謂身子云：於盲者前現眾色像，聲聞之人聞不思議不解。不知亦爾也。即難：既不解，應不見。答：見何必解事？如世間人作一物極精妙，眾人皆見而不解也。問：解有何失？解云：聲聞若解，即具三慧，與菩薩無異也。又舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫者，復是一種不思議。且問：與大座入少室何異？上明須彌入芥，須彌如故；芥客須彌，芥亦如故。今演七日為一劫，七日如故；促一劫為七日，一劫如故。此義是[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/日]也。難：若不異者，今演七日為一劫，七日即長；促一劫為七日，一劫即?。亦應芥納須彌，芥子應開；須彌入芬，須彌應小。既不蹴須彌開芬子，亦應不?七日促一劫。解云：此文言?七日為一劫者，乃?說之演。演說七日為一劫，何時?牽七日令長言演耶？過不識字訓，斯意僻也。又解云：此明延促與上相容義異。上明大小相容不思議，今明延促不思議；上明不改不思議，今明改不思議。上明改不思議者，小能容大，大能入小，而大小宛然，故不思議；今明改不思議者，餘人不能改七日為一劫，改一劫為七日，菩薩能改不改者，改故不思議。示菩薩擁道非一，故有此二文不同。上明相容大小如故，今亦七日為一劫，一劫為七日，長?如故，今既延?為長，促長為?，上亦開小為大，蹴大令小，欲示菩薩擁非一，故有斯二也。問：此之延促自在之智，五智中為是若個智耶？五智者，一泥洹智，二法住智，三無諍智，四邊際智，五願智，此是五智中邊際智，邊際知能延促自在也。問：此是菩薩權變自在，大小相容，今時若為能得解脫耶？解云：且舉一喻，如一小鏡，尚寫百丈大山，鏡容大山而不大，大山入鏡，大山如故，菩薩體諸法如夢如幻，如鏡中像，故能如此也。次明延促長短者，如人眠夢，夢經百年，百年之夢，只是一覺之眠，百年之夢，一覺之眠不長，一覺之眠，百年之夢不?也。他雲夢顛倒虛妄，何得為喻？解云：夢中夢歷歷，覺中覺分明，夢既虛妄，覺亦顛倒，是故菩薩體諸法如夢如幻，故能如此也。次文明作無量事，現無量身，辨不思議事。問：魔亦能化作佛身、聲聞身及一切物，今菩薩亦能如此，復何足為奇耶？解云：菩薩能圓現，彼不能圓現，言菩薩能圓現者，現一切身故。華嚴云：現眾生數等身，說眾生數等教。彼不能如此，故菩薩不可思議也。舍利弗，我今略說菩薩不可思議者，明不思議事不可具說，今略說之也。問：略說盡不盡？解云：略盡一者，略而不盡，今盡而言略盡者，明不思議事不出形之與聲，既明形聲，即攝一切，故云略盡也。 是時，大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，嘆未曾有，謂舍利弗：譬如有人於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了為若此也。智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永絕其根，於此大乘已如敗種？一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩應大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。大迦葉說此語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 時，大迦葉聞說未曾有，次舉譬，即證前明聲聞見而不解也。然可有四句：一者、見聞而解，即菩薩；二者、見聞不解，即聲聞；三者、不見不聞而今聞，即世人；復有不見不聞不解，即底下之人也。言未曾有者，有二：一、前見未曾，二、聞未曾也。 爾時，維摩詰語大迦葉：仁者，十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生現作魔王。又迦葉，十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、硨磲碼瑙、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食；如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。所以者何？住不可思議解脫菩薩，有威德力故行逼迫，示諸眾生如是難事；凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪。是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。 爾時維摩詰，大迦葉，仁者，十方作魔王者，明迦葉見一不見一，唯知菩薩住不思議解脫，魔無如之何，不知只魔是住不可思議解脫也。又上明順不思議順法門，今明逆不思議逆法門。上明善法門，今明惡法門。上明順不思議有二，一形，二聲，形聲攝盡。今明逆不思議亦有二，一天，二人。天攝一切天，人攝一切人，人天攝一切盡。魔即天，乞人即人也。然乞人非是世間容容人，乃是住不思議菩薩能作如此化耳。此就何物乞？解雲，此就垂度檀河人，檀河垂滿，人乞強就。其乞外即國城妻子，內即四支百體。其若施，即度檀河，檀河即滿。故乞人是不思議人，令行者行滿也。次與龍象蹴?，非驢所堪，是不思議菩薩所能乞，非淺行所能乞也。有時雲，凡魔如驢，不思議菩薩魔如龍象，乃是不思議菩薩能了，非凡魔所能也。此言龍象者，只是一象耳。如好馬名龍馬，好象龍象也。 觀眾生品第七 觀眾生品第七 所以有此品來者，有三意：一者、遠，二者、處中，三者、近。言遠生者，此經是菩薩經，明菩薩行。菩薩行者，發心誓度一切眾生，先人後己。故大經云：自未得度先度他，是故敬禮初發心。既發心欲度一切眾生，應須識眾生相。若不識眾生相，即不能度眾生。為是今明觀眾生，令菩薩識眾生相。雖度眾生，實無眾生可度。故金剛般若云：滅度一切眾生，實無眾生可度。此言通貫一切，故言遠生。言中者，從問疾品生。彼文云：從痴有愛，即我病生。以眾生病，是故我病。眾生病滅，我病乃滅。前後際悲皆等。若爾，菩薩大悲，由眾生故有。故大論云：般若是佛母，誰是般若母？解云：大悲為般若母。誰為大悲母？眾生為大悲母。眾生從痴故愛，愛故受生，受生故病。以眾生病故，菩薩有大悲病。以大悲故，說般若。是故眾生為大悲本，大悲為般若本。根本起自眾生，是故今須觀眾生在本。若正，即一切正。從菩薩正觀所觀為名，故云觀眾生品也。言近生者，即是不思議品生。不思議即是二知，二知即是能觀，眾生即是所觀。又上不思議解脫即是緣教，眾生即是教緣。上雖明能觀緣教，竟未明所觀教緣。若但明教不明緣，即不具足。為是故，上明教，今辨緣也。問：今觀眾生者，眾生為是有故觀，為是無故觀耶？然此義眾家釋不同，薩婆多等云：實無眾生，但有陰入界等法，眾生但有假名，此名二世無，唯現在和合故有名耳。今明若實無眾生即菩薩，菩薩本發心度眾生，既無眾生可度，何有菩薩？又且若無眾生，即是無見，若實有法，即是有見，具足有無斷常二見，云何名為菩薩？故般若云：斷一切諸見，名為菩薩。今既不離諸見，云何名菩薩？菩薩者，即是體道之人，古經詺菩薩為道士，體道之士，故名道士，既體道，即應離一切見也。第二犢子道人云：眾生是有，眾生不可無，何者？彼云：四大和合，有眼法生，五陰和合，有人法生，以是義故，故知實有人法。彼明假人不，不可言真，故非無為，非三世，非有為，在第五藏中。今明此亦非菩薩，何者？既雲度一切眾生，實無眾生得度，所以者何？若有眾生見壽者等見，即非菩薩，非但非菩薩，亦非二乘，乃是具縛凡夫，何者？我見是眾生之本，故大品云：身見攝六十二見，故是具足凡夫也。次呵梨云：亦有亦無，世諦故有，真諦故無。大論及成實論並馬鳴傳，皆作此說，明五陰為人，輪軸為車，世諦故有，第一義諦故無。若爾，斯義應好。然攢求之者，並崇此句，以為棲神之宅，詫心之處。今明還是亦有亦無二見。何者？汝世諦有可無不？真諦無可有不？世諦不可無，真諦不可有。若爾，世諦定有，真諦定無，故是有無二見，非是菩薩也。今觀眾生，悉離如此之法，如文如幻。師見幻，幻有非有，幻有非無四句，內外皆洗，只此一句，洗一切病。故師云：只假有一句，破一切病也。問云：觀眾生如第五大，此即是無，云何彈他耶？解云：今明觀眾生如第五大，何得同他？若觀第五大，如第五可薩衛。今觀眾生如第五大，只眾生菀然而無所有，故云觀眾生如第五大。所以大品云：菩薩度眾生如虛空也。問：可無實眾生，應有假幻眾生？解云：為實故幻，無實何有幻？四句皆淨，只此是實相。故大品云：眾生即實際，建立眾生於實際，即建立實際於實際也。實相既無所有，眾生亦無所有。故論云：諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。又責：若爾，經中何意或說有人，或說無人耶？解云：諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我。為是故，眾生即實相也。 ○就文為二：第一、文殊、淨名觀眾生；第二、身子、天女觀眾生。此之四人，觀即一切，人觀即觀一切。何者？文殊與淨名，即道俗二人；天女與身子，即人天二人、男女二人、大小二人、幽顯二人。故此四人觀，攝一切盡也。就文殊與維摩觀眾生中為二：第一、明化他；第二、明自行。就初為二：第一、論所觀眾生；第二、論能觀四等。所以前論觀眾生，後論四等者，如前釋。以眾生是四等本，故前論觀眾生，後論四等。觀眾生既正，次令眾生離苦，故有大悲；次與大樂，故有大慈；離苦得樂，故有大喜；知苦樂不二，得空平等，故有大舍。為是故，觀眾生，後論四等也。 爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀於眾生？維摩詰言：譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時?，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生為若此。如無色界色，如焦谷芽，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀眾生為若此。 今即第一，前文殊問：菩薩云何觀眾生？維摩言：如幻師者。淨名答：明菩薩了悟眾生無所有，故借十喻以明之。大品余處大乘，皆借十喻以曉也。言如幻者，此句有盡。言盡者，眾生謂眾生是實，信幻是虛。今菩薩還借其所信之虛，喻其所信之實，同其信之虛。既知實不實，即知虛不虛，此即盡也。不盡者，或情便謂：若使如此，乃無有實眾生，應有虛眾生。此於迷者不盡，復須洗之。本借虛為破實，既無有實，何處復有虛？借假破實，既捨實即應舍虛，何領實無更著虛？如肇師云：無常為破常，非是有無常。今亦爾，將虛為破實，非是有於虛。破實破故，明虛實無虛，即無此兩句。既無四句，內外皆淨也。問：若無實無虛，乃至非虛非實，一切皆無，應無眾生。解云：不如此。今明無所有者，明眾生相無所有。眾生相宛然而無所有，舉譬如幻，語笑菀然而無所有。故肇師不真空論云：幻化人非無幻化人，幻化人非真人也。彼人體諸法如此，所以什師嘆云：秦人解空第一僧，肇其人也。如智者見水中月，此明智人見月，菀然而無所有，不取；愚者不如彌猴捉水中月，沒水而□，鏡像亦爾，取。智人見鏡像，宛然了知無所有，不取；愚人不如雞見鏡像，即與之斗，雞為之碎爪，虎為之折牙，不取。此為喻，但取智者為喻也。如熱時炎，此亦得類前智者見鏡像，實無所有，亦智者見熱炎，實無所有也。亦得異上上智見面，知無所有，今或者謂熱炎為水，實無水，故有異也。次如第五大，乃至十九界等者，已如前釋。今更明有二意：一者因緣人，二者破實人，明因緣人如幻有，無所有而有；二者破實我，為破實我之病，明眾生如十三入、十九界，畢竟無所有也。菩薩觀眾生為若此，即體也。問：眾生如十三入、十九界等，畢竟無所有，菩薩觀誰耶？眾生既如十三入、十九界，菩薩亦如十三入、十九界，眾生無所有，菩薩亦無所有，誰能觀耶？解云：已如前明，只眾生相如此，菩薩觀眾生，宛然無所有。又眾生知所有，亦不須菩薩度，只為眾生於無所有中，於眾生成有為，是故菩薩觀眾生無所有，令眾生同悟無所有也。 文殊師利言：若菩薩作是觀者，云何行慈？維摩詰言：菩薩作是觀已，自念：我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安眾生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺眾生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負眾生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。菩薩之慈，為若此也。文殊師利又問：何謂為悲？答曰：菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。何謂為喜？答曰：有所饒益，歡喜無悔。何謂為舍？答曰：所作福祐，無所怖望。 文殊師利！菩薩應作是觀者，云何行慈下，第二、論能觀四等。前文殊問，接前觀眾生。菩薩既觀眾生，云何行慈也？維摩言：作是觀，自念為眾生說此法，即真實慈。然此中問易答難。所以爾者，問即狹貉，答即顯道，故問易答難也。前問云：既無眾生，菩薩云何行慈？今即如此說，即真實慈者，明菩薩作此觀，即是中道正觀。今眾生悟此正觀，得於法身之樂，即真實之慈。若凡夫、二乘，只是斷常觀，得生死果，非真實慈。何者？凡夫見有，即常見；二乘見無，即斷見。既是斷常煩惱見，即得生死果。令菩薩雙離此二觀，眾生無所有，即離常見；無所有而觀眾生，即離斷見；離斷常，即中道正觀。令眾生悟此中道，得於法身，故是真實之慈也。又說此法真實慈悲之說，故云即真實慈也。然作此釋，猶未可解，何者？既無眾生，即應無說，云何言說如此即真實慈耶？解云：眾生若知無所有畢竟無，菩薩亦無所說，故大品云：眾生若知畢竟空，菩薩即無功夫，只為眾生無所有，於眾生有，眾生既無所有而有，菩薩無所說而說，無所說而說，說無所有，令眾生無所有有，悟有無所有，故說此無所有法，即真實慈也。寂滅慈者，即寂滅諸見，即寂滅慈也。阿羅漢者，問：二乘慈，橫門慈，非好慈，今云何言行阿羅漢慈耶？解云：此借阿羅漢以目此慈耳。阿羅漢名[煞-(烈-列)]結賊，明此慈能破結賊也。行菩薩慈亦爾，並是借喻耳。所餘三等如文。 文殊師利又問：生死有畏，菩薩當何所依？維摩詰言：菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。文殊師利又問：菩薩欲依如來功德之力，當於何住？答曰：菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。又問：欲度眾生，當何所除？答曰：欲度眾生，除其煩惱。又問：欲除煩惱，當何所行？答曰：當行正念。又問：云何行於正念？答曰：當行不生不滅。又問：何法不生？何法不滅？答曰：不善不生，善法不滅。又問：善不善孰為本？答曰：身為本。又問：身孰為本？答曰：欲貪為本。又問：欲貪孰為本？答曰：虛妄分別為本。又問：虛妄分別孰為本？答曰：顛倒想為本。又問：顛倒想孰為本？答曰：無住為本。又問：無住孰為本？答曰：無住則無本。文殊師利，從無住本立一切法。 文殊問：生死畏，菩薩當何所依者，初、文殊與居士觀眾生為二：第一、明化他竟；今第二、自行此文，更為二：初、文殊問，次、淨名答；今第一、文殊問。然此問正為始行菩薩，故作此問也。問：何故卓爾有此文來，明生死有畏，菩薩當何所依耶？解云：有此文來者，具有通、別二意。言通意者，此中正明始行菩薩發菩提心。既發菩提心，即有異二乘心。二乘心自調自度，棄生死，入涅槃。今既是菩薩發菩提心，應在生死濟度一切眾生。既在生死，生死甚可怖畏。今是始行菩薩，未勉怖畏，畏於生死。既畏生死，菩薩當何所依？故作此問也。別意者，從前四等文生，菩薩既有大悲，即應在生死拔眾生苦。生死既可畏，菩薩當何所依？勉怖畏故，問云：生死有畏，菩薩當何所依也。維摩詰言：菩薩於生死畏中，當依如來功德者，上文殊問云：生死有畏，當何所依？今答云：當依如來功德。明上有所憑，故下無所畏。然依如來功德，即是念佛三昧，念佛三昧遍治一切。何者？有別治、通治。別治者，如貪慾多，教不淨；瞋恚多，教慈悲；愚痴多，教因緣；覺觀多，教數息；著我多，教界方便。此即別也。通治者，眾生等有此病，應教念佛三昧，念佛三昧通治一切，故令依如來功德也。又如大品中，明菩薩九相觀時，菩薩身毛皆豎，生於畏心，令作於六念。今亦爾也。文殊又問：菩薩依如來功德，當於何住者，明菩薩在生死怖畏，依佛功德，何所作耶？淨名答云：菩薩依如來功德，欲度脫一切眾生也。又上依如來功德，即上所依，今明度眾生，即下有所濟，亦上有所弘，今下有所化。又此亦是釋上依如來功德，得無所畏。何者？以大來脫小，明菩薩運心，欲遍度一切眾生，此心既大，豈當復有於小畏者耶？二者度一切眾生，即有慈心，若有慈心，即無所畏，亦無有人能惱菩薩者，故世云：人無害獸之，獸無害人之意也。三者念佛功德，此是勝法，既樂勝法，即忘畏事，故不畏也。又問：欲度眾生，當何所除者，明菩薩度眾生，何所除？答云：所以度眾生者，欲除眾生煩惱故也。又問：何故除煩惱？答云：當行正念，既除煩惱，即行於正觀，由觀故，能除煩惱也。又問：云何正念？答：得行不生不滅，此言不生不滅，非是八不中不生不滅，此言不生不滅者，明惡法不生，善法不滅，故云不生不滅也。又問：善不善熟為本？答曰：身為本者，明身能起善起不善，故云身為本。問：身熟為本？答：欲貪為本者，明由欲貪故有，欲貪即是愛，由愛故有身，所以大經云：生死本際有二種，一無明，二有愛，愛故受身，所以欲貪為身本也。又問：欲貪熟為本？答：虛妄分別為本者，明為欲貪本也。又問：虛妄分別熟為本？答曰：顛想為本，何故分別於色，只為有顛倒之想，故虛妄分別，所以顛倒想為分別本也。又問：顛倒想熟為本？答曰：無住為本。此言難解，開中有二釋：第一解，言無住為本者，明顛倒妄想，無有一念住時，若得一念住，即為正法，只為不得一念住，故為耶倒。舉喻如水波動，波若靜，即水平影正，以波動不得靜，水不平，即影不正。今顛倒亦爾，不得一念住，故云無住為妄想顛倒本也。二者，言無住為本者，明顛倒畢竟無所有，畢竟無所有於眾生成，有無所有於眾生有，故云無住為顛倒想本也。問：無住熟為本，此復難解，若言無本，便墮無因自然等義，與外道及由來，更有何殊？且略類兩家：一外道責十一根誰為本？若五大為本，乃至責?初熟為本？答：?初無本。答：責內學成論五住地義，見一處住地誰為本？答：欲愛為本。責欲愛熟為本？答：色愛為本。即責色愛熟為本？答：有愛。次責有愛？答：無明為本。次責無明熟為本？答：無明無本。今亦爾，從初責善不善，最後責無住無本，何異耶？今且依兩釋，與由來人異：一者，明成論即有五地義，僧佉法即有二十五諦義，今菩薩未曾有此義，但顛倒謂情有此等法，今菩薩卻責彼不可得，故云無住無本也。有時舉喻，夢得錢飲酒，飲酒而相打，相打即許官，問云何意相打？因飲酒何得酒？錢酤酒那得錢？即不知。今亦爾，責顛倒不得，故言無本，此是破義，非是立義也。二者，明未曾有因，未曾無因，因與無因並顛倒，謂謂有因責因，故云無住無本，故與他異也。 ○時維摩詰室有天女者，第二章，身子與天女論眾生。所以有此女者，終是諸佛菩薩更相影向，堪開道利。緣前維摩作男方便，今天女作女方便。故肇師云：原夫能天能人者，豈天人之所能果？以非天非人，故能天能人耳。今亦爾，能男能女者，非男女之所能果。非男非女，能男女耳。問：今天女、身子論眾生，與前文殊居士何異？解云：通即不異。何者？通令識眾生之實。凡夫不能知眾生之實，此二章通令識眾生之實，故不異也。別即有異。何者？前文殊與淨名論眾生即通，今天女與身子論即別。言上論通者，直論眾生如幻、如炎、如十三入等眾生，語通一切，故上論通。今論別者，今直男女。論男，男不可得；論女，女不可得；論女，女不可得，所以為別也。然此二人論，攝一切人盡。何者？已如前明。男女攝盡，人天攝盡，道俗攝盡，故此二人攝盡也。二人攝既盡，二人論即一切人論，此二人論不可得，即一切不可得也。問：今論眾生，何故論男女耶？解云：由男女故，有一切眾生。何者？男見男，女見女，女見男，男見女，女愛女，男愛男，男愛女，女愛男。由男女故，起愛見；有愛見故，有集諦；有集諦故，即有苦諦；有苦集，即輪轉生死也。問：經云：生死本際，凡有二種，謂無明與愛。今云何言見、愛為本耶？解云：只見是無明，無明故起見。所以成論云：是痴增上，名之為見。為是故，今論男女。論男不可得，即無男；論女不可得，即無女；無男無女，即無愛見；無愛見，即無眾生。故此二人，論於男女也。 時，維摩詰室有一天女，見諸天人，聞所說法，便現其身。 就此文有七番，且開為三：第一、論義之由；第二、正論義；第三、佛跡。今即第一、有天女者，什師云：是維摩八不思議宅神至人空同無像，並現十方。未曾有宅不宅，隨俗故宅；未曾有神不神，隨俗故有。神隨俗宅，宅異凡夫宅；八不思議宅隨俗神，神異凡夫神、法身菩薩神，故云室有天女也。見諸大人，聞所說法，便現身者，有二意：一者、上開道；二者、下斥聲聞。上開道，即供養菩薩之與正法；斥聲聞，即與身子論也。言見大人，聞說法者，見文殊等諸菩薩來，聞上所說不思議之法，故言見諸大人，聞所說法也。便現其身者，天本隱，今即顯。天女何意？隱者，居士空室，既空物，亦空神。今室有物，神即現。前隱成空權巧，今現成有方便。又若隱若顯，若現若藏，皆為物開道，皆是方便。前藏方便，今現方便，故云現其身也。 即以天華散諸菩薩、大弟子上，華至諸菩薩即皆墮落，至大弟子便著不墮，一切弟子神力去華不能令去。 即以天華散者，第二、正論義。就此為三：初、本身論，二、轉身論，三、復身論。今初，言以天華散者，欲以華為論，故天女散華。又散華者，欲示供養，復欲挫諸小道，故散華也。言以華為論者，菩薩或依果論，或正果論。華即依果，身即正果。正果中或本身論，或轉身論，或復身論，三業皆為。所以爾者，菩薩無依無礙種種為，或世界，或光明，或香華，或國土。如信相菩薩疑佛八十室忽然廣博，土穢而忽淨，即答?壽之疑。何者？室狹而不狹，即知壽?而不?。光明論議，即如大經十九卷，大眾中忽有光明，非青見青，非黃見黃等，即是釋德王之難也。香味論，即如此經下文香積品也。今此中即散華論，只散一華，即雙難大小，散菩薩，難菩薩，散大弟子，難聲聞，散菩薩，皆墮落者，此是菩薩無礙問答，散華即無依之問，菩薩能去華，菩薩無依之答，此無礙之問，問無礙之答，無礙之答，答無礙之問，問答皆無礙，故華不著身也。至大弟子，即無礙之問，著而不墮，即有礙之答，無礙之問，有礙之答，答不成答，故云華不去也。一切弟子神力去華，不能令去者，此即意業通，前天手散華身業問，今大弟子神力去不去，即意業通不通也。所以去不去者，此是無礙之華，故有礙之心，去之不去，無礙華，無礙心，華即不著有礙心，故華即便著有礙心，非但無礙著有礙，亦著無礙心，非但無礙不著有礙，亦不著心，有礙無礙，有礙皆著，無礙皆不著也。 爾時，天問舍利弗：何故去華？答曰：此華不如法，是以去之。天曰：勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳！若於佛法出家有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也。結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。 爾時天問：何故去華？即口論義，身子聲聞中第一，是故問身子何故去華也。身子答：此華不如法，故去之也。言不如法者，華本俗人所[托-七+巫]，非[戒-廾+((巨-匚)/八)]律之法，非沙門之法，故云不如法。又言不如法者，不如華法，華法去之即去，今去不去，此非華法，故云不如法也。天曰：勿謂此華不如法，身子謂華不如法。天女今答：勿謂華不如法，乃是舍利弗不如法。何者？華無心言如法不如法，仁者謂如法不如法，故如法不如法在身子也。若於佛法出家，有所分別不如法者，第二節，明若分別如法不如法，皆不如法；若不分別如法不如法，皆如法。舍利弗！分別如法不如法不如法，皆在舍利弗菩薩；不分別如法不如法如法，皆菩薩也。譬如人畏不舉，譬曉華著不著，前譬後合，今即譬言人畏。時非人得便者，什師云：外國有羅剎變為馬，有人騎之，羅剎及頭語云：馬好不？此人即拔刀云：刀好不？此人若畏羅剎，即得其便，以不畏故，羅剎無如之何也。如是弟子畏生死故下，第二、合譬，有二：前明聲聞畏生死故華著身，菩薩不畏生死故不著也；次雲聲聞結習未盡故華著身，菩薩結習盡故華不著身也。然此語難解，大論云：若菩薩斷習，得佛時更斷何物？然大論有兩說：一、小乘人說菩薩未斷一豪煩惱，大乘說菩薩得無生斷煩惱習盡。論有雙彈此二解，今當如實說，明菩薩斷煩惱盡未斷習。若使如此，今云何言菩薩斷習耶？什師有二解：一雲聲聞、菩薩皆有習，但聲聞有習即起，菩薩有習習不起，以起故言有，不起故言無，心起不起故言有不有，非是斷不斷故言有不有也。說解云：聲聞有三界習，菩薩無三界內習，有念佛功德習。大論言有習者，有念佛功德習，此言無習，無三界習，故經論各有其意，無相違也。 舍利弗言：天止此室，其已久如？答曰：我止此室，如耆年解脫。舍利弗言：止此久耶？天曰：耆年解脫亦何如久？舍利弗默然不答。 舍利弗言：天止此室，其已久如。有此文來者，可有二意：一者嘆故問，何者上天女神力屈身子，神力言辨，屈身子言辨，此即內有無依之慧，外有無礙之辨，必久殖三多，處室應久，是故問雲止此室久如，如即正問止久近也。二者驚怪故問，何者天女有如此神力辨才，內有無依之慧，外有無礙之辨，不應復受女人之身，為此義故，所以問雲止此室其已久如也。答曰：我止此室，如耆年解脫者，上身子作久近問，今天女破久近故，今答雲我止此室，如汝所證無為解脫，詺身子為耆年，六十為耆年，身子爾時亦老也。外書云：六十耆指使，不復自役雲耆年也。解脫者，然解脫有二種：一有為，二無為。有為解脫者，五分法身解脫，故數偈云：前及一切法，是皆五陰攝。前即是色陰，餘四法身即行陰，五陰皆是有為，故五分法身解脫皆為也。無為者，數滅涅槃即無為解脫，今此問是無為解脫也。舍利弗言：止此久耶者，上天女云：我止此室，如汝所證無為。舍利弗言：若爾，天止此室久矣。何以故？無始已來，本有此無為解脫。故肇師云：超群有以幽深，量大虛以永久，隨之弗得其縱，迎之罔眺其首。故知解脫來久。解脫既久，天止此室亦久，故云止此久耶也。天曰耆年解脫亦如久者，即責解脫久近，明數滅無為解脫，即無生無滅，無始無終，無久無近。云何無為解脫久耶？若有久近，即來去生滅而不爾，所以今責解脫亦何如久也。舍利弗嘿然不答者，有二意：一者，進退不答。若答言無久近，乃順解脫，即違言失；若言有久近，不違前言，即傷解脫。言違前言者，前天女云：如耆年解脫，身子領雲止此久耶，明解脫是久。今若言無久近，即違言；若言有久近，即永解脫。所以嘿然，不知所云也。二者，身子既利根，聞此一責，玄悟解脫無久近，無不久近，是故嘿然也。然嘿有三品：下、中、上。下嘿，即是凡夫不知法相，故嘿然。中嘿者，即是身子知道無言，恐言傷道，故嘿然。上嘿然者，即是淨名知道無言，言不乖道，故嘿。今身子知解脫出無言說，恐言說傷解脫，故嘿然也。 天曰：如何耆舊大智而默？答曰：解脫者無所言說，故吾於是不知所云。天曰：言說文字皆解脫相。所以者何？解脫者，不內、不外、不在兩間，文字亦不內、不外、不在兩間。是故，舍利弗，無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法是解脫相。 天曰：如何耆舊大智而嘿？前來責語非語，明聲聞不能聖說法，今即責嘿非嘿，明聲聞不能聖嘿然，上生不得，今死不得，若生若死，若語若嘿，皆悉不成，是故今責何故大智而嘿也。答曰：解脫無所言說者，身子順解脫而答，明解脫無有言說，是故嘿然也。天曰：言說文字皆解脫相者，明身子見一不見二，只知解脫無言說，不知言說即解脫，故言解脫出言說之水，如犢子之我，由來真諦地論梨耶出四句外，身子亦爾，唯知解脫絕四句，不知四句即解脫，故云文字皆解脫相也。所以者何，釋文字即解脫，如文。所以者何，一切諸法是解脫相者，重釋明一切皆解脫相，既雲一切法皆解脫相，文字一法，豈非解脫耶？二者只一切法是解脫，解脫是一切法也。 舍利弗言：不復以離淫、怒、痴為解脫乎？天曰：佛為增上慢人，說離淫、怒、痴為解脫耳！若無增上慢者，佛說淫、怒、痴性即是解脫。 舍利弗言：不復以離三毒為解脫乎？舍利弗及難天女：若使一切法即解脫者，三毒亦是一切法，三毒亦是解脫，佛說離三毒為解脫。若爾，應離文字諸法為解脫，故作此問也。天曰：佛為增上慢人說離三毒為解脫耳。然身子至此，凡四節屈：第一華屈，第二語屈，第三嘿屈。語嘿即立屈，今此即引佛語屈。若語、若嘿、若引，皆悉不成也。言此是引佛語者，身子云：佛說離三毒為解脫，汝云何言一切諸法皆解脫耶？故今天答：佛為增上慢人說離三毒為解脫耳。何者？增上慢人未斷謂斷，未得謂得，未斷煩惱謂得解脫。佛為此人說斷煩惱盡，乃得解脫。若為深行大士說三毒即解脫，故無行云：淫慾即是道，恚痴亦復然，如是三法中，無量諸佛道。如來所說，各有其意，云何作定解耶？故云佛為增上慢人離三毒為解脫耳。若無增上慢，三毒即解脫也。 舍利弗言：善哉！善哉！天女，汝何所得，以何為證，辯乃如是？天曰：我無得無證故辨如是。所以者何？若有得有證者，則於佛法為增上慢。 舍利弗言，善哉善哉者，身子自知下劣，高讓菩薩，是故稱嘆逾楊，善哉善哉也。身子問，汝何得何證，辯乃如是，身子既屈天女之辯，故今問辯也。曰，我無得無證，辨乃如是，彈其稱嘆，明聲聞語嘿非語嘿，自謙稱嘆非稱嘆，聲聞都無一切法，何但聲聞無一切法，亦都無有聲聞，故法華雲，十方佛土，無有二乘也。問何者為得，何者為證，解雲，得有為為得，證無為為證，亦得道諦為得，證滅諦為證，聲聞有得有證，即有所得，有所得，即外有所依，內即有礙，菩薩無得無證，即無所得，無所得，故外無所依，內無礙，故大經雲，有所得者，無四無礙，無所得者，有四無礙，故今答雲，無得無證，辨乃如是也。然言無得無證，非是無得，故無得無證，今明乃得無所得，證無所證，故云無得無證，諸法無得無證，而言有得有證，即增上慢人也。 舍利弗問天：汝於三乘為何志求？天曰：以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。 舍利弗問天女，於三乘為何志求者，上天女言，我無得無證，故辯如是。身子今更重問，汝於三乘為何志求，佛法不出三乘，故作問也。天曰，聲聞法化，下天女答，明我懷?，非三非一，非大非小，不應問大小三一也。 舍利弗，如人入瞻卜林，唯嗅瞻卜，不嗅余香；如是若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。舍利弗，其有釋、梵、四天王、諸天、龍、鬼、神等入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。舍利弗，吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。 舍利弗！如人入瞻卜林，唯?瞻卜者，上明無三無一，無大無小，便作無解，是故今明雖無大無小，而無失大小，故云入瞻卜林，唯?瞻卜也。合譬，如文。舍利弗！吾止此室十有二年者，上彈其久近，明無久近，便謂無久近，是故今明雖無久近，不失久近，所以今雲吾止此室十有二年也。何故的言十二年？解云：十二年是一紀之數，如肇師云：在什公門下十有餘年。然在門什公，實不得十二年，而雲十二年，亦存其一紀數耳。莊子。外篇老子問孔丘云：吾聞子北方之賢者，亦得道乎？答：未得也。又問：惡乎求之？彼答曰：吾求之陰陽，十有二年而未得也。 舍利弗，此室常現八未曾有難得之法。何等為八？此室常以金色光照晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法。此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法。 此室常有釋、梵、四天王、他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法。此室常說六波羅蜜不退轉法，是為四未曾有難得之法。 此室常作天人第一之樂，弦出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法。此室有四大藏，眾寶積滿，周窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法。 此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶?、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時，即皆為來廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法。此室一切諸天嚴飾宮殿、諸佛淨土皆於中現，是為八未曾有難得之法。舍利弗，此室常現八未曾有難得之法。 誰有見斯，不思議事，而復樂於，聲聞法乎？ 舍利弗，此室常現八未曾有難得之法者，此明淨名依果，正果即以無生妙慧，依果即以無漏淨業所起。此中八未曾有，束為四雙相對，今即第一。此室常以金色光明，不俟日月火珠燈明；二者不為諸垢所惱，此即內外一雙，外有光明，內無煩惱也。此室常有釋梵四天、他方菩薩，此明勝緣；此室常說六波羅蜜，此明妙教，即緣教一雙。此室常作第一之樂，出無量法化，此明法無盡；此室有四大藏，此明財無盡，即財法無盡一雙。此室釋迦等佛，此明正果；此室一切諸天嚴飾，此明依果、依正一雙。所以此室一切諸天宮殿、諸佛淨土於中現者，什師云：方寸金剛能見數里金剛，有漏顛倒業所起尚爾，豈況菩薩無漏淨業而不能耶？誰有見斯而復樂聲聞者，明二乘乞食尚不得，豈當不樂此耶？ 舍利弗言：汝何以不轉女身？天曰：我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人為正問不？舍利弗言：不也。幻無定相，當何所轉？天曰：一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？ 舍利弗言：汝何以不轉女身？第三，復身論義。第一，本身論義竟。今即第二，轉身論義者。女身論義為三：第一，女本身論義；第二，轉身論義。轉身論者，轉身而論，故云轉身而論。二者，轉身即是論義，雲轉身而論義也。前身子問所以問者，身子語亦不得，嘿亦不得，故前雲如何耆舊大智而嘿。既不得嘿，所以發言問何以不轉女身也。二者，所以問何以不轉女身者，驚怪故。問何者有無礙之辨，即有無礙之身。有礙之身，即有礙辨，好體應爾。而今女是有礙身，有無礙辨。何者？夫男女穢質，即是有礙身，而就穢中，復有礙無礙。男即無礙，女即有礙，故女有三監五礙。今天女是女身，即有礙身。為是故，所以問云何以不轉女身也。天曰：我從十二年來，求女相了不可得。前身子問何不轉女身，今天女答曰求女相了不可得，竟何轉耶？然身子兩節迷：一謂有女復令女轉身，今天女破其根本，求女尚不可得，何所轉也？言十二年求女相不得者，可有二義：一者、就淨名室為論，天女既在淨名室十有二年，淨名如行而說，天女如說而行。淨名如行說，說無男女；天女如說而行，行無男女。為此故，所以雲十二年求女相不可得也。二者、一日求女相不可得，乃至十日、十二年求女不可得，乃是畢竟不可得。故大品云：諸佛恆沙壽求眾生相不可得。為此義故，故云十二年求女相不可得也。譬如幻師化作下，次舉譬曉，如文。所以舉喻者，一、即明女身如幻女；二者、釋疑。疑云：今現女身，云何言無？為是故，今舉幻喻，亦見幻女，了幻女應有。幻女既不有，故女身亦不有也。次問身子，幻師作幻女而問何不轉，是正問不？身子答不也者，明身子作此問，是耶問故聲聞，是耶問答是耶答菩薩問，問答皆正也。言幻無定相，當何轉者，身子度節悟幻尚無女，竟何所轉？如大品常啼問：法尚水，從何海來？去至何所？常啼迥悟尚無水，云何言其來去？今亦爾，幻尚無女相，云何轉女耶？天曰：一切諸法亦復如是者，欲廣類萬法，明非但女身如此，諸法亦然也。 即時，天女以神通力，變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗而問言：何以不轉女身？舍利弗以天女像而答言：我今不知何轉而變為女身。天曰：舍利弗，若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身而非女也。是故佛說一切諸法非男非女。 即時天女以神力變舍利弗身者，成無礙辨故轉，既有無礙之辨，故有無礙之身也；二者成幻化之言，上雖有幻化之言，未有幻化之事，構之虛言，未若驗之以實，為此故，明非但幻化之言，亦有幻化之事，明男女不定男女，菩薩不定菩薩，聲聞不定聲聞，為是此故，轉女身也。又所以轉身者，欲生種種論，前本身論，今轉身論，故轉女為身子，變身子為女，以變女為男，女不定女，女身如幻，轉男為女，男不定男，男身如幻，男女既然，萬法亦爾，為是故，轉女身為身子，而問何不轉女也？身子以天女像答，不知何轉而變為女，此非是非女為女，實無女可轉，故云不知何轉也。什師直云：就理而答，竟無女身，何所言轉？故云不知何轉也。天曰：舍利弗，若能轉此女身，一切女人亦當能轉者，明身子形雖是女，實非女，一切女亦爾，形雖是女，實無有女，既不能轉，舍利弗，形雖是女，實無有女，亦不能轉，舍利弗，女形無女而能轉者，一切女形無女亦應能轉，故云若能轉此女身，即一切女亦能轉也。是故佛說一切法非男非女者，良由大聖有於斯教，我稟此教，而悟我如是也。 即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：女身色相今何所在？舍利弗言：女身色相無在無不在。天曰：一切諸法亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。 即時天女還攝神力。身子復如故下，第三、復身論義。復身子身，問：女身何所在也？身子答：女身無在無不在者，好體唯一無一有，應雲女身無在，云何雙無耶？解云：此有二意：一者、身子領悟豎入。何者？明本有女在，故有不在；既無女在，云何不在？故無在無不在，乃至四句皆淨，畢竟清徹也。二者、明了無女，論何物在？今亦爾，了無女，論何物在不在也？天曰：一切諸法亦復如是者，明非但女身無在無不在，一切法亦復如是。向女今男，向女不在，今女亦不在；向凡今聖，向凡不在，今凡不在，故萬法亦如是。然此中唯彈兩句者，明佛世根利故也。 舍利弗問天：汝於此沒，當生何所？天曰：佛化所生，吾如彼生。曰：佛化所生，非沒生也。天曰：眾生猶然，無沒生也。舍利弗問天：汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？天曰：如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗言：我作凡夫，無有是處。天曰：我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。舍利弗言：今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得、當得如恆河沙，皆謂何乎？天曰：皆以世俗文字數故說有三世，非謂菩提有去來今。天曰：舍利弗，汝得阿羅漢道耶？曰：無所得故而得。天曰：諸佛菩薩亦復如是，無所得故而得。 舍利弗問天：汝於此沒，當生何所？有此文來者，上論男女，明無男女；今論生死，辨無生死。所以身子問者，身子既見天女有如此神變辨才，故問汝於沒當生何處也。天曰：佛化所生，吾如彼生也。舍利弗問天：汝久如當得菩提者，上明不離生死，無有生死；今明不得菩提，無有菩提。身子問者，上天女既引佛化生，必應鄰佛證菩提，必當不久，故問得菩提也。天曰：答如文。 爾時，維摩詰語舍利弗：是天女已曾供養九十二億諸佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉；以本願故，隨意能現，教化眾生。 爾時，維摩詰語舍利弗下，第三、淨名拂天女跡。所以拂者，上身子與天女種種論義，門門致屈，身子羞於大眾。身子是如來右面弟子，智慧第一，云何辨不及於小女？為此義故，拂跡明此女是無生大士、法身菩薩，受屈大人何足為恥耶？二者、時□見天女內有無礙，辨外有無礙之身，未知是何地位之人，是故今顯是無生大士不退轉人本願之力，為化眾生，故托斯賢也。 佛道品第八。 佛道品第八。 然此品名，不易可聞。六道之中，唯人道中多聞此名。雖然，對余道言中，多聞實論，聞復無幾。所以大品三慧中云：若得聞佛名畢苦，其福不盡。故聞此名，不可思議也。所以有此品來者，有二義：一者、此經明菩薩行。菩薩行者，下化眾生，上求佛道。下化眾生，應須識眾生。識眾生故，能度眾生。若不識眾生，何能度眾生？上來佛道，應須識佛道。若不識佛道，何能求佛道？為是故，前觀眾生，今論佛道。然此雖有二章，更無兩路。何者？只為求佛道，故度眾生。度眾生者，只為安置佛道。是故雖有二，還成一也。二者、近從天女章生，明無生法身菩薩。此是體道之人，寄跡穢形，為弘正道，此是一方便。今明非但有此一種方便，體道之人有無量方便，或行無間，乍入酒舍，絓一切事，皆為通達佛道。為是故，有今品來也。 爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何通達佛道？維摩詰言：若菩薩行於非道，是為通達佛道。 品有時開為三：第一、論佛道；第二、論佛種；第三、明眷屬。今且開為二：第一、體道作違方便；第二、體道作順方便。此之違、順，約緣故有違、順，菩薩體之皆順。何以知然？於菩薩皆利緣顯道，故皆順也。就初為二：第一、論佛道；第二、論佛種。今即第一、論佛道。言行非道，通達佛道者，今且責何意作此語？故大師答難：凡引經者，皆責其原由，悉須得其根本。今此言有何意而作此語耶？解云：體悟、不體悟為論。以不達者，有道、有非道異體；達之者，道、非道未曾二，只行非道即是道也。問：若爾，達者，道、非道皆道可爾；不達者，道、非道悉非道不？解云：如是，以道心故，非但行道是道，行非道亦道。故大品雲不見產業，無非般若者，以般若心作一切行，一切行皆般若；非道心行一切行，一切皆非道；顛倒心作一切，一切皆顛倒。故思益云：一切法正一切法耶也。問：菩薩既體道、非道皆是道，若爾，只道為道，云何言非道為道耶？解云：於菩薩並道，今言非道為道者，三毒五逆於凡夫二乘，謂言非道，菩薩了凡夫二乘非道者為道，故云通達非道為道也。問：凡夫二乘道非道皆非道，若爾，只應雲非道為非道，云何言道為非道耶？解云：此義亦如前，於菩薩道，為其是非道也。問：菩薩道非道皆是道，可得菩薩道非道皆非道不？解云：得只非道為道，只道為非道，總道非道皆是，束非道道悉非也。問：若爾，眾生道非道悉非道，可道非道皆是道不？解云：亦得於其悉是道，道於其是道，非道於其亦是道也。難：菩薩道非道皆道，可方便無方便皆方便不？解云：斯義有例非例，何者？道非道皆道，此是菩薩方便故爾，眾生道非道皆非，眾生無方便故爾，無方便故，是非悉非，有方便故，是非皆是也。而例者，詺道為方便，非道為無方便，斯言即例也。 又問：云何菩薩行於非道？答曰：若菩薩行五無間而無惱恚，至於地獄無諸罪垢，至於畜生無有無明、憍慢等過，至於餓鬼而具足功德，行色、無色界道不以為勝，示行貪慾離諸染著，示行瞋恚於諸眾生無有恚礙，示行愚痴而以智慧調伏其心，示行慳貪而舍內外所有不惜身命，示行毀禁而安住淨戒乃至小罪猶懷大懼，示行瞋恚而常慈忍，示行懈怠而勤修功德，示行亂意而常念定，示行愚痴而通達世間、出世間慧，示行謟偽而善方便隨諸經義，示行憍慢而於眾生猶如橋樑，示行諸煩惱而心常清淨，示入於魔而順佛智慧不隨他教，示入聲聞而為眾生說未聞法，示入辟支佛而成就大悲教化眾生，示入貧窮而有寶手功德無盡，示入形殘而具諸好相以自莊嚴，示入下賤而生佛種性中具諸功德，示入羸劣醜陋而得那羅延身一切眾生之所樂見，示入老病而永斷病根超越死畏，示有資生而恆觀無常實無所貪，示有妻妾彩女而常遠離五欲淤泥，現於訥鈍而成就辯才總持無失，示入邪濟而以正濟度諸眾生，現遍入諸道而斷其因緣，現於涅槃而不斷生死。文殊師利，菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。 又問：云何菩薩行於非道者，上既雲行非道為道，何者是非道？故問於非道也。答：若菩薩行五無間而無惱恚者，只行五無間，非道即為佛道。何以故？菩薩以道心行五無間故，五無間是道。眾生顛倒心行道，道成五無間。又菩薩道心行道，故具是道。菩薩心行五無間，五無間亦是道。眾生顛倒心行五無間，故是五無間。顛倒心行道，亦是五無間。何者？顛倒心行道即傷道，傷道即傷法身，罪過五逆。何者五無間？只害五陰身故云雲。又只道是三寶，道是父母，汝既破道，即破三寶，破父母，具如大品所明。以是故云菩薩行無間即為道，眾生行道即無間也。餘一切類爾。示入羸劣醜陋，而得那羅?身者，故上雲非但一女人，穢質為佛道，明一切醜陋?劣，皆為佛道也。那羅?身者，此天中力士，端正而猛健，猛健對羸劣，端正故對醜陋，故云示入羸劣醜陋，而得那羅?身。 ○於是維摩問文殊：何等為如來種下，第二、論佛種。問：此論佛種，與上論佛道何異？解云：有例、不例。言其例者，將前例後，將後例前。將前例後者，前雲菩薩通達非道為道，今亦得雲菩薩通達非種為種。今雲發心者是佛種，亦得雲發心者是佛道，不發心者非佛道。此義即例。言不例者，即體悟非道為道。今即明佛種為佛種，非佛種不為佛種。何者？此就文為論。上即始終淺深為論，今即就終始深淺為言。上就深行，菩薩有方便，能體一切非道以為佛道。今就淺行，未有方便，不能體非種為種。正開種、非種為二，明凡夫為佛種，二乘非佛種。二乘之人，斷煩惱盡，住於涅槃，煩惱糠已脫，不復能生菩提心牙，故非種。若是凡夫，未斷煩惱，證涅槃，煩惱糠未脫，故能生菩提心牙，故為種。為是故，二章為異也。問：此中何意明凡夫為種，二乘非種耶？若使此中明非種法華，不應授記作佛。南北有二解：北云：有五宗、四宗不同，深淺為異。故此經明非種法華，授其記作佛。南人云：有四時五時有別，亦深淺不同，以此經淺故，挫二乘，非種法華深故，明二乘作佛。今明不然，何必明作佛不作佛，而判經之深淺耶？若使此經挫二乘，判言此經淺法華者，華嚴挫二乘，華嚴應淺，華嚴於汝是頓教，深此經，此經是漸淺，既有漸頓異，應有挫不挫異，同挫二乘，同應是淺。言華嚴挫者，彼文云：如藥樹王不於二處生，一者不火坑生，二者不深水生。佛種亦爾，一者不於一闡提中生，二者不於二乘心中生。如是故，二經皆挫二乘也。今所明者，非是此經不明作佛為淺，法華明作佛為深。此二經實齊而不同者，與奪適時，遂緣何定？應須與即與，宜聞奪即奪也。問：為何物緣而奪，為何物緣而與耶？且解云：為奪緣故奪，為與緣故與也。又責：何物是奪緣，何物是與緣耶？解云：奪即令二乘人慕於大道，明二乘不及凡夫，凡夫有及，復二乘即無也。與則接二乘，二乘聞不及凡夫，永絕其根，為是故，汝並應成佛，何得永絕，不復修行耶？為是故，二經與奪隨宜，非謂有深淺也。 於是維摩詰問文殊師利：何等為如來種？文殊師利言：有身為種，無明有愛為種，貪恚痴為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。曰：何謂也？答曰：若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華；如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中乃有眾生起佛法耳！又如植種於空終不能生，糞壤之地乃能滋茂；如是入無為正位者，不生佛法，起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣！是故當知，一切煩惱為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。 然文即文殊為主，居士為賓；前來即淨名為主，妙德為賓。所以爾者，明二人德齊，㸦為賓主，具二莊嚴也。問：若爾，一一品中，應二人互為賓主？解云：不得。何者？此經初來，為顯居士為主，如來命之為賓，故文殊為賓多，居士為賓少也。此中增數明義如文。言七識處為種者，七識有二種：一者，七識界六識，並意根為七識也；二者，七識住欲界，人天為一，三禪為三，三空為三，合為七識也。問：何故欲四趣非住，色界第四禪非住，無色非想非住耶？解云：四趣非住者，四趣苦，識不樂住；第四禪無想天，無心識故，識不樂住；非想滅定，滅心識故，識不樂住也。八耶、九惱可知云云。 爾時，大迦葉嘆言：善哉！善哉！文殊師利，快說此語。誠如所言，塵勞之儔為如來種。我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪猶能發意生於佛法，而今我等永不能發。譬如根敗之士，其於五欲不能複利；如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。是故，文殊師利，凡夫於佛法有反覆，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶；正使聲聞終身聞佛法力、無畏等，永不能發無上道意。 又云：聲聞終身聞此法，不能發心者，斯言亦是難解。何者？既雲終身不能發心，法華何意授記耶？解云：此是一時平奪耳。舉譬如罵小兒，小兒作一事不成，即罵雲至老不成，未必長不成，乃一時呵令悟耳。問：何意迦葉自述不能發菩提耶？解云：若使文殊居士自說，聲聞不信，以迦葉是大羅漢，自陳不能，故一切皆信也。 爾時，會中有菩薩，名普現色身，問維摩詰言：居士，父母妻子、親戚眷屬、吏民知識，悉為是誰？奴婢僮僕、象馬車乘，皆何所在？ 爾時，會中有菩薩下品為二：第一、明違方便意；今第二、明順。有此文來者，遠從上空室生，止空室無一切物及以眷屬，象馬等悉無，是故今問也。然居士所以空室無眷屬者，復是一種方便。何者？眾生所見不同，世間耳目之徒，見菩薩同其有父母、有妻子等，便謂菩薩實有父母、妻子、眷屬；而菩薩同眾生，欲令眾生同菩薩故；菩薩同眾生有眷屬，實遠離之。眾生實謂菩薩有眷屬，故普現問，淨名廣答也。 於是維摩詰以偈答曰：智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。 智度菩薩母者，經論中釋父母不同：一即福慧判父母，大品不證品云：六度父母。論主釋云：五度為父，般若為母。五度即福德門，般若即知慧門。二者定慧判父母，般若為父母，般舟三昧為父。三者二慧判父母，即是此文。然佛有二種父母：一法父母，二人父母。何意有二父母？解云：有二身：一生身，二法身。既有二身，故有二父母。何者？釋迦法身即二智為父母，生身即淨飯摩耶為父母。居士亦二法身，即二智纂釋女為父母也。佛菩薩有二父母，眾生亦有二父母。何者？眾生以無明為父，貪愛為母，此是本父母。由此本父母，故有張王父母，即末父母也。今一切眾導師並從知度方便生，亦一切眾生並從無明貪愛生也。又且此生法二身父母異者，若法身父母同，生身即不同。何意爾耶？解云：法身同故父母同，生身不同故父母不同。所以經云：十方諸如來，同共一法身。故法身同生身，或丈六千尺，故生身不同也。眾生亦爾，一切眾生皆從無明貪愛生，故是同。而有張王萬姓，故不同也。問：何意此中以實為母，方便為父不？以方便為母，實為父耶？解云：及責。何意貪愛為母，無明為父不？無明為母，貪愛為父耶？責云：並疑。解云：通皆得。而不爾者，逐義顯現，實慧靜照，當能生義，方便教喻。如令游空不滯，涉有不著，當能教義，能生匹母，能教配父。眾生亦爾，貪愛故生，由無明使起愛也。又實慧內鑒而靜，方便外用而動。世間父母，配於天地，天動而陽，地靜而陰。故云：六龍駇天，天無暫靜；一馬行地，乍有暫動。天終動，地終靜也。今二慧亦爾，以擁變動，動與陽齊，匹於天；實性凝靜，靜與陰同，故配於地也。一切眾道師者，上明能生父母竟，今明所生之子息。問：若為言二智生佛耶？今只用二智為佛，何處離二智有佛，而言二智能生耶？解云：就義如此，世間父母為能生，子為所生。今二智實不異佛，但於義開二，以二智為法，佛為人；法為能生，人為所生。又因果判二，智是因，佛是果；因為能生，果為所生。然此可有三種：一者，因有人法，法能成，人所成，果中亦爾；二者，因能生，果所生也。問：何因得此二智？云何方法生？以而言如此耶？解云：從來云：佛二智，說二諦。既二智，說二諦，只以知為諦。眾生稟二諦，生二智，即此二諦，教為父母。故大品云：般若為佛母也。方便或父或師。大品云：漚和拘舍大師，方便力也。 法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂舍。 法喜以為妻者，前明父母竟，今明妻子。妻亦有二，今即法喜為妻。世間以妻為喜，今菩薩以法自娛，故云法喜為妻。此非但聞法為妻，通三慧為法喜也。慈悲心為女，善心誠實為男者，次明兒息亦有二，今以慈心為女，誠實為男者，慈心外?故匹為女，實心處內故配為男。又慈心軟弱故為女，實心干用故為男也。問：慈是功德門，誠實是智慧門，何意禪女慧男也？解云：如觀音經云：求男即智慧，願女端正。端正即福門也。師子孔二嚴中，明福嚴劣，智慧嚴勝，劣故為女，勝故為男，齊而不齊也。畢竟空寂舍，前明人竟，今明於舍，非是前有人後有舍，但依正報故前後辨耳。以正果正故前明，依果傍故後辨。舍亦有二，前方丈為舍，今以畢竟空為舍。世間舍遮風霜防劫盜，今畢竟空舍亦爾，遮一切見防諸天魔也。又世間棲止為舍，菩薩止居畢竟空故，喻之為舍也。 弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。 弟子眾塵勞隨意之所轉者，以三毒一切塵勞以為弟子。隨意之所轉者，三毒令不三毒如弟子，弟子順從為義也。道品善知識者，前明自眷屬，今明善知識。善知識者，示是道是非道，故以道品為善知識。大品云：道品為涅槃近門，示生死開涅槃也。 諸度法等侶，四攝為伎女，歌詠誦法言，以此為音樂。 諸度法等侶者，前明善識，今明伴侶。世間皆有伴侶，今菩薩以諸度為伴侶，此是第一真實伴侶。住即俱住，行即同行也。所以言諸度為侶者，度即從此岸到彼岸，諸度既共，菩薩即相隨去也。諸度者，明度有六，有十八萬四千，一切非一，故云諸度也。四攝為伎女者，世間人集妙伎女，自悅悅他。今菩薩以四攝攝眾生，自悅悅他。問：眾生可悅，菩薩云何亦悅耶？解：只四攝攝眾生，眾生受菩薩攝，菩薩心即悅樂故也。歌詠誦法言，世間歌詠陽春白水妙曲美音，今菩薩歌詠法言為音樂也。故有法俗二樂，亦是兩音也。 總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨妙華，解脫智慧果。 總持之園菀者，世間園菀殖樹，敷華結實。今菩薩以陀羅尼為園菀，持一切惡不起，持一切善不失。以一切不失故，七覺華敷，結解脫實也。既有園菀，即有林樹，故次明無漏林樹也。覺意者，七覺此是卅七，是之最勝。前八正即見道，七覺即修道，解脫即無學。八正為林樹，七覺為華，解脫為果，具三道也。解脫、知慧果，具為、無為二果。解脫即無為果，知慧即有為果也。問：此是小乘，何以解大乘耶？解云：大小具三道故也。 八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。 八解之俗池者，前明園菀，園菀中有池，故今次明浴池。八解即八解脫，或雲八背舍。解脫下地，故云解脫；背舍下地，故云背舍也。以為浴池者，池洗濯塵累，解脫煩惱，故喻之浴池也。定水湛然滿者，問：八解脫攝定盡，無有離八解別有定，何故復明耶？解云：亦無?池有水，只以水為池。只已定為八解，而今更說者，就異義說耳。洗濯無累為解脫，具足湛滿為定水也。布以七淨華者，既有澄清美水，復布淨妙之華。七淨者，一、戒淨，二、心淨，三、見淨，四、度疑淨，五、道非道淨，六、行淨，七、斷淨。以此七淨，布於三道，故云布也。三道者，見、修及無學。見諦道有五，謂戒淨、心心即定淨，見淨即除身邊等見，四度疑淨除疑也，道非道淨即除戒取也。修道中一淨，謂行淨；無學亦一，謂斷淨也。 象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，游於八正路。相具以嚴容，眾好飾其姿，慚愧之上服，深心為華鬘。 象馬五通馳者，五通為象，大乘為車，一心為御，行八正路也。相具以嚴容者，相粗好細，故相以嚴容，好以飾姿也。 富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，回向為大利。 富有七財寶者，前明服飾竟，今明財寶。七財：信、[戒-廾+((巨-匚)/八)]、聞、慧、舍、慚、愧，可知也。坂授以滋息者，既有財物，應須出入息利，以此七財授與前人，前人復授與人，如是則財財不窮，化化無絕，四生有盡，七財乃窮也。如所說修行者，既坂授財物，應便行財也。 四禪為床座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。甘露法之食，解脫味為漿，淨心以澡浴，戒品為塗香。摧滅煩惱賊，勇健無能逾，降伏四種魔，勝幡建道場。 四禪為床坐者，床有二，下離上安；四禪亦爾，離下諸結，上發慧也。多聞為覺音者，世間貴人慾覺眼眠，即奏音樂；金菩薩入四禪，用多聞智慧音覺之也。甘露為之食，解脫味為漿者，甘露即涅槃，涅槃為食，解脫為漿也。問：涅槃只解脫，云何說二解？云：為、無為異。無為為涅槃，有為為解脫也。 雖知無起滅，示彼故有生，悉現諸國土，如日無不見。 雖知無起滅者，前來一段出世對世間辨，今明出世超於世間，世間無有斯事也。上下半示生，下半示生有益。菩薩出世，如日處天，無不都見，無不蒙益也。 供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想。雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生。諸有眾生類，形聲及威儀，無畏力菩薩，一時能盡現。覺知眾魔事，而示隨其行，以善方便智，隨意皆能現。或示老病死，成就諸群生，了知如幻化，通達無有礙。 雖知諸佛國及眾生空者，雖知佛土空而修淨土，雖知眾生空而常度眾生，此即菩薩平等之觀。從來云：此是菩薩並觀。並觀即空有並，善惡動靜並。空有即豎並，善惡等並即橫並。此之空有不二，無相妨礙，故云並觀。問：何地菩薩能如此並耶？他云：八地菩薩並觀。師責：若為並耶？為真俗二並、不二並耶？開善：二諦一體並。責一：云何言並？二物可論並，既其不二，云何言並耶？故不可也。龍光：真俗二體故並。師云：二並者，詺作鱉?並，兩孔而並，左右不相關也。又何意並？只為空有二故並。汝既二諦不相關，云何言並？今言並者，即是不二之觀。從初發心即修習此不二觀，大經及華嚴皆有此文，二心不別也。問：二心既不別，云何初後？解云：初並後並，云何不別？舉喻如作佛，初後皆佛，而有初後殊也。責：何意須並耶？解云：二見眾生故，菩薩並觀。眾生常行二見，菩薩為破此二，明不二故。經云：愚者謂二，知者了達無二。此即對二明不二，二去不二即淨也。 或現劫盡燒，天地皆洞然，眾人有常想，照令知無常。無數億眾生，俱來請菩薩，一時到其舍，化令向佛道。經書禁咒術，工巧諸技藝，盡現行此事，饒益諸群生。世間眾道法，悉於中出家，因以解人惑，而不墮邪見。或作日月天，梵王世界主，或時作地水，或復作風火。劫中有疾疫，現作諸藥草，若有服之者，除病消眾毒。劫中有饑饉，現身作飲食，先救彼饑渴，卻以法語人。劫中有刀兵，為之起慈悲，化彼諸眾生，令住無諍地。若有大戰陣，立之以等力，菩薩現威勢，降伏使和安。一切國土中，諸有地獄處，輒往到於彼，勉濟其苦惱。一切國土中，畜生相食啖，皆現生於彼，為之作利益。示受於五欲，示復現行禪，令魔心憒亂，不能得其便。火中生蓮華，是可謂希有，在欲而行禪，希有亦如是。或現作淫女，引諸好色者，先以欲鉤牽，後令入佛智。或為邑中主，或作商人導，國師及大臣，以祐利眾生。諸有貧窮者，現作無盡藏，因以勸導之，令發菩提心。我心憍慢者，為現大力士，消伏諸貢高，令住無上道。其有恐懼眾，居前而慰安，先施以無畏，後令發道心。或現離淫慾，為五通仙人，開導諸群生，令住戒忍慈。見須供事者，現為作僮僕，既悅可其意，乃發以道心。隨彼之所須，得入於佛道，以善方便力，皆能給足之。如是道無量，所行無有涯，智慧無邊際，度脫無數眾。假令一切佛，於無數億劫，讚嘆其功德，猶尚不能盡。誰聞如是法，不發菩提心？除彼不肖人，痴冥無智者。 三災事義，已如余處廣辨。問：三災中何物菩薩化眾生耶？解云：婆須密菩薩在此中化眾生，此菩秿彌勒處。釋道安云：此菩薩系彌勒後也。 維摩經疏第四