維摩詰所說經註疏全集 · 維摩詰所說經註疏卷下
香積佛品第十
以香喻佛性也。
於是舍利弗心念：『日時欲至。此諸菩薩當於何食？』
什曰：『舍利弗獨發念者，其旨有三：一者結業之體，未能無資。二絕意大方，樂法不深。三推己有待，謂眾亦然，處弟子之上，宜為眾致供也。』
生曰：『不念弟子者，以其自有乞食法。』
時維摩詰知其意而語言：『佛說八解脫。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎？
肇曰：『佛說八解脫，乃是無欲之嘉肴，養法身之上鱔，仁者親受，謂無多求，然方雜食想而欲聽法，豈是元舉來求之情乎？』
冰曰：『明心見性，得八解脫，生死已了，雜欲已變為絕對佛性，故無食想，然非謂見性之後，便不飢不食也，如黃檗傳心法要云：終日吃飯，未曾咬著一顆米，則此白米飯，即是香積飯矣。』
若欲食者。且待須臾。當令汝得未曾有食。』
即佛性絕對之食也。
時維摩詰即入三昧。
入絕對本體。
以神通力。
發揮佛性妙用。
示諸大眾上方界分。過四十二恆河沙佛土。
超過十信、十行、十地、十回向、等覺、妙覺，便是法身淨土。
有國名眾香。
絕對香也。
佛號香積。
絕對法身佛也。
今現在。
無時不在。
其國香氣。比於十方諸佛世界人天之香。最為第一。
最後之真實。
彼土無有聲聞、辟支佛名。
無二乘腦筋分別作用。
唯有清淨大菩薩眾。佛為說法。
惟說法身妙理。
其界一切。皆以香作樓閣。經行香地。苑園皆香。
行住坐臥，皆是佛性。
其食香氣。周流十方無量世界。
一切皆變為佛性，無所不在。
時彼佛與諸菩薩方共坐食。有諸天子。皆號香嚴。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。供養彼佛及諸菩薩。
皆修大乘明心見性者。
此諸大眾。莫不目見。時維摩詰問眾菩薩：『諸仁者。誰能致彼佛飯？』以文殊師利威神力故。咸皆默然。
上品維摩默然，此則文殊默然，互相呈示絕對之體，余諸菩薩尚未見性，然得文殊之力，亦皆默然。
維摩詰言：『仁此大眾。無乃可恥。』文殊師利曰：『如佛所言：勿輕未學。』
雖未見性，然非無佛性也。
於是維摩詰不起於座。居眾會前。
華嚴經云：『佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。』
化作菩薩。相好光明。威德殊勝。蔽於眾會而告之曰：『汝往上方界分。度如四十二恆河沙佛土。有國名眾香。佛號香積。與諸菩薩方共坐食。汝往到彼。如我詞曰：維摩詰稽首世尊足下。致敬無量。問訊起居。少病少惱。氣力安不？願得世尊所食之餘。當於娑婆世界施作佛事。令此樂小法者。得弘大道。亦使如來名聲普聞。』
以絕對之食，施於相對眾生，使回相對為絕對。
時。化菩薩即於會前。升於上方。舉眾皆見其去。到眾香界。禮彼佛足。又聞其言：『維摩詰稽首世尊足下。致敬無量。問訊起居。少病少惱。氣力安不？願得世尊所食之餘。欲於娑婆世界施作佛事。使此樂小法者。得弘大道。亦使如來名聲普聞。』彼諸大士見化菩薩。嘆未曾有。今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？即以問佛。
絕對界中無相對者，故以為問。
佛告之曰：『下方度如四十二恆河沙佛土。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。今現在。於五濁惡世。為樂小法眾生。敷演道教。彼有菩薩名維摩詰。住不可思議解脫。為諸菩薩說法。故遣化來。稱揚我名。並贊此土。令彼菩薩增益功德。』
欲以絕對化相對。
彼菩薩言：『其人何如？乃作是化。德力無畏。神足若斯。』佛言：『甚大。一切十方。皆遣化往。施作佛事。饒益眾生。』
絕對佛性，普遍十方。
於是。香積如來以眾香缽盛滿香飯。與化菩薩。時彼九百萬菩薩俱發聲言：『我欲詣娑婆世界。供養釋迦牟尼佛。並欲見維摩詰等諸菩薩眾。』佛言：『可往。攝汝身香。無令彼諸眾生起惑著心。又當舍汝本形。勿使彼國求菩薩者。而自鄙恥。又汝於彼。莫懷輕賤而作礙想。所以者何？十方國土皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者。不盡現其清淨土耳。』
恐相對界中人，聞絕對法而生疑惑，未能證入絕對，故以為囑。
時。化菩薩既受缽飯。與彼九百萬菩薩俱。承佛威神及維摩詰力。於彼世界。忽然不現。須臾之間。至維摩詰舍。時維摩詰即化作九百萬師子之座。嚴好如前。諸菩薩皆坐其上。時。化菩薩以滿缽香飯與維摩詰。飯香普熏毗耶離城及三千大千世界。
絕對之香，無所不遍。
時毗耶離婆羅門居士等。聞是香氣。身意快然。嘆未曾有。於是長者主月蓋。從八萬四千人。來入維摩詰舍。
外道亦喜探求絕對本體之理。
見其室中菩薩甚多。諸師子座高廣嚴好。皆大歡喜。禮眾菩薩及大弟子。卻住一面。
外道雖企圖明白絕對本體，然未能悟入，僅能在本體之外，作觀察而已。
諸地神、虛空神及欲色界諸天。聞此香氣。亦皆來入維摩詰舍。
諸天神靈，皆為絕對所吸引，無能離於絕對本體者。
時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：『仁者可食。如來甘露味飯。
佛性絕對之味也。
大悲所薰。
乃絕對心所熏而成就者。
無以限意食之。使不消也。』
絕對者，無限也。若以相對有限之意而視絕對，則絕對變為相對，無限變為有限了。圓覺經云：『未出輪迴而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉。』
有異聲聞念：『是飲少。而此大眾人人當食。』
聲聞未證絕對，仍以多少數量之心測度絕對。
化菩薩曰：『勿以聲聞小德小智。稱量如來無量福慧。
勿以相對心測度絕對也。
四海有竭。此飯無盡。使一切人食。搏若須彌。乃至一劫猶不能盡。
四海及須彌雖大，然是相對者，終有窮盡，可稱量，是有限者，若絕對甘露味飯，則是無限，不可測量。
所以者何？無盡戒定智慧解脫、解脫知見功德具足者。所食之餘。終不可盡。』
明心見性後，戒定慧解脫、解脫知見，皆是佛性妙用，應用無盡。
於是缽飯。悉飽眾會。猶故不儩。其諸菩薩聲聞天人食此飯者。身安快樂。譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香。亦如眾香國土諸樹之香。
證絕對之後，其所發揮一語一默，皆不離絕對，即毛孔亦發出絕對妙香。
爾時。維摩詰問眾香菩薩：『香積如來以何說法？』彼菩薩曰：『我土如來。無文字說。但以眾香。令諸天人得入律行。
但以絕對之香，使人悟入，即直示佛性也。
菩薩各各坐香樹下。聞斯妙香。即獲一切德藏三昧。得是三昧者。菩薩所有功德皆悉具足。』
觸著機緣便悟絕對，證悟之後，一切不離絕對，功德圓滿具足。
彼諸菩薩問維摩詰：『今。世尊釋迦牟尼以何說法？』維摩詰言：『此土眾生剛強難化。故佛為說剛強之語。以調伏之。
眾生剛強難化，故說小乘二乘因果報應之事，以警戒之，說濁邊過患以調伏之，其實自性清淨，本無如許多過患也，凡此種種說法，皆相對者也，先以相對否定相對，然後悟相對之非。
言：是地獄、是畜生、是餓鬼、是諸難處、是愚人生處、是身邪行、是身邪行報、是口邪行、是口邪行報、是意邪行、是意邪行報、是殺生、是殺生報、是不與取、是不與取報、是邪淫、是邪淫報、是妄語、是妄語報、是兩舌、是兩舌報、是惡口、是惡口報、是無義語、是無義語報、是貪嫉、是貪嫉報、是嗔惱、是嗔惱報、是邪見、是邪見報、是慳吝、是慳吝報、是毀戒、是毀戒報、是嗔恚、是嗔恚報、是懈怠、是懈怠報、是意亂、是意亂報、是愚痴、是愚痴報、是結戒、是持戒、是犯戒、是應作、是不應作、是障礙、是不障礙、是得罪、是離罪、是淨、是垢、是有漏、是無漏、是邪道、是正道、是有為、是無為、是世間、是涅槃。以難化之人。心如猿猴。故以若干種法。制御其心。乃可調伏。譬如象馬。儱悷不調。加諸楚毒。乃至徹骨。然後調伏。
什曰：『馬有五種：第一見鞭影即時調伏。第二得鞭乃伏。第三以利錐刺皮乃伏。第四穿肌乃伏。第五徹骨乃伏。眾生利鈍，亦有五品：第一但見他無常，其心便悟。第二見知識無常，其心乃悟。第三見兄弟親戚無常，其心乃悟。第四見父母無常，其心乃悟。第五自身無常，極受苦惱，復加以苦言，然後乃悟也。』
如是剛強難化眾生。故以一切苦切之言。乃可入律。』彼諸菩薩聞說是已。皆曰：『未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛。隱其無量自在之力。乃以貧所樂法。度脫眾生。
世尊隱其絕對無量之法門，而先以相對有限法門，調伏眾生，皆絕對界中所無也，貧所樂法，即有限、貧乏之法，即智慧貧乏之人所樂之法也。
什曰：『晦跡潛明，自同貧乞，自同貧乞則與相接，接則易鄰，故為貧所信樂也。』未盡合。
斯諸菩薩亦能勞謙。以無量大悲生是佛土。』維摩詰言：『此土菩薩。於諸眾生。大悲堅固。誠如所言。然其一世饒益眾生。多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法。諸餘淨土之所無有。
惟相對界中，才有矛盾不善之事，菩薩居此，其道大行，饒益周廣，故有十事善法以度眾生，若絕對淨土中，則無矛盾及善不善，則無眾生可度，無善法可立矣。
何等為十？以布施攝貧窮。以淨戒攝毀禁。以忍辱攝嗔恚。以精進攝懈怠。以禪定攝亂意。以智慧攝愚痴。
六度皆相對界中法也，若絕對界中，則本無貧窮，故不用布施，本無毀禁，故不用淨戒，本無嗔恚，故不用忍辱，本無懈怠，故不用精進，本無亂意，故不用禪定，本無愚痴，故不用智慧。
說除難法度八難者。以大乘法度樂小乘者。以諸善根濟無德者。常以四攝成就眾生。是為十。』
絕對界中，無八難，故不用除難法，無樂小乘者，故不用大乘法，無無德者，故不用善根，眾生本來成就，故不用四攝法。
彼菩薩曰：『菩薩成就幾法？於此世界行無瘡疣。生於淨土。』
什曰：『深行菩薩，非所疑也。今淺行者處不淨國，恐其行淺功微，未能自拔，譬如少湯，投之大水，亦如少力之人，入水救溺，未能兼濟，則與彼俱淪，故問以何為法得生淨國也。』
維摩詰言：『菩薩成就八法。於此世界行無瘡疣。生於淨土。何等為八？饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱、所作功德盡以施之。等心眾生、謙下無礙。於諸菩薩視之如佛。所未聞經聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供、不高己利而於其中調伏其心。常省己過、不訟彼短。
什曰：『如一比丘，林中坐禪，時至須食，持缽出林，路逢惡賊，惡賊引弓射之，比丘怒己自責，不生噁心，又指腹語賊：汝應射此，我為彼出林，故致斯惱，此腹之罪耳。省己恕物，類如此也。不訟彼短，不如彼鈍根維那，就地舐穢，求人短也。省己過，乃至求諸功德，通為一事。』
恆以一心求諸功德。是為八法。』
專一心志，以求明心見性。
維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時。百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。十千菩薩得無生法忍。
疏曰：『未明心見性者，為雜欲所支配，明心見性者，離於雜欲食，惟以甘露飯為食，故黃檗禪師云：終日吃飯，未曾咬著一粒米。此品以香代表絕對佛性，香積佛國，即絕對淨土也。其土超越於十信、十行、十地、十回向、等覺、妙覺之上，一切皆是絕對，故其大士不知相對為何物，有如娑婆世界小乘二乘之人不知絕對為何物也。釋迦牟尼佛為一大事因緣出世，在娑婆世界為眾生說法，使由相對而進入絕對，維摩居士亦欲以絕對饒益眾生，故借彼絕對之香，以薰此會中大眾，使咸舍有限之欲樂，證入絕對，享無限之快樂也，後世祖師擎拳、豎拂、打鼓、吹毛，皆與此同旨。』
菩薩行品第十一
是時。佛說法於庵羅樹園。其地忽然廣博嚴事。一切眾會皆作金色。
入三昧也。
阿難白佛言：『世尊。以何因緣有此瑞應？是處忽然廣博嚴事。一切眾會皆作金色。』佛告阿難：『是維摩詰、文殊師利與諸大眾。恭敬圍繞。發意欲來。故先為此瑞應。』
明心見性之人，心心相應。
於是維摩詰語文殊師利：『可共見佛。與諸菩薩禮事供養。』文殊師利言：『善哉。行矣。今正是時。』
會中大眾已受絕對香之薰，則可見佛矣。
維摩詰即以神力。持諸大眾。並師子座。置於右掌。往詣佛所。到已著地。
佛性無所不遍，無所不在。
稽首佛足。右繞七匝。一心合掌。在一面立。其諸菩薩即皆避座。稽首佛足。亦繞七匝。於一面立。諸大弟子、釋梵四天王等亦皆避座。稽首佛足。在一面立。於是。世尊如法慰問諸菩薩已。各令復坐。即皆受教。眾坐已定。佛語舍利弗：『汝見菩薩大士自在神力之所為乎？』
明心見性之無礙。
『唯然。已見。』『汝意云何？』『世尊。我睹其為不可思議。非意所圖。非度所測。』
真如佛性，非腦筋所能測度。
爾時。阿難白佛言：『世尊。今所聞香。自昔未有。是為何香？』佛告阿難：『是彼菩薩毛孔之香。』於是舍利弗語阿難言：『我等毛孔亦出是香。』阿難言：『此所從來？』曰：『是長者維摩詰從眾香國取佛余飯。於舍食者。一切毛孔皆香若此。』阿難問維摩詰：『是香氣住當久如？』維摩詰言：『至此飯消。』曰：『此飯久如當消？』曰：『此飯勢力至於七日。然後乃消。
七日者，前七識也，一念無明範圍。
又阿難。若聲聞人未入正位。食此飯者。得入正位。然後乃消。
聲聞入正位，六根已斷，則香消矣。
已入正位。食此飯者。得心解脫。然後乃消。
心解脫者，斷一念無明，落於空執，則香消矣。
若未發大乘意。食此飯者。至發意乃消。已發意。食此飯者。得無生忍。然後乃消。已得無生忍。食此飯者。至一生補處。然後乃消。譬如有藥。名曰上味。其有服者。身諸毒滅。然後乃消。此飯如是。滅除一切諸煩惱毒。然後乃消。』
各隨眾生根性而獲益也。
阿難白佛言：『未曾有也。世尊。如此香飯能作佛事？』
香可作佛事，則萬事萬物皆可作佛事，所謂隨拈一法，皆是佛法。
佛言：『如是如是。阿難。或有佛土以佛光明而作佛事。
佛性絕對，如太陽，太陽光明一照，一切皆變為佛性。
有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。
有問趙州：『如何是祖師西來意？』州曰：『庭前柏樹子。』
有以佛衣服臥具而作佛事。
鳥窠吹布毛、古德展坐具、古德打禪床，皆是。
有以飯食而作佛事。
趙州吃茶去、婆子問點那個心，皆是。
有以園林台觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。
揚眉舜目、舉手垂足，皆是。
有以佛身而作佛事。
呵佛罵祖、丹霞燒佛，皆是。
有以虛空而作佛事。
禪師問：『你解捏虛空否？』
眾生應以此緣得入律行。
此皆直接表示佛性，禪宗祖師以喝棒怒罵接引後學，皆直接方法也。
有以夢、幻、影向、鏡中像、水中月、熱時焰如是等喻而作佛事。
此以譬喻寓言，引導眾生，此乃間接方法也。
楞嚴經云：『佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者，要以譬喻而得開悟。
有以聲音、語言、文字而作佛事。
十二部經、三藏文字，皆是。
或有清淨佛土寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為而作佛事。
示以佛性本體也。
如是阿難。諸佛威儀進止。諸所施為。無非佛事。
隨拈一法，皆是佛法，一切不離佛性。
阿難。有此四魔。八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。
什曰：『煩惱根本有四，三毒及等分也，二萬一千塵垢屬一病，四病，故八萬四千也，總說則八萬四千，別相則無量，今言八萬四千，則攝無量，故為門也。佛事有三種，一以善作佛事，光明神力說法等是也。二無記，虛空是也。三以不善，八萬四千煩惱是也。譬如藥師，或以良藥，或以毒藥，治人病也。佛亦如是以煩惱，如佛以愛度難佗也，嗔恚化惡龍比也。』
肇曰：『眾生皆以煩惱為病，而諸佛即以之為藥，如淫女以欲為患，更極其情慾，然後悟道，毒龍以嗔為患，更增其忿恚，然後受化，此以欲除欲，以嗔除嗔，猶良醫以毒除毒，斯佛事之無方也。』
冰曰：『三毒、五陰、六根、一念無明，皆不消斷，反可利用以破無始無明，明心見性後，皆變為佛性。』
是名入一切諸佛法門。
證入絕對，明心見性。
菩薩入此門者。
證入絕對之門。
若見一切淨好佛土。不以為喜、不貪、不高。若見一切不淨佛土。不以為憂、不礙、不沒。但於諸佛生清淨心。歡喜恭敬。未曾有也。諸佛如來功德平等。為教化眾生故。而現佛土不同。
法身淨土，平等不二，故淨不足喜，不淨不足憂，佛性本來平等，為教化眾生，而有淨不淨耳。
阿難。汝見諸佛國土。地有若干而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳。其無礙慧無若干也。
若干者，相對也，佛土雖有若干，而佛性無若干，色身雖現若干，而法身絕對之慧無若干也。
阿難。諸佛色身、威相、種性、戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力、無所畏、不共之法、大慈、大悲、威儀所行及其壽命、說法教化、成就眾生、淨佛國土。具諸佛法悉皆向等。是故名為三藐三佛陀。
什曰：『三藐三菩提，秦言正遍知，今言三藐三佛陀，言正遍覺也。見法無差，故言正，智無不周，故言遍也，出生死夢，故言覺也。』
冰曰：『法雖多種，明心見性，只有一種。』
名為多陀阿伽度。
肇曰：『秦言如來，亦云如去，如法而來，如法而去，古今不改，千聖同轍，故名如來，亦名如去。』
什曰：『多陀阿伽度，秦言如來，亦言如去，如法知、如法說，故名如也。諸佛以安隱道來，此佛亦如是來，彼佛安隱去，此佛亦如是去也。』
名為佛陀。
什曰：『佛陀，秦言覺也，凡得道名為覺，覺有二種：一於四諦中覺，二於一切法中覺，覺而不盡，則非真覺，故無覺名也，如佛問舍利弗，三問不答，天女問，默然無言，此未免於睡也。言遍、言如、言覺，此三名則是體極之稱，足以明諸佛同等，異於二乘也。』
阿難。若我廣說此三句義。汝以劫壽。不能盡受。正使三千大千世界滿中眾生。皆如阿難多聞第一。得念總持。此諸人等。以劫之壽。亦不能受。
三句表示絕對無限，劫壽乃相對者、有限者，故相對不能容納絕對，有限不能測量無限也。
如是阿難。諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量。智慧辯才不可思議。』阿難白佛言：『我從今已往。不敢自謂以為多聞。』佛告阿難：『勿起退意。所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞。非謂菩薩。且止。阿難。其有智者。不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量。菩薩禪定、智慧、總持、辯才、一切功德不可量也。阿難。汝等舍置菩薩所行。是維摩詰一時所現神通之力。一切聲聞辟支佛於百千劫。盡力變化所不能作。』
相對者，無論如何，不能測量絕對也。
爾時。眾香世界菩薩來者。合掌白佛言：『世尊。我等初見此土。生下劣想。今日悔責。舍離是心。所以者何？諸佛方便。不可思議。為度眾生故。隨其所應現佛國異。唯然。世尊。願賜少法。還於彼土。當念如來。』
眾香世界菩薩得體未得用。
佛告諸菩薩：『有盡無盡解脫法門。汝等當學。
有盡無盡，即是相對，超越有盡與無盡，則入絕對。
何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者。不盡有為、不住無為。
有為無為是相對，是兩頭話，菩薩不斷有為，亦不住無為，無取無舍，體用一如。
何謂不盡有為？謂不離大慈、不舍不悲。
明心見性之後，以大慈大悲度眾生，仍屬有為。
深發一切智心而不忽忘。
雖入大定，而能起用以度眾生，不忽不忘。
教化眾生終不厭倦。於四攝法常念順行。護持正法不惜軀命。種諸善根無有疲厭。
使眾生植善根也。
志常安住方便回向。求法不懈。說法無吝。勤供諸佛。故入生死而無所畏。
以絕對心，行相對法，出生入死，以度眾生。
於諸榮辱。心無憂喜。
八風不能動。
不輕未學。敬學如佛。墮煩惱者。令發正念。於遠離樂。不以為貴。
二乘禪定遠離妄想，得清淨樂，耽著淨境，不能度生，故不以為貴也。
不著己樂。慶於彼樂。
不貪著禪味己樂，而以他人能見性為樂。
在諸禪定。如地獄想。
什曰：『禪定有三種：一大乘，二小乘，三凡夫。凡夫禪，生高慢我心，小乘禪，獨善求證，能燒眾善，壞無上道根，於菩薩則為惡趣，故視之如地獄也。』
冰曰：『小乘二乘禪定，落於法執空執，祖師所謂黑漆桶底、黮黮黑暗深坑，實可怖畏。』
楞伽經曰：『寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。』即此意也。
於生死中。如園觀想。
出生入死，如遊園林。
見來求者。為善師想。
什曰：『本無施意，因彼來求，發我施心，則於我為師，故起師想。如月氏王出行游觀，有數千乞人在路側，舉手唱聲，各請所須，王問大臣：此是何人？何所陳說？答言：乞人也。王智慧利根，即解其意。語大臣曰：彼等我大師，非乞人也，汝不解其言耳，彼所須者，為我說法，非為乞也。彼言：我等前世亦作國王，不修布施，故受斯報，王今不施，後亦當耳，以此故，當知是我大師也。』
舍諸所有。具一切智想。
舍一切相對者，而成就絕對智。
見毀戒人。起救護想。
不憎惡而起救護之想。
諸波羅蜜。為父母想。
什曰：『取其能生法身也，亦云：子有所須，則咨之父母。菩薩所須，則求之六度。取其饒益，比之父母也。』
道品之法。為眷屬想。
生曰：『助成我者，三十七道品，猶人有眷屬，相助成者也。』
發行善根。無有齊限。以諸淨國嚴飾之事。成己佛土。
善根雖無齊限，必達絕對而後止。
行無限施。具足相好。
無限施者，絕對之施也。即不住相布施，故具足相好。
除一切惡。淨身口意。生死無數劫。意而有勇。
為度眾生，流轉生死而不退，故是大勇。
聞佛無量德。志而不倦。以智慧劍破煩惱賊。
以一念無明打破無始無明也。
出陰界入。荷負眾生。永使解脫。
無始無明打破，明心見性，陰界入皆變為佛性，則利用以度眾生。
以大精進摧伏魔軍。常求無念實相智慧。
由絕對佛性本體所起之念，不離絕對，故名『無念』。釋迦牟尼佛依一實相發揮四乘法門，便是從佛性中流露出者，六祖壇經及荷澤一派，皆以無念為宗，即本此。
行少欲知足而不舍世法。不壞威儀而能隨俗。
已明心見性，不為物轉，故能隨俗無礙。
神起通慧。引導眾生。得念總持。所聞不忘。善別諸根。斷眾生疑。以樂說辯。演法無礙。淨十善道。受人天福。修四無量。開梵天道。
不盡有為也。
勸請說法。隨善贊善。得佛音聲。
說法不離絕對。
身口意善。得佛威儀。
身口意業還源為絕對，一切威儀，皆在絕對中。
深修善法。所行轉勝。以大乘教成菩薩僧。心無放逸。不失眾善。行如此法。是名菩薩不盡有為。何謂菩薩不住無為？謂修學空。不以空為證。
二乘落於空執，錯認無始無明為佛性，乃以空為證也。菩薩知空執是病，無始無明非佛性，故不以空為證。
修學無相無作。不以無相無作為證。
說無相無作者，為否定有相有作耳，若以無相無作為佛性，則落於無始無明境界，因為無始無明境界，表面亦是無相無作也，至若絕對佛性，無此等名稱，相同無相，作同無作，有體有用，本來如此，故不假證明。
修學無起。不以無起為證。
若以無起為證，則落於無始無明境界，佛性絕對，起亦是絕對，故說無起，其實起同無起，起是佛性自己原因，無可為證也。
觀於無常而不厭善本。
知常與無常，其性不二，則不入斷滅，不入斷滅則常行大乘而不厭退。
觀世間苦而不惡生死。觀於無我而誨人不倦。觀於寂滅而不永寂滅。
苦樂生死，相對也，佛性中本無苦樂生死也。我、無我、寂滅、不寂滅，亦是相對者，佛性中無所謂我與無我等等也。然為度生故，故說苦、無我、寂滅等法耳，是為不住無為，不盡有為。
觀於遠離而身心修善。
什曰：『遠離有三：一離人間五欲。二離煩惱。三諸法性空遠離。今觀性空遠離而不離善也。』
觀無所歸而歸趣善法。
佛性絕對，無所歸，然欲見佛性，必歸趣大乘善法。
觀於無生而以生法荷負一切。
佛性無生，然為度生故，故以生法荷負一切眾生。
觀於無漏而不斷諸漏。
佛性無漏，然菩薩為度眾生出入生死，不斷諸漏。
觀無所行而以行法教化眾生。
佛性無所修行，而教化眾生，說修行法。
觀於空無而不舍大悲。
佛性相空，而不舍大悲度生之心。
觀正法位而不隨小乘。
肇曰：『正法位者，觀無為取證之地也。』
什曰：『謂無生滅取證法也。』
觀諸法虛妄、無牢無人無主無相。本願未滿。而不虛福德禪定智慧。修如此法。是名菩薩不住無為。又具福德故不住無為。具智慧故不盡有為。大慈悲故不住無為。滿本願故不盡有為。集法藥故不住無為。隨授藥故不盡有為。知眾生病故不住無為。滅眾生病故不盡有為。
無為者體也，有為者用也，明心見性，體用一如，故不住無為，不盡有為。
諸正士。菩薩已修此法。不盡有為。不住無為。是名盡無盡解脫法門。汝等當學。』爾時。彼諸菩薩聞說是法。皆大歡喜。以眾妙華若干種色、若干種香。散遍三千大千世界。供養於佛及此經法。並諸菩薩已。稽首佛足。嘆未曾有。言：『釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。』言已。忽然不現。還到彼國。
疏曰：『此品發揮不住無為，不盡有為二語，乃菩薩修行度生之標的也。未明心見性者，言有為便著有為，言無為便著無為，其實佛性絕對平等，無為有為，其性不二，見性之後，以無為為體，有為為用，由體起用，故能度眾生不厭，故不住無為，不盡有為，眾香世界菩薩，但住無為，有體而無用，未宏度生之願，故佛以此為訓也。』
見阿佛品第十二
阿佛即絕對佛性。
爾時。世尊問維摩詰：『汝欲見如來。為以何等觀如來乎？』維摩詰言：『如自觀身實相。觀佛亦然。
化身實相與法身同。
我觀如來。前際不來、後際不去、今則不住。不觀色、不觀色如、不觀色性、不觀受想行識、不觀識如、不觀識性。
絕對佛性，超越三際，三際皆腦筋比較而知，是相對者。色、色如、色性以至受想行識等如性，皆腦筋分別作用，皆本源佛性也。
非四大起。同於虛空。
絕對佛性本來如然，無造無起，故是絕對，若有起者，則是相對。
六入無積。眼耳鼻舌身心已過。
明心見性之後，六根皆還元為佛性，故無積蓄者。
不在三界。三垢已離。
絕對佛性已超越三界，故無我執、法執、空執。
順三脫門。具足三明與無明等。
明心見性後，一切皆還元為佛性，故三明與無明等。
三明者：諸佛明、菩薩明、無明明是也。
不一相。不異相。
一異是相對，佛性絕對，故無一異。
不自相。不他相。
自他是相對，佛性絕對，故無自相他相。
非無相。非取相。
無相取相，皆相對者，佛性絕對，故非無相取相。
不此岸。不彼岸。不中流。而化眾生。
此彼中，皆相對者，佛性絕對，故不在此彼，不在中間，又此岸生死，彼岸涅槃，中流結使，皆是假名，佛性絕對，無有彼此中流。
觀於寂滅。亦不永滅。
佛性由體起用，故不永滅。
不此不彼。不以此。不以彼。
絕對佛性，其體是第一原因，其用亦是第一原因，非於佛性之外，另有原因也。
不可以智知。不可以識識。
非思想認識所能及。
無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。
晦明、名相、強弱、淨穢，皆是相對者，佛性絕對，故無此種種名相。
不在方。不離方。
佛性超越空間，故不在方，空間還元為佛性，故不離方。
非有為。非無為。
有為無為是相對，佛性絕對，故非有為無為。
無示無說。
有示有說，皆是相對，故無示無說。
不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。
施慳、戒犯等等皆相對者，佛性絕對，故無此等等名相。
一切言語道斷。
非言語所能表達。
非福田。非不福田。
佛性絕對，無所謂福田，一切還元為絕對，故福田亦是佛性。
六祖云：『不離自性，即是福田。』
非應供養。非不應供養。
佛性無須供養，然供養亦不離佛性。
非取非舍。非有相。非無相。
取捨有無皆相對者，佛性絕對，故非取捨有無。
同真際。等法性。不可稱。不可量。過諸稱量。
絕對佛性無所不包，無能超越，故同真際，等法性，非言語可及，超越數量體積之外，故不可計算度量。
非大非小。非見非聞。非覺非知。
以上所言一切相對者，皆出自見聞覺知分別比較而得，無有真正之標準，不是最究極之實在，故應加否定，佛性絕對，本來如然，非出自見聞覺知，乃最真實、最究極者，故又名真如。
離眾結縛。
一切結縛，皆相對者，出自見聞覺知，佛性離見聞覺知，故離眾結縛。
等諸智。同眾生。
佛性絕對平等，故一切智皆平等，佛與眾生亦平等。
於諸法無分別。
一切皆還元為絕對，故無分別，分別亦是絕對。
一切無失、無濁、無惱、無作、無起、無生、無滅、無畏、無憂、無喜、無厭、無已有、無當有、無今有。
得失濁惱等等，皆相對者，佛性絕對平等，故無此種種名相。
不可以一切言說。分別顯示。
任何言說皆不能顯示絕對佛性，惟聖智內自證，方能知之。
世尊。如來身為若此。作如是觀。以斯觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。』
此段發揮法身絕對妙理。
爾時。舍利弗問維摩詰：『汝於何沒而來生此？』
什曰：『見其神德奇絕，來處必尊，故問其所從也。維摩恐人人存沒生，故下反問，以明無沒生。亦云或有謂維摩生分未盡，故問其沒生，下答不盡善、不長惡，明生分盡也。不直答者，一欲屈聲聞，二不欲自顯所從之美也。』
維摩詰言：『汝所得法。有沒生乎？』舍利弗言：『無沒生也。』『若諸法無沒生相。云何問言：汝於何沒而來生此？
因緣所生之法，本來空寂，無有沒生。
於意云何？譬如幻師。幻作男女。寧沒生耶？』舍利弗言：『無沒生也。』『汝豈不聞佛說：諸法如幻相乎。』答曰：『如是。』『若一切法如幻相者。云何問言：汝於何沒而來生此？舍利弗。沒者。為虛誑法敗壞之相。生者。為虛誑法相續之相。
生滅皆腦筋作用，虛妄不實。
菩薩雖沒。不盡善本。雖生。不長諸惡。』
明心見性菩薩，念起念滅，皆是絕對佛性，善惡皆還原為佛性，故無所攀緣，真實不虛。
是時。佛告舍利弗：『有國名妙喜。
法身淨土也。
佛號無動。
絕對本體，離於動靜。
是維摩詰。於彼國沒而來生此。』
維摩乃法身大士，故能由體起用，遊戲神通。
舍利弗言：『未曾有也。世尊。是人乃能舍清淨土。而來樂此多怒害處。』
維摩為度生故，不住無為，不盡有為。
維摩詰語舍利弗：『於意云何？日光出時。與冥合乎？』答曰：『不也。日光出時。則無眾冥。』維摩詰言：『夫曰何故行閻浮提？』答曰：『欲以明照。為之除冥。』維摩詰言：『菩薩如是。雖生不淨佛土。為化眾生。不與愚闇而共合也。但滅眾生煩惱闇耳。』
菩薩不入涅槃，出入生死穢土，為破眾生無明迷妄，如日光照閻浮提，為除冥闇也，故菩薩不住無為。
是時。大眾渴仰。欲見妙喜世界無動如來。及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念。告維摩詰言：『善男子。為此眾會。現妙喜國無動如來。及諸菩薩聲聞之眾。眾皆欲見。』
令示以佛性本體也。
於是維摩詰心念：『吾當不起於座。接妙喜國鐵圍、山川、溪谷、江河、大海、泉源、須彌諸山及日月星宿、天龍鬼神、梵天等宮。並諸菩薩聲聞之眾。城邑、聚落、男女大小乃至無動如來。及菩提樹、諸妙蓮華。能於十方作佛事者。三道寶階。
即三乘禪定之法，能歷三界諸天。
從閻浮提至忉利天。以此寶階。諸天來下。悉為禮敬無動如來。聽受經法。閻浮提人亦登其階。上升忉利。見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德。上至阿迦尼叱天。下至水際。以右手斷取。如陶家輪。入此世界。猶得華鬘。示一切眾。』
與靈山會上拈花示眾相同，直接表示佛性本體也。
作是念已。入於三昧。現神通力。以其右手斷取妙喜世界。置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾並余天人。俱發聲言：『唯然。世尊。誰取我去？願見救護。』無動佛言：『非我所為。是維摩詰神力所作。』其餘未得神通者。不覺不知己之所往。妙喜世界雖入此土而不增減。於是世界亦不迫隘。如本無異。
此表示由體起用，一切皆不離絕對，惟明心見性者，乃能知之。
爾時。釋迦牟尼佛告諸大眾：『汝等且觀妙喜世界無動如來。其國嚴飾。菩薩行淨。弟子清白。』皆曰：『唯然。已見。』佛言：『若菩薩欲得如是清淨佛土。當學無動如來所行之道。』
欲得法身，必須明心見性，欲明心見性，必須打破無始無明也。
現此妙喜國時。娑婆世界十四那由他人。發阿耨多羅三藐三菩提心。皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：『當生彼國。』時妙喜世界於此國土所應饒益。其事訖已。還複本處。舉眾皆見。佛告舍利弗：『汝見此妙喜世界及無動佛不？』『唯然。已見。世尊。願使一切眾生。得清淨土如無動佛。獲神通力如維摩詰。世尊。我等快得善利。得見是人親近供養。其諸眾生。若今現在。若佛滅後。聞此經者。亦得善利。況復聞已。信解、受持、讀誦、解說、如法修行。若有手得是經典者。便為已得法寶之藏。若有讀誦、解釋其義、如說修行。則為諸佛之所護念。其有供養如是人者。當知則為供養於佛。其有書持此經卷者。當知其室即有如來。若聞是經能隨喜者。斯人則為趣一切智。若能信解此經。乃至一四句偈。為他說者。當知此人。即是受阿耨多羅三藐三菩提記。』
疏曰：『此品發揮絕對佛性體用，與拈花示眾同旨，阿佛者，即法身如來也。首明法身絕對，一切相對者皆不能立足，次明佛性無生滅，蓋生滅皆還元為絕對故也。妙喜世界無動如來，此即佛性本體也，惟明心見性者見之。』
法供養品第十三
爾時。釋提桓因於大眾中。白佛言：『世尊。我雖從佛及文殊師利。聞百千經。未曾聞此不可思議、自在神通、決定實相經典。
此經直接表示絕對，達於究極決定之域，故超越三乘，乃最上乘經也。
如我解佛所說義趣。若有眾生聞此經法。信解受持讀誦之者。必得是法不疑。何況如說修行。斯人則為閉眾惡趣、開諸善門。
舍小乘，修大乘也。
常為諸佛之所護念。降伏外學。摧滅魔怨。修治菩提。安處道場。履踐如來所行之跡。世尊。若有受持讀誦、如說修行者。我當與諸眷屬。供養給事所在聚落、城邑、山林、曠野。有是經處。我亦與諸眷屬。聽受法故。共到其所。其未信者。當令生信。其已信者。當為作護。』佛言：『善哉善哉。天帝。如汝所說。吾助爾喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故天帝。若善男子善女人受持讀誦、供養是經者。則為供養去來今佛。天帝。正使三千大千世界。如來滿中。譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林。若有善男子善女人。或以一劫。或減一劫。恭敬尊重。讚嘆供養。奉諸所安。至諸佛滅後。以一一全身舍利。起七寶塔。縱廣一四天下。高至梵天。表剎莊嚴。
七寶塔者，代表佛性也。佛性橫遍十方，豎窮三界，莊嚴無比。
以一切華香、瓔珞、幢旛、伎樂。微妙第一。若一劫、若減一劫而供養之。天帝。於意云何？其人植福。寧為多不？』釋提桓因言：『多矣。世尊。彼之福德。若以百千億劫。說不能盡。』佛告天帝：『當知是善男子善女人。聞是不可思議解脫經典。信解受持讀誦修行。福多於彼。所以者何？諸佛菩提皆從此生。菩提之相不可限量。以是因緣。福不可量。』
佛性絕對，不可測量，故福亦無量。
佛告天帝：『過去無量阿僧祇劫。時世有佛。號曰藥王如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
佛十名也。
世界名大莊嚴。
佛性也，法身淨土也。
劫名莊嚴。佛壽二十小劫。其聲聞僧三十六億那由他。菩薩僧有十二億。天帝。是時有轉輪聖王。名曰寶蓋。七寶具足。主四天下。王有千子。端正勇健。能伏怨敵。爾時。寶蓋與其眷屬。供養藥王如來。施諸所安。至滿五劫。
五戒也。
過五劫已。告其千子：「汝等亦當如我。以深心供養於佛。」於是千子受父王命。供養藥王如來。復滿五劫。
十戒也。
一切施安。其王一子。名曰月蓋。獨坐思惟：「寧有供養？殊過此者。」以佛神力。空中有天曰：「善男子。法之供養。勝諸供養。」
法能使人明心見性，達於絕對，故最勝。
即問：「何謂法之供養？」天曰：「汝可往問藥王如來。當廣為汝說法之供養。」即時。月蓋王子行詣藥王如來。稽首佛足。卻住一面。白佛言：「世尊。諸供養中。法供養勝。云何名為法之供養？」佛言：「善男子。法供養者。說佛所說深經。
發揮絕對佛性之了義經也。
一切世間。難信難受。
因為直接表示絕對，故非小根所能領受，如釋迦拈花示眾，惟迦葉破顏，余皆罔措，說法華經，退者三千。
微妙難見。清淨無染。
佛性雖現一切眾生前，而眾生為無始無明所蔽，故難見。佛性本來清淨，不受薰染。
非但分別思惟之所能得。
佛性絕對，非腦筋思想所能分別，亦非窮思盡智之所能得。
菩薩法藏所攝。陀羅尼印印之。
大乘明心見性，度己度人之法也。陀羅尼譯為總持，佛性絕對，總攝一切，故名總持，了義經典，不違絕對，心心相印，如合符契也。
至不退轉。成就六度。善分別義。
善能分別四乘法相，及眾生種性。
順菩提法。眾經之上。
最上乘法，故超越眾經。
入大慈悲。離眾魔事及諸邪見。順因緣法。
絕對佛性，本無因緣，然為度生破迷，故說因緣法。
無我、無人、無眾生、無壽命。
四相皆非佛性。
空、無相、無作、無起。
佛性本體如此。
能令眾生。坐於道場而轉法輪。
明心見性，度眾生也。
諸天龍神。乾闥婆等。所共嘆譽。能令眾生入佛法藏。攝諸賢聖一切智慧。
明白四乘道理。
說眾菩薩所行之道。
行大乘道。
依於諸法實相之義。
說法全由自性流出，隨拈一法，不離佛性，如六祖壇經宗旨。
明宣無常、苦空、無我、寂滅之法。
佛性本體雖無生滅，為度迷妄，為說四非常之義。
能救一切毀禁眾生。
什曰：『小乘法中，五逆罪及犯四重禁，則皆棄而不救。大乘深法，則無不救也。』
諸魔外道及貪著者。能使怖畏。
唯大乘能摧伏外道邪說。
諸佛賢聖所共稱嘆。背生死苦。示涅槃樂。十方三世諸佛所說。若聞如是等經。信解受持讀誦。以方便力。為諸眾生分別解說。顯示分明。守護法故。是名法之供養。
聞大乘經而能悟者，是法之供養。
又於諸法。如說修行。
聞大乘經已解悟，然尚須如說修行，方能證悟。
隨順十二因緣。離諸邪見。得無生忍。決定無我、無有眾生。
先明一切相對者，皆由十二因緣而起，十二因緣起於無明，一念無明即腦筋作用，虛妄不實，變化莫測，若能明此，則知我及眾生，皆是虛妄，不為邪見所轉。
而於因緣果報。無違無諍。離諸我所。
佛性絕對，雖無因果，然未見性時，仍受因果支配，故雖明十二因緣本體空寂，然對無違無諍，不必將一念無明斷滅，明心見性之後，十二因緣變為佛性妙用，自然離我及我所。
依於義。不依語。
語言文字，皆相對者，不能表達絕對本體。義者，絕對之體也，故修法應依義，不應依語。
依於智。不依識。
未明心見性時是識，已明心見性則轉識成智，識是一念無明根塵作用，智是佛性妙用，智是真，識是妄，智是絕對者，識是相對者，故應依智，不應依識。
依了義經。不依不了義經。
發揮絕對者是了義經，未達絕對者是不了義經。
依於法。不依人。
什曰：『佛言：我泥洹後，當依止四法，以為大師，所謂四依法也。明此四法，可依止、可信受也。依於法不依人者，法謂經教也，當依經法，不可以人勝，故背法依人也。法有二種，一文字語言，二義法。莫依語也，義亦有二種，一識所知義，二智所知義。識則唯求虛妄五欲，不求實利，智能求實利，棄五欲，故依智所知義，不依識所知義，為求智所知義，故依智也。智所知義亦有二種，一了義經，二不了義經。不了義經，如佛說殺父母無罪，未分別，是不了義也，若言無明是父，愛是母，生死根本，故名父母，斷其本，則生死盡，故言殺之無罪，既分別，是了義經也。複次，若佛言：佛是人中第一，涅槃是法中第一，如是等，皆名了義也，是故當依了義經，莫依不了義經。』
隨順法相。無所入。無所歸。
一切法皆因緣會合而生，因緣本空，故無所入、無所歸。
無明畢竟滅故。諸行亦畢竟滅。乃至生畢竟滅故。老死亦畢竟滅。
自無明以至老死十二支體性本空，無生無滅，生滅者，乃腦筋作用也。
作如是觀。十二因緣無有盡相。
能作如是觀，則十二因緣與佛性絕對本體無異，十二因緣還原為絕對，故無有盡相。
不復起相。
佛性絕對，無有緣起。
是名最上法之供養。」』
明心見性，證悟絕對，是最上法之供養。
佛告天帝：『王子月蓋從藥王佛。聞如是法。得柔順忍。
什曰：『柔謂軟鈍也，於實相法，未能深入，軟智軟信，隨順不違，故名柔順忍也。』
即解寶衣嚴身之具。以供養佛。白佛言：「世尊。如來滅後。我當行法供養。守護正法。願以威神加哀建立。令我得降伏魔怨。修菩薩行。」佛知其深心所念。而記之曰：「汝之末後。守護法城。」天帝。時王子月蓋見法清淨。聞佛授記。以信出家。修習善法。精進不久。得五神通。具菩薩道。得陀羅尼無斷辯才。
由佛性體上發揮，故辯才無礙，橫說豎說，不離佛性。
於佛滅後。以其所得神通總持辯才之力。滿十小劫。藥王如來所轉法輪。隨而分布。月蓋比丘以守護法。勤行精進。即於此身化百萬億人。於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉。十四那由他人深發聲聞、辟支佛心。無量眾生得生天上。天帝。時王寶蓋豈異人乎？今現得佛。號寶焰如來。其王千子。即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫馱為始得佛。最後如來。號曰樓至。月蓋比丘。則我身是。如是天帝。當知此要。以法供養。於諸供養為上為最。第一無比。是故天帝。當以法之供養。供養於佛。』
疏曰：『世出世間宇宙萬有，皆是相對者，惟真如佛性是絕對，超越一切，至高至上，欲證絕對，惟有持大乘經，修大乘行，持大乘經而能解悟，是法之供養，修大乘行而能明心見性，證悟絕對，則是最上法之供養，世間供養，皆相對者，惟最上法供養是絕對者，故超越一切，第一無比。』
囑累品第十四
流通分。
於是佛告彌勒菩薩言：『彌勒。我今以是無量億阿僧祇劫。所集阿耨多羅三藐三菩提法。付囑於汝。
什曰：『不付阿難，以其無有神力，不能廣宣，故不付也。維摩非此土菩薩，故不囑也。文殊游無定方，故不囑。囑彌勒者，以於此成佛故，佛自以神力宣布，欲成彌勒功業故也。』
如是輩經。於佛滅後。末世之中。汝等當以神力。廣宣流布於閻浮提。無令斷絕。所以者何？未來世中。當有善男子、善女人及天龍鬼神、乾闥婆、羅剎等。發阿耨多羅三藐三菩提心。樂於大法。若使不聞如是等經。則失善利。
此經全由絕對本體發揮，若不聞此經，或墜相對窠臼中，故失善利。
如此輩人聞是等經。必多信樂。發希有心。當以頂受。隨諸眾生所應得利而為廣說。彌勒當知。菩薩有二相。何謂為二？一者好於雜句文飾之事。二者不畏深義。如實能入。若好雜句文飾事者。當知是為新學菩薩。若於如是無染、無著甚深經典。無有恐畏。能入其中。聞已心淨。受持讀誦、如說修行。當知是為久修道行。彌勒。復有二法。名新學者不能決定於甚深法。何等為二？一者所未聞深經。聞之驚怖生疑。不能隨順。毀謗不信而作是言：我初不聞。從何所來？二者若有護持解說如是深經者。不肯親近供養恭敬。或時於中。說其過惡。有此二法。當知是新學菩薩為自毀傷。不能於深法中調伏其心。彌勒。復有二法。菩薩雖信解深法。猶自毀傷。而不能得無生法忍。何等為二？一者輕慢新學菩薩而不教誨。二者雖信解深法而取相分別。是為二法。』
雖解悟而未證悟，故取相分別，未見性也。
彌勒菩薩聞說是已。白佛言：『世尊。未曾有也。如佛所說。我當遠離如斯之惡。奉持如來無數阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世。善男子善女人求大乘者。當令手得如是等經。與其念力。使受持讀誦。為他廣說。世尊。若後末世。有能受持讀誦為他說者。當知是彌勒神力之所建立。』佛言：『善哉善哉。彌勒。如汝所說。佛助爾喜。』
於是一切菩薩合掌白佛：『我等亦於如來滅後。十方國土。廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法。復當開導諸說法者。令得是經。』爾時。四天王白佛言：『世尊。在在處處。城邑、聚落、山林、曠野有是經卷。讀誦解說者。我當率諸官屬。為聽法故。往詣其所。擁護其人。面百由旬。令無伺求。得其便者。』是時。佛告阿難：『受持是經。廣宣流布。』阿難言：『唯。我已受持要者。世尊。當何名斯經？』佛言：『阿難。是經名為維摩詰所說。亦名不可思議解脫法門。如是受持。』佛說是經已。長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等。及諸天人阿修羅。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
維摩詰所說經註疏卷下 終