晚學盲言 · 一五 天地與萬物

人生余嘗謂研討中國現代思想，東西方語言文字之翻譯，乃一大問題。如何把中文翻成西文，此暫不論。而西文中譯，則已有許多問題，深值討論。如時間空間，已成現代中國一普通流行語。但就中國傳統觀念言，並無空間一詞。此語譯自英文之space。但英語space應作場所講，即中國言地區或部位，卻不應翻為空間。不知此一翻譯源自日本，抑自中國。要之，意義不恰當，有待辨別。 中國人好言天地，天即指時間言，故又曰天時。地指地位，亦言處所，又言地理，皆指區域言。位，人所站，不指空。中國古人又言海闊天空，天乃可言空。佛教言四大皆空，又言空假中。中國古代儒道兩家思想皆無此空字義。利馬竇來中國，著有天主實義一書，力斥佛家之言空，道家之言無。則知以空間譯西語，宜無當西方本意。 子貢有言：「夫子之言性與天道，不可得聞。」可見孔子以前古人，本亦言性與天道，只孔子不之言。孟子則好言性，莊老道家則好言天道。老子曰：「地法天，天法道，道法自然。」人生天地間，向前演進有一道，但無論如何此道總逃不出於天地之間。天地變動不居，亦各有其道，故老子言天法道，乃言天之為天，一切變動，亦有其道。而此道何來，老子言其乃自然如此，從俗語則為自己如此。道只是道，更無所取法。 天地是一大自然，萬物與人類同產生在天地間，故亦各是自然，即言其各是自己如此，更無其他力量使之如此。儒家言不同。中庸：「天命之謂性，率性之謂道。」此重言性，萬物與人皆有性，此性皆受命於天，乃不謂之自然。故儒家言天，實即如道家言自然。道家言地法天，儒家或亦承認，故曰「天尊地卑」，天地地位不同，卻不得謂天地皆屬空。故空間一語，中國向來無之。 中國人認為人生一切活動皆本於其內在之性，而人性則稟賦於天，故在人生中即涵有天之一部分，而與天為一。故曰「通天人，合內外」，實即融為一體。推此言之，一切生物，草木禽獸，同有生，亦同有性，亦同本於天，亦與人可融成為一體。有生物之外，又有無生物，亦各涵有性，亦皆稟賦於天。而有生無生，萬物同在天地間，故曰天地萬物。人生則其中之一部分，一形態，固不能自外於天地萬物而成其所謂人。故中國人觀念，特謂在天地萬物中有人之存在。而尤重其內在之心而言，其心又可謂乃天地萬物全體一中心之表現。中庸：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」中和即人心。人能知己之生命，即天地萬物之一中，斯能與其他有生無生萬物相和，而天地即位於此，萬物亦育於此矣。 中國人此一觀念，乃自其農業來。百畝之田，五口之家生命之所寄。春耕夏耘，秋收冬藏，胥視天時而定。五穀百蔬，牛羊雞犬，豈不與我同此一生命，亦安此而樂之矣。 西方古希臘，生事重在商。內不足，必向外經營。故其天地萬物觀，自與中國人不同。一舟在海上，上蒼蒼，下茫茫，不知邊際，不知方向，內外隔別，而所重則在外。忽見雲霄中高山聳立。自舟中遠望此峰，視線成一弦，即可揣知舟達海岸之方向與距離。此實成一三角形。故古希臘人即知有幾何學，而中國古人無之。 柏拉圖榜其牆，不通幾何學勿入吾門。則柏拉圖之哲學思想，其多本幾何學可知。幾何學分點、線、面、體為四，線有長度，面有寬度，體有厚度，而點則無長寬厚可言。然點既無長，何得成線。線無寬，又何以成面。面無厚，又何以成體。此誠難加說明。中國人觀念大不同，先認其體，乃有面有線有點之成立。點即自體中分出，故點亦有長有寬有厚，亦自為一體。唯其度數，微不可測。 莊周書言：「一尺之棰，日取其半，萬世不竭。」一尺之長宜可取其半。既有其他一半之存在，宜可仍取其半。如是以往，仍必有一半之存在，但非言語與數字之所能表達。一人之生，不過百年，在天地萬物中，其微小尚不如一尺之棰萬世取半之所余，而仍自有其一存在。西方幾何學謂之點，中國則謂之端，俗謂之起點。中國人乃在一體中認其點，西方人乃從一點上認其體。中國人重時間，西方人重空間，此為其大不同所在。 故中國人見解，先有天，乃有地，然後乃有萬物之與人。西方人重外，乃不知有天。近代科學中之天文學，實亦無異於地質學。太陽系有九大行星十大行星繞之。太陽系又在星河中，尚不知星河有幾百千萬。此則自一物一體一形上來求天，天亦如地如萬物，唯形體大小有辨而已。中國人之天乃自抽象言，而西方人之天則自具體言。即西方宗教家之言上帝與天堂，豈不亦具體，唯科學家渺不得其處而已。 不僅言天有如此，即言人生，中西方亦同樣有其極相類似之一大分別。中國人言人生，乃先從人生之大全體言，亦可謂乃人類之大生命。人必有性，性必稟賦自天，古今中外，凡屬人莫不如此。信得此理，守得此道，則同謂之人。違此理，蔑此道，嚴格言之，不得謂之人。故曰「中國而夷狄則夷狄之，夷狄而中國則中國之」。中國與夷狄之分，亦在明得此理，守得此道而已。其他則本無甚大區別。西方人言人生，則從人生百年中言之。每一人百年之身，無不有大異。故西方人乃僅知有小生命，不知有大生命。僅知生命之短暫狹小一小形象，不知有生命大全體之大形象。今人則謂此小形象為具體，而指此大形象為抽象。必謂具體乃實有，抽象則屬人之想像。此即西方幾何學由點起言，而中國則由體起言。實則西方人乃主自無生有，接近中國之道家言，終非中國人所主。 即從科學言，西方醫學必分人身為各部分。如頭腦、胸腹、四肢，人身乃合此諸部分而成。中國醫學視人身為一體，雖可分各部分，而實相互通。故中國醫學診病必方脈，而西方醫學則先從屍體解剖始。一視人身為一生命，而一視人身若為一堆物質之配搭，此即其大不同所在。 詩經言：「相鼠有體，人而無禮。」中國人不僅視人如此，其視鼠亦然。鼠亦有生命，此必有其體。鼠之體，即鼠之生命之所寄存與表現。故鼠體略相同，即知鼠之生命之略相同。人為萬物之靈，人之生命自與鼠之生命有大不同。鼠則各自為生而已，人則有大群體，如家庭，如鄉里，如國，如天下，非各自為生，乃會通大群之生以為生。此會通大群之體，則謂之體。如人生有言笑坐行，在大群生命中，則皆應有禮，乃可相安而共其生。 不僅生人相處有禮，即生人與死人之間亦有禮，乃可會成一體以為生。不僅對死人如此，即對天地萬物亦必各有禮。此禮即相與為生之一體。中國人體用之體，乃推吾身之體以為言，而變以為禮字。此非詳究中國人之人生觀，則不易知此義。 中國人言禮，更重在行此禮者之心。西方人認人身重要在腦部，一切知識，一切命令，皆由腦。中國人則重視心，又更甚於腦。心有兩義，一在身之胸部，血脈流貫全身，而集散則在心。傷腦，此身尚可活。傷及心，血脈停止，生命即絕。一則心為一抽象字，不限在身之胸部，而可會通及於身外。心與心相通，並可與千里以外，千年以上人之心相通。人心乃人類大生命一主要關鍵。腦只限於身，心始通於群。中國人言人心，於此尤有深義。 人與人之間，心與心相接相通謂之仁，其表現則為禮。故孔子曰：「人而不仁如禮何。」此「仁」字極難譯為西文。西方人無此觀念，甚難有類似之字。而「禮」字亦難翻，其他類此者不少。孔子言人生，極重此仁字。人心何以有此仁？後起儒家則謂仁本之性，故人道即天道。孔子不言性與天道，專就人心之仁言。則孔子言人生，僅就平面言，後起儒家則就立體言。此則異而實同，所謂吾道一以貫之也。 數年前，余曾撰質世界與能世界一文，大意分西方人所認者為質世界，中國人所認為能世界。果以質言，人之一身乃多種細胞組成，新陳代謝，全身細胞無一日不在變換，此身非復前身，然人之生命則延續如常。且人之生命亦絕不限於此身。如衣食溫飽，乃延續此身之最要條件。飲食進口入腹，化為營養，此即生命所系。衣穿身外，溫暖同亦生命所系。而衣服之質料顏色式樣，亦可謂同屬生命一表現。又如目視耳聽同為生命。視所見，聽所聞，寧不屬生命？心不在焉，視而不見，聽而不聞。日光水聲視聽所及，即同屬生命一部分。不得謂其在外，與此生命無關。唯言腦，則同如言耳目，同屬身之一器官，其功能同亦限於身。心則非此身之一器官，乃可謂駕於身而存在，即通於身之內外而存在，乃始為生命之表現。近人每言物質人生與精神人生，心即精神人生之表現。 孔子前，鄭子產已言，人死，體魄埋於地下而腐化，魂氣則無不之。已分人生之體魄與魂氣為二。如目之視，耳之聽，此屬人身器官作用，謂之體魄。人之死，視聽皆絕，耳目同腐，然人之生前見聞，功能不限於一身，而兼及於身外。所謂魂氣，飛揚無不之，即其生前已然。而其死後，則亦仍然，不隨此身軀以俱腐。孔子之生，老而死在魯。但其魂氣，則常週遊，普及全中國。死而猶然。迄今兩千五百年，可謂孔子魂氣尚在。中國人心中尚有孔子其人，此即孔子之魂氣。亦可謂今日國人之心，亦能遠揚兩千五百年前，與孔子當時魂氣相接。中國人又常言精魂神氣，前人言魂氣，後人言精神，此即一種精神人生，亦可謂乃人類之大生命。 人生自父母，其身即由父母之身分來。其魂氣，其精神，亦同有由父母分來者。父母子女相聚一家，身軀各別，而魂氣精神則相通，故一家有一家之風。此風字即猶言氣字。如風之起，不限在一草一木，一地區，乃會合一廣大地區之萬千草木之搖動呼嘯而合成為一風。孔子開門授徒，所謂有朋自遠方來，乃會通師弟子七十餘人魂氣精神之相通而合成一風，此即孔門之儒風。又烏得謂此風乃不屬於人生。此風乃學風，亦可謂之為德風。孔子大德，乃起此大風，遍流行於全中國，達兩千五百年之久，迄今而不輟。 若言孔子之身，亦遠有所自。其父其祖，乃魯國人。推而上之，為周代之宋國人。更上，則為殷人。自其遠祖契以來，傳至孔子，已數十代千年以上，在中國史籍記載中，皆有名字可稽。自孔子以下，迄今亦歷七十餘代。中國人視此大血統，為同一生命之相傳。其他人亦然。故中國乃一氏族社會，祖宗子孫，指其男性言。尚有女性，為母為妻為媳，為外家。故中國人視中國人，乃如一大生命，分化出無可計數之小生命。試讀百家姓，就此百家而瀏覽其家譜，各記數千年來之一脈相傳，而推以及於歷世之外家，則五千年來，中國人之同屬一家，豈不確鑿有據。 然此只就身言。若就心言，則道一風同。而在此一同之中，則仍不害其有眾異。唯眾異則必會歸於一同。中國人言異，則莫先於天地。易繫辭言：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。」中國人重象，形則小異，象其大同。上言西方人言天亦如言地，每以其形言。其言人生，亦好以形言，不好以象言。故好言身言腦，不言心。腦主知識，心則必及性情。如言喜怒哀樂，豈不人人同有，豈不更為生命所寄，而實無具體可言。西方文學述及喜怒哀樂，必詳陳具體事實。不知限於具體事實中，則非喜怒哀樂之真矣。中國人則多表之以聲，聞其聲，斯知其情。禽獸亦有情，豈不聞其聲而知。不僅有生者有情，即無生亦同有情。楚辭言：「悲哉秋之為氣也。」歐陽修有秋聲賦。人自天地中生，人之性情即自天地大自然之性情來。丘遲與陳伯之書：「暮春三月，江南草長，雜花生樹，群鶯亂飛。」此非一片春情乎？草與花與鶯，皆有生命，然不得謂春亦生命。春夏秋冬四季，皆無生命，然不得謂生命中無此春夏秋冬四季之變化。生命中有魂氣，春夏秋冬四季，斯即天地大自然之魂氣。 晉人言：「風景不殊，而舉目有河山之異。」河山屬地，僅有形。風乃氣流，景則光輝，此屬天。無風景，則河山亦何堪欣賞。陶淵明結廬在人境，非有河山之勝，亦同有風景之美。宋人詩：「雲淡風輕近午天，隨花旁柳訪前川。」一川流水必輔之以兩岸之花柳，又必在近午淡雲下，輕風中，此一川遂足資流連。故知人生不只限於身，仰天俯地，頂天立地，乃有此生。而豈衣食溫飽之謂生乎。 或疑尊卑貴賤，失平等義。不知平等乃從小生命觀相互起爭而來。苟從大生命觀著眼，則天自尊，地自卑，而萬物與人則尤卑。張橫渠西銘：「乾稱父，坤稱母。民吾同胞，物吾與也。」則無生尊於有生，自然尊於人類，亦可見矣。然天地乃因人而尊，苟使無人，則渾沌一塊，復何尊卑之別。杜詩：「國破山河在，城春草木深。」蒿目無人，則山河草木，有生無生，春意雖濃，亦唯增詩人之悲傷而已。唯中國人能抱大生命觀，故治中國文學，讀中國書，誦中國詩詞，看中國戲劇，乃見人生之真處深處。此當超乎形上，得其氣象，乃見人生之性情。如西方文學，僅在具體人事中，而人事又必在具體器物中，則誠淺之乎其視人生矣。 故人生必在大同中，不在小異中。「方以類聚，物以群分。」類聚群分，皆以見小異，非以見大同，而吉凶乃於是而見。若論中國，大河長江，南至珠江，北至黑龍江，西達瀾滄江，一片大地，盡為一中國。共於此土，則盡為中國人。類聚如此之眾，群分又如此之大，自生多吉。歐洲地廣雖遜亞洲，而分為四五十國，日以相爭，以吉以凶，人生真理即此見矣。 繫辭又言：「乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大，可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」大人生乃一易知易從之人生，小人生則一不易知不易從之人生。故言中國人生乃一易知易從之人生，而西方人生則乃是一不易知不易從之人生。於是而有哲學，有科學。哲學不易知，科學不易從，而人之為人斯亦難矣。 中國人重德，德即性也。有德乃有業。且不言農業，姑言工業。如陶瓷成器以供用，而其形態，其光色，非為供用，乃以悅人之目，樂人之心，使為可親。故中國工業乃藝術化，亦與人同在一大生命中，而相與共融為一體。即中國之烹飪，亦臻藝術化。中庸言：「人莫不飲食，鮮能知味。」此味即藝術化。今人稱人情味，則此情亦藝術化。情化為德，中國人言道德，是亦人生一大藝術。苟非明乎大人生之意義，則亦不足以語此。 在上引繫辭一節中，有一字大堪注意者，厥為一「位」字。大人生中有小人生，此小人生在大人生中則有其所居之位。人之始生為嬰孩，在家中，唯待父母長上之養育輔教，斯其位最下。及其長大成人，成德成業，以立以達，而其位乃大不同。如魯哀公為君，季孫氏為三卿之長。而孔子則為一平民。然孔子之德業，則居天下古今之高位。以其志在人類，志在天地，不在其一小我，而在一大生命以及天地一大自然，所謂居天下之廣居。其位高，斯其人生之意義與價值亦遂與其他人不同。中國人則稱此等人為大人，或稱聖人，稍下則有賢人君子。而最居小位者，則稱小人。其所居不平等，猶如家屋有大小，居屋不同，同一家人，地位亦有不同。德業不同，斯其人生之不同則尤大。 漢儒言：「黃金滿簣，不如遺子一經。」擁有黃金，乃可建造一大屋。通一經，斯可成德立業。既不得謂居屋非其人生之一部分，則德業豈得謂非人生。屋可親，豈得如德業之可重。抑且黃金與居屋，必求之於外。德則成於己，成於內。由立德而成業，其業亦在己在內，故為易知易從。今試問，從何處去覓此黃金？縱善經商，亦不易知。但成德立業，則即在己心。如居家為孝，幼稚皆知皆能。大舜之孝，亦易知易從。不如陶朱公之經商致富，其事必有待於外，非可本於己而必得。 鼠居廁則食糞，居倉則食粟。焉得謂其所居所食，乃在鼠之生命之外，與鼠之生無關。人生亦如此。故李斯觀於廁鼠之與倉鼠，乃棄其為吏，而從學於荀子。此後乃貴為秦相。中國人言，人品有萬般，唯有讀書高。此言為一文化人，即始得人生之高位。李斯為人，興於鼠，亦僅得比於鼠。倉鼠之與廁鼠，其為鼠則一。李斯亦終為一小人而止。觀其臨死前之告其子者，而可知矣。 「振衣千仞岡，濯足萬里流。」振衣濯足，乃人生常事。然在千仞岡上，臨萬里流，境不同，斯其振衣濯足亦不同。陶潛詩：「採菊東籬下，悠然見南山。」則既不在千仞岡上，亦不在萬里流邊，而其意境又不同。若如顏淵居陋巷，則猶不如陶潛之東籬，而其意境又不同。顏子在孔門德行之科，則人生高位，在德不在境。今人好處富貴，不知富貴亦一境，在所遇，而不可求。故孔子曰：「富貴如可求，雖執鞭之士，我亦為之。」中庸言：「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤。」富貴亦非不可居。子貢貨殖億則屢中，其賢僅遜於顏淵。而堯舜貴為天子，天子亦一位，非不可居，但非盡人可求。孔子則位雖高，而盡人可求。故其弟子曰：「夫子賢於堯舜遠矣。」司馬遷贊孔子，亦曰：「高山仰止，景行行止。雖不能至，心嚮往之。」能知希聖，斯亦可謂之賢人矣。 繫辭又言：「聖人設卦觀象。」周易上下經六十四卦，三百八十四爻，可以象千古萬變之人生。而其大要，則不出兩端。一曰時，一曰位。小我人生必占一地，又必占一時。位屬地，時屬天。位尚易知，時則難知。詩人言：「山中方七日，世上已千年。」世上之時短，已歷千年。山中之時長，則僅七日而已。其實此事亦易知。忙忙碌碌，日不暇給，轉瞬之間，歲月已過。而方其岑寂孤居，則日長如年，有不勝厭倦之苦矣。或則飽食終日，無所用心。或者群居終日，言不及義。為奴為役，歲月易消。若由其作主，則己本無主，歲月難消，自不待言。 孟子曰：「孔子聖之時者也。」亦可謂孔子大聖，乃最能處其時。孔子自言：「十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」自孔子以來，已兩千五百年，人之壽躋七十者，雖曰古來稀，亦已不可勝計，誰復得從心所欲不逾矩之一境。是孔子之處其時，不啻如坐山中，乃竟如登天上矣。 孔子又曰：「述而不作，信而好古。」堯、舜、禹、湯、文、武、周公，二千年來之古，已盡在孔子之心中。又曰：「殷因於夏禮，其損益可知。周因於殷禮，其損益可知。其或繼周者，雖百世亦可知。」是若孔子身後三千年之人生，亦已在孔子之心中。孔子雖生七十年，而所見所知，則達五千年。此所謂山中七日，世上千年也。唐人之詩又有之曰：「欲窮千里目，更上一層樓。」孔子志學地位之高，故有其所見所知之遠。小人唯求一身溫飽，否則求富貴長陷塵網中，何以知於此。 故人生當論其時，論其位。而其時其位，則唯在其心。烏得以百年之身為人生之位與時？繼此當論動靜。一若時則動，位則靜。不知位亦有動，時亦有靜。天地合一，斯動靜亦合一。可分而不可分。一動一靜，分為陰陽。陰陽亦可合可分。陽則可見可知，陰則不可見不可知。人能見知及於不可見不可知，亦唯吾此生則止矣。我之祖宗子孫不可見不可知者多矣，然實同此一生。吾之國，吾之天下，不可見不可知者又多矣，然實亦吾之一生也。孔子曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。」是必知其所不知，始為知。中庸言：「今夫天，斯昭昭之多。今夫地，斯一撮土之多。」昭昭之外，豈不尚有天。然知此昭昭，不知其外，斯亦知天矣。故必兼不知以成其知。猶如必兼無生，乃以成其生。外於天地萬物，則無以成吾生。故兼天地萬物以為我之生，猶兼不知以成吾之知。唯知有大小，亦如生有大小。要之，其為生為知則一。 中國人能安於所不知，此即樂天知命。西方人必求知其所不知，必求無所不知以為知。故天文學家不知天。地質學家不知地。生物學家不知生。不學醫，不習解剖，又何以知己之身。然至今西方醫學，仍為不知身。專務於知，宜其終陷於不仁而不自知。斯亦無奈之何。 孔子曰：「弟子入則孝，出則弟，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」凡此孝弟愛親之行即其生，此即己之立矣。學文則推己以及人，旁及於他人之生，以至於萬物，而達於天地之廣大與悠久。各種花樣，皆謂之文。登高自卑，行遠自邇。己生不立，則又何自以及此。「盲人騎瞎馬，夜半臨深池。」不知孝弟愛親以為生，此亦可謂之盲生。科學發明，盡成瞎馬。今日之舉世巔危，又豈夜半深池之可相比擬。 孔子又言：「仁者樂山，知者樂水。仁者靜，知者動。仁者壽，知者樂。」此非仁知分言。天地大自然有動有靜，有山有水，斯人性亦有仁有知。然繫辭言：「乾知大始，坤作成物。」則天之所賦猶其始，但僅有其可能而已。作成之則在地。如人之生，由母受父精為之始，由母懷胎十月作成之。唯有始，始有成。故人雖自母腹生，而終必尊其父。人之生，可以仁，可以知。繫辭又言：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知。」是則人之成其仁成其知者，其事乃在人。猶我之有生，始自父母，作成為人，則猶在己。故天一位，人一位，亦復各有其時。非有天可以無人，亦非有人乃可無天。即此章孔子言仁知，若分言之，亦可謂乃兼言之。仁則知矣，知則仁矣。孝弟愛親屬仁，然非不兼知。不知父母，斯何孝。不知長上，斯何弟。不知有眾，斯何愛。不知有仁，斯何親。若如西方人，唯抱個人主義，向外求知，斯亦唯知動，唯知樂。男女戀愛，是一樂。經商牟利，是一樂。奧林匹克運動會爭一冠亞軍，是一樂。核子武器殺人盈城，殺人盈野，滅人之國，絕人之族，亦一樂。然豈真樂之所在？故兼知始是仁，兼動始是靜，兼樂始是壽。反而言之亦然。人生如循環，知有時，斯知有古往今來。知有位，斯知有彼我相別。知有天地萬物，斯知我生。知我生，斯亦知天地萬物之並在吾生矣。此所謂通天人，合內外。何以知之，入則孝，出則弟，泛愛眾，而親仁，斯乃可以為知矣，而豈不愛無仁之謂知？亦豈不知之謂仁，不行之謂知？可不求其全體，而唯鑽牛角尖蠻觸相爭之謂即人生乎？而亦豈外於天地萬物而獨可有我之生之存在乎？即此求之，亦可當下而是矣。中國人言聖，實亦言其聰明。目之所見，耳之所聞，遠勝於人，斯謂之聰明大聖。然耳聰則猶必在目明之上。目視有色可見，耳聽之聲無可見，猶有聽於無聲之聲者。如天命，此即無聲之聲也。孔子五十而知天命，此則聽於無聲，而不啻耳提而面命之矣。中國學術思想好言其大局與全體。如言人生，乃舉古今中外人類生命之大全體言。人生以外，則言天地，亦舉其尊卑陰陽動靜剛柔，亦言大全體。至於枝節部分，則貴因時因地因人因事，分別善處。要之，以不違大局全體為主。此亦中國傳統一主要精義所在，學者所當先知。