晚學盲言 · 四 常與變
近代國人，率以吾中華民族為守常而不知變自譴。其實吾古人早知變，早貴能明變通變達變，典籍俱在，隨處可征，不煩縷舉。尤要者，在知變又知常。常中有變，變中亦有常，中國古人用一時字，即兼容並包此常與變之兩義。孟子曰：「孔子，聖之時者也。」易傳亦言：「時之為義大矣哉。」中國以農立國，書稱：「欽若敬授」，易序：「治歷明時。」敬授民時，即是敬授民事。春耕夏耘，秋收冬藏。中國地處北溫帶，春夏秋冬，四季明晰，並分配均勻。四季又各分孟仲季，一年十二月，氣候各有分別，並與農事緊密相關。故中國古人之時間觀，並與生命觀相聯繫。時間中涵有生命，生命即寄託於時間。時間屬於天，生命主要屬於人。中國古人所抱天人相通天人合一之觀念，即本農事來。人中即寓有天，貴能以人事合天時，故曰：「人文化成。」此化字即包有天有時間，人文即包生命，於自然中演出人文，即於人文中完成自然，故中國古人於同一事中即包有天時、地利、人和三觀念。孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。」此並不專指兵事言，乃可通指一切人事言。就農業民族之觀念，氣候固極重要，但必兼土壤。氣候土壤固極重要，但又必兼人事。苟不務耕耘，則天時地利同於落空。而耕耘則貴群合作。百畝之地，必治之以五口之家。夫耕婦饁，男童司牧，女童司守門戶。不僅如此，牛馬雞豚，在一家生事中，亦復相和。而稻麥五穀，尤為生事所賴。稻麥之生長成熟，更見與天時地利人事一體相和。其事則必經歷有時間之變，而變中必有常，可以資人信賴。故曰：「但問耕耘，莫問收穫。」人事既盡，而天心亦即已在人事中。不盡人力，則天意亦不可恃。故中庸曰：人可以贊天地之化育，與天地參。苟非有地，則天亦落空，故中國古人必兼言天地。但苟非有人，人不能和，則五穀不生長，既無人文之化成，則獸蹄鳥跡，草木茂盛，只為洪荒之世。故中國古人言天地，又必兼言人，而合之曰三才。此種觀念，其實乃是一農業人之觀念而已。
曠觀此世，人類所生，不僅在溫帶，亦有在寒帶熱帶生長者。寒帶人僅能以遊牧為生，逐水草而遷徙。不能安居，斯不能樂業。人事僅若為生命之奴，不為生命之主。其去禽獸之為生不遠。熱帶人氣候薰蒸，長夏炎炎，神昏欲睡。而採摭野果，亦可飽腹。故其心所憂，不在其身。好靜處，好冥思，視人生乃如一負擔，轉求擺脫，求出世。故印度乃產生有釋迦牟尼之佛教。
人類最適生長在溫帶，然使其占地不廣，耕稼區域狹小，僅賴農業，生事不易滿足，於是轉業工商。偏重製造，向外貿易。如西方古希臘，其人集居城市中，所謂百工居肆以成其器。農人在城市外，不為群所重，視之如奴。工人成器，出外貿易，又必遠越重洋，其主要目的地，仍為其他民族中之城市。於是其生活觀念，不重在民族分別，專重在城市與鄉村之分別。人生拘束於城市小範圍中。天地大自然，轉若外於人而存在，與人生若疏遠，不見為親切。故希臘哲學家，每分宇宙論與人生論為兩套，從宇宙論降落到人生論，人生與宇宙，像是二而非一。沿至近代，科學興起，乃主以人生戰勝自然，與中國古人之天人合一觀，大異其趣。
又如西方古代猶太人，流離為生，備受壓迫，歷盡艱辛，人世無望，轉而期望於上帝。認人類乃以罪惡而降生，猶太人之前途，必賴上帝而得救。耶穌特擴大此觀念，謂上帝所救，當屬全人類，不限於猶太人。然其分別天人，上帝只管人死後，生前在此世界中，仍由羅馬皇帝凱撒管。耶穌亦猶太人，此乃其一種無可奈何心情之流露，亦即證人世之在充滿罪惡中。穆罕默德為阿拉伯人，經商沙漠中，承耶穌而起，創為回教，意態轉強。唯其視塵世為罪惡，以出世為究竟，則與耶穌無殊。
上述佛、耶、回三教之信仰，皆不產於溫帶之農業社會中。印度固亦有農業，但生事易足，勤勞不受重視，乃感人生空虛乏味，易起人生厭倦心，故佛教雖主出世，而不尚天堂，求歸涅槃。是人心之隨於其環境中天地人三要素之和合而各生變異，豈不即就此而大可證明。又如古埃及人、古巴比倫人，雖亦以農業產生文化，但尼羅河下流之泛濫，與巴比倫雙河之灌溉，其占地面積，較之中國河、濟、淮、江四大流域之廣袤寬宏，差別太巨。故唯中國之農業文化，乃獨出迥異於世界古今其他諸民族之上，而自有其非常特殊之成就。
唯中國自古即成一農業大國。即在封建時代，亦有其封建之統一。雖在社會上有貴族、平民兩階級，然平民主生產，貴族主政教，兩階級分工合作融成一體，農不為奴，而政則以農為本。呂氏春秋十二紀，小戴禮記月令篇，淮南王書時則訓，汲冢周書時訓解，雖諸書皆出戰國後，但遠溯之古詩豳風七月章，會合而觀，足征古代中國人生要務在農，政府法令教訓，亦重視農，社會風俗亦發端於農，歸宿於農業。月令篇有曰：「毋變天之道，毋絕地之理，毋亂人之紀。」人群綱紀，即俗稱道理。而中國人之傳統觀念，則道與理一本於天，由此天地大自然而人文化成。人類文化乃得贊化育，參天地，而與天地合。此可謂乃中國傳統文化精神一特徵。
故欲探討中國傳統人生，必注意其社會風俗。欲探討中國社會風俗，必注意及其天時氣候節令。此皆與農業有甚深關係。而中國人論衛生修養，起居飲食，必慎必戒，所宜所急，亦隨其氣候節令而變。生命從大自然來，即在大自然中長成。人類生命，亦如五穀稻麥牛羊犬馬。中國古人，認為天地大自然，只是一陰陽五行。生命亦然。故中國人論生理、病理、藥理，無非此陰陽之順逆，五行之生克。天人相通，萬物一體，亦如一身之五官四肢、五臟六腑，同屬一體。中國古醫書如素問靈樞本草，通天通物，莫非此意。中國人治學尚合尚通，西方人治學尚別、尚專。西方人言生理、病理、藥理，亦從專處別處尋究。中國人言眼疾通於腎，或其他內臟。西方人則專治眼，若可外於其身而治，治身亦若可外於天地大自然而治。此亦見中西雙方文化精神一大相歧。此因中國文化建基於農業，農則必外通天地以為業。西方文化建基於工商，可以封閉於室內與都市，若可隔別於天地大自然。故中國人生，必納入自然中，貴能順應自然。西方人生則與自然劃離，而求能戰勝自然，克服自然。
工作業務如是，營養衛生，消遣娛樂亦如是。整個人生不外此三部分。中國人把此三部分全納入大自然中，必順應天時，配合節令。如讀齊民要術、農政全書、荊楚歲時記等書，可悟此中消息。故中國文化中之全人生，無不與外面自然環境乃至天時氣候相配合，此實一種極具體極客觀之科學，而亦極富藝術情調。故農業人生，本極辛勞勤苦。但中國人能加之以藝術化，使其可久可大，可以樂此而不疲。又自藝術轉入文學。如讀范成大之四時田園雜興，趙孟頫之題耕織圖，歐陽修之漁家傲詞，亦各十二月分詠。隨時隨事，無不可樂，人生可以入詩入畫，復又可求。
中國人愛栽花賞花。花之生命，最與天時氣候節令相配合。而又有其各別之個性。歐陽永叔詩：「深紅淺白宜相間，先後仍須次第開，我欲四時攜酒賞，莫教一日不花開。」中國民間，因有二十四番花信風之說，自小寒、大寒，立春、雨水，驚蟄、春分，清明、穀雨，一月二氣六候，四月八氣二十四候，每候五日，各有每一花之風信應之。最可注意者，此二十四番之花信，不始於春，而始於冬，小寒即有梅花、山茶、水仙，循此以往，迄於穀雨之牡丹、酴醾、楝花。尤以梅花凌寒而開，為群芳之冠，最為中國人生理想之代表。畫家有四君子與歲寒三友，古今詩人，莫不以詠梅為最足寄託其高情雅志。佳句名什，流傳唱嘆，何啻千萬首。此乃天地大自然賦與人類生命一番最深切最著明之大教訓。就哲學論，乃自宇宙至人生，融通合一，貞下起元，絕處逢生，一最大象徵，最高辯證法，而亦為最具體，最客觀，最富科學性的眼前實例。此一大真理，誠可以建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。而中國因其為一農業民族，地居北溫帶，目擊心存，不言而喻。中國文化之所以綿延持續，五千年以來，繼繼承承，不衰不輟，此其得於天地大自然之所賜者獨厚，即此一端可見。
何遜詩：「兔園標物序，驚時最是梅。」農事必重天時，花事同亦重天時，人生萬事何獨不然。中國文化以人生為本位，而天時在中國人心中，乃成為驚心動魄之唯一大事。所以中國人獨能知常又知變，知變又知常。常與變融為一體。試誦何遜驚梅之句，豈可復疑中國民族乃守常而昧變乎。又如文天祥詩：「滿天風雪得梅心。」今日之世界，今日之中國，正值滿天風雪之候，然而吾國人之能得於梅心者，又何在。實則梅並無心，僅一自然，乃移人心為梅心，此始透入中國文化中國藝術文學之極深處。今日吾國人乃擯棄此等，不加理會，則誠大可惋惜。
上述中國文化，建基於農業。既富自然性，亦富生命性。因其地居北溫帶，春夏秋冬四季，分明均勻。上自政府法令，下至社會風俗，乃及各私人之衛攝修養，娛樂消遣，以逮藝術文學，靡不一貫相通，和洽相成。人生之與天時地宜，莫不調協。人類文化之與大自然，融為一體。
姑再從一年十二月春夏秋冬四季各項節日言之，亦大可見其涵義之平實而深邃。春者蠢也。一切生命，皆由是蠢動。而農務工作，亦始於春。中國人言，一日之計在於晨，一年之計在於春。春耕夏耘，秋收冬藏。周而復始，只此一事。有常有變，而又有信。人之在天地大自然中，乃得融成為一體。朱子言：
天只是一元之氣，春生時，全見是生。到夏長時，也只是這底。到秋來成遂，也只是這底。到冬天藏斂，也只是這底。
又說：
如四時，春為仁，有個生意。在夏則見其有個亨通義。在秋則見其有個成實意。在冬則見其有個貞固意。在夏秋冬，生意何嘗息。
又曰：
仁是個生底意思，如四時之有春。彼其長於夏，遂於秋，成於冬，雖各具氣候，然春生之氣皆通貫於其中。仁便有個動而善之意。
人之為人，必從人群中為之，此孔門所以提一仁字，而鄭康成以「相人耦」釋之是也。又必在天時大自然中為人，此朱子以春為仁是也。實則天地萬物，何嘗皆始於春，朱子所言，亦只是農業人觀點。然而自有其不可輕蔑之大意義存在。即以人心窺天心，而謂天地只是一仁。然則人生固不自罪惡降謫，而天地之生萬物草木鳥獸，亦並非為人而生。此與耶教義大背。近代西方人，稍窺中籍，亦知以生機說宇宙，唯中國人有之。此又與西方哲學科學不同。西方科學家探討自然唯重物理。宗教家則一歸之於神，哲學亦不以生機說宇宙。唯吾中國，乃以生意生機說宇宙，宇宙即不啻一生命，人類生命亦包涵在此宇宙大自然大生命中。物理神化，皆是此宇宙大生命之所表現。非宗教，非科學，人生與自然不加劃分，亦非西方哲學之比，而獨有其天人合一之特殊觀。然言春必及耕，不忘勞作，勞作亦自然。而人之所以能贊天地之化育，與天地參者，則亦在此矣。
春令佳節，孟春有元旦、人日、上元，仲春有社日、花朝，季春有上巳、清明、寒食。凡諸季節中，重花或重月，主要更重在人。或由政府命定，如社日。或由民間自創，如上巳。然既成為節，則亦官民同之。上巳為修禊之日，春氣已暖，灌濯水邊，以祓妖邪。不僅為戲娛，亦為健身衛生。健身衛生，亦必依於四時，而隨其所宜。據韓詩章句，其俗盛於春秋時之鄭。論語四子言志，曾點曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」是暮春浴水濱，其俗魯亦有之。一地之俗，如風之播，遍及全國。亦如寒食起於晉，而亦遍及全國也。然曾點所言，孔子所嘆而與之者，較之讀鄭風所詠，則已確然見其有殊矣。王羲之蘭亭集序，上巳修禊之俗，至是而大定。其文傳誦後世，所謂：「仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，遊目騁懷，足以極視聽之娛。」凡中國社會四季佳日令節，各有其暢敘幽情，放浪形骸之所在，則莫不有一番宇宙論人生論哲學，乃及深厚之藝術文學心情流貫其中，實無往而不寓其贊化育而參天地之意義。
夏乃大而嘆美之辭。萬物壯大昌盛於夏，中國人亦歸其功於天。故釋名云：「夏，假也。」寬假萬物使生長也。夏令節日，孟夏有立夏，仲夏有端午、夏至。月令有曰：
是月也，日長至。陰陽爭，死生分。君子齋戒，處必掩身。毋躁，止聲色，毋或進。薄滋味，毋致和。節嗜欲，定心氣。百官靜事毋刑，以定晏陰之所成。
夏至為日長至，陽氣盛至於極，中午為其分界線，從此以下，日漸短，夜漸長，微陰由此暗滋。生命旺暢已達最高度，而收縮死亡之運亦隨而起。人生到此境界，不能因生機旺暢而自驕自縱，唯當齋戒靜定，遇事以謹備節伏為主。故雖自然有陰陽之變，而人道則唯以中和為常。不當以眼前一時自限，而貴能貫通之於時時。中國人最大人生意義，最高文化成就即在此。易繫辭所謂「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮」。
端午起源甚早，最先似與屈原無關。南北朝梁王筠，北齊魏攸，皆有詩詠端午，皆不及屈子。中國人之四季佳節，固是一依天時氣候而定，然亦多牽引歷史人物故事，如寒食之介之推，端午之屈原皆是。即各處名勝亦然。此亦中國文化傳統天地人三才並重之一例。然如孟嘗君故事早與端節有關，但後世社會終不於端節中拉入孟嘗君，此亦見中國文化傳統衡評歷史人物之高下大小，出於社會公心。此層亦值加以參考。而四季佳節涵義之遞有加深改良之所在，此亦文化演進一象徵，則更值注意。
中國人於四季，尤於秋若有特殊之興會。猶憶幼年讀楚辭宋玉九辯，開首即曰：「悲哉秋之為氣也。」餘生長農村，頗怪春夏秋冬平平而過，乃不知秋氣之可悲，此後遂知注意時令節氣。及讀書稍多，乃知漢武有秋風辭，其結句乃曰：「少壯幾時兮奈老何。」春氣方生，秋氣漸老，自春迄秋，此固可悲。然中國人之體會於四季中之秋氣者，其意猶不止此。及後讀潘岳秋興賦，杜甫秋興詩，以及劉禹錫歐陽修之秋聲賦。而尤深感於淮南繆稱訓「春女思，秋士悲，知物化矣」之一語。農事當秋而收，有收成義，但亦有收斂義。春秋繁露亦云：「人無秋氣，何以立嚴而成功。」試觀世界諸民族，在其文化演進中，有成而終無成，如埃及、巴比倫、希臘、羅馬，其病乃在缺乏一番嚴肅收斂之秋氣，不懷有一種悲涼蒼老之氣氛，得意向前，遂無收殺。近人之只知有向前與進步，是亦不知大自然之不能僅有春夏，而更無秋冬也。唯中國得天獨厚，生長在此北溫帶廣大地區，四季分配，均勻明白。天地大自然之所昭示於人者，至深至厚，至通至達。宜非今日人類所信奉而盛行之任何一派宗教，任何一套哲學之所能比倫。
在秋令諸節中，有立秋，有七夕，有中秋與重陽。梧桐葉落，天下知秋，此為立秋。履霜，堅冰至，此為霜降。中國人觀微知著之智慧，亦胥從此等節氣中得來。上巳之浴水濱，重陽之登高，亦胥於戲娛中寓衛攝養生之義。而中國人凡遇佳節，又必連帶及於花草，此不僅供觀賞，尤因花草同有生命，有個性，可予人親切之感興與教訓。徐積詩：「雪圃未容梅獨占，霜籬初約菊同開。」中國人重梅，亦重菊，正為其能在雪霜中茁奇葩，敷異采，更著生命精神。而重九之菊，又與歷史人物陶淵明有關係，猶如上巳之蘭花與王羲之有關係，其涵義乃更深。若僅以重九登高為一健身運動，則登高固可無菊，更不必知有陶淵明。而如今日運動會乃有希臘古俗奧林匹克之聖火，亦見風俗轉移，在文化意義上，大可作升降之衡量與探玩之一端。
冬，有終意。萬物閉藏，貴於安寧以養。爾雅：「春為發生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安寧。」冬日之安寧較之秋日之收斂，又不同。爾雅又曰：「十月為陽。」注曰：「純陰用事，嫌於無陽，故以名。」荊楚歲時記稱十月曰小春，此乃由經典演而為流俗，其中尤見深義。在中國人心中，無時而無陽之存在。郢中歌陽春白雪，殆亦謂白雪中猶有陽春之存在。是其稱十月曰小春，亦見淵源之有自矣。蘇軾詩：「荷盡已無擎雨蓋，菊殘猶有傲霜枝。一年好景君須記，正是橙黃橘綠時。」此亦詠十月。其時則夏荷秋菊，均已凋零。歐陽修所謂「莫教一日不花開」，而所開之花，又必求其各具特性，則至十月，終不免若有遺憾。唯天地間既有此一段生命存在，則必有其一番光采精神之發露。蘇詩正為彌補此遺憾，非謂只是橙黃橘綠乃一年之好景，乃謂四季十二月無不各有好景，即如十月之橙黃橘綠亦是。程顥詩：「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。」萬物既各皆自得，四時自同有佳興，而人亦同之。此處佳興之興字，即詩經中賦比興之興。仰觀宇宙之大故能興，俯察品類之盛故能比。由天地大自然引起人生佳興，並亦可與萬物比並。遠自古詩三百首以來，中國人所特有之人生妙義，即常在詩文中顯現。故不通中國之文學，即亦不知中國之人生。而近人乃復以吾自古以來之文學傳統，比之為古冢中枯骨，目之為死文學。則余此所引，宜亦索解人不得矣。
冬令節日，孟冬有立冬，仲冬有冬至，季冬有臘日，有除夕。月令曰：
是月也，日短至，陰陽爭，諸生盪。君子齋戒，處必掩身，身欲寧。去聲色，禁嗜欲，安形性。事欲靜，以待陰陽之所定。
此正與夏至同。如何處夏至，與如何處冬至，季節固已大變，而人生仍自有常。唯夏至言止聲色，而此言去聲色。夏至言節嗜欲，而此言禁嗜欲，則又加謹之至矣。
然知有謹之一面，又當知有興之一面。邵雍詩曰：
冬至天之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問庖犧。
周易有分指十二月之卦，復卦指十一月，彖曰：「復其見天地之心乎？」故邵詩云雲也。剝卦五陰在下，一陽在上，為九月。坤卦六爻皆陰，為十月。而爾雅謂之陽月，說已詳前。坤之彖有曰：「萬物資生，乃順承天。」生命從天地大自然中來，故必須承此自然，乃得安全其生。又曰：「先迷失道，後順得常。」凡僅知有春夏之陽，不知有秋冬之陰者皆即是迷。而僅知秋冬之陰，不知有春夏之陽者亦皆是迷。消息盈虛，無往不復。故易為變易，又為不易，又為易知易行。人生自然大真理，既有變，又有常，而又為人人所易知易行。此唯中國地居北溫帶，四時之變，明白均勻，而以配合之於農事，乃獨能得此變易不易又易知易行之三真理。而其淵源又甚古，當尚在唐虞三代以前。中庸有曰：「自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。」四季十二月節令變化，此即天地之誠。人類生命，即安住長息於其中，宜當自明此理。中國古人乃即本此以為教。孔孟老莊無不然。而社會流傳四時佳節，一切飲食起居，消遣戲娛，花草玩賞，詩歌吟詠，以及醫藥療養，建築疏浚，種種人事，莫不於此歸宗。所謂化民成俗，固不僅止於農事。此所以中國文化傳統，有其道一風同之大成功，有其繼志述事，不息不已之大影響，而非其他民族僅尚宗教信仰與哲學思維之所能企，此中國人之所以為得天獨厚也。
人之處四時，處春秋易，處夏冬難。中國於夏至後有三伏，冬至後亦有三伏。楊惲文：「田家作苦，歲時伏臘，烹羊炮羔，斗酒自勞。」此文中之伏字，乃冬伏，非夏伏。伏者，伏藏義。冬夏皆須知伏藏，楊惲或所不知。然田家作樂，羊羔美酒，亦俗之所不廢。中國人生，主尚平衡，中和即平衡義。中國文化中所寓人生大義，雖夫婦之愚，可以與知。雖夫婦之不肖，可以與行。皆當於此等處參入。
邵雍冬至之詩又曰：
何者謂之幾，天根理極微，今年初盡處，明日未來時。此際易得意，世間難下辭。人能知此意，何事不能知。
爾雅：「夏曰歲，商曰祀，周曰年。」歲以天象言，歲星年行一次，十二年而周。陽曆以日南至為一歲之終始。豳風七月：「曰為改歲，入此寶處。」中國人又以冬至祀天，即如今西俗之耶穌降生，定在陽曆十二月二十五日，距離陽曆十二月二十二、二十三冬至，只隔一兩日。西方人之有耶誕，亦猶中國之有冬至。陸游老學庵筆記，唐人冬至前一日，亦謂之除夜。故中國人極重冬至，即重陽曆也。禾一熟為一年，中國人重農事，故改從陰曆。除夕方盡，元旦隨起。除舊布新，天運循環。陰曆二十四節，取名曰立春、雨水、驚蟄，春分、清明、穀雨。立夏、小滿、芒種，夏至、小暑、大暑。立秋、處暑、白露，秋分、寒露、霜降。立冬、小雪、大雪，冬至、小寒、大寒。凡所取名，皆與農事及日常人生有關。上述二十四番花信風，即從小寒起。是中國從漢武帝時，雖決然一依陰曆夏時，而陽曆中之重要點，亦復保留。自今斷然改用陽曆，然社會習俗於陰曆諸節令，亦終不能盡廢。今社會乃有不重冬至與元旦，而改重耶穌誕日者。然從此乃與天隔絕，祀天之禮，毫無意義，必待耶穌為之作仲介。此則有合於宗教信仰，而無科學為之證驗。抑且中國民族又尚急切不能完成為一耶教民族。此誠邵雍詩所謂「此際易得意，世間難下辭」也。唯其易得意，故中國人於冬至與元旦，可以不煩多言。唯其難下辭，故宗教神學之外，猶須有哲學，以闡申此宇宙人生大理，而終亦彼此牴牾，莫能論定耳。
近人好論農業社會與工商社會之分別，然只就經濟觀點言。若改從文化觀點，則當另有更深意義。中國社會，自戰國以下，即已農工商三業並榮，大都市興起，不得單目之曰農業社會。然中國傳統文化，則必然當歸之為農業文化。即以本篇所舉一年四季諸節日之由來，及其涵義，與其影響所及，豈不見農業之與工商業，在中國文化涵義中，乃有其甚大之區別乎？
即如星期休假，中國今亦盛行，一若天經地義。雖七日來復，固已見於易之復卦。然謂自五月姤卦一陰始生，至此七爻而一陽來復，乃天運之自然，與今以日月五星為七曜者大不同。七日一周之說，亦始於猶太教與耶教，羅馬人用之，乃通行於世界。六日工作，一日休息娛樂，在工商社會，爭取時間，僅以日計，不論歲時，其事較之教堂禮拜，更若相宜。要之，西方文化，可以自限在人事圈內，而中國則一切人事必會通於天地大自然。何以必七日一休假，實無大意義可言。
香港為英國殖民地，其政府亦知重視中國社會習俗，於星期休假外，凡屬中國四季節令，如清明、端午、中秋、重陽、除夕、元旦，莫不定為假日。雖若有損工作，然人生佳興，多所保留，轉於工作有益。今日吾國人，凡遇一切舊傳統，皆所鄙視，乃有斥此等為迷信，為習俗守舊，既背宗教，又不科學，亦並無哲學根據，乃主一併禁絕。甚至陰曆元旦，偶有活動，亦以違反政府法令為詬厲。然則吾民族生命文化傳統綿亘四五千年以來，禮失而求之野，社會習俗，源遠流長，遞禪已久，乃一無考竟之價值。而建元立極，赤地開新，可以捨己從人，唯政府一朝法令之是遵。即繩以所謂世界民主潮流，宜亦無此途徑，此則仍有待於吾國人賢慧之有所斟酌抉擇之。