晚清文選 · 卷三十

☆（美國華盛頓歐文著　林紓譯） ○李迫大夢 凡人苟渡黑逞河者，與言加齒幾而山者，必能憶之。山為亞巴拉姜山之分支，聳然矗河之西岸。其高際天，實為河上之鎮山。四時代謝，及旦晚陰晴，而山容輒隨物候而變。因之村莊中承家之婦，恆視此山若寒暑表焉。若在晴穩時，則山色青紫駁露，接於蔚藍之中，空翠爽肌。或天澹無雲，則峰尖如被雲中，蓊然作白氣。斜日倒燭，即片雲直幻為圓光，周轉岩頂，如仙人之現其圓明焉者。山趺之下，村人炊煙縷縷而上。樹陰輒出樓角及瓦縫，隱隱若畫。是村古矣。方美洲新立，荷蘭人曾於此殖民。年代既久，村人乃不專屬荷蘭。然遺老猶有存者。宅之牆墉，均砌小磚。磚蓋得諸荷蘭。窗眼作木格，古制觸目，屋角四翹，屋頂置箭羽，乘信風而轉，用表風色。 村中有李迫樊溫格耳者，溫馴而寡過，舊望也。先烈恆以武功著。而先烈勇質，乃不附諸其人之身。其人匪特溫馴已也，且睦鄰而善事其妻。唯其懼內，於是村中之主婦，咸謂李迫忠，能事婦人，禮重如長者。天下人苟得閫教檢束，無不扶服如鼠蝟矣。其處外接物，安能長王其氣。是猶鐵質，鍛之烈火，長短隨煅人所命耳。可知密帳溫幃中之教養，較諸牧師之演說，變化氣質為倍十也。由此觀之，家有悍妻，轉為男子之福。是果名為福也，則李迫之福，已殊異於常人矣。李迫每出，遇鄰婦，輒嗚嗚自鳴其苦趣。於是鄰婦憐之。偶聚，亦誚其妻為過舉。其村中小兒，見李迫馴而不忤，輒噪隨其後，與之調詼。李迫之處兒中，亦水乳，百窘不見忤狀。且助之戲，告以古紅人之事跡。小兒聽者津津然。於是李迫每出，則群兒引襟而行，履跡相續。或直趣其背，捻其須，雖狎弗怒。至於獰狗見之，亦噤而弗吠，似悅之也。 李迫之見重於村人如此。而獨惰於治生。李迫之為人，固非惰。譬如垂竿釣魚，竟日不得一魚，李迫亦夷然無忤。有時荷槍登峰，入谷窮日，至晚得數松鼠，即以為足，余無冀也。若鄰居有事，則悉力助之。雖穢惡之役，及打稻編籬，均踴躍勉趨其事，無有所卻。婦人苟授以箋柬，彼即為郵。凡其夫所不屑為，苟授李迫，李迫咸諾。總言之，李迫蓋忠於為人，而惰於為己者也。苟自行其田，則推卻退衄，以為苦。自雲，吾田磽，舉村田殆吾田為至磽。即使力耕，歲獲亦否。因之，己田之籬，委於泥滓，所畜牛，即自齧其園蔬，李迫無恤也。蓋李迫之田，稂莠之長，如得人培植之力，日益增高。李迫有時亦奮迅將行田，而天雨又適至矣。因之，廣田皆荒。獨留二畝蒔尤及薯蕷而已。李迫之子，縷襤如孤露。子曰小李迫，性質乃酷肖其父。襲其父之舊衣，宛然一李迫也。出輒隨母之跟，履其父之敝屣，一步輒蹶。 然李迫者，樂天人也。長日汶汶，似機軌之上，濡膏滿之，漬不能動。自謂人生度此時世，平安無憂患事也。食輒不檢。遇其賤者即需為日食。意受一辨士之餒甘也。若力一先零之工，則為憊。長日搖首噫氣，悠悠然心安而理得。設非其妻日呶呶，用力攻其耳，則李迫於人間，初無憂煩之事。李迫一舉一動，其妻必醜詆之，習為常事，而已。方其受詆時，李迫則聳肩舉目，翕唇而他顧。久乃成為恆性。然尚巧藏而詭笑，不爾亦得詈責。久之，無術，乃潛出村外而避之。其避此也，直萬古怕婦之人之長策也。舍是者，無術矣。 李迫家人之親李迫者，但有一狗，曰狼。狼之懾主婦之威，亦如其主。主婦怒時，輒指狗及李迫言曰：是二物者，均生而僵者！且斥狗言：李迫之惰，乃爾導之！汝李迫師也！然是狗一出野次，亦狺狺能敵群獰。顧雖勇士及獰狗，雖有恣睢之力，一經主婦長日呶呶，亦將氣索而力盡。故此狗一入門，勇狀立變。垂尾循牆，斜睨其主婦，行步乃如病狗焉。主婦偶一舉帚，即哀鳴出戶而奔。 李迫積日彌年，自審家庭之日月綿久，不易度也。而悍婦之威，乃不能與歲月同逝，減其銳力。蓋其鋒舌，日用日鋒。李迫見逼，輒至朋友小聚中開拓胸次。然會中亦多無恆業者。會所即在一逆旅門外。壁上寫喬治第三像為逆旅之標記。是間樹蔭濃翳，閒人輒於午後箕踞偃臥，縱論古昔不經之事。苟得過客所遺之報章，拾得之，即大興浮議矣。會中有特立克，微有知識，每得報，即對眾誦之。眾皆引頸以聽。特立克自雲宿學。凡字典中絕鉅之字，見之皆能識，無所忄匡怯。而聽者聞數月之事，則聚而籌畫。人人咸出議論已，必延逆旅主人尼古拉司出而斷之。主人既斷，眾誼息然。此主人自晨至暮，輒距木榻久坐於門次弗動。唯日腳所及，則移榻稍避。恆人但見主人移榻何向者，即時為何時，不差累黍。主人寡笑少言，而菸斗則長日不去手。而此樹蔭談論之門客，咸知意向之向背。凡言中主人之旨者，則菸斗徐出，髯際之煙紋，徐徐作重圜，直上於額際而沒。若違怫其旨趣，則力吸其斗，煙焰噴郁，直迷漫其面，則主人怒發矣。 李迫見逼於其婦，則趨避是間。如築堅堡自衛。後此，其妻審其地矣。突然直至，雷轟電掃，會中人立驅而散。即逆旅主人，至是亦不能勝，乃見輕如秋葉。李迫之婦且戟手而肆詈主人，斥為盜藪者也。李迫後此遂窮無所之。但荷槍引狗，行獵於林中。擇樹蔭濃翳中，出糗自飼，並以飼狗。人狗咸不能飽。李迫視狗為同病。因之親狗甚於親人。時語狗曰：傷哉吾狼！爾主婦固視爾狗也！然有我在，則汝自不乏友。狼聞言，搖其尾，仰首視主人，似有所慰藉。 ☆馮 ○三岩遊記 三岩在麗水西北，清寥高峻，然入境之外。宋李堯俞榜其右曰清虛，中曰白雲，左曰朝曦。庚子四月，予與俞君仲魯游焉。清虛形盎然，若剖大員瓮而半之，雲物開朗，無洞壑陰森之氣。其外修竹彌望，日光回照岩壁，霏霏有黛色。旁有石谷含谷牙如門。循門而左，則白雲岩也。白雲最深而回，四壁鴻洞如大宮高屋。其前崖倒懸，有瀑自空際下，峭石激之，終古氵從氵從有聲。石下別出一潭，雜花木三兩，叢蔽其上。天光水色，漾於乍明乍暗中，使人亻希然有無窮之思焉。其南為朝曦岩。岩頂大石斗絕，積翠百疊，陰陰壓眉額。岩中空而上隊，虛籟內翕，咳唾皆鏗然。夏飆凌寒，石氣逼人慾嚏。去清虛僅咫尺，而寒暄之變，殆類春冬。其後石壁如穴，暗水出其罅，鑿小池止之。氵亭氵亭一尺，窈暗中虛明湛然，掬以手，涼冷如濯冰雪，是名丹泉，亢旱不涸。岩之南，磴道折，上有岩如小閣，寬僅容一席。予偃臥其上，聽中岩瀑布聲，蕭條曠絕，仿佛篝燈小樓，夜深聽春雨時也。其北有石谷，黝然以黑，深邃殆不可測。予謂其中當有佳境，然不能入也。 ○應醉吾傳 應寄仙，名清瑞，慈谿人，以善飲，自字曰醉吾。醉吾負奇氣，好讀書，尤好諸子雜家言，能文章，歷落自喜。顧不中有司尺度，小試十餘戰，不能得一衿。家故不資，至是益落。醉吾既不得志於時，則縱酒自放，一切傺不自聊之氣，悉托之酒。酒酣以往，或歌或笑弗省也。已而病顛，裸體走通衢。其家Ａ１之歸，引一樓中，反扃其戶，勿使出。醉吾則據窗疾呼曰：下下。一躍墮地，股幾折。數載病間，縱飲益豪，入酒家，數十百觥立盡。以是得嘔血疾。醉輒嘔，嘔輒淋淋然不得止，而其縱飲如故。里有娶婦者，賓客座上甚盛。醉吾乃衣新婦衣，偽為新婦也者，命輿夫舁之往。至則賓客皆離座出觀。醉吾探首輿外，徐曰：盍以酒酌新婦。一座驚笑。其玩世不恭，率多類此。未幾死。死之年，二十有八。 馮鴻墀曰：餘十一歲時，始識醉吾於舅氏俞君處，今十年矣。醉吾性慷直，處世多所不合，顧謂余善，時以詩篇相質證。尤工詞，得意處往往奪北宋人席，而卒以偃蹇死。於戲！ ○先兄蓮青先生事略 君諱鴻薰，字蓮青，仲父溪橋公之子。兄弟三人，伯仲早卒，君其季也。十歲喪母，事繼母錢恭人，如所生。故仲父愛之。稍長，入松江府幕中，佐其師治度支，為郡太守某公所器重。年二十四，始事科舉業，未三載，即補寧波府學生。天性亮直，意所不可，辭色不少假，往往面折人過。顧以至誠待人，以是人或始尤之，終亦未嘗不感之。尤謹禮法，生平足跡，未始近女閭。同人有招游狹斜著，輒正色拒之。人笑其迂，弗顧也。好讀書，精力絕人，一目數行俱下，務為深湛之思。或遇疑義，不憚旁籀博考，以蘄折衷至當而後已。橫臚群籍，當所坐處，左右前後恆滿。嘗謂鴻墀曰：銘說山川，刻畫金石，吾不如弟。稽文字之同異，證古今之得失，實事求是，則吾有一日之長焉。既為諸生，益銳乎有上進之志。為文喜敷陳古義，不屑屑斧藻之末。坐是累試不得志。癸巳赴秋試，病歸遂卒，人咸惜之。 君內行淳篤，事親婉婉得歡心。家庭內外，不分町域，以敬以和，以事諸父，以及於群從昆弟。與鴻墀尤相愛甚。鴻墀十六而孤，君所以勖之學者甚苦。嘗因春時朋曹宴會，婁曠程課，君則大戚。叔父之卒也，以弟屬之兄曰：以付汝，成否惟汝責矣。今弟不務實學，而於是優遊觴詠，以唐喪佳日，遺命之謂何！其忍背之也！鴻墀泣，君亦泣。由是鴻墀痛自繩克不敢懈。鴻墀體素羸，君愛憐之彌甚，飲食寒暖，體察於慈母。旬日不見，即ぉぉ不自得。君之赴試也，鴻墀與之偕。君既病，或勸君歸，君不欲曰：弟一人在此可念。鴻墀察君意，遂不入試，同君歸。蓋君於墀雖為從兄弟，而友愛之篤，關注之深摯，以視同氣，殆有過之。猶憶君病既亟，鴻墀侵晨入視，君握墀手覺冷，猶微語曰：弟衣得毋單乎？及彌留已不能言矣。墀入痛哭呼阿兄，君猶盡力一應之。嗚呼傷哉！ 君長於鴻墀九年，自少隨仲父居松江，久之以續娶歸慈谿。是時鴻墀年十一矣，君一見即喜之，時與同臥起。兩月後別去。及鴻墀年十三，侍先君子出松，始時時從君讀書。旋遭大故，匍匐扶襯歸，其間別君者又一年所。已而君又招墀往。未幾，墀又以思母歸。最後仲父移家回甬上，於是始得與君終歲相聚處。然不三年而君遽以卒。嗚呼！墀與君為兄弟者二十年耳。此二十年，離別間之，人事又奪之，其得實以有兄弟之樂者，先後六七年而已。夫以墀與君兄弟之情，如彼其深也，而為日顧如此其淺。悲夫悲夫！豈非人生之至痛，而天道之不可問者乎？ 君卒於光緒十九年八月二十七日，春秋三十。曾祖諱應翥。本生曾祖諱應翱，廩生。祖諱夢香。父名允癸，誥授朝議大夫，封贈先世如例。母俞氏，繼母錢氏。吾馮氏自高祖以上數世，讀書多清德，而皆不顯。逮本生曾祖白於公，以諸生為一邑大師，其文章尤有名，而亦以不遇終。其後吾祖若父輩，皆以家貧習貿遷術，家學浸微矣。至君與鴻墀，乃復稍稍以讀書著。以為先人未竟之緒，庶幾自吾兄弟振之。今不幸而君又死。君則誠已矣，而鴻墀之獨學憂傷，其將何所挾以自壯耶？嗚呼！亦其命矣夫！ 君娶朱氏，繼娶錢氏。子二，崇福、崇祿。崇祿又以君卒之次年殤。崇福初為伯兄後，至是仲父乃命兼以後君，禮律所謂一子承兩祧者也。女二，均字徐。君不喜著書，有所考核都不纂述，心知其意而已。卒後僅存詩文稿二卷。君卒之二年，鴻墀始摭君之志行，略述一二，俾崇福長而有所觀法，亦以致吾之哀焉。光緒二十一年乙未十月，從弟鴻墀謹述。 ☆樊增祥 ○東溪草堂詞選自敘 敘曰：陽湖張皋文先生錄唐宋人詞一百十六首，曰《詞選》，其外孫董毅續之，復得百二十二首。先生之言曰：自宋之亡而正聲絕，元之末而規矩隳。今第錄此編，幾以塞其下流，導其淵源，欲與詩賦之流，同類而風誦之，可謂嚴矣。第自李唐創為斯制，於是西蜀南唐，君臣競作。逮乎兩宋，日益美備。譬猶天機之錦，尺度而難窮，合浦之珠，斛量而且溢。限以方幅，遺美滋多。今張氏不薄蘇辛，而系夢窗於黃柳之次，論其甄藻，豈可謂平！又醇雅如清真，清峭如白石，其所甄錄，不過數闋。梅溪玉田，僅嘗一臠，顧於希真樵歌，亟登五首，論其去取，豈可謂公！夫程之者甚苛，而收之也似濫，此固不能無議於後之人矣。董君才識，抑又不逮，綜其所錄，玉田為多。其他名人，猶為漏萬。 余始自弱齡，殫心詞苑，竊以作者雖繁，其同類而殊出者，要可指而數也。有唐一代，金荃最高，張氏之言，是則然矣。五季之世，二李為工，後主思深理約，致兼風雅，匪唯一朝之俊，抑亦百世之宗。降而端己《浣花》之篇，正中《陽春》之錄，因寄所託，歸於忠愛，抑其亞也。 北宋之世，蔚若興雲。南渡以後，夏聲益大。綜其失得，可略而言。盛宋名臣，多嫻斯制，間為綺語，未是專家。小山有作，始空群驥。伊川正色，且移情於謝橋，洛浦幽思，將併名於團扇。豈非同叔之鳳毛，而穎昌之麟角乎？子野歌詞，亞於小晏，晁無咎稱其高韻，耆卿所無，韙哉言已！少游俊朗，世罕其儔。婉約多風，單緩入律。慢令雙美，靡得而間。方回樂府，見稱宛邱，妖麗之雲，殆猶未稱。論其圓吭徐囀，明姿淡濘，意周乎調，情余於詞。固亦三影之塤篪，淮海之鼓吹也。 宣和之世，爰有美成。集樂府之大成，為詞林之韶。撫弦動征，吹律含商，至於北里知名，禁廷傾耳，不其盛歟！高孝以來，詞流蓋夥。翳惟白石，實長齊盟。於是史邦卿吳君特羽翼於前，王聖與張叔夏標映於後。此五君者，譬諸渥窪美駟，荊舒明瑤。詞學一日不湮，斯人亦一日不沒。邦卿昵於韓氏，清議所羞，要其纂組麗密，宮羽糹酋斐，不以人廢，斯之謂歟。君特以Ο粹之姿，發瑤瑰之想，萬花共采，五鯖合臠。七寶樓台之喻，殆樂笑翁之過言乎？碧山感物之詠，上薄《騷》經，玉田托興之辭，義均宋賦。擬諸石帚，具體而微。其他廬申之、高賓王、蔣勝欲、周公謹之屬，亦能各引一端，同聲相應。洵長城外之偏師，廊廡中之高弟矣。綜而論之，聲音感人，迴腸盪氣，以李重光為君；演繹和暢，麗而有則，以周美成為極；清勁有骨，淡雅居宗，以姜堯章為最。至於長短皆宜，高下應節，亦終無過於美成者。他若子瞻天才，絕一世，稼軒嗣響，號曰蘇辛。第縱筆一往，無復紆曲之致，要眇之音。其勝者珠劍同光，而失者泥沙並下。等諸變徵，殆匪正聲。柳七黃九，並負盛名。然《樂章》九卷，瑕不掩瑜。關河殘照之吟，楊柳曉風之什，數闋以外，半為鄭聲。導元人之末流，入桑中之鄙語。准諸宣聖，放之為宜。山谷鄙俗，又甚耆卿。竹矜嚴，紅友極詆。斯真鄶下，無當褒譏。又若完顏之朝，吳郎樂府，有名天下。今其詞品，僅可下中。此殆女真無人，坐使茲父稱霸耳。遺山詩學，北宋放翁，惟詞亦同，均非極詣。元代作者，見擯宛鄰。然如蛻岩之清綺，蛾術之明密，則亦未易至也。 今茲所錄，一歸雅正。其有合者，勿問時代，咸著於篇。其不合者，雖有高世之名，未嘗附和。意在補宛鄰之闕遺，作詞林之南董，無俾箏琶之響，糅乎正始之音。其已見詞選者不錄，錄其未收者，自唐及元，凡一百四十二家，都四百二十九首。間加詮注，密勘丹黃。小舫巾車，不離懷袖；花朝雨夜，每伴香燈。匪曰災梨，聊同嗜棗。出而問世，其猶俟諸。戊寅五月初九日恩施樊增祥。 ○草窗詩敘 崇陽傅蕙友同年，出其哲兄久成先生遺稿二卷，曰《草窗詩存》，屬為勘定。第一卷皆古體，第二卷僅五律廿七首，蓋校梓未竟者也。 吾鄉道光以來，號能詩者，莫如監利王比部，與同縣蔡黃樓，天門劉孝長，鍾祥張覺山，號楚四家。又與龔九尊、郭南村諸人，號監利十子。其《漆室吟》、《百柱堂集》，風行雷動，震暴一時。流派延沿，競高聲采。五言必宗蕭選，律體爭慕杜陵。今制府張孝達師曩視楚學，設《經義治事學》舍，樂育人才，奇偉亮博之士，雲興鱗躍。同治以來，楚材稱盛，江山文藻，相為映發。以余所知，未易更仆。今觀久成所作，沖夷古澹，一掃信陽北地積習，而亦不墮公安竟陵滑易纖仄一派。其源出於陶韋，而宋之柯山具茨，國朝之葦間陋軒，擷芳漱液，遺筌忘象，蓋庶幾得味外味焉。余既反覆吟玩，嘆挹其詞，而又訝其不競時名，不逐聲氣。及蕙友出示其尊甫鐵椽年丈《崇質堂集》，三復卒業，然後知家學相承，鳳毛有自。而又嘆瑰寶善藏，潛光不曜，一門之中，父子兄弟，自相師友，沉酣古籍，屏謝浮名。其胸次高，故其氣骨峻，其傳習正，故其詞致醇。 吾屬馳逐詩林二十餘年，自以為盡交海內之士，而不意山林深蔚之地，鄉尚阝耳目之前，有如此才，不獲一接言論。而僅得於覃蠹叢殘豕魚淮別之際，流連吟望而不能已。正恐空山寒谷，藏名避世，若草窗之詩者，尚復不少也。此集嗣崇質堂而出，當與監利分鑣並馳。擬之有明，監利如李何之有廢興，崇陽則徐高之無絕響矣。光緒十六年太歲庚寅除夕前二日恩施樊增祥敘於都門寓廬。 ☆簡朝亮 ○朱九江先生集序 學者問曰：聞集之始也，後人集之，而非自為集也。朱先生既沒十有六年，而未有集何也？朝亮曰：搜之未備，既不得遽，又時將有待也。然遷延之罪，固自知之矣。學者乃出其所得詩文百篇有奇，又有數策錄所聞者。問曰：然乎？乃檢其所得，曰：詩文非先生之作。而妄稱為先生者，十二三焉。若夫所聞則不能無異，自古而然者也。 烏呼！悲哉！先生既沒，赴至，朝亮父喪方礻覃，以師喪固所奔也，戴星而行。及至，既斂，將蓋棺，家人聞來，哭止之。遂入哭，猶及見先生面如生也。行省兩院為文祭之曰：明不自翹，遺書有無。朝亮聞之而悲。夫先生有書而無書也，先生之明終不可以沒也。先生七十有一，朝亮在其門，冬歸成昏禮，反而晉拜。先生賜之酒。既侍飲，敬問先生著述，舉所以欲為書者而答。凡七書，而自謂於儒宗性學，發之而為政術，尚之而為風俗。得失雖微，即於中國人倫之大，天下強弱安危所存者，則尤屬意而不敢草草焉。及先生七十有五，語其家人，將定稿以成書。亡何疾作，乃燔其稿，逾月而沒。此有書而無書。昔人以服程子之明，而先生由之者也。 雖然，先生之書未傳於人，而先生之行之言，人固得而見聞者矣。況其莫年講學，上辨古人，下窮今日，其所以勤告者，必其所以欲為書之精意，豈猶有隱而不宣者乎？先生講學，嘗陳時病，力辟其非，以Ψ擊案曰：即如著述，當在斯也。然則先生之明，已傳者精意，未及傳者文字爾。古有修身教士，生平不著述一言者，而其言終布於天下。士大夫得以自艾，婦孺得以交稱。史氏賴其言，而一朝時論之是非乃定。若是者，何以至斯也？有表其傳而書之者也，此無書而有書也。 先生既沒逾年，同門將表其傳，屬議為書。朝亮方母喪，未獲承也。服闋後，感其意嘗欲為先生年譜一編，棼棼人事，久之未成。[C114]々深居默坐，憶當日席間所見聞者，愀然有感。雖風雨中夜，猶必書之，懼將失也。雖書之而不敢遽以視人，懼其或失先生意也。語未及終，學者視抱以思。乃曰請成年譜，以視吾學者，使無惑於所聞。且先集詩文，其所未得，搜之可補也。孰與扃其正者而投其妄者乎？若此之時，能待者幾何乎？朝亮以學者之請，固衷於誼而不敢辭也。然蹲循久之，蓋以誼之至大，將卒為之。苟一言之失，斯獲戾矣。將不卒為之，使先生不彰，其獲戾者猶小。使天下不得聞先生之行之言，而皆失所從，其獲戾者實大矣。既不可已，遂許之。自夏徂冬，集有先生詩五卷，文四卷，暨書先生事者附錄一卷，乃成年譜，列於卷首。庶讀集者先有考焉。 詩由先生家人所得，暨宗人已刊者，今考其年類而次之。壯年者少，大都四十以後為之也。由詩而文，遞推終身，故以為次，亦韓集例也。年譜自三十有八以前，據先生公車紀程，暨其家人所得紀年事略，以後據先生在官日記，襄陵碑錄，暨先生手定門人文卷也。年譜以年為次，而有先敘合敘。使其文不散者，《左傳》編年之書已開其例也。《論語》、《詩》，可以興，陸稼書謂觀朱子年譜可以興。今年譜錄詩，則誦詩論世，其所興者不勃然為風之自乎？詩由天性，野人歌謠，今猶於古。百世之後，微問如何，詩必不絕。先生為詩，誼原三百，如古之詩人，非今之詩人所可囿。錄其大者，可厚人倫，固先輩以詩篇為年譜之風也。年譜例錄文，譜居集前，只錄其題。今或仍錄其文與詩同列者，譜普也，風誼之高，欲普見其凡也。先生年譜，人譜也，書其可書，不可以常例書也。 學者問曰：今譜之言，其必古人未有者乎？曰：是不可以不辨也。昔者顧亭林為《日知錄》，自謂古人所先有者削之。今考其書，章句名物之微，其自謂者略是矣。然其書之用，不系乎其微也。凡所言天下大法，則其書之用存焉。皆古人所先有而顧氏申之者也。夫既申之，則古人之言，始終復明，天下雖有邪說而不能蔽。若不申之，則古人雖已言，猶未言也。歷世以來，獨立不懼之君子，天下所爭言，而一人不言，天下所不敢言，而一人獨言，皆申古人之誼，以蘄後人之明。何者？天下之變無常，變無常而誼有常，君子得其公誼，續其公言，無不孚驗也。不知者釃曲誼以為新，斧小言以為斷，謂之古人未有焉，其於天下不適害哉！既而學者群請曰：書成，吾學者傳錄之，難且易訛。今備梓費，請刊之，遂如其請。學者校刊於琴書草堂。 ○尚書集注述疏序 孔子曰：入其國，其教可知也。其為人也疏通知遠，書教也。故書之失誣。其為人也，疏通知遠而不誣，則深於書者也。今之為《尚書》者，其誣有三焉。東晉偽古文，其誣一也。書序孔子作，其誣二也。執漢學之失，其誣三也。昔者漢孔氏安國獻古文《尚書》，此秦燔書時所壁藏者也。其為伏生壁本今文所有者廿九篇，其逸書多十六篇，惜不終立之也。晉永嘉之亂，而古文亡矣。東晉梅賾獻孔傳《古文尚書》，其為今文所有者，自《大誓》而外，皆取諸馬鄭古文本也。而其餘則偽者二十五篇，蓋經附傳而出焉。偽傳之罪小，傳可從而可違者也。偽經之罪大，經可從而不可違者也。宋朱子不既疑於東晉古文哉！蔡氏沈受朱子之命而為書傳也，固疑之矣。故其為《牧誓》傳曰：此與《湯誓》相表里，真聖人之言也。《大誓》武成，一篇之中，似非盡出於一人之口，豈此獨為全書乎！蓋疑其有偽者也。特未皆辯之明爾。今之辯偽者，皆明其偽之所從出矣。然辯偽如惠氏，猶謂偽古文於大義無乖也。則何以使天下明偽古文之亂經而賊道哉！ 偽《大禹謨》，言舜以帝位讓禹，禹以舜之帝位讓皋陶，是以帝位等臣位也，是誣也。《堯典》言舜以百揆命禹，禹讓於稷契暨皋陶。百揆者臣位也，禹得而讓之。舜之帝位，惟舜可言讓之，禹不得以舜之帝位讓皋陶也。故《堯典》言堯讓四岳帝位，岳不受。岳雖知有舜，不以讓也。其舉舜者，以帝命而舉之也，非自岳讓之也。其後言堯讓舜帝位，舜讓於德，曷嘗言舜讓於何人哉！偽《大禹謨》曰：枚卜功臣，非也。夫禹，以諸功臣皆可讓帝位也者，則其先何為而獨讓皋陶乎？既獨讓皋陶，則皋陶在諸功臣之上，與所謂義鈞從卜者異矣。雖禹讓而帝未俞之，禹何不再言皋陶，而乃言枚卜功臣乎？諸功臣可卜而讓之，則其先獨讓皋陶，非禹之誠也。聖人而猶有不誠者乎？ 偽《大禹謨》言益贊於禹者，欲禹感苗民，乃以舜感瞽瞍為辭。而曰至誠感神，矧茲有苗，是益為舜臣，而斥天下之父，以為有苗之不若也。顧氏謂此非人臣所宜言也，皆誣也。《周語》稱《書》曰：民可近也，而不可上也。反而言之，是民可下也。《易》所謂以貴下賤，大得民也，即可近之義也。偽《五子之歌》曰：民可近，不可下。反而言之，是民可上也，則悖矣。不其害哉！是誣也。《左傳》稱吳公子光雲。吾聞之曰：作事威克其愛，雖小必濟。閻氏踵為此任威滅愛之言，而謀逆如公子光者，喜聞之爾，非《書》辭也。偽《允征》曰：威克厥愛，允濟，愛克厥威，允罔功，則以所聞者為《書》辭矣，是誣也。孫子曰：卒未親附而罰之，則不服，已親附而罰不行，則不可用。此威愛所宜兼濟也。豈古之《書》辭，而不及兵家言邪！偽《咸有一德》曰：惟伊躬暨湯咸有一德，克享天心，受天明命，以有九有之師，此襲《禮·緇衣》所稱尹吉者而竄之也。然則伊尹貪天之功以為己力乎？將伊尹亦有九有而與湯共天下乎？是誣也。《左傳》曰：楚子伐陸渾之戎，遂至於雒，觀兵於周疆，此楚之不臣也。《史記》言楚子伐隨，而曰：我有敝甲，欲以觀中國之政，觀政猶觀兵也。《史記》言武王先伐紂二年而東觀兵矣。偽《大誓》曰：觀政於商，以《史記》之誣誣之也。《左傳》以兵諫為愛君，春秋之邪說也。程子以為今日而天命絕，則紂獨夫也，伐之何待三年？今日而天命未絕，則紂君也。武王為臣，敢以兵脅君乎？《禮》大傳曰：牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝。蓋武王既事，則諸侯奉之為天子，故柴祭天也。 偽《大誓》曰：類於上帝，是始事伐紂，武王以諸侯而祭天也，是誣也。《易》曰：湯武革命，順乎天而應乎人。夫人心者，天命之實也，其應乎人者，皆其順乎天也。孟子所謂天吏也。孟子稱《大誓》曰：天視自我民視，天聽自我民聽。故救民者，豈以諸侯而祭天，妄為應天者邪？偽《湯誥》曰：敢用元牡，敢昭告於上天神後，請罪有夏。此襲《論語》所稱湯祭上帝者而竄之也，亦誣也。祭上帝者天子之禮，將伐桀而祭上帝，而湯先自為天子也。孟子何以言非富天下也？《論語》所稱者，墨子引之，稱曰湯說。其湯說有今天大旱之辭。蓋湯既克夏，大旱七年，而禱雨於天也。周官大祝六祈，其六曰說。今湯說猶《金》之說也。《禮》曰：殷人牲用白，今用牡元者，蓋元之色黑，則水也，禱雨故也，非未變夏禮也。猶周人牲用も，而其詩言興雨者，則曰：來方祀，以其も黑也。然則禱雨之說，非將伐桀而祭上帝也。故《湯誓》曰：予畏上帝，不敢不正，不言祭上帝也。《牧誓》曰：今予發惟恭行天之罰，不言祭天也。猶《論語》言天厭之。又言獲罪於天，皆以天道言之，非祭天而為是言也。故《禮》言祭天詳矣，而禮無將伐桀紂而祭天者，禮別嫌疑，其義精也。《曲禮》言諸侯曰：臨祭祀。外事曰：曾孫某侯某。《詩》言武王之興曰：矢於牧野，維予侯興。蓋伐紂時不稱王也。 偽《武成》曰：底商之罪，告於皇天后土，所過名山大川，曰：惟有道曾孫周王發，將有大正於商，是誣也。將伐紂而武自王，是貪商也，則武王之志荒矣。《樂記》稱：孔子之辯武音者，猶是也。或曰：周王者史追加之爾。夫《牧誓》稱王曰者，史追加之也。此為祝辭，則無追加之者也。《禮坊記》曰：子云，善則稱親，過則稱己，則民作孝。《大誓》曰：予克紂，非予武，惟朕文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。子云：善則稱君，過則稱己，則民作忠。《君陳》曰：爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，女乃順之於外。曰：此謀此猷，惟我君之德。於乎！是為良顯哉。蓋《君陳》為人臣愛君之辭，猶《大誓》為人子愛親之辭也。今偽者以成王告君陳，則為人君告臣之辭，是導諛也，是誣也。閻氏曰：導諛中主所不為，而謂三代令辟如成王為之乎？ 偽《畢命》曰：嘉績多於先王，此美子孫之臣，稱先王而自多，非善則稱親之義也，亦誣也。蔡仲之祖，文王也，即成王之祖也。《雒誥》稱周公告成王曰：承保乃文祖受命民，然則成王告蔡仲，當言我文祖矣。偽《蔡仲之命》曰：率乃祖文王之彝訓，以成王而稱文王曰乃祖，既無美稱。且若成王與蔡仲不同祖者，誣其祖也。《左傳》曰：民受天地之中以生。蓋中者民心之本然，孟子所謂我固有之也，所謂性善也。偽《君牙》曰：民心罔中，惟爾之中。偽《孔傳》謂民心無中從汝取中也。夫民心苟無中，又何能從汝而取中乎？荀子曰：人之性固無禮義，故強學而求有之也。此荀子言性惡以詆孟子者也。今偽《君牙》，以荀子性惡之意而偽焉，則誣民也。 夫伏生今文無《書序》也。今謂孔子作《書序》，斯誣矣哉。朱子謂其為周秦閒人作也。蔡氏從而辯之，大義章矣。《甘誓》曰：大戰於甘，猶《易》所謂龍戰於野也。《序》曰：啟與有扈戰於甘之野。夫王師大戰，不可以言與戰也，誣啟之不競也。蔡氏曰：大戰者甚有扈之辭也，序書者宜若春秋筆然。春秋桓王失政，與鄭戰於葛，猶書王伐鄭，不曰與戰者，以存天下之防也。以啟之賢，征有扈之無道，征伐自天子出也。《序》曰與戰，若敵國者，何哉？孟子曰：湯崩太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲顛覆湯之典刑。序曰：成湯既沒，太甲元年，不其疏乎？故偽《伊訓》曰：惟元祀，十有二月，乙丑，伊尹祠於先王，奉嗣王祗見厥祖。偽《太甲》曰：惟三祀，十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王歸於亳。蓋偽者以為太甲以孫繼祖，湯沒而太甲立，稱元年，湯以元年十一月崩。湯崩逾月，太甲即位，遂以二十六月而服闋也，此非禮之大者也。《公羊傳》曰：緣終始之義，一年不二君，今於先君崩年而即位改元，是一年二君也。是今君忍死其先君也。曾謂伊尹為相而有是乎？則偽古文因《序》之疏而益其誣也。 然漢學如馬鄭，無不從《序》者，而序有失焉。故漢學之失，有因《序》而為誣者矣。君曰：在家，不知在家者退老也。此周公留召公在國以知事，據經而明也。《序》曰：召公為王，周公為師，相成王為左右，召公不說，周公作《君》謂之不誣不可也。而馬鄭皆從之。不有蔡傳，不使周召元老終古皆疑乎？《康誥》之首，蘇氏謂《雒誥》脫簡者，是也。經曰：作新大邑於東國雒，又曰：乃洪大誥治，其為《雒誥》之首可知也。序者不察，而以為成王封康叔之書，失之者大矣。《康誥》稱王若曰，孟侯，朕其弟。蓋康叔武王之弟，此武王封康叔而誥之也。康叔監諸侯，故曰：孟侯。康叔於成王，叔父也，非弟也。謂周公以成王命誥之，則既為成王之言，何又以弟稱之？蔡氏所由辯《序》也不辯乎此，亂賊托焉。漢王莽說之曰：此周公居攝稱王之文也，何其誣之甚也。以《左傳》稽之，楚子革言分物之由曰：晉及魯衛，王母弟也。祝佗言康叔分物，命以《康誥》，則封於殷虛。且參周公唐叔而言曰：三者皆叔也。蓋叔者母弟之稱也。魯衛武王母弟，晉成王母弟也。夫以衛為王母弟，分物以封，則武王封之也。若成王封之，則曰王叔父也，非王母弟也，非叔也。故佗之言曰：昔武王克商，成王定之，選建明德，以藩屏周。其必自武王而及成王者，蓋有由也。古之稱王，天子也，非後世所謂諸侯王也。《大誥》稱王若曰猷，此周公奉成王命而東征也。鄭氏曰：王周公也，周公居攝，命大事則權稱王也。嗚呼！周公為臣，可居攝王位而權稱王哉！王莽擬《大誥》，為攝皇帝若曰之文，胡為乎鄭不戒於莽賊也？夫君幼而臣攝政則可，攝位稱王則不可，《春秋》所以不書隱公之攝位也。周公攝政，非攝位也，鄭釋《大誥》之誣，因《康誥》序為之也。今江氏王氏孫氏，於此皆從鄭焉，非執漢學之失而不辯邪？ 凡若此者，皆三誣之宜去者也。故必去其三誣，則孔子所謂書教者宜明也。書教宜明，則孔子所謂其國教者宜明也。禮朱子之意，求漢學之是，以明孔子之書，辯《序》而察之，使偽古文不得托於《序》也，其可乎？《禮》之為《記》，雖猶有失。然記者，初非偽經也。揚雄擬經，《漢》《史》猶以《春秋》誅僭王者誅之，況乎其偽經也？今偽古文，雖不得偽者之主名，亦以《春秋》誅不得名之賊誅之而已矣。 偽者或襲《尚書》逸文而竄之，其他百家，亦雜采焉。彼詢偽而不去者，豈不以懼遺所襲之義，遂忘所竄之非義歟！今萃逸文而明之，則其義之襲逸文者，皆存乎其間，而於彼何所遺也。其雜采而義者，於所襲百家之書而明之，則其義亦豈遺乎？夫偽者雖所襲之義，而既在偽古文也，則皆失其浩然之氣者，何也？孟子曰：是集義所生者，非義襲而取之也，行有不慊於心，則餒矣。今有法物而盜竊焉，好古者欲觀法物，與其從盜之家而觀之，則法物雜乎盜物，而為之不尊也。奚若執盜誅之，而還法物於其主，乃從其主之家而觀之，然後見法物皆煥然如初也。高宗純皇帝定四庫書，凡辯偽古文者，無不採錄。蓋以經義者蓋世之公義，將以俟後之考之者也。夫孔子以書教知其國教者，於何為而觀其深也乎？《大傳》稱孔子謂顏淵曰：《堯典》可以觀美，《禹貢》可以觀事，《皋陶謨》可以觀治，《鴻範》可以觀度，六《誓》可以觀義，五《誥》可以觀仁，《甫刑》可以觀誠。蓋七觀，皆觀國之光也，其餘則可以推矣。 《鴻範》者，通皇極於四海者也。紀天之數，而無不征之於人，非人無以立政，非政無以用數也。故八政八曰師。師者兵也，無兵則諸政必亂，食貨皆可奪，而四海之賓者將不賓矣。兵居八政之終，非以為可後也，所以成諸政之終也。雖然，兵不可後，而徒言兵不可也。立政者能官人以立政，其兵遂強也。謀忄僉人之面，則政不立而兵不強，用吉士之心，則政必立而兵必強。故《立政》曰：其克詰爾戎兵，以陟禹之跡，方行天下，至於海表，罔有不服。言能官人以立政者，其兵能若此也。此非《堯典》之柔遠能邇者乎？《皋陶謨》，以知人而安民，莫安於此矣。顧命之訓，其言柔遠能邇也，曰張皇六師。其言昔君文武也，曰：則亦有熊羆之士，不二心之臣，保王家，皆此意也。文侯之命，苟不徒曰：其歸視爾師。而平王與文侯謀六師而立政也。東周豈不可復興哉？由是推之，《書》教所以繫於其國也。故釋《書》者不可不慎也。 《史記》言成王誅武庚，乃命微子代殷後，奉其先祀。蓋微子去之，卒得之為客而封宋也。則《史記》謂武王克殷，微子持祭器，造軍門，面縛膝行而前者，非所以教孝也。《大傳》言武王釋箕子之囚，箕子走之朝鮮，武王因以封之，蓋箕子未嘗受封也。所謂我罔為臣僕也。雖在朝鮮，終身稱箕子焉爾。箕子者故商之封也，則《大傳》言箕子受封，以臣禮朝周者，非所以教忠也。此一人之說，且古說也，猶得失半之，不皆古義也。則擇群言者可不慎乎？凡說經者，雖添文以明經義，而於經實無添文。孟子稱孔子釋民之詩，今可考也。《金》曰：王亦未敢誚公，蓋示天下以成王之明，足以為教也。鄭以欲誚未敢釋之，欲之為言，於經病添文也。經無欲誚之文，而鄭添之，則成王不疑周公之心，無以白於天下矣。 《漢志》曰：《書》者古之號令，號令於眾，其言不立具，則聽受施行者弗曉。古文讀應《爾雅》，故解古今語而可知也，是矣。然《爾雅》訓詁，或一名數義，或不備焉。非旁通他經，案之本文，將失其大義矣。《爾雅》曰：食偽也，此《左傳》食言之義也。孫氏執之，謂偽古通為，以釋《堯典》食哉惟時，而於蔡氏釋以孟子不違農時者，反不從之。是不知《堯典》咨牧，道在養民，當教之以重民食也。《尚書》古文梅本，其為今文所有，而取諸馬鄭古文本者，二十八篇，其竄之者甚微。今幸猶有所據，皆復其始也。今古文異流同源，宜通之矣。使取其長，猶今本《論語》合古文齊魯之長也。今自《雒誥》之首脫簡而外，諸篇皆無脫簡，亦無闕文。惟稽其篇次，稍失之爾。或疑其訛且脫者，以為壁本之殘，或牽於偽孔傳《序》，以為伏生口傳之失也。或以為佶屈聱牙，遂不考於諸經，而不知古聖賢人為文之法也。故必知諸經有代為設辭之文，然後《梓材》之義皆通。必知諸經有逆而倒敘，斷而遙接之文，然後《雒誥》之義皆通。必知諸經有因時變稱之文，然後顧命之義皆通。義在文中，聖門以經學稱文學者，謂斯文皆斯道也。 朝亮不敏，謹為《尚書集注述疏》，凡《尚書經》二十九卷，《逸文》三卷，冠之卷首，附之卷末，上下都為三十五卷。其明今古文之傳者，詳卷首尚書大名下焉。其《大誓逸文》，擇次二十九卷中，存二十九篇之略也。《書序辯》，附卷末上，偽《古文》，附卷末下，欲其備考也。偽《逸文》，則附偽《古文》後焉。《禮》曰：毋剿說。今之所集，皆述也，敢剿說乎！其純采之，則名。其不純采之，與或為公言，則不名，無非述者。《易·文言》四德，采之穆姜而不名。今考於《傳》，蓋不純采之，且或為公言也。《論語》答顏淵仲弓之問仁，其語皆然，與所稱周任之言者不同也。其不純采之若亦名焉，將必錄而辯之，則蕪矣。此孔子所以述而不作，皆為文言也。朱子稱蘇氏釋《書》之文，以為過人，蓋知言矣。後世言經，言不悉文，或苦其蕪，今不敢不戒之也。凡要義於注登之，異文異說之要，於疏存之。徵引則取其義之著者，義同則取其言之文者。注文宜簡，疏文宜詳。其或徵引詳於注中者，以經之古言古義，非此不明，從鄭《禮》注之例也。徵引之字，彼此不同，則以可通者明之，從釋文及諸經疏之例也。義之先後，貫乎章句，外注或申其義，或總其義，皆與內注相參，而經之脈絡通焉。從朱子《四書注》之例也。古經善文，或句中有圖，今疏後或附圖，《雒誥》以圖及獻卜之義也。疏原其始，前人之注，後人疏之，其注而自疏，非從唐之《道德經》註疏例也，《易傳》固有其例也。《易·說卦》曰：帝出乎震，齊乎巽，而又自申之曰：帝出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。蓋說八卦皆然。偽孔傳非不多所襲也。討其所襲之義，復其所襲之名。而注不登偽孔矣，亦誅絕之也。非鄭棄鄧析而用其竹刑，如《左傳》雲也。其偽傳之非義而可惑者，則疏皆辯焉。 自維固陋，少之日手寫《尚書》，綴而讀之。迨游九江朱先生之門，時講習之，若有寤者。既不自休，博稽《尚書》家言，樸學可觀，其義猶將待發也。久而鄉居草堂，與諸學子辯難，而令鈔所屬草者。八年，旋以時義旅於陽山之將軍山，與諸學子居山堂，夙多從事如鄉居時者。又三年，百為皆廢，終食不忘，胥勉勉乎《尚書述草》。蓋自草創以來，既十有一年矣。所以艱屯無悔，必蘄草畢者，自以讀書報國，愧非其才。惟素所習孔子之書，或猶可竭力於斯，以無忝君父之教云爾。今草甫畢，諸學子數請校刊之，願得為禮之肄簡也。乃如其志，以草畀焉。庶幾共明書教，將知遠而求之深也。 ○尚書集注述疏後序 嗚呼！治經之事，豈一日乎哉！諸學子而校刊《尚書述草》焉，則五年於斯，率僦居廣州城，集同門千金，以資刊者。其草則自陽山山堂，八百里月郵以至，皆旋定而旋發也。其始手書詒校者曰：昔程子為《易》傳，其草不遽以授人，有問者，則曰：尚冀少進乎？迨寢疾而後授之，此其慎也。朱子為《論語集注》，《孟子章句》，先後得其草者，數刊之，則見其數改之，其將沒而猶改之者。則所為大學誠意注文也，朱子豈不欲如程子耶？世變愈大，非刊之，則其草難存，不得已也。今《尚書述草》，非敢有然矣。惟其改之，則所懷也。二三君子，將於校刊時而能助乎？季漢武侯曰：昔董幼宰參署七年，事有不至，至於十反，來相啟告，此以政事而念幼宰之勤渠也。書以道政事，今從事在書，不曰是亦為政乎？雖十反宜也。凡經義皆大而微，有素所存疑，乃決疑於斯須者。今之發草，時或遞至山下，遽追而改定，此所謂思之不通，鬼神將通之也，則亦何疑於辯難乎？二三君子，心力方強，惟經義足以生浩然之氣。古之人所以為無競者，皆至今存也。其完文然也，其逸文猶然也。其大略不可不先明之也。 太甲之《逸文》曰：民非後無能胥以寧，後非民無以辟四方。夫後，君也。胥，猶詩載胥及溺之胥。相也，以古通與，民相與也。寧，安也，言民非君無能相與安也。《洪範》曰：天子作民父母，以為天下王。蓋王者子民，則民皆得父母而安，此民所以必尊君而親之也。《易》曰：陽一君而二民，君子之道也。君子知尊君而親之，故一君而望其安民也，是民之君其君也，民能相與安矣。《易》曰：陰二君而一民，小人之道也。小人不知尊君而親之，故二君而啟其爭民也，是民之不君其君也，民無能相與安矣。無以者，無與也。《論語》曰：百姓不足，君孰與足。言無與也。辟，亦君也，言君非民無與君四方也。孟子曰：民為貴。是故得乎邱民而為天子。蓋天子之貴，由民以為君，當無賤民之心，此君所以必安民而貴之也。《易》曰：以貴下賤，大得民也。苟得民，則四方皆與君之矣。苟不得民，則四方無與君之矣。《大學》曰：民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。故曰：辟則為天下﹃矣，明無與君之也。由是言之，民依於君，君依於民，而政以立焉。故凡經之言民者，言民心，言民生，而不稱民權。以民非君無能相與安也，道在尊君也。凡經之言君者，言君德，言君職，而不逞君權，以君非民無與君四方也。道在安民也，此人道之本乎天，而萬世不可以他求者也。《夏書》之逸文曰：眾非元後何戴？後非眾無以守邦。夫眾者，民眾也。元後者，元德之君也。戴如《左傳》戴皇天之戴，謂共戴而奉之也。《易》曰：大哉乾元。又曰：元者善之長。君體子仁足以長久。故曰：乾為天，為君。又曰：首出庶物，萬國咸寧。明萬國之眾，尊其君曰元後，戴之如皇天，皆共戴而奉之也。故《召誥》曰：其惟王位在德元，小民乃惟刑用於天下。此以知民不當挾眾而自主矣。蓋眾非元後何戴焉。 以，如《易》能以眾正之以，謂左右而用之也。守邦者，守其國而不可犯也。《易》曰，天地交泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。惟後之左右民，故其眾可左右而用之也。於是乎有以守邦，雖敵國必畏之矣，是守其國而不可犯也。故古之能用眾者，必信乎民。孟子所以言與民守之，效死而民弗去也。若唐以睢陽之守而存也。《論語》言去兵去食，而不去信者，則曰民無信不立，明民不守邦也。故《大學》曰：失眾則失國。此以知君當畜眾而自強矣。蓋後非眾無以守邦焉。《召誥》有言王元子者曰：用顧畏於民岩。夫岩，險也，後非民無以辟四方，則民險矣。而後以守邦者，亦民險也。《易》曰：天險不可升也，地險山川邱陵也。莊子曰：凡人心險于山川，難於知天。今《召誥》所謂民岩者，豈以為人心之險哉！謂夫天命生民，民性之直，民心好惡之公，守之而不可犯者也。凡天下守之而不可犯者，孰有過於民心好惡之公者乎！故謂之民岩也。蓋以是為民險矣。天道至公也，則有天險焉，地道至公也，則有地險焉，人道至公也，則有民險焉。民險者，守之而不可犯者也。《論語》曰：斯民也，三代之所以直道而行也。故《召誥》言天德之敬，節性之和者。敬以和其民，行乎其直道之公也。蓋有王元子之所以為П和也。亦有王元子之所以如兄弟之友而友民也。於是乎民險皆平矣。天險之平，以天道之和也。地險之平，以地道之和也。民險之平，以人道之和也。從古以來，敵國外患，苟不得其平，恃以守國者，皆無可恃焉，恃民岩之險也。故古之敵國，若無所顧畏矣，而終不敢不顧畏者，有民岩在也。若宋之義民是也。而謂有王元子，反不顧畏於斯乎？《多士》曰：罔顧於天顯民祗。《酒誥》曰：迪畏天顯小民。皆不言民岩也，而其險昭然矣。不知者以為民岩者，莊子所謂人心之險也。挾眾而訕言，犯上而作亂，皆民岩也。所以稱民權也，何其戾於《召誥》之義哉？ 《太誓》曰：民之所欲，天必從之。夫民，人也，民之所欲者，本乎天性之正也。《孝經》曰：天地之性人為貴。《大學》曰：好人之所惡，惡人之所好。是謂拂人之性，明乎所欲之正也。天必從之者，天以民為心也。《禮運》曰：人者，天地之心也。故民心之所欲者，皆天心之所欲焉，則無不從之也。夫天人理欲之說，誣民者迂之矣。而其托於《太誓》者，以人慾為天必從之者也。豈不悖哉！《樂記》曰：人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也。蓋人性之欲，有由天理而不化於外物焉。故《樂記》曰：人化物也者，滅天理而窮人慾者也。此性之欲之失也，是天欲絕之矣，而妄以為天必從之乎？ 《夏書》之逸文曰：遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫。夫遒，聚也，振木鐸而行，則聚眾聽焉。故曰遒人，徇遍也。杜氏曰：遒人，行人之官也。木鐸，木舌金鈴，徇於路，求歌謠之言是也。此《漢志》所謂行人采詩者也。師，眾也，官師者，百官之眾也。規正也。《詩序》曰：沔水，規宣王也。相規者，相與規正其君，若《無逸》所謂胥教誨也。工，百工也，若立政所謂藝人也。《國語》曰：魯莊公丹桓宮之楹而刻其桷，匠師慶言於工曰：無益於君，而替前之令德。蓋言工執藝事以諫也。《孝經》曰：天子有爭臣七人，雖無道不失其天下，諸侯有爭臣五人，雖無道不失其國，況其爭之多乎？夫諫者爭也，以公義爭其不義也。天子君天下，諸侯君其國。古之明君，皆兢兢乎不敢自專也，而願聞其過。是故諫無常職，人人可以盡言於吾君。遒人所采，百官所正，皆諫也。遍乎百工，則眾矣。詩曰：袞職有闕，惟仲山甫補之。又曰：先民有言，詢於芻蕘。《國語》曰：庶人傳語。又曰：風聽臚言於市。皆眾諫之義也。 然而古之士民，其氣不囂者何也？非挾眾故也。以義之正者為公，非以言之眾者為公也。夫諫者何為而知義之正乎？古之學校六經之術明也。盤庚曰：誕告用，其有眾咸造，勿褻在王庭。此盤庚將遷而告民也。誕大也。，誠也。有眾，民也。造，至也。勿褻者，戒其慢也。庭者，若周官外朝之位也。古者君有大事，則有庭詢之法，臣民集焉。《洪範》所謂謀及乃心，謀及卿士，謀及庶民者也。古之為君者，此其不與臣民相隔也。然豈詢之而不察之，徒聽於庭議之眾哉！《論語》曰：眾好之，必察焉，眾惡之，必察焉。孟子曰：左右皆曰賢，未可也，諸大夫皆曰賢，未可也，國人皆曰賢，然後察之，是賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽，諸大夫皆曰不可，勿聽，國人皆曰不可，然後察之，見不可焉，然後去之。故凡庭詢者，非不察之而徒聽之也。然非其君之明，何以能察之哉？《大學》言新民者，所以必明明德也。明明德者，所以先必格物致知也。朱子所以必言窮事理為格物之要也。故其入告於君者，且勤勤以格物窮事理為言。蓋以人臣之義，正君而救民，莫大於是也。當盤庚時，以河患遷殷，其臣浮言而惑民，其民惑之而違君，雖民有箴言，皆伏之不聞矣。盤庚苟不察之，徒聽於眾，將不以庭議沈其國耶！善夫盤庚之明也，察其臣之惡，釋其民之疑，不廢庭詢，而庭詢有正，不可以眾挾也。非其能格物之大，設中於心者，而能然乎！ 《大誥》曰：弗造哲迪民康。矧曰其有能格知天命。此大告東征也。管叔率群弟，流言誣周公，殷武庚從管叔而叛周，成王大告東征，而察天人之際也。非空言也，實事也。實理則實事之由也。夫造，為也。為猶作也。哲，智也。《洪範》曰：明作哲。迪，道也，謂導而行之也。君之於民，以哲智導而行之，則民無不安矣。康，安也，格至也。蔡氏以為大學格物之格是也。格知者，即《大學》致知之至也，此《大學》之宗也。朱子本之以釋《大學》者也。今言弗作哲以導民安康，況曰其有能至知天命乎？《皋陶謨》曰：天明威，自我民命威。蓋天命在民，君哲而民康，然後天命可知也。君欲作哲，非有迪君哲者，何以迪民康乎？下文言民不康矣，而求康其民者，則曰：爽邦由哲。亦惟十人迪知上帝命，謂此也。爽，明也。詩曰：此邦之人，不可與明。《君》曰：厥亂明我新造邦。今言爽邦之明，必由於哲者，以明作哲故也。十人，即民獻之十夫，皆民之賢也。知上帝命者，哲也。十人迪知上帝命者，猶《無逸》所謂訓告迪哲也。亦猶《君》所謂迪知天威也。蓋上帝命討有罪，今行上帝命者，十人導而行之，非知無以行，故曰迪知也。迪知上帝命，則上文言作哲迪民康者，於此見之矣。由其哲之能明邦也。蓋十人迪哲，則天命討賊之義明，而民之不康者皆定之。邦由是明，即邦由是定，非昏亂之邦矣。當是時，三叔流言，多邦肆伐，而專征者周公也。是成王授周公以天下之兵而不疑也。夫成王者，孺子王也，年十有三爾，何其明哉！十人迪哲，二公當在焉，其不疑蓋有由也。故成王所謂格知者，格知之大也。至於能察奸謀而定天下之大艱也，豈類小智不明者之所謂格知乎！ 《仲虺之誥》之逸文曰：諸侯自為得師者王，得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡。夫自為者，自己為之也。得友得疑，不言自為者，通上省文也。疑猶禮言師保疑丞之疑。故與師友並言，蓋疑則謀於人也。諸侯自為得師者王。若孟子言湯之於伊尹，學焉而後臣之也。得友者霸，若《國語》言晉文之長事賈它也。得疑者存，若《戰國策》言燕昭之問郭隗而來樂毅也。皆自為得之也，非由敵國為之也，非由異國為之也。士雖有由敵國異國而來者，非受命於其國之君臣而來間我也。故我得之以為己用焉。師其所當師，友其所當友，疑其所當疑，誠得其善而好之也。孟子曰：好善優於天下，此之謂也。故曰：夫苟不好善，則人將曰，訁訁。予既已知之矣，訁訁之聲音、顏色，距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？《詩》曰：具曰予聖，誰知烏之雌雄。此幽王之所以亡也。故曰：自為謀而莫己若者亡。仲虺之言，謀國者宜如何自省哉？《左傳》言楚析公、雍子、子靈、苗賁皇之奔晉者，皆怨楚也，乃為晉謀，以害楚焉。故曰：雖楚有材，晉實用之。此霸國餘烈云爾。其有近於自為得之者歟？ 《周書》之逸文曰：農不出則乏其食，工不出則乏其事，商不出則三寶絕，虞不出則財匱少。夫農者，平地山澤之三農也。空而不有曰乏。事者，百工所備之事也。若孟子言通工易事也。三寶者，所以通有無也。《史記》曰：虞夏之幣，金為三品，或黃，或白，或赤，此禹貢所謂惟金三品也。而周監於夏焉，則周之三寶可推矣。斷而不續曰絕。虞者，山澤之虞也。財者，貨財也。竭而不生曰匱。微而不多曰少。蓋足民之食，其原出於農。備身之事，其原出於工。行幣之寶，其原出於商。取地之財，其原出於虞。故《史記》引此而說之曰：此四者，民所衣食之原也。言其原出於此也。今不出焉，則失其原而不利矣。《周官》曰：太宰以九職任萬民。一曰，三農生九穀。二曰，園圃毓草木。三曰，虞衡作山澤之材。四曰，藪牧養蕃鳥獸。五曰，百工飭化八材。六曰，商賈阜通貨賄。七曰，嬪婦化治絲。八曰，臣妾聚斂疏材。九曰，閒民無常職，轉移職事。今《周書》約九職而統言之。其言農也，而三農與園圃臣妾統焉。其言工也，而百工與嬪婦閒民統焉。其言商也，而商與賈統焉。其言虞也，而虞衡與藪牧統焉。故農者民生之本也，工非淫巧之工，商非龍斷之商。工商者，濟乎農而資乎虞也。虞者，農工商所由賴也。此與九職之序，不同而同。皆中夏之利也，皆中夏民之所利也。以此利民，皆不失任，其利無遺矣，豈待他求哉！《論語》曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？奈之何奪而失任，使其利源之不出也。或曰：三寶之金，不憂其困歟？曰：自《周書》言之，則不憂也。農出其三農之貨，工出其百工之貨，虞出其山虞澤虞之貨，中邦之貨萃焉。而商乃出而行貨乎其閒。其資於貨者多也，其資於金者不多也。貨之生不窮，而金之生有窮也。此以本富馭末富也，孰能困之哉！ 《說命》之逸文曰：惟口起羞，惟甲冑起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。夫口者，言之自出也。自殷高宗言之，則天子之言矣。蓋令乎天下者也，宜首稱焉。起者，所由起也。羞者，如《易》言或承之羞也。鄭氏謂羞猶辱也。惟口起羞者，鄭氏謂當慎言是也。《詩》曰：好言自口，莠言自口。《詩》所以謂無言不讎也。甲冑者，身之兵備也。兵備在身，人皆見而知之，其他無不知矣，故特言甲冑也。惟甲冑起兵者，當陰備，不使疑忌也。兵法曰：形兵之極，至於無形。今乃且形於甲冑乎？《史記》稱：子貢之言曰：有報人之意，而使人知之，殆也。事未發而先聞，危也，此兵所猶起也。或曰：甲介也。禮曰：介冑則有不可犯之色。故君子戒慎不失色於人。如其失也，軍容不肅，則必不能兵，乃使覘國者輕之而起兵矣。蓋禍患所由者，口與甲冑，則其大者焉。衣裳者，國之章服也，笥所以藏也，惟衣裳在笥者，當藏之以待有德，不敢妄賜也。猶《詩》美彤弓者，稱其受言藏之也。《史》稱韓昭侯有弊，藏之以待有功，況章服乎？干戈者國之兵伐也。省者，自察也。厥躬者，其謀動兵者之身也。《大學》曰：所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。惟干戈省厥躬者，鄭氏謂當恕己，不當害人是也。《左傳》曰：文王聞崇德亂而伐之，軍三旬而不降，退修教而復伐之，因壘而降，以其能省故也。蓋喜怒所用者，衣裳與干戈，則其大者焉。且《說命》之言衣裳也，自口而下，次乎甲冑干戈之間，何哉？《易》之詩曰：在師中吉，無咎，王三錫命。又曰：大君有命，開國承家，小人勿用。言行師之道，錫命不可及小人也。口者，錫命之言也。衣裳者，錫命之用也。甲冑干戈者，行師之用也。忝此衣裳，孰司喉舌，四海羞之。於是乎甲冑無謀，干戈不戢矣。《詩》曰：彼其之子，三百赤芾。又曰：彼其之子，不稱其服。此晉文所以伐曹而數之也。 嗚呼！凡若此者，非其大略之所存乎！蓋經義者，經術也。古之人於此察焉。則皆卓以立於地圜九萬里中，而不知其他有何競也。此二三君子所宜辯也。後世行事，或迂經義，而巧者又托經義以為言。若宋事之於周官，則巧矣，其欲正之者，非明經術，則安得正之耶？且治書貴知要也。孔子贊易，奚其必三陳九卦歟？奚其必於顏氏之子而稱不遠復歟？《春秋》非惟言亂臣賊子也。孟子曰：孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。皆知要也。今將有白，亦云遠矣。悠悠乎書，願無忽焉。既而諸學子得手書，敏而從事，疑之來，筆以答之。雖八百里，若一堂爾。則所助者多也。若何猶問《堯典》日覲四岳群牧，而疑覲見為上下之通稱。問《召誥》節性，而疑問與孟子不同。則因而添疏詳之矣，若陳汝廉問《堯典》如五器，欲從馬氏五玉之說，而疑三帛二生一死，不可以器稱。則因而添疏詳之矣。若張子沂問古文《太誓》，馬氏傳之，而疑馬所言者，惟曰今文《太誓》。問金，周公居東，據《通鑑》之論，本乎詩序，而疑成王未知周公，則因而寤舊本馬說有偽。實曰：今之《太誓》。而鴟詩亦添疏詳之矣。其《高宗肜日疏》，言禰義者，皆以諸疑問而益詳也。昔范氏為《穀梁傳》集群子有說，皆列名其中。今所問不常，列之難一，未從范氏之例也。故為後序以志之，亦以志校刊終事之日焉。古者序惟在後，今解，既為前序，又為後序，由杜氏《左傳集解序》之例而推之也。凡答問在校刊時者，及在其先者，張子沂編為一卷，曰《讀書堂答》問。今以附《尚書述草》之後，俾讀者參焉。蓋《尚書述草》，歷十有五年，而朝亮則五十有七也。願與諸學子為心力之為，志乎古而覲其深。韓子有言：終吾身而已矣。光緒三十有三年十有二月晦日。 ○復康太學書 郵示《新學偽經考》，少閒閱之既，仆竊以為足下過矣。足下言漢之古文，皆偽也。偽之者，劉歆也。歆承父校書，得新莽而其偽行也，二千年來莫察之矣。嗚呼！何其言之過也？夫《詩序》有傳者之失，《書序》不可信，《禮記》雜出漢人，明堂位尤妄，《月令》呂氏所修，《易說》卦雜卦序卦，後出可疑，《左傳》惑於邪說，昔人察之至詳也。特不皆以罪賊歆耳。乾隆之初，館臣之辨《周官》曰：《周官》有歆偽竄者，故史稱歆頌莽之功曰：發得《周禮》以明因監。公孫祿數歆之罪曰：顛倒五經，使學士疑惑。辨而察之若此。賊歆之罪，既已白於天下矣。秦燔天下之書，其職於博士者不焚。足下言博士之書，蕭何所收者是也，六經無亡闕也。嗚呼！何其言之過也？ 《史記》曰：沛公至咸陽，諸將皆爭走金帛財物之府分之，何獨先入收秦丞相御史律令圖書藏之。項王與諸侯屠燒咸陽而去，漢王所以具知天下厄險，戶口多少強弱之處，民所疾苦者，以何具得秦圖書也。然則何所收者，版圖之書也。故史遷序於律令之下也。當此之時，丞相府中，必有博士之書，何實刀筆吏，不知收之。昔人所以痛恨於咸陽一炬也。《禮》十七篇，亡者不知凡幾。公食大夫禮曰：說洗如饗。若其不亡，饗禮今安在也？ 足下言伏生無藏書。以伏生為博士，所不禁也。然伏生知秦亂，將棄官流亡，欲挾書而走，不猶恐干禁乎？《史記》曰：秦時燔書，伏生壁藏之，其後大兵起，流亡。漢定，伏生求其書，亡數十篇，此其信也。《史記》曰：孔氏有古文《尚書》，而安國以今文讀之，因以起其家。《逸書》得十餘篇，蓋《尚書》茲多於是矣。此史遷之言古文也。足下則以為歆偽竄之。又恐人謂史遷不言古文，以古文未立故也。則又以此者史遷亦已言古文，然則不相矛盾乎？《史記》曰：諸儒講禮鄉飲大射於孔子冢，後世因藏孔子衣冠琴車書，至於漢二百餘年不絕。史遷蓋據所見而言之。足下以為此孔子藏書也。然燔書之時，苟廟藏者不壁藏之，能不干禁乎？況孔氏尤秦之惡乎？則孔壁古文，蓋有由也。《史記·魯共王世家》，不言得古文者疏也，《史遷》之疏者千百也。足下攻古文而決其罪於賊歆，尚今文而決其傳於孔子。仆以為六經之遺，傳者或失，學者不察，則今文亦賊歆也。夫《公羊》，今文也。《公羊》曰：權者反於經而後有善者也，此援嫂溺之義也。而《公羊》以祭仲廢君為行權，則董卓、司馬師、孫琳、桓溫，皆權道也，不亦賊歆之類乎？釋《公羊》者，言王魯新周故宋，此明堂位王魯之謬也。而足下之攻《毛詩》也，言其不知三頌為孔子寓王魯新周故宋之義。嗚呼！何其言之過也。