萬木草堂口說 · 萬木草堂口說

康有為《萬木草堂口說》

【按】《萬木草堂口說》，系康有為1896年於萬木草堂講學時學生的筆記，原筆記者不詳。現由編校者對原抄本略作整理，改正一些明顯的舛誤。本稿可與張伯楨所錄《康南海先生講學記》參閱。學術源流一凡物皆始於氣，既有氣，然後有理。生人生物者，氣也。所以能生人生物者，理也。人日在氣中而不知，猶魚日在水中而不知也。朱子以為理在氣之前，其說非。有氣即有陰陽，其熱者為陽，凍者為陰。現考地之所生，從日出，而月又從地出。崑有四大金龍池：一條額爾齊河，流入俄國。一條阿母新頭河，流入波斯。一條印度河，流入印度。一條黃河，流入中國。見佛書《玉合經》。崑者，地頂也。知地頂之說，而後可以知人類之始生。現考人類之生，未過五千年，總之，去洪水不遠。或者，洪水以前之人，皆為洪水所滅。以歷國史記考之，人皆生於洪水之後，計自洪水至孔子二千年，自孔子至今二千九百餘年。印度開國最古，波斯亦開國甚早，蓋近崑也。凡有數千百里，必有平原，獨能創造政教文字，故地球內四大域皆然。今日本全是依人之政教文字，國小不能製作故也。印度、波斯、小亞西亞、中國，共為四大域，是開闢之始。光緒己卯，測出地球之外，另有八十二個小恆星。壬辰，又測出五十二個。近來所開煤礦，至五十里尚有煤，二里外無人骨。外國之教，以婆羅門為最古，馬哈麥、佛與耶穌，皆從他一轉手。馬哈麥弟子，名某亞已。老教分兩門：一言丹鼎，葛稚川是也；一言符籙，張天師道陵是也。自古至今，以地而論，則中國與印度;以人而論，則儒與佛。儒者，孔子之國號也。孔子未改制以前，皆淫佚無度，而孔子以布衣整頓之。故孟子稱周公，則只曰「兼夷狄，驅猛獸」；至稱孔子作《春秋》，則曰「天子之事也」。太古時亦崇尚鬼神，自孔子始定祭祀之禮，故後世淫祀頗少。凡《公羊》所譏者，皆舊俗也。與匈奴通，自漢始，故滿人呼中國曰漢人，今英國呼中國曰唐人。羅馬之政教，出於波斯，波斯出自印度，印度語言文字，皆本天竺，音用支、歌、麻韻。古之都珠，即今之阿澤。槃木者，經洪水在最下最肥之地，自興安嶺以外，六千餘里皆槃木。禹時，有萬國，其說確是，即土司也。湯時，有三千國。武王時，有八百國。春秋時，有二百國。今地球有六十餘國。《王制》言一千八百國，此說恐非。孔子言禹、湯、文、武，欲後王知所遵守也；言災異，欲後王知所戒懼也。《春秋》雖言天道，實言人事。《儀禮》特立三綱之義，而諸經因發明之。《易》言其生也，生故有偶。《春秋》言其治也，治必一統。《春秋》治國，《孝經》治家，漢人尊《孝經》過於《論語》。《孟子》一書，言義理自仁始，言人倫自父子始，言制度自井田始。曾、夏皆傳粗學，子思能傳心學。《大戴禮·曾子》十篇，專言孝，是曾子之學。孟子最能發揮父子之道，其言堯、舜之道，亦只孝弟而已矣。九族萬民者，父子之餘也。禮樂者，井田之餘也。孔子精神，全注在行助法。不得助，則行貢。《春秋》尚嫡，不甚重〔1〕，妾以子貴。莊子言「《春秋》定名分」，此說最的。《中庸》三「達德」，治內者也；五「達道」，治外者也。曾子居武城時九十餘歲，子夏居西河時百餘歲，為孔門最高壽弟子。一部《儀禮》，多發明「敬」字。孔子以下，至本朝，宮室之制，皆出孔子；衣服之制，行至明朝。王船山已發明舊制、舊俗之大義。獨名之曰「亂臣賊子」者，孔子之正三綱也。孔子製作，專重變易，故特立三統。能知此，而後可以讀孔書。《儀禮》無高祖之服。歐洲皆是期服。正五九不用事者，佛法也。拜神用香，佛法也。喪事用七，亦佛法也。百物之生，皆由於地動。地動者，輪迴也。血脈輪迴，我炁人，人亦炁我，炁質之輪迴也。地面之水，為日熱力所吸，上而成雨，雨變為水。三統、文質、昭穆、五行、五聲、六律、十二管、五色、六章、十二采、王帝皇民，親廟迭毀。孔子最重報施，禮無不答，故《記》言「凡非弔喪，非見國君，無不答拜」者，此平等之義也。二中國在崑之南。《世本》，偽書。夏、漢、唐，為古今三大國。《尚書》言蠻夷猾夏，是後人傳說。以德報怨，及棘子成言質，亦改制也。戰國諸子，皆改制。儒分為八，墨分為三。魏文侯推行孔子之學，李克推行井田之學。《詩》、《書》、《易》、《春秋》，皆古名也。宋鈃子、墨子相近。太學始於漢武，文、景無之。孔子之學，推之者七十子始；行始於魏文侯；尊之者，秦始皇立博士也；大一統者，漢武帝也。兩漢立博士，皆今學。孟子，公羊之學。荀子，穀梁之學。孟子高明，直指本心，是尊德性，陸、王近之。荀子沉潛，道問學，朱子近之。學術之爭，爭於道外有異教，爭於道中有漢、宋。《後漢》雜亂無章。《前漢》為偽學，劉歆作。讀《史記》，班固仍之者三萬餘字，見《西京雜記》。《史記》除竄亂外，皆孔子今學。《史記·五帝》、《三王本紀》謂三代皆各數百年，《韓非子》則謂各千餘年，《漢書·吾丘壽王傳》則謂唐、虞三代六千餘年，然則三代上果不可考矣。印度為一域，波斯為一域，小亞細亞為一域，即今土耳其。中國為一域。亘古開國，莫大于波斯。五代孟昶廣正二年始刻書。暹羅十年一貢，緬甸十年，安南三年，高麗一年。古今立學有三：西漢十四博士，用孔學；晉太康九年，立博士，用劉歆學；元延祐六年，用朱學。自孔子出，諸子所稱道，皆孔子制度也。春秋諸子多托古明權，各自立教，孔子發憤改制。諸子教，以墨、老為最老輩。老子後學兩派：一派清虛，莊、列是也；一派治國，申、韓是也。老學之教為我，墨子稍勝於老。孔子制度在《春秋》，義理亦在《春秋》，然義理於《易》為多，於《乾》、《坤》二卦尤多。孔子有經，亦有緯。緯者，說微言也。緯書雖有禮學，而以發明天道為主。現在歷學、天文學，出孔門。戰國與孔子爭教，惟墨子，故諸子書，皆儒、墨並稱。六代之樂，皆孔子之樂所託者也，《咸池》、《韶》、《武》舞，豈隔春秋二千年，尚有存乎？宋樂曲十六字調，今只得七字，況當時乎？魏文侯立博士，求六代之樂，是行孔教第一人。是行之一國。秦始皇立博士四百餘人，二世尚七千餘人。是行之天下。漢武帝立「五經」於學官，孔教遂定於一。孔學推行最盛，至後漢為極焉。孔子之道，言義理在仁，言人倫在父子，言制度在井田。孔門兩大派：孟子、荀子。傳經之功，荀子為最多，孟子多言經世。孟子言制，荀子言禮。制，經天下者也。至禮，如客之類，正一身者也。太康九年，用古文學，而今文學皆亡矣。《隋·經籍志》，傳《公》、《穀》者只三人。傳經學者，至唐孔穎達而止。六朝經學，南朝遵鄭，北朝遵王，皆古文學也。唐以詩賦取士，無一人通經學者，韓昌黎力矯浮靡，只成得一文章家，於經學無與，而已開宋學之義理焉。五代無一人言學。至宋，經學之興，始於歐陽文忠；激揚氣節，始范高平。散文亦開於歐陽文忠。歐陽文忠，乃昌黎再傳弟子。昌黎學出於文中子，為散文之源流。故有宋一代，義理折衷於閩、洛，文章折衷於歐陽。宋儒之學，皆本禪學，即孟子心學。南宋之學，朱、張、呂、陸四大家，別有永嘉之學，而朱子集大成。邵子數學，本於《先天》，《先天》本《九宮》，《九宮》出《易緯》，然究非聖學正派。朱子不治《春秋》，而但言義理，於孔子之道，只得一半。朱子亦疑《左傳》，謂左丘明全無義理。朱子一生精力，全在「四書」，《大學》、《中庸》為最，而「六經」無與焉。元世用朱學，延祐六年立科學，以「四書」立學官，直至今日。後漢氣節，孔子治效之極也。晚明氣節，朱子治效之極也。明代全言心學，有朱、王之爭，晚明高、顧二先生，力矯之，言氣節，故有東林焉。黃、顧為宋、漢學樞紐，黃為宋學之終，顧為漢學之始。國朝戴東原專主小學，其弟子一為段金壇，一為王高郵父子。金壇言訓詁，高郵言語氣，小學至此而極。戴東原集漢學大成。乾、嘉言經學，道、咸言小學，自後言高郵之學。《詩經》，乾隆後尊毛，而攻鄭，攻朱。目錄之學，本於《藝文志》。鄭夾漈《圖譜略》、《校讎略》最好，《氏族略》次之，《七音》、《六書》不佳。漢朝關內侯一爵，一實侯一爵，王一爵，是三等，與春秋三等同。三何以日主歲功？日為地之主也。地火之中，無數小星。凡圓轉於空中者，無不圓。地質每年一層，以地動之故，木亦然，內長外長皆同。年者，自然之理。凡天地自然之理，皆不能磨滅。周時，希臘伯父地拉始言地動。嘉靖五年，歌白尼大暢之。高沖、低沖，萬不能考定地之高低，人在地中，不能知也。春、秋分有定，冬、夏至無定。先生重言歷以春分為主。《堯典》冬至低沖，今日差二十餘分。康熙間，義大利奈瑞創重學。法天文家拉伯瑟以重學考天王、海王。將來地行無冬、夏，高沖、卑沖。地之大小，從火星迸出時已定。洪水者，當時地球水未乾盡。凡諸書莫不言洪水。天地之大德曰生，生生之謂曰易。聖人只做得「生生」二字，天下之理只一「生」字。聖人扶陽而抑陰者，尊生而抑死也。生有二：曰自然之理，曰人為之生。唐花者，人生也。人事之極可補天功，亦不外生而已。有熱而後生，學者熱力，則可以生生矣。凡有濕，則能生，故石上無土，亦可生莓苔。生物始於苔，動物始於介類，珊瑚即小蟲。花剛石，火山結成也。小蟲石，與土質相類。蟲類為生物最始者，故其愚與草木等。草木與人，相去不遠，觀其骨節可知。人與禽獸之相近，皆不待言。倒生最愚。橫生者，始有知覺。立生者，則有靈魂。新金山猴子、猩猩之類，皆結屋高至丈余。蟲變化多，然愚矣。凡智物則不能有變化之技，亦止於此矣。古時之地大力厚，故草木極大，人亦高大。南花旗溫士敦亦有大木，巴西木亦極大，皆近赤道之故。未墾之地必肥。波斯當夏，戛於達已攻希臘。奧大利有石豋，由人功，非天造，不知有天造而極類人功者。希臘自虞舜六年，嬰齊氏始立國。延變〔2〕至今，猶是無數小國。苗人名目，同於歐洲。印度即白折額，為人類之始。《書經》自《堯典》外，無稱唐者，皆言「先民有夏」，「先民有殷」。孔子以前，未有過萬里長城外，《禹貢》之方域，與周無異，知孔子所作也。凡每朝必闢地，烏有由夏至周千餘年不闢地之理？湖北之地，自若敖、蚡冒始啟山林，烏能知衡山？希臘之七賢，波斯之造落阿士堆，印度之九十六外道，皆在周時，與周、秦諸子同，地大物博，故能創政教。佛生或謂在周穆王九年，或雲在周莊王二十五年。俄西伯利部，每年獸傷人者萬六千餘人。獵為孔子定製，因人與獸爭也，古時禽獸逼人，故如此。洪水以後，人多居崑左右。四太康九年，立十四博士：《易》王氏、鄭氏，《書》古文孔氏，《禮》鄭氏，《孝經》鄭氏，《論語》鄭氏、何氏，《春秋》左氏，《毛詩》。老、莊之後，全是佛學，南朝僧二百餘萬，北朝僧七十餘萬，佛學大盛。謝靈運帶兵游山。老、莊、列、佛，山水詞章，晉之風流。宋初，大臣甚好文史。五代，經學不講，詞章亦下賤，詞學實萌芽焉。汪輝祖三十成儒。宋學皆自韓愈開之。柳仲塗刻《昌黎集》。歐陽公得一《昌黎集》，穆子長傳古文於尹洙，歐陽從尹洙受學，由歐陽公以下，能講經學，東坡、荊公、曾子固等，能發明之。倡經學、詞章者，歐陽公也。倡義理、氣節者，範文正也。張橫渠好言兵，見文正，文正授以《中庸》，遂銳意窮理。北宋胡安定，南宋楊龜山。周子授學於程子，其說紛紛。《太極》真周子所作。老子之學，得孔子之一端。程子縱非受業於周子，然傳其學者也。周、程全從孔子《繫辭》、《中庸》而出。明道近顏子，伊川近曾子。橫渠之學，深思獨得。周、程、朱、張，二千年來未有及之也，其學為孔子傳人。關中張橫渠，得心〔3〕思之學。司馬文正甚純篤。華陽范祖禹、元城劉安世，是司馬弟子。邵子為學，朝經暮史，晝子夜集。邵子得李之才之學。邵子精於數學，然亦不傳於世。周、程、朱、張、邵五先生，真能窮天人之理者。邵子之學，處處加倍，八卦變為十六卦。邵子《易》學，孔子一端之學也。司馬之學，盡入程門，程子傳至朱子，為一大宗。陸子之學，專以悟為宗，如膜中烈日，此佛學也。朱、張、呂、陸，南宋學派也。永嘉之學，專講經濟。福建學派，講佛學。朱子天分極高，無所不通，其學問有本、有末，遍注「五經」，詞章甚精麗，詩亦自成一家，生平極精風水，極肯著述，晚年讀書至失明，其平日用功可知也。明朝無一字不是朱子之學。兩漢行孔學，三國、六朝行劉歆偽古學，自宋至今，皆朱子之學。葉水心極聰明，文章甚佳，非大道，終無所得也。陸子靜專講心學，得孟子之傳。朱子不佩服呂東萊。孔子之學，專講人事。陸子靜語學甚可觀。黃勉齋見朱子，適不在，臥於陋房三日，而朱子回。後朱子以女妻之，卒為大弟子。勉齋教人真實心地，刻苦工夫。真西山晚節太壞。魏了翁極聰明。王伯厚考據精詳。本朝風氣似唐，好講詞章。明朝似漢。北宋之學，發於范、歐陽，成於程子。南宋全是朱子之學。中國之學，盛於後漢，其次南宋，其次晚明。西山蔡元定，為朱子大弟子，朱子不敢以弟子相待。孔子之後，荀、孟甚似陸、朱。荀子似朱子，孟子似陸子。宋、明發揮心學，於士大夫頗有所補。《詩》、《穀梁》、《禮》，皆出荀子。北朝行鄭《書》，南朝行孔《書》。服氏注《左氏》，即鄭注。孔穎達南人，不用北派，《十三經註疏》，是其所定。何晏、王弼好老、莊而經學衰，晉世皆二人風氣。牟氏尊佛學。《魏書·釋老志》可觀。韋澄之母讀《周禮》，教其五女，並教天下。文學、元學、經學、史學，號四學，梁武帝所立。唐代叢書，最好小說。李習之始言性，從《中庸》悟出。佛言性善，宋人惑之，故特言出孟子。漢人得力《春秋》，宋人得力《中庸》，《繫辭》似出子思之手。本朝待民甚厚，永不加稅，從古未有。唐朝赴科者八百餘人。五太極以前，無得而言。日火質，爆而為地。光緒十一年日有大點，測得十三萬里。道家始於命門，醫家亦然，蓋舍熱質無以為人。大地分點變月，木星之旁測得四個月，今測得八個月。高而上者成花剛石，下而底者成河海。地震必於赤道之間者，其處有隙，大氣所凝從出。海之所生，蚧為最先。苔為生物之始。孔子作《易》，至變而極。地壽五萬歲，邵子測以為七萬歲。地下五十里，煤之下有大獸骨，及介類。荒古以前生草木，遠古生鳥獸，近古生人。人類之生，不能過五千年。英國有花長四尺，葉如劍，卷食人、獸，此草木最聰明者。墨西哥掘開古城，別有文字。竹節有定數。人頭骨五節，足二節，身七節，手二節，掌三節。崑為地頂，即今伊犁。崑既起之後，大雪山離地至二千餘丈。印度開國甚古，當堯、舜之時，義理、政教、文字甚古。以風水論，印開至先。崑出天山、杭海山、大金山，走興安嶺，走大加海。四川近崑地頂。中國向東。陰、陽，奇、偶，二字包括萬有。歐洲離崑遠，開國遲。中國去崑近，開國早。蟠木古名郁珠，亦名老林阿澤，古之所謂蟠木。印度生在洪水之後。黃帝始制文字，伏羲始制琴瑟。人類始自黃帝。《禹貢》以冀州為帝都，即今山西。山西有恆山，又謂五台山。山西一恆山，東邊一門口入，南邊一門口出，其地極多山，又高險。山西為中國地頂，面向黃河，左氏所謂表里山河。阿林州無人跡。山西地。呂宋、蘇祿格水，人不行，於是二三里為一國，無舟故也。中國遠古多國，其故亦如是。山西至今尚有穴居。漢班超辟三十六國，去孔子九百歲。日本開於漢，中國開自黃帝。苗人不同中國種族，今之犵家是也。人有三族譜。天人氏，天地生之本，祖宗類之本。《穀梁傳》母之子也可，天之子也可。洪水以前，政教無可考，《禹貢》一篇，洪水既平之文。中國至夏禹始光大。皋陶言蠻夷猾夏，諸傳記言華夏、諸夏。諾威當堯時，英齊生舜時，歐洲巴比倫當夏時，埃及當商時，希臘當周時。今土耳其，即當時巴比倫。大流士，大宅耳，當周朝滅國，東至印度，西至但丁。通地球政教、文字，不出四大域。地球諸教，皆起於春秋時。佛生於周莊王三十一年，佛十五傳至馬鳴。（雲南李澄中《孟子與佛同時考》。）張受璜以為自黃帝至今六千年，洪水至孔子二千年。孔子以後始有姓。五帝無少昊，凡今學家皆然。英國權革拿定至親不昏之禮。印度、波斯與三代制度相類。外國人多養鳥獸，種蒲桃。亞歷山大滅十二國。歌麻為天地元音。人始生落地，即曰呀。泰西聲音多歌麻韻。印度聲甚低，故多用四支韻。蒙古、滿洲，皆天竺餘音。白帝額過歐洲，開人種。老子之弟子楊朱，生當孟子時，可知孔子在老子之先。《史記》有三老子，而秦太史儋即著書老聃，蓋儋、聃同韻，見《述學》。地有八層，每一層五十里。第一層火質，宛息土生蚧。第二層生苔。第三層鼻耳永，生草木。四層盡炭石。五層百邑永，生獸。六層生鳥。七層生泥石。八層生人。每萬年生一層。堯、舜，如今之滇、黔土司頭人也。宋、元、明土司傳世。土司至大者為都大鬼子，即古諸侯。馬氏《繹史》，考史甚詳。亞當、波斯、印度，俱被洪水。地大人多必智慧。外國七日禮拜，出佛印度，其開國甚古也。其國以母姓為姓，名在上，姓在下，彬頭盧是也。婆羅門拜天。畫以武梁祠堂畫為最古，文字以石鼓文為最古。折固他拉戒殺。五倫實兩倫，父子、兄弟從夫婦出，君臣亦近朋友。樹木凡每年生一層。中國大禹、巴比倫、婆羅門，俱同時。凡地球各國之人物，開在洪水之後，堯、舜年間。六向來言理虛測，今實測。中國黃帝一大姓，中國皆黃帝子孫。苗人各改名號，與中國異種。下出孔子，上出黃帝，故制度一。伏羲當是黃帝之從祖。洪水或以為七年，或以為十年，殆未止此。禹所治者，乃洪水末流耳。禹將黃帝制度行之九州。中國治自禹始，故言中夏、華夏，華亦夏之轉音也。佛生於穆王三年，又或雲周莊王十七年。佛生先於孔子數十年。呵唷大天王是佛第八傳弟子，與始皇同時。堯、舜皆孔子創議。黃帝至今六千年。洪水後方有人，無五千年以上之人骨。孔子至今二千九百餘年。夏至今五千年。紀曉嵐之族譜，七世祖亦不可考，況上古事乎？五帝有少昊，乃劉歆謬說，有《史記》可考。凡太古之事宜存疑。后稷有母無父，或人倫未定，故托之天，未可知。娥皇以曾祖姑嫁侄孫，謬說也。百世婚姻不通者，周道然也，然則夏、殷可知不然。夏萬國，湯三千國，武王八百國，由小並大，勢也。古所以多小國者，以不能通舟車，故不能兼併耳。古多養禽獸，後來始耕。禮始於飲食。鳥獸弱者養，猛者逐。古尚鬼神，至孔子而翻案。古俗淫佚，如衛靈、衛宣子等，皆孔子未改制故也，故必知舊俗者，方知孔子之功。呂望□□之出夫也，見《韓非子》。可知夫婦一倫未定。古來無諡，如商之帝甲、乙、丙、丁等可知。《公羊》所譏者，舊俗也。天不生孔子，則萬古如長夜。《管》、《晏》皆偽書。楊朱、子思同時。老子，孔子之後學，當為儋，非聃。「六經」皆孔子作。七地球之生約四萬年，分三古：曰荒古，曰遠古，曰近古。大象是洪水以前物。各國皆言洪水，洪水後，方有今日世界。《漢書》諸西國，皆在今崑山，不止蔥嶺也。佛之阿彌，即崑。古謂之瀚海，今謂之戈壁。波斯、印度、希臘及中國，約分四教。地球之聰明，大略相仿，印度開國最古，各國政教多從此出。埃及開文物後，而希臘大盛。埃及墓甚大，為四大奇之一，其石人、石馬等，皆百數十丈。《孝經緯》謂托先王以明權。諸教皆本於仁。傳經之學，子夏最多。孔子徒侶六萬，見《穆子長集》。《呂覽》謂，荀卿之徒著書布天下。孔、墨弟子，各以其學教天下。見《呂氏春秋》。孔子時，創教者甚多，如棘子成、子桑伯子、微生畝、沮溺、丈人、以德報怨之或人、原壤等，皆是。朱子不獨遍注群經，即《楚詞》、《參同契》等皆有注耳，文章、詩詞皆工，畫亦工。老子之學，只偷得半部《易經》。墨子之學，只偷得半部《春秋》。著書之老子與問禮老子，分為兩人。見《述學》。老聃、老萊子、老儋，太史公亦分為三人。老子之學分兩派：教學、治學也。莊子，孔子後學，而兼老子者也。《天下篇》力尊孔子，而自以為出老子外，則未能也。莊子發揮佛氏輪迴之說，如火滅薪傳、蟲臂鼠肝之類。莊子內、外學俱有，而內學多，聰明太高，不肯下手耳。楊子即老學。老子險狠之極，外似仁柔，如貓之捕鼠耳。申原於老學也。尉繚、鬼谷、商君，皆老子學。墨子專攻孔子，改三年喪為三月，改親迎、薄葬、非樂、非命，能以死教人，悍極。遊俠亦墨學，宋繯、許行，亦墨之別派。道家、神仙家，《漢書·藝文志》已分兩派。今世所謂道家，不出於老子。鄒衍奇誕，與莊子皆孔學別派。老學不盛於戰國，而盛於漢初。緯即口說，當時未著竹帛。王肅偽撰《小爾雅》、《家語》、《大禹謨》、《泰誓》、《微子之命》諸篇。唐分「九經」：《詩》、《書》、《易》、「三傳」、「三禮」也。晉朝掃盡經學，專宗老、莊。至南朝宋尚詞章，兼談佛學。北魏之顯文帝出家，梁武捨身，可謂大惑。梁武在雞鳴山立儒、玄〔4〕、文、史四學。佛學至今已無教矣。達摩如儒之劉歆，六祖如鄭康成。日本佛尚有教。中國則宗耳，宗有十派。範文正高談氣節，通經學古，行道救時。歐陽公文章開山，風氣一變，為功甚巨。安石黜《春秋》，黜《儀禮》，故《儀禮》至今不命題。朱子專發「四書」。《中庸》、《繫辭》，其道最大。元、明皆朱學。明正德之後，王陽明之學盛行，至國朝而〔5〕學復昌。八自古大一統之國，莫過於波斯，其地萬餘里。「六經」皆孔子作，百家皆孔子之學。仁義出於天性。仁、義、禮、智、信，天理也，非聖人所立也。若其條理，則聖人所立也。孔子感列國之爭，哀生民之艱，於是發奮改制。公孫龍為墨子後學。孔子義理多在《易》及《乾》、《坤》二卦，余多存諸子口說。天文學、歷學，皆出孔子門。孔子弟子，不以富貴為事，專以傳教為事。南洋諸小島，無學校。何疑於三代無學校？漢文、景尚無學校。自宋以來，《公羊》、《儀禮》，無人誦者。終漢之學，則孔子。終六朝之學，則劉歆。終明之學，則朱子。古今三大變焉。王心齋之流，最好近溪。終明之世，其在永樂之時，皆宗朱子。自白沙少變，陽明大行，遂宗陸焉。「六緯」，孔子窮極天人之書。九婆羅門教，尊君卑臣，重男卑女，立父子。巴比倫當夏，埃及當殷，希臘當周。太古之時，全是獸地。中古人出，與獸爭。今日人多獸少。老子之清虛、柔退，出於孔子。墨子兼愛，亦出孔子。《老子》上卷講清虛，下卷講治國。《列子》言天地乃空中一細物耳，非常之論。自孔子外，《莊子》當為第一書，《德充符篇》直是忘形體。莊子近於老，鄒子近於莊。老學不盛於戰國，而盛於漢初。太康九年立博士，見《晉·荀崧傳》。皇侃《論語義疏》得之日本，此是真書。陸德明北學，孔穎達南學。宋天聖四年，仁宗定為「十三經」。後漢時，牟融、楚王英大發佛學。六朝佛學既盛，老學少衰。佛學之盛，莫過於北魏。老學大盛於東晉，佛學大盛於六朝。六祖是廣東韶州人，六祖比之鄭康成，達摩比之劉歆。唐朝〔6〕專言詞章，韓昌黎因文見道。五百年來，義理則出朱子，制度則不然，朱子少言制度。考據家如奴婢，史學家如掌吏，宋儒只得孔子一二。十《元命苞》：天地含元流精，然後布氣。《易》曰：大哉乾元。《春秋》：元年春王正月。皆以元統天之義。《繁露》言陽，言歲宮，即日也。諸教之始，皆由於天，不但孔子為然。緯書言蒼天、昊天等，皆空中之一物也，亦如佛之有三十六天。昴為眾行星所繞之星。《易》大明終始。董子出於陽，入於陰；生於陽，死於陰。皆以日月為終始。日至小點有十四萬公里。有氣自有運轉，有運轉自有力矣。夏至，高沖。冬至，卑沖。春、秋分，平。日有吸力之故，地繞不能去，地皆全質。天地之未崩弛者，惟其熱也。學者，亦須有熱力。中國之猩猩能言，西莊之沙鳥那盪能結屋，與人相類之物也。夏禹、巴比倫、婆羅門俱同時。婆羅門舊教，至周極盛。澳大利亞必是新開，未經劫。挨雅當閃，猶太國所言人類之始，皆洪水後。中國自古開只三千里，至漢武時，又過四五百年間，而闢地如是。禹至周時，則一里之地不辟，《禹貢》地輿與周全同，何也？《王制》所言中國地，考之得三千里。中國至周末始文盛，孔子與諸子爭教焉。以天下分三等：一等為混沌洪濛之天下;一等為兵戈而禮樂初開之天下;一等為孔子至今，文明大開之天下。日本自唐時始用中國禮樂，地小不能不依於人也。孔制皆由舊俗逐漸改變而潤色之。重學，法國那白那瑟創之。今之樹木，最高者莫如巴西溫士頓，有數十丈，蓋近赤道故也。中國稱堯、舜，猶西國稱英齊。中國稱孟、荀，即婆羅門稱馬鳴、龍樹〔7〕也。《繁露·天副人數篇》言人甚詳，與物相同。孔子改制一王充謂粵稽古，即孔子稽古。「六經」皆孔子所作。《詩》、《書》、《禮》、《樂》，少年所作。《易》、《春秋》，晚年所作。《春秋》專言人事，《易》兼言天道，所以《中庸》必講本諸身。「六經」以《春秋》為至貴。荀子傳《穀梁》，孟子傳《公羊》。公明儀即子夏弟子，與子思同時，屢稱引文王。《公羊》：王者孰謂？謂文王也。公明儀的為《公羊》大師。公明高即公羊高，《經傳釋詞》引《釋名》：明、孟、羊皆同音。《墨子》有《公孟篇》，即公羊。公羊與墨子同時，其教大明，故墨子攻之甚至，而孟子甚尊其言，謂：《春秋》，天子之事。條條與《公羊》相通。孟子確傳公羊之學。儒教立博士，出於魏文侯。《韓非子·顯學篇》：儒分為八，墨分為三。曾子傳經以謹言、慎行為主，子夏傳經以灑掃應對為本，故孟子謂二子皆守約。二子最老壽，最多弟子。齊、魯之間，曾子弟子為多。外國，子夏弟子為多。孟子受業子思之門人，有《史記》可考。子思受業曾子，無可據。子思作《中庸》，精深博大，非曾子可比，惟孟子確得子思之學。荀子多以仲尼、子弓並稱。子弓即仲弓，意當時仲弓之學甚盛，於孟子見子思之學，於荀子見仲弓之學，《大戴·曾子》十篇，見曾子之學。孔子改制之學，皆本於天。元，氣之始，故以元統天，以天統君，以君統人。曾子言：天無二日，民無二王，喪無二主。故孟子言定於一。荀子亦發揮定於一，所以李斯為荀子弟子，相秦而大一統。天地之道出於一，生生之道出於二。《易》言生也，生必二而後生，故《易》多言陰陽。《春秋》言治，治統於一，故《春秋》大一統也。《儀禮》特立大綱之義，而諸經發揮之。《儀禮》定三年之喪制。夫者，天也；父者，天也。君以天為天，天以元為天。君、師，治之本。《春秋》以正名分。分地而治，謂之分。父母並三年喪者，武后定之。王船山亦能發揮舊俗之惡。《列子》嫁於衛，事君以致其身。「嫁」字、「致」字，甚創。「交」字、「報」字，天下之通義也。商鞅開阡陌，亦行井田之制。魏文侯，北魏文帝，行孔子井田之制。至唐太宗如租庸調法，亦有井田之意。元、明祿最薄，本朝因之。宋最厚。孟子言仁政、王政，皆孔子之政。《論語》說孔子德性，改制則未言。孔子改制，見諸「六經」。《易》以為三聖，或謂禹，或謂文王，實孔子作。「六經」皆孔子作。《論衡》亦知《書經》為孔子作。《莊子·天運篇》：孔子繙「十二經」，以見老子。即「六經」、「六緯」。孔子口說多在緯。據《史記》，孔子年七十二作《春秋》。《易》、《春秋》雖言天，實言人。有《易》、《春秋》，無餘經可也。《穀梁》、《公羊》何以不同？孔子口說甚多，各不備錄也。《史記》謂通六藝者七十二人。孔子傳之七十二弟子，弟子傳之三千門人，門人傳之六萬徒侶。《孟》、《荀》高出《禮記》之上。仲弓，伯牛之子，犁牛之子即指其名。諸教皆不能出孔學之外。不愛者謂之不仁，過愛者謂之不義。孔子加為三年，孟子減為三月。孔子最重父子，曾、閔俱得其學。一部《儀禮》皆言報。合八方四面，然後見中央。合中外古今，然後見孔子。漢命羽林讀《孝經》。孔子之義立，然後定得失。孔子內製始父子，外製〔8〕井田。漢武帝以前無太學，用董仲舒、公孫弘等，始立博士。春秋前皆世卿，二千年來行選舉，孔子之制也。六代皆孔子作。元朝九調僅得其七，況六代以上，何能傳之？《詩》「四始」皆首文王，《書》始堯、舜，孔子最重讓也。孔子作緯，劉歆作讖，後人攻讖並緯，大謬。衍聖公請復明衣冠，高宗嚴旨申飭。江充見武帝，自製衣服，《莊子·天下篇》作為華山之冠以自表，可見當時衣服之制無一定。五帝者，黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜。《淮南子》：殷變夏，周變殷，春秋變周。漢朝尚黑衣，用孔子之制。外國以未時為第二日。歐洲白統，俄羅斯赤統。今上質明大朝，平明行事。本朝封明之後為賢殷侯。攝政王平巴西他拿攝爾心。自漢至六朝質，唐至本朝文。三十里附庸字之，二十里名之，十五里人之。《易》：大哉乾元乃統天。《春秋》以元統天。元即氣也，有氣自有運轉，自有力。亦動靜起而德形成矣。凡諸星之始，皆有洪水，自石山積高而水漸退。後世《孟子》、《淮南》、《呂覽》所言洪水年數，皆非的論，即言禹治水，不過助而整頓之，實當年洪水已退。要之，中國開於夏禹，《書》二十八篇，惟《堯典》一篇言堯、舜，余亦稱夏、殷，周公不知有堯、舜，可知堯、舜乃孔子追王耳。婆羅門舊教至周極盛。《王制》所言中國地，考之只三千里。凡諸星有大小之殊，皆從日中黑點飛出時已定，後感空氣而成殼，又繞日，故形圓。凡物摩之則圓，故天地間一切形質皆圓。地球繞日一周天，其中物質皆增一層。《周官》有抑儒之意。王何以降為風？孔子以為周亡於平王，故《春秋》起隱公，所以繼周也。孟子謂：三代之失天下也，以不仁。又謂：王者之跡息，而《詩》亡；《詩》亡，然後《春秋》作。可知東遷後已當周亡，而孔子以《春秋》繼周也。選舉之法，漢最美。日本民情亦能上達。銀之行，不及五百年。二儒為孔子特創教名，孔子且口自述之，著於《論語》。但儒為教名，雖為儒教中人，而或為大儒，或為小儒；或為雅儒，或為俗儒；或為通儒，或為愚儒、迂儒、陋儒。此君子、小人之別也。如轅固生、公孫弘，皆學「六經」，則皆儒也。而轅固為君子，弘為小人，以轅固正學真言，弘曲學阿世也。《淮南子》：殷變夏，周變殷，春秋變周。三代之禮不同，以春秋為一代。《說苑》：夏道不亡，殷道不作；周道不亡，《春秋》不作。以此證之，繼周者春秋也。百世以俟聖人而不惑。由百世之後，等百世之王，以《春秋》治百世也。百世之後，窮則變通，又有三統。此改制之微言也。《公羊》：王者孰謂？謂文王也。《詩》之「四始」，皆本文王，蓋三分有二，以服事殷。文王大讓，孔子以之。故孔子上托文王，此條孔子直以文自承當，絕不謙讓，與《公羊》合符節。《論語》微言，至為明確。《詩》、《樂》皆作于歸魯之後，時孔子六十二歲矣。《荀子》有《正名篇》，董子有《深察名號篇》，皆孔學大義。荀子謂文王之成名，刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物，則從諸夏之成俗曲期。既雲從商、從周，則後王非商、周可知，非孔子而何？刑名、爵名、文名、散名，非改制而何？《墨子·公孟篇》謂墨子曰：子以三年之喪為非，子之三月之喪亦非也。墨子謂：子以三年之喪，非三月之喪，是猶果謂蹶者不恭也。三月之喪，墨子改制。墨子非儒，故攻三年之喪，以均非時制，皆是創義，故謂同為恭也。孔子制禮，以人治人，人情為田，所謂和也。若墨氏其生也勤，其死也薄，反天下之心，天下不堪，則不和也。三統互用，而托周為多，以孔子從文王故也。鬱郁乎文，即文王也。墨子攻公孟子，所謂「子所古，周也，非夏也」，知孔子從周為多。夏、殷、周為三統，皆孔子所託。《繁露·三代改制質文篇》，發之最詳。夏、殷無征，凡三見。安得有如此瑣碎禮文之多也？孔子最尊禪讓，故特托堯、舜。《韶》樂，即孔子樂。《繁露·改制篇》：《春秋》，天作新王之事，時正黑統，王魯尚黑，黜夏、新周、故宋，樂宜親《韶》舞。故以虞錄親樂，非孔子之樂而何？獲麟為孔子受命之符，偽《左》不能為異說，以彰之於眾口也。孔子改制，皆托三代，故曰：述而不作。孔子立三年喪之制，而著之於書。蓋古者高宗嘗獨行之。孔子托古定製，故推以為古之人皆然也。先王皆孔子所託，法服即儒服也。鄭康成兼傳今學，故猶知《王制》非漢文時博士所作。博士所作，乃今制、兵制、服制，非《王制》也。鄭學雜糅今古，然今日披沙揀金，微言亦有賴以存者。逢衣即逢掖，孔子改制之儒服也。《春秋》之意，全在口說。口說莫如《公羊》，《公羊》莫如董子。天之道出於一，生生之道出於二。《易》言其生，《春秋》言其治。天者，統攝之謂，非蒼蒼之謂也。孔子之義，托於天，天王可出。稱天以治，災異亦然。為舅姑服三年，武后謬制。「三達德」治內，「五達德」治外。漢無三年喪，至晉始定。孔子之理，每一經義，必有一權義。孟子最能發揮父子。古用民之力，歲不過三月，使民如借。仁字，從二人相偶，而後仁生也。舍仁不得為人，即禽獸亦未嘗無仁也。以佛之聰明，尚托於七佛。安有七佛之事哉？孔子之託古，亦此意耳。老子也托於三清。三董子言，知自貴於物，故聖人敢於殺牲，但有節救。佛氏平等，故凡胎生、濕生、卵生，皆謂之眾生，平等也。董、荀、孟三子之言，皆孔子大義，口授相傳，非三子所能為也。諸子皆通大義，但其制不合孔子，故先儒不得不攻之耳。《詩》、《書》、《禮》、《樂》，四經皆托於先王，其詞甚隱，且少年所作，故弟子多傳之。《春秋》作於晚年，且不託先王，其詞顯，故傳者少。天下有道，庶人不議。庶人，孔子自謂也。墨與儒，並文字亦異，如《墨子》「義」作「趓」之類。公明儀，公羊之先世，故稱述文王。公儀子為政，子柳、子思為臣。與子思並身分極高。孟傳《公羊》，多發大義；荀傳《穀梁》，而不甚發明。孔子最先刪《詩》，次《書》，次《禮》、《樂》。孔子最講樂學，故墨子特非之。玩「行夏之時」數句，可知孔子改制。孔子去《韶》千五年，如何《韶》樂尚在？其孔子作明矣。若《咸池》、《六英》，更不具論。漢帝幸闕里，舞六代之樂，可知漢時孔子樂尚存。唐魏良傅創崑曲。永元初始用孔子制。明朝。明祭天，天子尚用冕，即所傳三梁冠、五梁冠是。三正，皆孔子定。印度與中國同正，俄丑正，英、法子正，緬甸四月，波斯六月，馬大如期加九月。封建、學校、井田，皆孔子制，皆由「仁」字推出。今有族姓，所以別男女，孔子制也。孔子重父子，故先別夫婦。夫婦不別，父子不親矣。《詩》始《關雎》，《易》始《乾》、《坤》，《禮》重冠、昏，重夫婦也。三綱以夫婦為始，父子為重。百世而婚姻不通者，周道然也。可知夏、殷尚不然。佛舍其類而愛其混者。地球十四萬萬人，食飯者僅六萬萬。如亞非利加之食桃，蒙古之食羊肉，皆不穀食者。孔子先制井田，次制祿，次大一統。學校、選舉皆自漢武始，皆孔子之德也。《春秋》言人，《易》言鬼。精氣為物，該卻道家。遊魂為變，該卻佛氏。太古多鬼，中古少鬼，今無鬼。非鬼之無也，人道明也。《詩》、《書》、《禮》、《樂》，皆先王舊名。墨子亦有《詩》、《書》，而無《樂》。《書·盤庚》尚是舊文，故佶屈。余諧葉，孔子作也。三年喪，晉武始行之。夏正，漢武始行之。漢初以十月為正也。墨子難行，由於非樂。墨者夷之言儒者之道，古之人若保赤子，是直以《書經》為孔子之經矣。劉熙《釋名》與《廣釋名》，俱可觀。《釋名》有傳授，《廣釋名》無傳授。諸家所引逸《詩》，孔子少年定本；三百五篇，孔子晚年定本。引逸《詩》，《左傳》一百一十條，《荀子》三十條，《周語》三十六條。考梁、隋、唐、遼尚有八十四調，而荀旭制為二十四字調，宋十六字調，元九字調，明七字調，今計以前，無三百年以上之曲調，安有《韶》樂尚存乎？其為自製明矣。本朝蟒袍，猶是孔子山龍藻火之服，補褂則用明服，朝珠則出於佛矣。夫婦有別，從夫婦外解之。《詩》：展我甥矣。別男女也。《春秋》：書子同生。正父子也。顧亭林考古人百畝，即今三十三畝。魏文侯，如羅馬之特提納。漢武帝，如佛之阿唷大天王。漢立博士，即如外國之立監督、牧師。洪範一《書經》為一部史書，《堯典》紀職官也，《皋陶謨》言義理也，《洪範》言天人也，《禹貢》言地理、職官也，《呂刑》刑法也。《堯典》於授受之間，孔子已明大義，於《詩》法文王，於《書》法堯、舜，皆貴讓也。《詩》三頌，新周、故宋、王魯之意也。《書》終《秦誓》，遙測未來。二十八篇乃伏生所傳，《秦誓》後得，博士誦之。始堯、舜揖讓，終強秦征伐。《春秋》災異，《詩》五際。眭宏、夏侯勝、劉向、伏生，發揮《洪範》。年歲祀亦三統也，孔子所託也。葉水心謂《洪範》言天，乃開緯書之始。《史記》皆今文，《洪範》以《史記》為確證。《白虎通》言五聲、五味、五藏，俱本五行。佛言天釋帝子。摩西自言往須彌山取天書，嘛喇趐自稱天使。《洪範》是孔子第一文字。《七緯》為一章《洪範》發揮。《五行傳》皆孔子口說。沈約《宋書》作《符瑞志》，失孔子之意。魏收作《魏書·靈征志》，亦然。金、木、水、火、土皆所託言，非必以形拘也。思曰睿，乃容字之誤，讀為容。《晉書·五行志》兩襠即背心。趒而在內，乃中夏人出外之徵。崇禎十九年，有大黑狗在御座。宋徽宗作五出之服，即兩襠，後徽宗北狩。有祀以養人之魂，無子孫者，有厲祭以養之。八曰師，作師儒解。子、丑、寅、卯，自漢以後用之。古專言十時。《曾子·地圓篇》、《管子·地圓篇》同體，地繞日一周，地斜，故有寒暑。地一轉為晝夜。後世不行謀及庶人之制。與眾共之，與眾棄之，國人皆可，然後可，皆謀及庶人之意。今西人有上議院、下議院，即孔子制。地動之說，起於希臘人伯父地拉，大暢於明時義大利人歌白尼。凡漢儒言災異者，莫不法《洪範》。《史記》言大法即《洪範》。葉水心言：帝乃震怒，天乃錫禹「洪範九疇」，開緯書之始。非常絕識。諸教皆主天人相合，其義至淺。協用五紀之協，即卟字。卟即俗之乩字。一部《七緯》，皆發揮《洪範》。《五行傳》，董仲舒、劉向所引，皆《緯》也。不讀《五行傳》，則《洪範》不明。孔子立法尊君，又以天統君。以五行受天之治，以五事受人之治。太史公作治，晢作智。佛言法相端好，孔子亦然。孔子言：有食貨，以養人之身；有祭祀，以養人之魂。遍觀中外，未有能離祭祀者，未有能離師友者，未有能離賓客者。以子、丑、寅、卯紀時，自漢武后始，疑劉歆變之。一部歷學，自孔子出。有極之極，即中字之義。二孟子長於《書》學。祖述堯、舜，《書》是也。憲章文、武，《詩》是也。《秦誓》亦今文，非伏生傳。《金縢》，祈禱之文。《顧命》，即位之文。《呂刑》，萬世典型之始。《七緯》發揮天人之理，《洪範》通極天人，多發陰陽。《尚書大傳》及劉向俱發明陰陽之理。以政事范人身，實。以災異范人心，虛。《尚書》一亂於張霸，再亂於劉歆，三亂於王肅。《堯典》與《洪範》，文筆皆同。洪，大也。范，法也。箕子開高麗之先，現今尚有箕子廟。天有五帝。《洪範》開緯書之先。《春秋》不言符瑞。截衣兩襠，有內出外之象。京師多著背心，有內出外之象。《五行傳》亦劉歆偽。五祀：天、地、山、川、社稷也。視聽言動，發揮義理之極則。肅乂哲謀，發揮聖人之極則。易《註疏》用王弼本，朱《本義》用費氏本，即鄭氏謂古本也本。雖殊，然皆劉歆之學也。鄭立爻辰，荀爽言消息，虞翻言納甲，王弼掃去象數言義理。北朝鄭氏，南朝王氏，唐亦王氏，宋雖立異義，仍用王氏。程、朱出，主張程、朱，兼數學，本傳主張漢《易》。邵子數學，出於魏伯陽，皆老子之學。《易》與老氏同，但老言柔，而《易》言剛，則以老氏譏王氏之《易》不可也。惟陳、邵言圖書，則全老氏矣。「十翼」二字，始見於《經典釋文》。今日讀本即王氏本，尚可見田何原本。唐貞觀六年，立太廟，周公為先聖，孔子為先師。今至聖先師，元延祐六年所加者。卦氣之說，見於惠定宇《易漢學》，然亦未全。卦氣尚是孔子之學，陰陽災變之說存焉，京房《易》是也。納甲出於《參同契》。爻辰亦出於卦氣。虞氏言旁通，即出六爻發揮旁通情也，取此二字。《易》八卦為伏羲定，六十四卦為文王所益，《繫辭》為孔子弟子所傳。《說卦》為河內女子所得，《序》、《雜卦》為劉歆所偽。《文言》為經文中所有，隻字皆孔子所作。無十翼之說，無上下經之名。晉朝薛續偽《歸藏》。卦氣乃《易》中一體，本朝人專以卦氣言，則偏矣。宋程子《易傳》，專言經。楊誠齋《易傳》，專言史。兩書皆好。《中庸》義理，出於《乾》、《坤》二卦。孔子之《易》，皆切人事言，後儒言天道而不言人事者，非也。周子一部《通書》，皆言至誠，出於《乾》、《坤》、《繫辭》。京、焦，卦氣。孟氏，占候之學。鄭氏爻辰，劉歆正宗。荀氏消息，可附孔子之學，王氏《易》出荀氏，其本為劉歆本。國朝言漢《易》二家，一惠定宇，一張皋文。惠定宇胸無所主，專攻宋儒；其書帶雜。張皋文虞氏專家，出《參》，內孔穎達，取王棄鄭。朱子《本義》多講數，欲復費氏之本，而因陳、邵之數。毛西河仲氏《易》，專講交互旁通，無所知識。《繫辭》見其理，緯見其數。讀《易》別錄，不得為孔子正傳，而不妨以為孔子支流余裔。《易》言剛柔，老只有一個柔字。今本王輔嗣《易》也，朱子本費氏《易》也。禮制向無「三禮」之說，始於後漢，《周禮》、《儀禮》、《禮記》。吉、凶、軍、賓、嘉，偽說也。此五禮之說。禮有五家。叔孫通定前漢禮，曹褒定後漢禮，王安石始廢《儀禮》。元、明之後，從朱子之禮學。天地，生之本。祖宗，類之本。元統天，天統王，王統天下，《玉英篇》不過發揮元字。郊止天子，社止諸侯，民間不得祭社。本朝祭南、北郊，用《周禮·大司樂》之文也。《禮緯》南、北郊之說，偽竄也。《漢書·匡衡傳》尤謬。本朝滿洲祭天，可笑。天子祭天地。秦之郊祭，魯之郊祭，僭也。《史記·封禪書》有五社之祭。《祭法》生出七祀，甚謬。天子以祭地為社，諸侯以祭社稷為社。祭天有圜丘，有南郊。祭至祭上帝，《公羊》之說。郊用辛，冬至之日未必辛，《穀梁》之說甚是。卜牲非禮之說，《公》、《穀》是也。祈谷祭天，《月令》之說也，不足為據，孔子無此說也。雩，旱祭也。龍見而雩，非有旱而後雩耳。本朝亦用之，蓋為劉歆所誤。孔子之制，惟冬至祭天。社稷之祭二，宗廟之祀四。宋三年一郊。本朝分祭南、北郊，用劉歆之學。鄭氏禘為祭天之說，大謬。明堂在南郊，明堂與郊不同。禮之明堂無瓦，祭六宗者也。孔子之祭有方明，即十字架也，耶穌用此。乾坤六子，劉歆之說甚謬。日、月、天宗、地宗，賈說。水、旱、夜、明、坎、壇。以上三說，餘六宗無一可者。《五經異義》甚詳。明堂祭五帝，即祭天。明堂祭天，郊祭天。青、黃、赤、白、黑，謂之五帝，甚有據，出於孔子。止有南郊，無北郊，《月令》並言東、西郊，是劉歆偽說。明堂有東、西門。皇上天壇之祭，舊祭也。孔子之祭日月，無祭星辰。燔柴祭天。祭天柴燔牛，祭地埋牛，祭河海沉牛。柴、霾、沉，三祭也。祭天一牛，祭地三牛。《郊特牲》與《禮器》同篇。天只有南郊之祭。社在國中，無北郊之祭。地祈即社，社即地祈。諸侯不得郊祭，魯之郊祭非禮也。惟天子得行之。禮天子、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。《昏義》云：三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻。夫人乃三公之夫人也，以下可推。公、卿、大夫，上佐天子，外治。夫人、嬪、世婦、御妻，佐皇后，內治也。《孟子》與《王制》言三等爵異。蓋禮制有三統，《孟子》所言周制，《王制》所言春秋制也。周制亦孔子所據定，非必皆真周制也。古人萬人為一軍，三軍三萬人，每乘甲士三人，步卒三十人，故出車千乘，得士卒三萬人，由三推之也。甲士三人，步卒七十二人，乃偽制。三軍，一軍奉天子，故曰二軍。古制皆立廟於墓。孔子則家中立廟，孔子重魂不重魄。「三禮」之說始於漢。六朝人最講「三禮」之學。本朝考據學最長「三禮」。《穀梁》：非人不生，非天不生，禮之本也。禮始於元，元統天，天統王，王之制以爵國為先。孔子亦無迎氣之說。巴比倫、猶太，皆有祭天之制。天子祭社，以地為社。諸侯祭社，以國內封地為社。同為地，而大小異。孔子郊祭只一次，以冬至日祭上帝是也。據《公羊》、《繁露》。孔子定為三正，皆可用以郊。然日用辛。或曰冬至時若無辛日，則何如？《穀梁》卜正月上辛，不吉，則以正月卜二月之上辛，二月上辛不吉，則以二月卜三月上辛。是三正可用也。孔子無祈谷之祭。雩之龍見而雩，以為四月者，出《月令》，偽說也。孔子之制，旱始雩。社祭時日，祭多少次無明文，惟《周禮》夏至祭地。據《春秋》，社稷之祭，一年二次。宗廟之祭，四次。祀社於國社，不在郊外。晉、六朝、隋、唐，合祭於南郊，固非。本朝南、北郊，亦偽說也。《祭法》，偽文。言禘亦祭天，不足據。明堂，覲禮之明堂，無瓦蓋。六宗主陰陽之德，上不及天，下不及地，中不及四方。今文歐陽說所謂方明也，用木為之，此外皆偽說也。六宗劉歆以為乾坤六子。賈逵以為日、月、星為天宗，地則河、海、山。馬融以為水、旱、坎、壇、夜、明。據《祭法》。鄭君以為六星、雨師、司中、司命。五帝之祭，青、黃、赤、白、黑，亦孔子所立，禮□有之。明堂之禘，祭此五帝也。孔子之祭，無星辰，只有祭日、祭月。至祭星辰，劉歆之偽說也。祭天用特。《郊特牲》。祭地用牛一、羊一、豕一，所謂太牢也。孔禮只如此。《郊特牲》之文，疑與《儀禮》合篇。魯有郊禮，非也。禘祫凡時祭，春特礿，夏祫禘，秋祫嘗，冬祫烝。特礿者，各祭於其祖之廟，祭不殺牛，甚薄。其餘禘、嘗、烝，皆曰祫。特者，特也。祫者，合也。三年一大祭，謂之嘗，嘗即祫也。合食於群毀廟未毀廟，與時祭之嘗並舉，用夏時。凡每年皆祭者，謂之時祭。三年一祭者，謂之嘗。五年一祭者，謂之禘。其實，禘與嘗同謂之祫也，其所謂三年、五年者，乃合數，非分數也。大嘗用秋，大禘用夏。禘祫圖每劃為一年 ——— ——— 祫———三年 ——— 禘———五年 ——— ——— 祫———三年 ——— 禘———五年禘、祫本一事，張純之說，古學家說也。祭社之說至古，見之匡衡。禘嘗鄭康成以為六天八禘，其說最繁。宗祀文王於明堂，是祀文王也。太廟，是祀后稷也，無二祖之說。時祭之祭天，祭后稷，祭帝嚳，偽古文說皆謂之禘，非是。禮有大祫、小祫，曾子言祫，則出迎四廟之主，此小祫也。《公羊·僖公傳》所云，是大祫也。時祭如七廟、五廟、三廟。一日而祭七廟，春祭可行。蓋春以特礿甚薄，至禘、嘗、烝，則不能，此禮謂之小祫也。若雲四時之祫祭，天子皆齋十日而始祭七廟，其說尤非。祫食每年三舉，大祫食三年一舉，只有祫而無禘。秋而載嘗，此大嘗也。時祫者，小禘祫也。大祫者，大禘、大嘗也。五年之禘、祫、烝，毀廟未毀廟，皆合食，五年則祭王者所自出，即姜嫄也。《詩》言：赫赫姜嫄。又言：惟時姜嫄。又言：似續妣祖。一有太祖妣，而無太祖。一妣加祖上，此即今文家所謂聖人無父，感天而生之說也。三家《詩》皆以為后稷有母無父，「厥初生民」之詩甚是。《五帝德》謂后稷亦黃帝之子孫，殆不甚可據。觀《詩》置隘巷、平林，可知在民間。董子、何邵公言四時之祭，與《周禮》同，蓋誤文也，有《郊特牲》可據。三年喪服免，逢夏則舉祫禘，逢秋則舉祫嘗，三年、五年，亦從此數。三年、五年，合數，不是分數。唐時，分數行之，不可通，遂廢。郊祭在冬至日，無正月一祭。《禮運》祭天於郊，所以言天位也。祭社於國，所以列地利也，此孔子之禮也。郊祭天，社祭地，至確。康成南、北郊之說分言，宋、明合之。至本朝夏至祭地，冬至祭天，本《周禮》鄭注。《儀禮》禘其祖所自出，鄭注分后稷、文王為二，謬說。時祭，分祭於太廟，大祭合之。有祫則無禘。自來禘祫非對舉，今合之，則不明矣。時禘、大禘，小祫、大祫，即大祫也。禮運著《禮運》者，子游。子思出於子游，非出於曾子。顏子之外，子游第一。《禮運》備義理，兼制度。子游的傳禮學。觀即台門，孔子定製，後有門而無觀。君臣之嚴，即從軍容出。天子有四門。歐洲無城，惟回教之國及中國有之。夏、漢、唐，三大朝。荀子發揮子夏之學，孟子發揮子游之學。夫子之言禮，專論小康，不論大同。天下為家，言禮多而言仁少。天下為公，言仁多而言禮少。孟子多言仁，少言禮，大同也。荀子多言禮，少言仁，小康也。歐洲始刻書，當中國元朝。遼、金之字，至今隻字無存，雲南亦然。「六經」舊有其名。《檀弓》言，若魂氣，則無不知也。此處言知氣在上，明言人死而有知。山西尚住地穴，暹羅尚有食生肉。暹羅、台灣之生番，尚生食。孔子生人本於二，治人統於一。生於二，故立夫婦。統於一，故獨有一君。七情究歸於愛惡，即陰陽。佛氏地、水、火、風，即儒家之五行。《禮運》發揮人情，蓋制定之後也。外國考出無龍、鳳。《禮運》言太一，即統天之元，非常異義。金人用駱駝祭天，荷蘭以大魚。埃及有四千餘年之物。孔子言禮不及大同，專言小康。遼、金、元之文字，今日無之，則夏、殷之無徵信矣。枌榆之社是舊制。大一即元也。聖人托於天以治人，所以為藏身之固。王制一《王制》者，素王所改之制也。周赧王時，已有人引之。《王制》無中大夫，《周禮》無上大夫。封建，勢也，非孔子本意。孔子之制祿，全在井田起。周之百畝，當今日三十三畝二分幾。南海有六十餘里。中國地勢，山西極高。江至衡山，不足五百里。流沙即戈壁。《禹貢》為孔子之文，大禹時未必能之。《中庸》「今天下」，今即子思之時也。《考工記》車制僅六尺四寸。漢用孔制，亦九卿。蘇綽定製始用六卿，後皆用之。漢之刺史，明之監察御史，即《王制》之監也。司馬即今吏部尚書。命數即為孔子之制，即今之品級。屏之四方，惟其所之，今西法亦然。陳詩而知下情，納賈而知民俗。王天下三重，即三統也。三雍，晉袁准後，始有異詞。明堂九室，《大戴》是也。三年喪，至晉武始定。孔子立田獵之制，可知當時地廣人稀，至漢時獵尚盛，觀《上林》、《羽獵》等賦可知。然則謂井田不可行者，亦知今而不知古也。孔子重廟祭，不重墓祭。墓祭者，古制也，古制重魄，孔子重魂。夏曰禘，秋曰嘗，此小禘嘗也。廟雖有七，而祭必合於一廟，此祫之所由來也。《公羊》之祫，是大祫。《王制》之祫，是時祫。《曾子問》之祫，亦時祫。禘、嘗之名，就時祭言之也，《跠宮》「秋而載嘗」，此大嘗也。《盤庚》言「大享」者，大祭也，即大禘也。《禮緯》三年一祫，五年一禘。《公羊》何注、《繁露》言禘、嘗皆與《王制》異，與《周禮》同。此同、異字，當是《王制》同，《周禮》異。俟改。自宣宗之後，不配天壇，仍配太廟。地即社也，天子曰地，諸侯曰社。天子以天下為家，故謂之地。郊止有一，一止於南，更無二郊。五祀之說，以《白虎通》為據。盂蘭會，本《目蓮救母經》，即古人之厲也，孔子無厲祭。殺牲，謂之祭，不然謂之薦。《大清會典》一因明朝之舊，一用朱子之制。庶人之立廟，自明嘉靖夏言始也。八月八日，禮部行文禁屠宰。性尊己而卑人，禮教人卑己而尊人。古之夷狄，即今之客家也，即三苗舊種。穿耳為匈奴之故族。印度話有二百餘種。元朝至延祐六年始開科舉。西人甚美中國舉士之制。傳《王制》者，孔門老輩弟子也。唐皇太子著青衣，以竹筐承干肉十段，在階下拜，即太子入學之義也。南宋有兩狀元，一國學狀元，一散進士狀元。梁曰下官，明曰卑職。凡制五刑，必即天論。租黎聽訟，甚得孔子《王制》決獄之意。外國租黎，即中國紳士也。二《禮記》義理莫過於《中庸》，制度莫過於《王制》。王者，素王也，素王改制也。康成以殷、周之制律之，其不得門也。歆以為文帝博士作，康成以為戰國人作，皆謬。俞蔭甫《達齋叢說》：文帝有《服制》、《本制》、《兵制》，無《王制》。王者孰謂？謂文王也，即素王也，即孔子也。制度，考文之制。《王制》，即春秋之記也。尊君卑臣，漢開之。自此之後，祿薄甚矣。厚者，隋、唐、宋。唐牛僧孺有牛宏之田。宋祿有階、官職、差遣、封勛，各有數種。俸祿，宋以絹、柴、炭。階者，大夫品級。官者，卿之類。職者，館選考得。差遣，如試差之類。封者，公侯等。勛者，署官階，今已廢。每一君所著書，置一閣。大學士謂之職，尚書謂之官，宰相謂之提舉公。本朝俸薄，本於明太祖，大學士亦得二百五金，二百五斛米。當時，至有通政司鬻女，得銀四兩。食封多少戶，實封多少戶，折銀。雍正七年，始加養廉。外國伯理璽天德，亦有以捐錢得者。公，猶土宣撫使；侯，猶土安慰使；伯，土知府也；男，土知縣也。歷朝親王一品，郡王二品。宋朝初封王子五品官，有恩然後加封。至元朝則凡宗室，雖疏屬亦四品，則因陋制也。孔子將天下通盤計算，一大井田也。齊、魯之封百里，朱子已疑其少。《左傳》「至東海」數句，今考之，則七百餘里。《詩》「奄有龜蒙」數句，考之亦不止百里。武王時，千八百國，至宣王時，二百餘年，那得滅至千六百國？國之百里，只得今之半。孟子發揮孔子，全講井田，時井田之制尚未行，故孟子屢言之。外國有庫氏、溫氏，各有法。庫氏欲以十里之地，以千人處，任耕讀商賈。溫氏欲以三十家均田。然皆不可行也。荀子、路溫舒、主父偃，皆言孔子制。行井田自魏文侯始，行百里自漢武始。孔子制，男及上大夫，祿皆厚於今總督。下大夫計之有八百金。《王制》，殆孔子高弟子傳《春秋》者所作。今親王俸一萬，皆關內侯也。今蒙古即關外侯，凡六等，如貝勒之類。今之監長，即古連帥，統於定邊將軍。二伯猶今之定邊將軍也。禹分九州之後，無十二州。《書》有亂文，歆以漢十二州竄亂孔子制也。《詩》之新周、故宋、王魯，寓於「三頌」，二伯寓於「二南」。九卿，孔子制也。自漢及唐，皆用六卿，歆偽制也。三監，猶今之將軍、都統。六官六卿，皆舊制也，非孔制也。孔制，皆三三相承。封關內侯，亦以知縣守之，亦內諸侯祿也。漢明帝用孔子衣服，至明猶如是，明《輿服志》可據也。地球各國，皆有章服，惟美國無之，平等也。孔子考試，但論德不論籍貫。孟子用殺皆聽國人皆曰，亦「與眾共之」義。西人議院即本此意。本朝翰林如編修升贊善之類，皆經御筆。各部自部以下，皆由吏部。明有廷推。四岳無中嶽，十二年遍巡守。太師樂官，猶今之通商。學，古未有行之者。齊宣王稷下千人，及欲以孟子為大夫矜式，近於學矣。至漢武博士，始謂之學。今太學在城內，不在郊，非孔子制，襲歆制也。明堂、靈台、辟雍，在郊七里，袁准立一亭於水上，顛倒矣。學之中為明堂，祀文王。周制世爵，五十而爵，孔子制也，康成以為殷制，謬。虞庠在國之西郊，段玉裁以為四，謬。上古時一獸地，中古人獸並爭，今則人多獸少，今無所謂田獵。漢人言田獵尚多，如《長楊》、《羽獵》、《七發》、《七啟》等篇。可知漢時荒地尚多，周則更可知矣。孟子勸滕文遷國，非盡不可行，勿以今律之也。漢無定喪，至晉始行三年喪。孔子不封不樹，重魂不重魄。重葬者，舊制也。七廟者定製，《禮緯》以為四廟。四親廟之說不可解。祫，合食也，《曾子問》可據，然皆小祫也、時祫也。大祫者，夏行之，毀廟未毀廟皆合食於祖，又追王者所自出。漢以司徒、司馬、司空為三公，《尚書大傳》制也。或以冢宰及二伯為三公。九官，九卿也，與《堯典》同，三官在內，三公亦在內。司徒、司馬、司空，天子、諸侯同。冢宰、二伯，則天子獨也。尋常則司徒先，論地故先司空。康成以司空為冬官，謬。今觀花旗地圖，方圓隨意，荒地多故也，南花旗已滿。計地球各國，以地而論，日本人最多，每里三十人。國朝愛新氏，愛新跱朱新，朱辛跱肅慎，肅慎跱郁沮。《南》、《北史》有老窩集之險，今則與俄人共之矣。黑龍江地寒甚，日間只可巳時行，交未時，便寒不可行。冰海七十餘度，故人不能到。寧波四圍皆山，中間一大平場。越王遷於甬上，疑作桶上，像地形也。今台灣生番，形容怪異如野獸，地為之也。食品古今不同，南北不同，安南、暹羅多食生物。蒙古雖暑亦裘。苗子、五溪蠻、犵客一也。淮夷，今淮州府。潞戎，山東潞縣。萊戎，今山東萊州府。六渾戎，今河南開封府。二渠之戎，陝西長安府。皆今中國，可知不分其地分其俗。故孔子作《春秋》，諸侯用夷禮則夷之，夷而進於中國則中國之。戰國後，夷狄之國滅殆盡。中國山水環護。河流今高十丈，必南決矣。印度四散，故其教亦遠行。中國水東流，不及於西。北人謂俄為老昌，昌、羌同音也。夷毛長二寸，不火食故也。暹羅亦多食生物，惟火食，其人乃聰明。《後漢書·倭人傳》言其被發文身。外國有重扁頭者，其人每砟頭使扁，猶中國之纏足耳。台灣一年三熟，或四熟。小呂宋四熟，多者六熟。通計人數十四萬萬，而食飯者五萬萬耳。歐洲各國有食飯，然只當饌耳，不求飽也。將各史《蠻夷傳》衣服、制度分編成表，亦天地一大觀也。雲南、青海礦尚多，曠也。今鐵路用花旗樺木，用洋鐵，凡關洋務之事，必用洋料，漏卮甚矣。唐山煤礦，其下承木如礦，皆洋木也。順天四百餘萬人，遊民無數，良可慨嘆。比比皆是，誰之咎歟？齊之國高，楚之屈景，鄭七穆，魯三桓，皆世官，無考試。考試自《王制》始，實孔子之制也。《王制》不言及《易》、《春秋》，而但言《詩》、《書》、《禮》、《樂》。蓋「四經」孔子早作，《易》、《春秋》則晚年作，晚年弟子所傳也。《王制》之制度，與《公》、《穀》同，而出甚早，故不及《春秋》、《易》，時「二經」未成也。孔子作「六經」，任人性情之所近而學之，各有體裁，令人人可學。扶蘇太子亦誦法孔子，自漢帝王皆然。唐帝大功親入太學，小功入四門學，其餘大臣之子，皆有等差，俱見唐《選舉志》。北魏太學生七品，後漢郭林宗、賈偉節，太學之魁也。今青衿最古，明太祖制也。唐皇太子進學，青衣見祭酒，束脩二，壺酒一，伏階下拜。祭酒受一拜，答一拜。今教滿洲話者稱諳達。《王制》不嚴於舉賢，而嚴於簡不肖，今則無所謂簡不肖者。景泰年間，肅鎡以貢生為大學士，明曾敏以監生為戶部尚書。滿洲翰林與侍衛並用，漢人不然。卑士墨變法，各國皆舉國為兵，日本今留後兵三百餘萬。武科始於武則天，無理甚矣。漢文帝改肉刑用杖，隋文帝改杖為笞。蕭何定律，而漢人多言《春秋》決獄，可知尚非定製，所用則准孔子之制。以《儀禮》合律例讀，便知今皆孔制。外國有十二紳士曰遭利，必俟畫押，然後定。即疑獄，訊與眾共之也。外國亦何能出孔教外耶？太史典禮，無宗伯掌禮之文，歆偽之也。外國國用，亦議院年計，亦用冢宰制國用之法。美國金庫，有機器守之，今富甚，年年減賦。中庸一《中庸》，子思作，見《漢書·藝文志》。此是孔子行狀。梁武有《中庸注》，可知其來甚古。宋儒發揮《中庸》最透，然於孔子之道無焉。不偏不倚，程子解《中庸》訓故之學，非孔子大義。鄭康成注《中庸》，謂子思述聖祖之德，殆有口說相傳。子思為曾子弟子，《家語》未足為據，以無證佐也。孔子十九生伯魚，伯魚五十卒，子思未必末年生。子思十餘歲親受孔子之道。「天命之謂性」，揭孔子大道來，「六經」無此精語。顧亭林鑒明末「心學」之弊，不肯言心言性，其本亡矣。言理必本於天。《中庸》全與《易》合，大哉乾元乃統天，天命之謂性也。乾道變化，各正性命，率性之謂道也。保合太和，乃利貞，修道之謂教也。性者，生之質也，未有善惡。《論衡》：率，勉也；率，循也。鄭康成已有此說，不始於朱子。漆雕、宓子賤、荀子、董子，論性各有說。《韓非子·顯學篇》有漆雕氏之儒。自明誠，謂之性，性善也。自誠明，謂之教，性惡也。堯、舜性之，湯、武反之。可知孟子已有性善、性惡兩說。五行之說，出於孔子。孔子言人不言物，劉靜川之說是也。君子，指孔子，非泛指後賢。王陽明謂：戒慎、恐懼是工夫，不睹、不聞是本性。征以《易》之「終日乾乾，夕惕若」，可知陽明翻案，已入佛學。必有睹，方有喜、怒、哀、樂。致中和，即致其喜、怒、哀、樂也。聖人之喜、怒、哀、樂，刑賞隨之，故天地位，萬物育。此喜、怒、哀、樂，指孔子。反中庸之小人，指當時改制諸子。舍冬、夏，而言春、秋，《易》重五爻，中也。《禮》言中，《樂》言和。趙宣二十六年，王修六年，皆居喪之失中者。孔子定三年，最為得中。以德報怨之或人，兼愛之墨子，皆失中，故改制而不能行於世。墨子非六代之樂，改三月之喪，非時中矣。過之者，墨子也。不及者，老子、楊子諸子也。專指異教言。從異教者，所謂不知味也。孔子托堯、舜，用其中於民，隱言改制。陷於「罟護陷阱」，喻從異教者。不能期月守，謂忽從忽叛。信道最篤，莫如回之擇《中庸》。守道之勇，莫如子路，故舉出來。後世有述，指當時老、墨等。依乎《中庸》二句，與《易》「遁世無悶」義通，故疑《繫辭》亦子思作。孔子之道，匹夫匹婦，莫不在其中。天地之大，人猶有憾，孔子不敢謂所改制無憾。「鳶飛」、「魚躍」，無悟道之說。墨、佛近遠人之道。宋儒言理深，然深之至，則入於佛，絕欲則「遠人」也。凡言孔子之道，必以外教比較方見。宋儒於當時則近佛，比古則近墨。三綱五常，孔子所立，庸德、庸言也。發至素位，孔子之道極矣，不願其外，極於夷狄，無入不自得，是發鉊命學。地獄、天宮皆成佛土，佛法至精者，至於無擇。此章包得佛理在內。《列子·力命篇》發鉊極透。二氣良能之說，國朝人力攻之，然不甚謬，但未顯耳。朱子言陰靈、陽靈，鬼神之分，向來說理如此。鬼神、魂魄、精靈，一也。大德者必受命，發鉊受物。《詩》「四始」皆始文王，《書》始堯、舜，《春秋》始隱公，貴讓。名學，孔子特立，朱子攻名，雜采老、莊之說，謬矣。後漢、前明風俗之美，名學重也。郊、社之禮，以下言制度，多托文、武。郊、社，生之本也。禘、嘗，類之本也。「仁者，人也」數句，說仁義極精，此微言也。「為政在人」數句，言治法最精。一言修身，即言尊賢。不能尊賢，即不能修身。「來百工」，孔子亦言工學，非如今之工學廢弛，器械巧鈍也。本來人才多勉強者，故董子亦言勉強。「博學審問」數句，即勉強工夫。學、問、思、辨，而行僅居其一，故學問全在講求。至誠至聖，皆指孔子。刪《書》終《秦誓》，亦前知也。災異五行，非異學，孔門之學也。天下人道，仁、智盡之，故荀子亦言仁、智。「今夫天」一段，喻「六經」之小，而可以範圍萬世也。「大哉」以下，子思極贊孔子之道，待人而行，魏文、漢武其人也。「尊德性」數句，便是變化氣質。《春秋》之作，明哲保身矣。生今反古，老、墨皆是。禮度文皆孔子所制。天子，孔子也，孟子所謂「《春秋》，天子之事也」。杞、宋不足征，夏、殷制何處得來？可知皆孔子改制。三重，三統也。孔子制度本諸身，各教多如是，而征諸庶民，則不能。孟子言與民同之，最得孔子大義。孔門多言百世，非常大義。以上「至誠」、「至聖」，此直指出「仲尼祖述」二句，子思述聖祖之德至矣。孔子言道有經、權、常、變，並行不悖也。孔子之道最大，惟天惟大，可以比之。聰明睿智，孔子有此二十德，而又時出之。「溫、良、恭、儉、讓」言孔子，尚是一偏。《公羊》以文王始，以堯、舜終，「祖述憲章」之意也。大經，《春秋》也。大本，《孝經》也。康成注極精，必本於口說相傳。孔子之道，全在於仁，故曰：肫肫其仁。孟子曰：道二，仁與不仁而已矣。達天德者，始知孔子之道。孔子之道，全本於天也。以天命始，以天載終。《春秋》改制，無非聲色。二漢朝尊《中庸》，等於「六經」。《中庸》本附《小戴》，朱子分出，故至今行之。《中庸》一書，《漢·藝文志》已拈出。張橫渠見範文正，以兵說，文正因以《中庸》教之。程子門人，皆以《中庸》為學，至朱子更尊《中庸》。《中庸》直是孔子一篇行狀，鄭謂「子思述聖祖之德」是也。能通《中庸》者，即可通《春秋》。《中庸》為子思所作，見於《史記》、《漢·藝文志》。朱子分《中庸》，自「天命之謂性」至「萬物育焉」，謂之經。非。孔子手創，謂之經。門人所記，止謂之傳。性即理也，是程子之說，朱子采之，非是。戴東原亦因程子以理言性。古人多言道學，不甚言理學。今人專言理學，皆宋儒之說。「率」字，《論衡》作「勉」字解。《中庸》「天命之謂性」三句，若子思既有性善之說，則必無「修道之謂教」語，此性字乃是人之質也，方為確詁。以佛釋儒書，「天命之謂性」，潔淨法身也。「率性之謂道」，圓滿報身也。「修道之謂教」，百千萬億化身也。「不睹、不聞是本體，戒慎、恐懼是工夫」，即佛氏所謂「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」也。「戒慎、恐懼是本體，不睹、不聞是工夫」，即佛氏所謂「本來無一物，何處惹塵埃」也。孟子言性善，特為當時說法，宋儒不過拘守之耳。《中庸》開口三句，上句是天，中一句是人，下一句是聖人。朱子二十四歲見李延年，即教以「喜、怒、哀、樂未發」一句。「喜、怒、哀、樂之未發」一句，自宋儒一大聚訟。宋儒舍「戒慎、恐懼」而專言「未發」，故多異說。聖人學問，在慎獨以自始終，此「喜、怒」一句，原從上二句體出。「戒慎、恐懼」與《易》「乾惕」二字合，不外一敬字。故《易》言敬以直內，最的。「時時」在「不睹、不聞」前，「戒慎、恐懼」便是中。孔子說是以「不睹、不聞是本體，戒慎、恐懼是工夫」。王陽明謂「戒慎、恐懼是本體，不睹、不聞是工夫」，入佛學。此陽明兩種道理，括盡二教大義。孔子既立人倫，故時時以「戒慎」四字為學，非若佛氏之出家，可以直指本心，能時時本來無一物也。「致中和」三句，是孔子立教本領，朱子解得最好。「天地位焉」一句，與《繁露》之「陰陽」同。萬物育焉，自是孔子一生製作條理，凡一切井田、學校諸大端，皆是。《中庸》道理，專對異教說，亦就禮節言，其所以用中於民者，與異教不同。孔子治人不治物，以類為主。佛言治眾，亦是大言。惟佛與孔子相反。《中庸》一書，先言效驗，後說道理，可比佛氏一部《法華經》。孔子制出中庸道理，合之則可，離之則非。觀子思所言，至中庸二字，不勝鄭重。孔子「惟強可以自立」，宋、明儒多在一「強」字做工夫，朱子之許尹和靖在是。子思言君子之道，專指孔子，其言聖人，當是稍下的。「君子之道，造端乎夫婦」三句，是孔子絕大道理。「君子素位而行」兩句，觀聖人立教至此，是何等道理! 聖人立命，因「素位」出。聖人大道，自乾元起，而行道必自夫婦始。聖人言鬼神，定有此種道理，張子言：鬼神者，二氣之良能也。由「積」字說起，故聖人既有實理以治天下，亦有虛理以治天下，不可不知。聖人所言禮制，皆托於周公，所謂托先王以明權也。《儀禮》「禘」其祖所自出，祖分為二：后稷、文王。此鄭君謬說。郊只有南郊，無北郊。禘說，一以為祭天，一以為時祭，又雲祭帝嚳。四時之祭，惟礿則特祭，嘗、烝皆祫祭。祫者合也，春日初薄祭，不合食，故謂之特。禘、嘗、烝俱合食未毀廟之主於太廟，故謂之祫。又有三年一祫祭，謂之大嘗，蓋秋祭也。合食既毀廟未毀之主，兼禘其所自出，有功之臣。后稷必非帝王之子孫，觀《詩》雲「誕置隘巷」，可知后稷原無父而生者。《公羊注》與《繁露》言祭禮，同於《周禮》，當時竄亂，以《郊特牲》為據。郊祭分南北，此鄭君用劉歆偽說也，孔子只有南郊。六朝、唐合祭天地於南郊，宋朝三年一合祭天地於南郊，此非孔子之制，亦非劉歆之制也。本朝夏至祭地於北郊，冬至祭天於南郊、從《周禮》之說。《中庸》至「故為政在人」數句，始言實理。「歸入於仁」，是子思所傳，的是精理。以下層層俱備言《中庸》之理。自「天命」三句為握要，「戒慎、恐懼」為下手工夫；至「故為政在人」數句，最是絕妙精義；然至「三達德、五達道」，更精，為一部《中庸》要領。智、仁、勇三字，括盡天下道理，即異教亦不能外。為政必歸入仁與身，孔門大義俱從此出。下「誠身」而至於「明善」，即是第一要義。祿薄莫過於明朝，本朝因之。雍正以前無養廉，以後始有，亦甚薄。所謂不重其祿，至今已極。作官安得不作偽乎？子思言理多分出二等，其學純粹，過於曾子，而能直接孔子之道。孟子之學出於子思，見《史記》。然比之《中庸》，理多不粹，其不及子思遠矣。「博學」之一節，子思全就學者勉強說法。朱子分「哀公問」至「雖柔必強」為一章，未妥，應接下「明誠」說。「自明誠」數句，孟子言「堯、舜，性之也」二句全合。總之，子思處處分出兩等說法。言「致曲」，與孟子言「擴充」說同。《中庸》言禍福，實開後世五行傳、災異書之祖，《繁露》頗能發揮此理。德性如孟子言四端也，是自古言學紛繁，當以子思所言「尊德性，道問學」數句為的。後儒惟朱子足以當之。非天子不議禮。此天子專指作《春秋》之天子。孟子曰：《春秋》，天子之事也。董子曰：以《春秋》當新王。子思述聖祖之德而尊之如此。《中庸》言從周，孔子托於周也。墨子非之，故言從夏，因托夏禹。孔子多言百世，故聖人作《春秋》以俟後聖，著《易》明天人之理。自七十子後學，知孔子者莫如子思。孔子法堯、舜、文王，於《書經》二書托之，故有兩種治法。行文王之法，小康也。法堯、舜之道，大同也。《春秋》終堯、舜，《尚書》終《秦誓》，其理可見。《中庸》言學、德，子思作「惟天下至聖」一節備之矣。學、德中，條為五種，缺一不可。全部《中庸》為孔子說法，鄭君亦以「至誠」二字謂孔子也，故曰：大經，《春秋》也；大本，《孝經》也。《小戴記》中《中庸》言文理，《王制》言制度，同為孔子大義，通此即可通《春秋》。《中庸》大要，首言性命，專發一教字，而工夫全在於「戒慎、恐懼」，道理全在「三達德」、「五達道」。「九經」要歸本於「誠身」、「明善」，「為政不外乎仁」，其用功精密，博學、審問、慎思、明辨、篤行，此為握要。論學至於「尊德性，道問學」，斯為極則。然子思能述聖祖之德，如是其大，顏子而外，其直接孔子之傳乎？三《中庸》乃「六經」第一文章。程子解「中庸」二字，未當於孔子之義。中者，孔子制度皆是，楊、墨皆不中。庸言之信，庸行之謹，所謂庸。朱子以首章為經，弟子所作為傳，後學所作謂之禮。磨磚不能成鏡，炊沙不能成飯，無其性也。偽，人為也，與「平秩南訛」訛通。王充謂：率，勉也。言人道也。孔子之道專言行。道，路也，借用。「喜、怒」句，上文「不睹、不聞」，已是明文，此承上語耳。「獨」與「人」對，「中」與「倚」對。小人反「中庸」，小人專指異教。「人皆曰予智」，人亦指異教。《中庸》條條與《乾卦》合。「君子之道費而隱」，道即孔子之道。「大哉乾元乃統天」，大，能載也。「鳶飛」、「魚躍」，謂道無不至，言活潑者尚非。孔子非不能為佛教，謂其遠人，故不為也。以人治人，因人有父子，而為之孝慈之類。忠恕，如孟子與民同樂之類皆是。願乎外，則不安名分。聰明強者，其位祿必強。郊、社，祭天地，非北郊。唐亦南北合舉。民不得立社，古禮也。困勉，是極有心力之人。「自誠明」，堯、舜性之也；「自明誠」，湯、武反之也。《書》終《秦誓》，實知秦之代周。「大哉聖人之道」，道即孔子之道。《春秋》口授，亦是「默足以容」，明哲保身。字出漢隸，漢隸皆出孔子。「三重」者，三王之禮，康成說是。印度無秋，波斯二時，六月為一時。四時亦本於孔子。君子之道，暗然日章，淡而不厭，《春秋》之旨是矣。予懷明德，孔子之德也。「合外內之道」一句，足盡孔子之道。孔子比之天地，博、厚、高、明、悠、久。孟子之道近於「廣大」而不「精微」，陸子靜、王陽明近於「高明」而不「中庸」。印度之文甚多，皆從佛之文。孔子托於周，墨子托於夏。「吾從周」者，托周也。自古無人言堯、舜，惟孔子始稱之。德國宰相卑士麻，評論諸教，以孔子為最。四孔子內、外學，《中庸》皆備。《中庸》，孔子列傳也，行狀也。子思以孔學之精者傳之孟子。外國之學，改制之學存焉。《孔子世家》無當義理。《王制》得孔子之制度。中者，孔子制禮之中。庸者，庸言、庸行之庸。若程子不偏不易之說，僅詳訓詁耳。以氣質言之，大過、不及，不中者也。《易》二五為中。子思非馬黑之阿集蘭、佛之阿蘭比也。王勉齋植，為朱子作行狀。《中庸》，子思二十歲作。《詩》、《書》、《易》、「三禮」、「三傳」為「九經」，唐附入《孟子》為經，宋又附入《爾雅》為經。受天者謂之性，就天說。「修道之謂教」，聖人以道教人也，荀子所謂「其善者，偽也」，即此義。《孝經緯》、《繁露》皆言「性者，生之質也」，言性以董子為至。孔子專言人，朱子言及物，劉靜春駁得甚是。見《四朝聞見錄》。朱子與張南軒論中和，凡四封書。《易》之九三「終日乾乾」，即戒慎、恐懼也。明儒謂以心治心，分而為二。凡人發於氣質，必有偏處。羅近溪「必無涯畔」，即以涯畔為究竟，論太高，與朱子「浩浩中有安宅」同。宋儒自是一種學問，非孔子全體也。孔子以元治天，則天地位矣。《易》言義理，《春秋》言制度。小人專指創異教之人，非惡劣之小人也。或雲「以德報怨」，自以為中庸。墨子三月服，亦可以為中庸。棘子成尚言質，亦自為中庸。凡此皆小人。道其不行矣乎。道，專指孔子所制之道。顏子擇中庸，子路守中庸，舜創中庸。聖人實第二等人，實則孔子神人也，孟子言神人乃聖人加級。「君子之道費而隱」，君子即孔子。以人治人，解「率性之道」甚明白。《孝經緯》有「正命」、「遭命」、「隨命」，《白虎通》發之。墨子非命。他忘卻「居易」二字，知氣在上，即鬼神也。《禮運》發揮鬼神甚精。子思言「惟聖者能之」，是第二等人。窮理自然魂強。孩子四歲以前未生魂，故無知識、聰明。魂魄強，天所授之，位必強，如舜者正命也。「大德必受命」節，專言命字，不過借舜為模樣。六朝、唐，南北郊並舉，本朝夏至祭地，冬至祭天。社非天子諸侯不得祭，本朝之祭社，非也。荀子發揮「自明誠」，孟子發揮「自誠明」，昌黎性有三等，亦從此出。子思發揮「誠」字，是孔門一種學問。「至誠」、「前知」，與緯書合，陸子靜亦能前知。佛氏專治心，有內而無外也。「大哉聖人之道」，專嘆孔子改制之道。待人而行，即《公羊》所謂以俟後聖也。「非天子不議禮」，天子指孔子。「三重」者，三王之禮。鄭康成說是。言道字眼，莫精於聰明、睿知二十字。英之享格里送花瓶一枚於闕里孔廟，前德相卑思麥摹孔子像而拜之，有血氣莫不尊親也。孔子之制度、文章，皆聲色也。孔子之德，則無聲臭矣。五《中庸》自《漢·藝文志》拈出，尊之既久。《大學》規模甚大，《中庸》微言較多。孔子所作之經，弟子口說，謂之傳記。大者為傳，小者為記。唐朝加《莊子》為《南華經》，《列子》為《沖虛經》。「故為政在人」節甚精。釋「中庸」：不偏之謂中，不易之謂庸。程子之說非也。所謂中者，因當時諸教並立，知者過之，愚者不及，俱不得謂中。佛氏十方世界，遁入虛無，不得為庸。「齋明盛服」三句，將《賈子·保傅》作註解方明。凌廷堪、焦履堂，力攻宋儒言性不言命，非是。宋儒言學，必本於性，出孟、荀。朱子言「性即理也」，說本程子，《四朝聞見錄》其弟子劉靜春已譏之。性確有天理，如林木之有文理，然《中庸》言「率性」之謂，王充《論衡》「率，勉也」，自不能以善說性。古人多言道，宋人多言理，但以理為性不可。董子言性，為中人言之也，故孟子言「堯、舜性之也，湯、武身之也」，不盡言性善。性善之說，行權也，後世陸、王主張此說，但專用遁法耳。讀孔子之經與傳、記，須知其為攻異教說。宋儒舍「戒慎、恐懼」而專言「未發」，不知「未發」句，即承上「不睹、不聞」來。由何處功？本之慎獨而已。然宋儒之說實出佛氏。凡人作事，皆由情出，喜、怒、哀、樂是也。《易》言「直方大，不習無不利」，即佛所謂十方世界。佛言「寂寂斷見聞，蕩蕩心無著」，即「不睹、不聞」也。學、問、思、辨是窮理。「合內外之道」一句，是孔子之學。細心記「戒慎、恐懼」四字，「喜、怒、哀、樂」句略之可也。「致中和」三句，專指孔子之教，位天地，育萬物。王肅本作「小人之反中庸也」，甚是。「中庸其至矣乎」，打入禮言。智者，老、墨一派。愚者，申、韓一派。「三達道」指智、仁、勇，舉三人以形容之，甚的。《中庸》文章，為一部《法華經》。「素隱行怪」，亦知當時之人。「天地之大也」，即孔子之大。「語大」，即「大哉乾元乃統天」之義。子思全在《乾卦》學問。「不願乎其外」，此說甚奇，必口說相傳。若能如此，則人極樂矣。聖人立命，自「素位」始。宋人言鬼神，就理言。孔子言鬼神，就跡言。各教言鬼神，同之。佛言鬼不言神，耶穌言神不言鬼，惟孔子兼言鬼神。孔子以實理治天下，又以虛理治鬼神，是也。大德受命，正命也。朱子解「一者，誠也」，甚精。《中庸》言「至誠之道」節，可包括二十四史《五行志》。前數年，永陵高宗墓崩一千八百丈，言之痛心。本年，大內柱無故傾倒，異之極者也。無故傾倒，可異也。孔子之學，專言百世。子思言「百世以俟聖人而不惑」，子貢言「由百世之後」、「等百世之王」，孟子言「聖人百世之師」，孔子言「雖百世可知也」，佛言「三千年」、「六百世」。由孔子至今剛得一百世。此事甚奇，大抵百世以下，則孔子不忍言者也，煞有深意。《中庸》言「致曲」，即孟子所謂「擴充」也。孔子兩種學問：堯、舜謂之大同，文、武謂之小康。孔子之學，至純莫如子思，蓋親接孔子之傳，非得之曾子也。《孔叢子》尤有據。邵子謂人身一小天地，甚精。莊子謂天在內，天在外，甚奇，直與西人所講微生物之說合。《堯典》文章與《王制》全同，知是孔子作，且有《論衡》可據。邵子以十二萬九千六百年為一元。克明峻德，指智、仁、勇。孟子言性善，是天下有生知安行無困勉也。荀子言性惡，是天下有困勉無生知安行也。《中庸》分三等人言，最的。《哀公》章以上專言虛理，以下專言實理，較精。諸子一論墨子《淮南》謂墨子學孔子之道。《逸周書》，劉歆偽撰。墨子是子夏後輩，滑釐、干木是子夏弟子。墨子所稱諸侯，知是戰國人。管子《管子》書出於戰國策士所為。老子老子「為我者」也，得《易經》「卑、退、謙、陷」四字。老子專講養魂，近佛也。力宗太古，亦欲矯孔子。《老子》「天地不仁」四句，開申、韓一派。數千年治天下，皆老學。「綿綿若存」，是謂天地根，《參同契》所自出。程子不稱太極。楊子《說苑》謂子桑戶不衣冠而處，蓋開楊學之先聲者。《說苑》謂「以德報怨為老子說」，則與孔子並時改制之人也。其道不近人情，自難行。墨子孔子正名，墨子有意翻之，故《大取》、《小取》篇，開堅白之談，公孫龍、惠施、鄧析更暢其旨，務以口辨反之。當時引說，皆以孔、墨對舉，其大盛可見。「穀神不死」一段，見於《老子》，而《列子》引以為《黃帝書》，或上古有是學，至《老子》乃大發之也。然《老子》一書，莫精於此語。《老子》是養魄之學，後世以為胎元，以為丹鼎，以為命門火，似未足盡穀神之義。莊、列皆有「火盡薪傳」之說，既雲「不死若存」，則固合靈魂而並養之。列子列子所得，皆樂天知命，退一步法。然能知命，而不求諸用，此真墨子所非者。此楊、墨所極相反者歟？孔子同時改制者，其書不傳，「六經」之後，便雜出矣。曾子、子思，開後世一派。佛舍利佛十三歲從佛。老墨墨學為孔學所滅，老學遊戲於孔學之中。二《山海經》、《穆天子傳》、《逸周書》，是漢儒竊取戰國之書，與《世俘》、《武威》、《月令》同一手筆。戰國與孔子爭教者，老、墨二家，孟子不攻老子，因當時楊學盛行，攻其弟子即攻其師也。管晏《管子》殆是戰國人所撰，其中多舊制遺禮，以《周禮》一書比較，竊其六七。至《晏子》則不知何時人作，想是秦、漢間力攻孔子之儒。班固《藝文志》列之儒家，謬甚。而《史記》則不載也。老子汪容甫《述學》，考老子分三人，一為老聃，孔子所問禮者也；一為老萊子；一為著《道德》之老子，即太史儋，《史記》載其當孔子後一百二十九年，不得謂為孔子師也。《史記》微文，於此可見。故不謂之周王某年，而曰孔子卒後一百二十九年也。墨子《墨子》內稱文子是子夏弟子，疑墨子為孔子三傳弟子。《淮南子》言墨子學孔子之道，是墨子後來畔道而自為教主也。孔門諸子孔子後學兩大派：齊、魯之間則曾子，外國則子夏。《論語》惟有子、曾子稱子，余俱稱號，可知有子亦成一大派，與曾子並孔門高弟，故記二人之言於《論語》第一、二章，蓋尊之也。紀元印度以佛紀年，歐洲以耶穌紀年，中國紀元起於孔子。老子老子於佛之意，亦有領會，然以守魄為主。上經說尚可取，下經則專權術，開飛鉗、捭闔二派，可惡極矣。老子後學，流派甚繁：莊、列主上清虛。楊朱講求縱慾。田駢、慎到，《莊子·天下篇》言之，其學大抵主因。申、韓二家，專言權術。關尹、尹文，專事養魄。老子言失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，此說最謬。韓子《韓非子·六虱篇》謬甚。老子老子言夫治「非以明民，將以愚之」，開始皇焚書之禍。莊子莊子昌經營天下，乃熱人，非冷人，後來能辦事，皆用莊子之學。其書中最闊大之論，如《逍遙遊》、《秋水》諸篇。其入世，用《齊物論》一篇，發得一圓字最精。事有《人間世》、《天運》、《大宗師》諸篇。老學有《養生主》一篇。深知孔子而力尊之，有《天下篇》。言不動之學，與《列子·天瑞篇》同，有《徐無鬼篇》。莊列莊、列多言至理，能知天地之大，當為孔子後學，微有老學耳。老子老學大盛於漢文、景間，其後張道陵創為五斗米道，北魏寇謙之為丹鼎，與張道陵稍異。道陵一派最久，今之張天師是也。老子流派金朝王存真，即張之後學，為最盛，其弟子有邱、張、劉、馬。邱氏長春最盛。今之道士，王存真派也。神仙本與道家不同，自《抱朴子》著書，始合為一。墨子墨子傳教最勇悍，其弟子死於傳教者百餘人。耶穌亦然，耶穌身後十三傳弟子，皆死於傳教。回教亦然，皆死教人者也。墨子改制，《尚同》、《非攻》諸篇與孔同，而其宗旨者在尊天、明鬼、非樂。孔子《春秋》，劉子所謂不言鬼神，讀《封禪書》可見。子華子、宋鉆頗近墨學。佛氏之阿非羅迦人、非人揭陀羅，皆鬼道也。楊子楊子亦有精論，曰「不羨富，何畏貧？不慕壽，何畏天」是也。今人心之壞，全是老學。楊氏此論全是厭世觀。韓非、李斯俱荀卿門人，是畔道者。漢武以後，孔學一統。地球地球繞日輪，得八分之一，中國處地球八十一分之一。老派《道藏》八百餘卷，膚淺。孔子祭義《禮運》知孔子祭祀，《史記·封禪書》是孔言祭之反面。尸子《尸子》講兵法。鄒子鄒衍最宏偉精微，終仁義其正。三楊子楊朱，老子弟子，見《莊子》。荀稱老、墨，孟稱楊、墨。墨子為子夏後輩。楊、墨、老，孟子一輩。老子老子之學，貽禍最酷。老派齋醮自寇謙之始。老學之變最多。楊子楊氏之學，見於《列子》。楊氏之學縱慾，故盛行。列子《列子》空虛，與《莊子》近，列子者，中國之佛也。楊子重生不重死，西人亦近楊朱。佛氏盡棄其身，專養其魂，與楊氏相反。莊子莊子，田子方弟子，孔子三傳弟子，故《天下篇》最尊孔子，不安於老子，而簸弄老子。佛專言空，莊子可見之人事，超出佛外。曇首仰樂之類，亦有得於莊學。安石圍棋亦是。老學派關尹、田駢、慎到皆老學。田、慎子因，無生人之理，而有死人之行，外國越蛤教即此。墨子《墨子》上經言治身，有可觀；言治天下，謬。老學符採補之學，無關老子。孟子所稱鄉愿，亦老學。墨子西學多本墨子。墨子其生也勤，其死也儉，最苦。墨子不謬在兼愛。孟子主孝，特攻其薄葬，荀子攻墨更妥。墨子頗似耶穌，能死，能救人，能儉。宋鉆與墨子同時相類，許行亦近墨。李悝李悝盡地力，實用井田法。兵家凡兵家皆出於道，《尉繚子》等書，偽。《孫子》、《吳子》，真。商子凡忍皆有才人，商鞅、吳起皆是。商鞅非《詩》、《書》、《禮》、《樂》孝弟、貞廉等語，謬甚。孔門諸子孟、荀為孔子後學之最，《荀子·解蔽篇》最佳，《禮論》、《樂論》亦精。荀理較精於孟。四老子派老子之學，蘇、張、鬼谷為一派，申、韓為一派，楊朱、莊、列為一派。楊朱《列子》云：安知死於此，不復生於彼乎？是佛氏輪迴之說。佛極與楊朱相反。莊子莊子在孔子範圍，不在老子範圍。莊子言心學最精，直出「六經」之外，《齊物論》之「與接為構曰心門」，即《楞嚴》之言識浪。莊子之學，入乎《人間世》，直出佛氏之外，其言「火盡而薪存」，即佛氏輪迴之說。莊子未可厚非，其言虛室生白，即佛氏十方世界全見大光明。莊子智極，心熱極，特不欲辦事。莊子之心，必孔子別有所傳，《徐無鬼》、《田子方》，發揮不動心之學。墨子墨子之學勝於老子，西法之立影、倒影，元朝始考出，墨子已先言之。《莊子》之論墨子甚公，觀《天下篇》，可知其短處不在兼愛也。孟子攻墨孟子攻墨，不如荀子之允。墨子之學悍極，頗似耶穌。通部《墨子》，無一言養心之學。耶穌有魂以養之，故能行。墨子無魂以養之，故不能行。鄒子鄒衍聰明絕世，《莊子·秋水篇》亦極聰明。鄒衍與莊子相近，其最精語，則為「自小至大」一句。名家諸子公孫龍、惠施、鄧析皆墨子之學。宋子宋鉆言寢兵，今歐洲有太平會，亦開自宋鉆之說矣。子莫子莫雖執中，不依孔子條理，故孟子攻之。其能出於老、墨之外，不能入於孔子之中，故孟子云：執中無權，猶執一也。田駢、慎到田駢、慎到與老子相近，亦與佛學相近，但佛學有用，其學無用，僅能存身而已。諸子《尉繚》、《燕丹》皆偽書。西學似孔、墨。希臘盛時，索革底言學。其學言修、齊、治、平，似孔子。約己濟人，似墨子。當時創教者亦有七人。《楞嚴》言九十六道，連佛九十七教，佛所居之室今尚在。諸教皆大盛於戰國，至漢而後定於一。申學後世大臣，全用申不害之學。陸稼書有戰國去毒說。民愚官詐，是中國風俗之壞。孟荀孔門諸子荀子言子思出於子游，《史記》言孟子、子思門人，則孟子亦傳子游之學。孟子孟子本指在仁，由仁推之，而與人交，則為孝弟，推之於制，則為井田。孟子言治天下，皆由與民同之。此真孟子非常異議，全與西人議院民主之制同。佛二百年後，出阿唷大天王，孔子則有魏文侯，皆推行其學。《韓非子·顯學篇》有樂正氏之儒，如孟子後學，僅樂正一人。孟子性善之說，所以大行於宋儒者，皆由佛氏之故。蓋宋儒佛學大行，專言即心即佛，與孟子性善暗合，乃反求之儒家，得性善之說，乃極力發明之。又得《中庸》「天命謂性」，故亦極尊《中庸》。然既以性善立說，則性惡在所必攻，此孟子所以得運二千年，荀子所以失運二千年也。然宋儒言變化氣質，已不能出荀子範圍，此則宋儒之蔽也。荀子荀子言後王，皆指孔子。荀子不傳《易》。孔子愛同類。《荀子》與《論語》同證。師法出於荀子歟？荀子不甚以聖人之學為尊，蓋聖人是第二等人，孔子是神人。荀子一荀子孟多言仁，荀多言禮。禮之於賓主也，動容周旋中禮，自反而有禮，孟子言禮學甚淺。孟子孟言義理，故宋儒尊之。宋尊孟學宋施洪玉有四文，尊王賤霸，性善以推重孟子。荀學禮樂全為孝弟起。孟子孟子獨得工夫，在知言養氣。讀《孟子》入手最好，所謂由狂狷起腳。荀子荀子言人倫食用最詳。論諸教孔子後有孟、荀，佛有馬鳴、龍樹;孔教後有漢武立十四博士，佛後有阿唷大天王立四萬八千塔。諸家盛衰，頗為暗合。拋卻自家無盡藏，沿門托缽效貧兒。荀子荀子步步為防，故氣弱，孟子則否。孟子萬物皆備於我。孟子何等氣象! 讀書不全在記性，觀《孟子》「三人則予忘之」，又「其詳不可得而聞」，可知不甚強記，但其本領在知言養氣耳。孟荀傳《詩》則申公，《禮》則東海孟公，《春秋》則胡母生，皆荀子所傳。孟子之後無傳經，惟《韓非子·顯學篇》有樂正氏之儒。宋朱、陸二派亦然，象山弟子著錄數千人，而後學不甚光大。朱子之後，彬彬濟濟。可知學之不可以已也。宋儒大程子全是佛學。孟子皮日休謂孟子功不在禹下。孟子用六祖之法，直指本心，即心是佛也。唐尊孟子歆亂經後，於是人趨訓詁，後人變老、莊，變佛，全說虛理。至唐韓退之反求之吾儒，於是力尊孟子。佛學除人倫外，其餘道理與孔子合。荀孟異同孟子言性善，擴充，不須學問。荀子言性惡，專教人變化氣質，勉強學問。論說多勉強學問工夫，天下惟中人多，可知荀學可重。荀言窮理，多奧折。孟言養氣，故學問少。孟言擴充，是直出。荀言變化，是曲出。孟子但見人有惻隱辭讓之心，不知人亦有殘暴爭奪之心也。孟子《孟子》一部書，不道及中和字，擴充不妨其過中也。宋儒朱子謂子靜弟子曰：君等勿學子靜不讀書。又梭山謂：吾弟甚好學，每三更必讀書。知過於師，乃可傳授。明儒王陽明知行合一，譬之食苦瓜者知也，必食而後知其苦，則知行合一也。荀孟孟、荀言先生、後王，皆指孔子，無關於禹、湯、文、武事。「博學而詳說之」，《孟子》止此句言學。《荀子》則開卷便《勸學》。荀子《荀子》少擴充一條，故有議其忘己遂物。孔子孔子言王，猶佛言法王。聖多借人爵以明天爵，令人易曉。一划貫三才謂之王，民所歸往謂之王。孔子何愧焉？文王既沒，文不在茲，孔子亦不辭也。《國語》及各書，多引《詩經》，孔門後學多如是。荀子荀子文佳於孟子，孟子天分高，荀子工夫深。孟子孟子惡鄉人最有理，一國有習，一鄉有習，一家有習，能破除積習，則善矣。孔子類字最重，有形異者，有性異者。有積善者，積之至「神明自得」。孟子左右逢源，朱子一旦豁然，而「神明自得」四字，尤精。學以一為主。荀子之文多用雙筆，故佳。《勸學篇》假、立、積、尊分四段發。通篇但不知學問之大也，學字正點，余皆比喻。孟子高流，荀子正宗。始於學經，終於讀《禮》，是入學門徑，孟子則無之。「六經」惟《禮》可行，故孔子言執禮。荀子於經外獨提出，亦是荀子心得處。「真積力久則入」，六字最精。或謂「六經」無真字，謂出佛經，真未讀《荀子》耳。詩者，中聲之所自出也。孔子《樂》，專講中聲。孟子通《詩經》，明治天下之大端。荀子則切乎人道之極。《荀子》不甚傳《易》，通部不講及《易》。孟子言堯、舜，言民。《詩》、《書》學言民情。甚切。制度有窮時，惟孔子大義要明，《春秋》大義要明。《春秋》之微也，董子亦云。莊子謂《春秋》以道名分，淺矣。荀子言《詩》、《書》之博也淺，惟言《禮》則精細。以進賢為第一義。度量分界，經緯蹊徑，下字精，孟子所無。孟子跳蕩，荀子樸實。孟子筆虛，荀子筆實。能定，與《大學》義合。《修身篇》「見善」數句，即孔門「見賢思齊」之說。血氣、志意、知慮皆由禮，直是孔子一部《禮經》。治氣養心之術，言變化氣質，古今論變化最精。孟子言養氣，則無治氣工夫。禮學重師法，自荀子出，漢儒家法本此。荀子言禮學，故言變化氣質，納之中和。二史公以荀、孟合傳，最為特識。自唐皮日休、韓昌黎攻荀子，而荀子被黜。荀子言性惡，以惡為粗惡之惡。董子言生之謂性，是鐵板註腳。總之，「性是天生，善是人為」二句最的。其善，偽也。偽字從人，為聲，非詐偽之偽，謂善是人為之也。荀子言性惡，義理未盡，總之，天下人有善有惡，然性惡多而善少，則荀子之言長而孟子短也，然皆有為而言也。孟子傳孔子之學粗，荀子傳孔子之學精。孟子言擴充，大指要直指本心，荀子則條理多。孟子主以魂言，荀子主以魄言。二者皆未備，《白虎通》所說更精。荀子最說的精者，是道度量分界，已將聖人一部《禮經》拈出。《勸學篇》：《詩》者，中聲之所止也。此正言《詩》入樂之證。惠施「堅白之學」，《解蔽篇》「虛一而靜」一句最精。荀子詳言禮學，而《解蔽篇》則就心學發揮，直過於孟子，則荀亦兼心學也。天理，聖人猶裁成輔相之，故聖人不以天為主，而以人為主也，是天理字非盡全美者。《論語》多以仁智並舉，不以仁義並舉，荀子以仁智並舉，孟子則以仁義並舉矣。《解蔽篇》「不以憂劇亂知」一句，可以掃盡一部《明儒學案》。《禮論》言「禮者，養也」，最包括。宋儒止言得一「節」字，未知聖人養人之義。荀子言「有天下者事七世，有一國者事五世」，是言天子七廟之制，《穀梁》全同。鄭康成立四廟之說，不足據。惟《喪服小記》有四廟之說一條，今文家皆無也。荀子攻異端最多，直過於孟子。三年喪，今文家皆言二十五月。鄭康成雲二十七月，非也。印度之制，以生人殉葬，用火焚之，夫死則妻殉之。日本皆期年喪，子於親、妻於夫皆然，祖父母皆百日。西國之制，仿佛似之。孔子重教養，不重生，故出嗣他人，則降其本親喪，而服其嗣父三年，妻於夫亦然，蓋以其教養之也。《正名篇》後王者，孔子也，下言「刑名從商，爵名從周」，可知改制之意，其所採用如此。情之發雖有六體，而其原實為兩端，蓋好、惡也。道理無不是兩端，一而生兩，故性只有陰、陽，情只有好、惡。朱子「情之所之」為意，劉蕺山謂「情之所止」為意。《非十二子篇》言仲尼、子弓，是也，按：子弓，即仲弓也，與孔子並稱，可見荀子之學出仲弓。《儒效篇》首論周公，言天子也者，不可以少當也，不可假攝為也。《左傳》謂周公攝天子位，《漢書·王莽傳》所言，皆莽、歆偽說。又言：道者，非天之道，非地之道，人之所道也。精確之極，與子思《中庸》「以人治之，改而止，道不遠人」全通，皆孔門後學，同一口說。三《禮論篇》首一段，過於《論語》、《孟子》、《中庸》。現朝會大臣入皆以鼓聲為節，據荀子趨中《韶》、《頀》，則《韶》、《頀》未必有聲。劉公是疑《小記》「天子立四廟」有闕文，謂當為諸侯立四廟，庶子王亦如之者，謂以庶子入繼大統者。光武立南頓君以上四親廟，即謂庶子王亦如之也。大學士俸銀二百零五兩，嘉慶二十年，始加大學士養廉銀二千兩。高宗抄于敏中家得四萬金，云：朕宮中歲用亦四萬金耳，著以二萬金充公，二萬撥還。今日喪禮，皆墨子之學。今日婦服夫喪則終身，非孔子之意耳。印度婦殉夫喪，荀子所謂「刻生而附死」。《正名篇》首一段為孔子立名之確證，必口說也。《禮論》「別」字亦孔子一大義，墨子尚同，孔子尚別。尚別，白也。尚同，黑也。尚別，晝也。尚同，夜也。條理極多。擅作典制，指墨子也。宋儒不講禮，循入墨子。宋儒者，墨子之學也。《內則》一篇，是事生者。荀子之法，厚於死者，專為攻墨說法。漢人重葬，孔子之法也，山東猶紹孔子之舊，最重喪。席薪枕塊，孔子為山東人而立，南人必不行矣，以卑濕也。四唐以前尊荀子，唐以後尊孟子。子游言禮，主性惡之說。凡論性之說，皆告子是而孟非，可以孔子為折衷。告子之說為孔門相傳之說，天生人為性。性無善惡，善惡，聖人所主也。善謂其出於性也，可。謂其出於智也，可。從荀子說，則天下無善人。從孟子說，則天下無惡人。荀子說似較長。荀子言性以魄言之，孟子言性以魂言之，皆不能備。《白虎通》言之甚精，學者能以魂制魄，君子也。若以魄奪魂，小人也。孺子有魄無魂，故無知識。智者，魂用事。愚者，魄用事。內之於己，變化氣質；外之於人，開廣智識。二千年學者皆荀子之學也。《解蔽篇》多言心，余篇多言禮。荀子言化誠起偽之學，故主「勉強」。惠子「卵無毛，鉤有須」之學，歐洲盛行。學者患入之不深。入之不深，則所得不多。入之太深，則為其所用。鄒、墨皆天學，曾入一中用長天學也。《解蔽篇》稱孔子為先王，又稱聖王。《解蔽篇》，荀子為辟異教、崇孔子而發。荀子能通心學之本，發禮學之末。以此論之，荀子雖謂之具體可也。由空虛中生一國土，由國土中生人民，由人民中生血氣。以一己之知，欲盡人境界，則惑也。言養心，莫如《解蔽篇》。言治身，莫如《修身篇》。讀《修身篇》，覺張子《東銘》淺矣。孟子講養氣，荀子講治氣。後世師法之重，出於荀子，孟子無此意，《呂氏春秋》有之。荀子之言學，最有次第。言修身，最有條理。荀子不甚言《易》，孟子亦不言《易》，亦不言《禮》，孟子全是《詩》、《書》之學。春秋繁露一《春秋》非《詩》、《書》、《禮》、《樂》可比，《詩》、《書》、《禮》、《樂》略而不詳。公羊高疑即公明高，明與羊疊韻，羊為明之訛也。宋程大昌、歐陽公皆攻《繁露》為偽，非也。然其篇數多錯，則是。夏、殷、周三代，孔子所託，以為三統，非真三代也。公羊家未有發此。凡今學家之殊異者，固由口說相傳，各有不同。孔子一事或立兩義，且又立三統，故曰「《春秋》文成數萬，其旨數千」。《公》、《穀》之異，固當然也。且《公》、《穀》大義，亦有《公》、《穀》所無，而何注《繁露》獨有者，觀此可知也。現歐洲多尚白，亦行孔子三統之白統也。自漢梅福奏請存二王之後，此後依之，存本朝，且二代之後也，亦行孔制。漢《書經》說，皆孔子口說之傳，其異者，傳聞之異也。《世本》一書，亦必孔子所作，故《史記》本之，多與今文同也。封禪亦孔子之制。右膝著地而拜，印度之制也。《繁露》傳先師口說，尊於荀、孟。《公羊》先通制，次通例，次通義。董子發明「五始」。易一姓，為一統。《詩》有商、周、魯三頌，亦新周、故宋、王魯也。凡諸經禮制不同者，皆三統也。歐洲吉事用白，凶事用黑。印度以正五九廢刑。做七亦佛教。《春秋》二百四十二年，魯未嘗朝王，王所之朝，實朝晉耳。作科即三科九旨之條，作科即法說也。孔子不立一姓，劉向已言之。孔子之魯，即佛之西天。日本之明治，安南之寬永，即孔子立元之義也。王船山《通鑑論》言春秋時最無道，亦有特識。二畫衣裳而人不犯，即《書經》象形也，今無之。肉刑，漢文帝廢之，至今不用。孔子言災異，即佛氏之言地獄。當時諸侯皆祭天地，孔子定為天子祭天地。孔子之義在立差等，全從差等出。佛法平等，即無義也。漢儒皆口說，歆力攻之，故移書《讓太常博士書》云：信口說而背傳記，是末師而非往古也。孔子「六經」，皆無奄人之制。崇禎萬歲山之禍，國君死社稷也。《考功名篇》，《九等人表》從此出，《黜涉表》亦從此出。道千乘之國，千乘之說，以《爵國篇》及包咸注為主。千古官爵之制，從《爵國篇》。古人貴義理，不貴學問。今人貴學問，不貴義理。人禽之異，智也。魂為主，魄次之。魂為君，魄為臣。狂夫有魄而無魂。聖人之治天下，先正名，墨子《大取》、《小取》，公孫龍子「堅白」之說，皆正名之義。日本、安南、高麗，皆在孔教範圍。「六經」文言少虛字，《論語》說話多虛字。學者習小學，最好《文字蒙求》及《釋名》。名者，人道也，人道所不能少者也。人道隨時而變，莫不趨於簡易。性只有質，無善惡。《白虎通》分性、情、欲，此說從孔門傳出，遍證諸家，莫能及此。董子微言大義，過於孟、荀。通史學而不通經學，通經學而不能經義，通經義而不通天人之理，皆無尚也。波斯之「造落阿士堆」，專以陰陽發揮義理。入至人界，始有善。不入人界，無善惡。一陰一陽之謂道，天界也。王陽明、羅念葊等所謂聖人者，覺人也，非聖人也。冬裘夏葛，智也，非義也。讀《深察名號篇》，知董子傳荀子之學，不傳孟子之學。荀子專言人學，而不言天。明楊晉庵言，只有氣質，甚精。凝之則為質，散之則為氣，通天地之物，通天地之理，不外此耳。董子窮理過於荀子，荀子過於孟子。董子曾見河間獻王，豈有古經而董子不知者乎？董子解《孝經》：夫孝，天之經也，地之義也。可知口說相傳。荀子《禮論》言養字。地球之內，數皆止於十。陽盛物盛，陽衰物衰，此孔子扶陽抑陰之義所自出。聖人言天地一陰一陽，言人理並歸於陽。本朝在明太祖治內。佛與孔子極相反，然後能立。聖愛其同類，不同類者殺之可也，若同類者不得殺也。此聖人大義。如夜長者，近日遠也。《循天之道篇》甚有精思。禮者，聖人所以安人也，非苦人也。孔子微言大義，至董子始敢發揮，漢朝孔學已一統，人皆知尊孔子也。《論衡》謂文王之文傳於孔子，孔子之文傳仲舒。孔巽軒未信「王魯」。二百四十年，魯未嘗朝周，子產、子大叔，事鄭稱名臣矣，而各為其國，未嘗一言及王室，可知托王不是奇事。今以後人之天下律古人之天下，何能相合？凌曙注《公羊》耳，未關大義。子貢、閔子、公肩子、世子、世碩、曾子，皆傳《春秋》，俞《序篇》可見。五帝無少昊，後之燧人、祝融、女媧等，皆偽說也。夏道不亡，商道不作。商道不亡，周道不作。周道不亡，《春秋》不作。《淮南子》：殷變夏，周變殷，春秋變周。三代之法不同，何古之同？漢書藝文志目錄之學，古人無之，創始於《漢書》。目錄之體裁，肇於《七略》，其後也，魏鄭默始著《中經》。晉荀勖又因《中經》更著《新簿》，分為四部。宋謝靈運造四部目錄。王儉又造目錄，儉又別撰《七志》。齊王亮、謝朏又造四部書目。梁有任昉、殷鈞四部目錄，又文德殿目錄，其術數之書更為一部，使祖暅撰其名，故梁有五部目錄。阮孝緒更為《七錄》。皆不存焉。見於《隋志》。《隋書·經籍志》當謂之五朝史志。《匯刻書目》、《書目解題》，學者當置之席上。學者最要圖譜。校書之學，開於漢，六朝無之，至宋劉敞等復開之。本朝校書，聰明以王引之為最，精實以顧千里為最。鄭漁仲最贊任宏校書，為其有圖也。《易》卦氣失，口說失，經不甚謬。淮南九師法，荀爽九家注。《王制》之法，車甲屬之大司徒。謂屬之司馬，劉歆說也。律歷一西人理雅角考出《左傳》是漢歷，非周曆。中國之歷，凡二十二家。《天官書》專主張占，《曆書》專主張歷。中國言天學，郭守敬為第一人。郭太史每度分為一百分。隋人張守信始知月大月小。黃鐘為萬物之始，劉歆之言。《史記》曾有《曆書》，作無之可也。郭守敬得於回曆為多，徐光啟得於西歐為多，皆外國之歷也，中國之歷已亡矣。《史記》分律曆書為二，《漢書》合《律曆志》為一，此劉歆之謬也。以律立法，劉歆之說也。律學不可以通曆，《易》學則可通曆。中國以閏月為成歲，回以太陽、太陰曆兼閏日月而成歲。美國賀旦有天文台，在洛基大山，有天文鏡，甚大。辰者，日月所經行之路也。回回曆，專言月，合地統。天皇星，乾隆間測出，計七十年繞日一次。光緒十七年，所測星二百四十九。五星無會。太初曆為十三家所自始。古歷一變太初曆，至姚舜〔9〕輔一變，授時曆一變，西法一變。洛下開中國曆學，孔子以後一人。今京師皆郭守敬經營。二《堯典》、《禹貢》、《洪範》皆孔子所作。印度三時，無秋，惟有春、夏、冬，各占四月。歐洲無閏月。歐洲論日數，有三十號，廿九號則仍以月計。每年溢十一日零四個時。分、至管日，閏管月，年朔、令朔者，日與月會躔。回教有太陽曆、太陰曆，太陽有閏月。回教無閏月。歐洲古國及羅馬一年分為二時，與中國分四時異。周朝歸餘於終，則均閏十二月，至今論二十四氣，無中氣者，謂之閏月。沈括《夢溪筆談》謂用二十四氣，不論月。二十四氣，是《易緯通卦驗》。冬至、夏至極難測，以其不准故也。江慎修能知「二至」之謬。《天官書》所言星，皆與緯書合。協時月正元日，是孔子之大義，元月元日，二千年來皆用之。《伊訓》以十二月見嗣王。一年改二號，亂世之制。何休註：天子得改元，諸侯不得改元。左氏則以為諸侯得改元矣。四月惟夏，夏正。九月蟋蟀入我床下，周正。七月流火，夏正。一之日觱發，周正。二之日粟烈，殷正。千古無三正並用之理。高、惠、文、景皆用十月為歲首，秦制也。武帝太初元年，始用夏正。孔子三統皆托占。漢制十月為歲首，疑本秦。秦用十月，疑本於周。究未得定據也。後漢肅宗以四月為歲首。回教、印度皆用夏時，以正月為歲首。《大戴禮·文王官人》、《夏小正》可作經讀。土星十二年一周天。樂學禮、樂皆本於人情之所不能已。陽明謂戲本能擇忠孝者有補。《毛詩》謂《雅》、《頌》入樂，余皆不能，謬。《詩》皆入樂，孔穎達說亦然。《書》教胄子，專言樂。《周禮》有樂，樂言、樂舞、樂器甚精。聲依永，永者，韻也。《公羊》有長言之，短言之。古韻最寬，觀今戲本有長言之者，平仄隨押，與古詩同。韻學言人人殊，共舉《詩》、《易》二經，而說紛糾，不通矣。詩有韻，詞無，依永也。樂是孔制。孔子去黃帝三千年，或以為六千年。《漢·樂律志》漢之《將進酒》，至唐二十四曲，宋、明九曲。明南北部今不傳。《姜白石集》今不能解其工尺等音。笙詩以為逸詩，謬，蓋有音無詞者也。六代樂皆孔子作。《維清》六章、《韶》、《夏》、《谼》，不見詩，《肆夏》等有樂聲，無詞。墨子傳其學，弦詩三百、歌詩三百等是。漢興，尚傳其鏗鏘鼓舞。歌聲曲折。葉廣堂者，南人，協律為最。制氏《樂》具漢官，董、劉、貢等紛紛請立，可知《樂》未立官。《樂》失其數，非失其義。《大戴·投壺禮》，尚有八篇可歌。帝官立樂官，為孔《樂》立官之始，前漢未立。禮、樂大行於明帝。晉荀昱請制十二管。《禮運》：五聲六律十二管，還相為宮也。此句為古今立樂主腦，黃鐘律也。十二管，每管五聲，合六十聲。加變宮、變徵為八十四調，梁至金尚八十四調，宋又行教坊及外人所用。今燕京，遼大都也。行之漢，修之於梁武，而亡於金。明《雅樂表微》，張?著。曉嵐絀之，不知樂之甚。陸鄭吳時，龜茲蘇提婆以琵琶入中國。四聲廿八調，今之花旦從廿八調某某旦始。鐃鈸等，印度樂也。雲鑼，西域回部樂，今多用胡樂矣。二十四調至宋得十八調，姜白石等又記十六調，後又轉工尺何生。品十二律，工尺何八字，宋人創之，又多勾字。十二律外加四清聲，故鐘聲皆十六。今剩七調。十二管不備，故不能八十四調。古人以竹聲葉調，故為宋十六調。唐以琵琶為主。琵琵四弦，一弦四調，故為宋十六調。唐、宋以弦度竹，故不葉。今四字即黃鐘。宋弦，元、明竹。宋用弦過竹，元、明用竹過弦，而樂亂矣。歷朝之黃鐘等律，名同實異。復古樂，弊在六律度過求古人尺。司馬公、胡瑗主橫黍，范鎮等主縱黍。本朝樂，莊親王所定。黍長短肥瘠不能為定，《漢·律曆志》誤也。京房候管法，驗之非也。古尺有歌樂尺、賢尺二樣。古人倍大，今地皮厚，其力弱，故人短小。然則今人之指，其長短亦與古異。夾鍾即雉子鳴聲也，不和。蔡邕謂以人聲為主，求其感發人情性。總之求其加法相生，不必泥古無定也，要之有度便是。樂以鐘聲為主。人聲主。宋、元、明至今，王朴所作樂也。朴讀書至五十歲，周世宗聘之，制度皆其所定，惜四年而死。《平邊策》當時不用，後宋盡用之。忠純清介，諸葛不是過也。宋太祖見其像，驚曰：此人在，吾不得天下也。廣東戲曲，江南嶧陽縣來。五聲有十二律，由其中隔一聲。四清聲始於隋，大概古人疏，後人密。五聲二變，外國亦同。外國半聲即二變。索拉古勤明，即古國之宮、商、角、徵、羽，又有佛西二變聲。外國有三品八級。呂陽、律陰，外國分剛柔、半剛、半柔、三剛、八柔、二剛、七柔。明魏良輔制崑曲。歐洲樂太大，非中聲。宋儒發義理而不甚言樂，朱子與元定，學而不精。經策六朝、唐用杜《易》，後用朱子注《易》。惠定宇言漢《易》必須讀，有《易漢學》。《虞氏易》言例、《易》禮，講納甲。《易題小講》以旁卦證，一句拍題便好。《繫辭》發精理。焦里堂《易通釋》可用。天一地二等題，隨便附會，將之二等字串入一段。「剛健、中正」等，亦取給於《易通釋》便得。經題無限字，滿卷為止。弦木為矢之類，用袁子才《天地之大也》題文體便好。《七緯》字眼最深奧。《淮南》、《呂覽》、《管子》、《周書》，字眼偉麗。《書經》用謨誥體或碑體，即如《克明峻德》等腐題，不得題作。《三都》、《長楊》、《羽獵》、《三京》、《七發》、《賓戲》、《典引》。或半敘半頌，或半考據半賦。《禮記》以考據為主，或用謨誥體，或精禮學，可駁之。策學以《史通》合裁。問僻典以對為貴。能旁對為上乘，對出問外也。問時務子書，以議論為主。文章源流古文言語文章無別。「六經」皆孔子之文。《易經》多工夫。胡稚威謂人皆死，惟文不死。古來聖賢豪傑皆死，惟有文可以不死。青與白謂之文，赤與白謂之章。文有自然之法，有創造之法。《詩》，詞章之祖，李斯詞章亦佳。《書》，開記事之體。《禹貢》，一部河渠書。《洪範》，一部五行傳。《誥命》，開後人起居注。《呂刑》，一部刑法志。《盤庚》三告，記事本末也。《易》開卜體，開後來《太元經》、《潛虛論》一派。《儀禮》，開後來記注。《禮記》，開後來無限文章。一曰詞章，一曰記事，一曰義理，一曰奏議。孟子至董子義理體，司馬相如輩詞章體。《莊子》以七篇為經，以下為緯。《墨子》以《經上》、《經下》為經，余為傳。漢之文章，仲舒為義理之宗，賈誼為奏議之宗，司馬相如為詞賦之宗。漢人文章，承孔子《禮記》之餘。武帝以前，子書之餘。武帝以後，經學之餘。議論主武帝以前，義理主武帝以後。後漢至六朝俱駢文。獨昌黎大倡古文，當時未知之從也。從之者柳宗元及其弟子數人而已。昌黎文，範圍有宋一代。本朝講侯、汪、魏三家。龔定庵能追周、秦以上之文。唐以前之文，簡腴厚曲。唐以後文，長枯薄直。文以曲為主，初學以短為主。揚子云、柳子厚善於摹仿，相如、昌黎善於創造。作文專以漢人入手。昭文太子選文有特識，其父武帝學佛，所選不及僧道之文，惟王簡棲《頭陀寺碑》耳。文莫、其諸、之乎、者也，皆齊、魯間方語。莊、墨之書，皆有方語。文章本朝洪北江駢文，所學上至建安，下至任、沈。曹子建文，出鄒陽《獄中上書》，自明。初學駢文，宜讀楊德祖《答臨淄侯箋》，以下數篇以短而跳脫也。任彥昇之文弱，積平弱，故其短篇較好讀。八家多學漢以後文。蘇文諧暢。八家，南宋李防所定，謂茅鹿門所定者，非也。東坡奏議最好。王介甫文筆甚好，頗難學，以太拗也。桐城派專宗八家。宋朝無捐班。明萬曆間，不以科甲為知縣，二人而已。北魏有品官之田，唐時尚有，子孫世食之焉。牛宏始請立。漢武帝得意之文，皆整齊研煉。文學學者當以義理、心性、氣節為本，故《論語》謂餘力學文。《書》：烝烝乂，不格奸，我其試哉。即孝廉之始也。太史公、班固以藝為「六經」。游於藝者，「六經」也。《周官》以禮、樂、射、御、書、數為「六藝」，凡有所持謂之「業」，即可謂之藝矣。《王制》以《詩》、《書》、《禮》、《樂》為「四術」，「六藝」相合，古人尚少書籍也。箋奏，文章所自始。漢時文吏，試牘、箋奏，漢武問策，仲舒對之類，為以言試之始。然先考其行而後試之也。漢人傳孔學，以經為主，劉歆之後以博學為主。劉歆校書之後，以秘書為主，以校錄為能。晉時鄧颺、何晏，倡以老、莊之學，所謂玄學也。馬、班後有史學。馬融、蔡邕之後，變駢文矣。漢人好賦。梁武帝分經、史、文、玄為四學，當時大明佛道。魏則建安七子，六朝則江、任、鮑、謝，為詩學亦入文學。又有天算之學。巫醫之術，醫自許仲景，巫自寇謙之、陶宏景倡之，即道宗也。義理學、經史學、掌故學、詞章學，兩漢只有文，皆出孔門。賦亦詩之一體，賦之後，有詞、曲，詩之變聲。班本亦由元曲本來。漢只有文，六朝只駢體，昌黎始倡古文，宋王荊公始創舉業。荊公「青苗」最害，保甲可行，變詩、賦為八股，亦稍勝，以其言皆聖人言也。初定八股，全本於唐詩、賦。詩、賦已有破承，曉嵐之說。宋文諸子皆對整長句，《論》、《孟》亦多偶句，專攻者非。《百二名家》有文天祥、楊誠齋、汪立信、陸象山、陳止齋、蘇穎濱六家，曉嵐疑之，謂不著出某書。王沖雲《經義模範》最古，與今論文相類。元延祐六年定科舉，為尊朱子之始。元朝有進士，無舉人，與宋同。洪武定「四書」文，限二百字，並經文作七篇。以後多「五經」文二十三篇。本朝趙甌北以作二十三篇得中，後多效之，乾隆辛未改。順治定五百，乾隆定七百。康熙二年，廢八股，七年，以策論取士，後復。乾隆時，舒赫德奏罷八股，不准。八股必不可廢。作者上下古今，何嘗不佳？明文為四體，如唐之分初、盛、中、晚。《百二名家》，以於忠肅為先。《所就三，所去三》題文，足見其概。明朝僧亦准考試，姚廣孝有所謂《誠其意者無自欺也》題文，即為僧中舉文也。欽定以王文恪守溪為先，比之周公、孔子，未免太過，要之亦椎輪耳。凡以八股名家者，皆以古文經史名家者也。學問增長，自然筆力過人。朱子十八歲考試，言直抒所見，但恐主司不識，然亦早得第。唐荊川最博，著有《文篇》、《武篇》等，以才氣勝。歸震川為桐城派古文一大宗，未有不讀書而能文者。白沙文極瀟灑，倫文敘亦佳，並見《百二名家》。得大文名，非經濟之名臣，則理學之大儒。非經史之名人，則古文之名家。茅鹿門亦唐荊川派。明會元亦有操卷可得，有元燈、元缽、元派，會元皆名士。陽明文亦有傳者，文亦如其人。王龍溪、楊起元開一派，專說禪語，猶晉、魏之以老、莊入文，唐以仙、佛入文也。湯玉茗詞章甚工，何況八股! 陶石蕢以峭刻勝，吳隱之亦然。萬曆後講機局，後則矯之以筆法，陶石蕢輩為之。王伯厚為總裁，識文天祥。明錢謙益識文震孟。張江陵作《生財有大道》文，理財其所長也。可知本領人自不同。嘉靖前實後虛，前方後圓。明文不肯數典，專言理，故入門必以天崇。趙孟挹《鄙夫可與事》一章文，刻畫盡致。章、羅、陸、艾，章大力為最沉摯，《君娶於吳為同姓》文，發同姓之義，並外學派亦寫出。佛以同德為同姓。羅萬藻文極難學，四家深字，以此為最。千子樸實老辣，才不及三子。艾千子敘其考試之苦，搜撿之苦，可知今尚受明太祖之害。陳際泰作文萬篇，日三十篇，亦陸劍南之作詩萬首矣。章、羅、陳、艾之文，而不中進士。李、杜之詩，亦不中進士。可知科第自科第，文章自文章矣。大士一文家耳，不合與正希並稱，宜稱全、黃便合。黃，陶庵也。文家無不從奧折出，即孟子亦然，如《百里溪食牛》章，「以士之招招虞人」，及「便嬖不足使令」，千分曲折。文須隨便下筆。章雲、李開、尤西堂、袁子才一派，怪奇瑋麗，曲折奧深。王孫標「先、仙、鮮」三字為文訣。又「醒、警、緊」。唐翼修曰：皺、瘦、透。先生展之曰：折、撇、切。又：濃、雄、融。蘇苞九曰：今人文曰竊，曰販，曰□，三毒。一父師教，二主考學院，三選家。近時傅子蓴尚可觀，為其讀書也。如近之俞選，則腐矣。論文文有三體：曰義理，曰記事，曰議論。《詩》開風、騷，開賦、頌。漢之義理者董仲舒。李斯長於議論。宋後之文，枯薄長冗。謝金鑾謂：有文理、文氣、文德，三者皆無，《文選》是也。未知《文選》矣。《選》宜全讀，先書，次箋，次賦。文宜學文筆、文調，深奧之字不貴也。《諫逐客書》為文章之祖，開首一句便斷，次引本朝掌故，緊極。文多四六，詩多五七，凡五字、六字調用之，字便雅。論文如蓄水，蓄極而泄則有勢。鄒陽上書，開駢體先聲。《獄中上書》，為引典之祖。曹氏父子皆能文，而子建為最深，子桓不及植，因筆弱也。子桓削宗藩，猶今親王不得入軍機。近時恭王、醇王破格矣。漢、魏多用重複字，宋後無。李斯後，則長卿專用蓄法，與子建同。巴蜀檄文，一起松秀，用「矣」字遼遠阻深。重複字眼，便濃厚。駢文一兩漢、六朝史，積詞之本。《管》、《韓》言法，《內經》言醫，《孟》、《荀》言儒，《莊》、《列》言道。柳子厚學《國語》，昌黎學經學、《禮記》，東坡學《國策》。宋之李方元、姚燧文甚好，似荊公。歐學《史記》，曾學《漢書》，王學晁錯，三蘇學《國策》。宋《新唐書》改本，得減字換字法。逸馬殺人於道。文品、文筆、文境。沈約始創四聲。庾結古派之終，徐開諧葉之祖。潘、陸、顏、謝、任、沈、徐、庾，結六朝之文。唐駢體四傑，宋四六專用諧葉，蘇、歐最盛名。元、明無人能駢文。本朝駢文中興，洪北江專學齊、梁，成一大家。胡稚威、袁子才學徐、庾。袁文最豪放，汪容甫文最高。唐有三派：四傑一派，燕、許一派，溫、李一派。二最上學周、秦諸子，次學漢人。學文者先學駢文，而後散文。《詩醇》選得極精，《文醇》選得極不佳。《柳子厚》、《韓昌黎集》可以涉獵，不必精讀。學古文者，不外周、秦、唐、宋四家，宜學秦、漢。讀《韓》、《柳集》以觀其體裁，可矣。從子書出者，從龔定庵外，更無其人。文家全在悟，一悟便無餘事。文品、文德之外，尚有文境，《二十四詩品》專言文境。凡為詩文，皆言文境。濃奧，每有文勢。善讀書者隨處皆通，不能薄駢文為格局之卑。後漢班、馬、崔、蔡。三國建安七子。晉之清談在老、莊，今之清談在程、朱。晉稱潘、陸，宋稱顏、謝。上截宋，下去陳，最美莫如齊、梁。宋最有盛名，歐、蘇二家。毛西河由齊、梁而溯漢、魏，開國極有盛音。汪容甫文作最高，不成家數。漢、魏高軒，齊、梁濃艷。賦學歌者有音節，賦者無音節，詩與賦無二體。賦之源流見於《周禮》與《毛詩》，荀子之《賦篇》最古，次屈原之《離騷》。賦之體本於《騷》，其名本於《荀子》。古人之賦有三體：一曰文賦，《高唐》、《神女》是也。二曰答問之賦，《西京》、《東京》、《上林》是也，此為最古之賦。三曰詠物賦，如荀子之《雲賦》，《文選》之《琴賦》是也。後來文賦分兩體：一排賦，《京殿》、《苑獵》之類。一古排賦中之文賦也。唐人皆作律賦。舉秀才，舉孝廉，無賦。乾隆五年定為頭場作經，二場作賦。唐人之例，有能作賦者，則報文於知府，傳入面試，然後送京。舉進士，亦全用賦，不拘本籍。律賦之最著名，唐朝之王棨、黃滔兩家，有《棨麟集》。本朝則吳、顧二家，吳近王粲，顧近黃滔。滔在措詞，棨在運筆。盧肇《海潮賦》作四十九年始成。司馬公作《資治通鑑》，十九年始成，其稿多至兩屋。本朝館閣賦，長者不過四百字。《賦匯》之《述書賦》，不可不讀。唐朝賦題，見於《文苑英華》。王介甫〔10〕《百年無事劄子》，蘇子瞻《代張方平諫用兵書》。乾隆末年，有苗匪。又數年，而有教匪。五十年，而有金田之亂。明之流賊由於萬曆之重稅，本朝由於言路之塞。張太岳明稅只有二百三十萬，至萬曆間四百萬，崇禎八百萬。尹會一奉使江南，言民之咨怨。高宗問出於何人，著明白回奏。遂發黑龍江給披甲為奴。滇、黔之役，武功不終，苗匪遂起。宣宗甚儉，當時大臣最貪。乾隆間督、撫、藩、臬，皆用滿人，咸豐後，始用漢人。宰相當國，自沈經生、李蘭蓀始。自宋太祖至今，千年無藩鎮之禍，皆宋太祖息兵權之力。宋太祖非常之才，與光武同。宋兵最多，亦最弱，今與之同。勝之者以治天下耳。宋拔補人法甚佳，遠勝於今。元以四十餘萬兵平定。綠營兵六十三萬餘，八旗兵三十餘萬，廣東七萬餘。自金田之役，兵不可用而用勇。今與《明史·兵志》同。索倫馬兵最強，自咸豐為俄人所得，今無矣。咸豐八年，奕山始以索倫與人，一夜圍城，遂以黑龍江以北齊齊哈爾五千里割與俄人。同治十二年，又割圖門江、穆楞河二千里。俄人有一百二十四鄂博即卡倫，環我盛京。本朝法度，大臣不能專權，雖親、郡王亦不能殺一無罪。高宗世，殺一品大臣五十二人。旗祿最累本朝，松筠嘗請省旗祿，後為旗人所恨，革其協辦大學士，發伊犁。王安石始用雇役，至今賴之，二千年功德。保甲亦荊公遺法。嘉慶七年，盡收知縣錢糧以歸部，二十年始免。本朝親王，例不得出京城三十里。天下實事出於虛言，有是虛便有是實事。明朝之亡，亡於宋儒之論議。宋人不主和議也。明夏夷仲之子夏元淳，十七歲能為《哀南京賦》，亦能盡節。明御史，用新進士為之。萬曆凡二十八年不臨朝，古今中外所無。有立義之文，有記事之文。《史記》是立義之文也。《參同契》從納甲出。本朝駢文過於明，詩則不及。宋人醇，明人烈，明之治在學校。《明史紀事本末》，補出建文出走之事。老子必有遺言相傳，不然，不能行至今日。明之人野，不能中庸。八股源流天、崇縱橫排　，可學。國朝人性和粹，故人少沉摯之氣。劉子壯雄奇偉俊特，熊伯龍理法甚深。劉多讀子，熊多讀史，要之，昌明博大一也。二公皆明舉人。順、康之間，雄渾。雍、乾諸公鴻博輩，多文詞。道、光間不甚讀書，講筆。近科多古雅，盡復嘉乾舊派，自丁卯張香帥開風氣也。順治趙明遠專用子書，滋味深長，多至數篇，名理之文，以此為最。唐雄奇，戚深刻，戚短音促節，似項水心。天、崇、順、康間最好學。處處顏《多寶》，家家李《石台》。高虎文以名理勝。王廣心咸豐間學之爛矣，不必學。宋人削去詞藻，明人亦但說理，偏矣。《百二名家》，推重劉思敬，然亦偏，究不及熊、劉。方望溪以古文為八股，學歐陽古文。李安溪義佳，而文不及。方百川《齊景公》一章題文，最足激厲名節。韓慕盧得第，上特取硃卷觀之，並取平時所作，蓋為諸生時已有大名。法人得安南，亦以味根賞進士。順治呂晚村八股，明諸生。與黃梨洲爭名浙江者。章、羅、陳、艾，以老諸生操選政，二張亦然，蓋明人尚氣、尚名也。近人之守八股無多怪，如漢人守「六經」耳，利祿所在也。袁子才最好是八股，最劣是詩。《炳靈集》，摹議袁稿。《龍臠集》，乾、嘉間名家也，文濃與今相近。蘊山為御史，甚有氣節。方望溪有筆無調，蘊山則筆調兼有，文質並美。今考差者輒袖管稿為套調計。陳厚甫頗有子氣而笨。袁稿其理題出章大力，其議論出章雲李。八股作至非八股，便是好八股。今之制度尊卑太過，明太祖之罪也。今上二打鐘起閱奏摺，三打鐘召見軍機，四打鐘見群臣，其勤政過於前明遠矣。積理、積詞、鍊句、煉筆、煉調，八股之道盡矣。然其本自讀書法。明太祖因奏中有「則」字，殺至百八十餘人，刻哉，忍哉! 《袁稿》開講可全讀。《好仁者無以尚之》，開講運子書甚深。《忠恕而已矣》提比未精。「老者安之」三句，開講精絕，理造極，筆造極，以後亦精。讀杜詩《奉天懷古》，輒為慷慨，為其說到實際，此文亦然。《居敬而行簡》，全篇好，開講筆法最好，多用雙筆，且長末對，醞釀用雙筆佳。漢文欲少，故無苛政。漢武欲多，故反是。《夫仁者己欲立而立人》，開講盤折，說理精警，《楞迦》妙諦，又用雙筆，絕唱。《君子篤於親小》講「萬物」二字獨佳。國朝高宗時，一品官無不曾下獄者。《民可使由之》起講警，用雙筆，有精理。《蕩蕩乎好學，必相等而後知》，理極精，以後精意妙詞。鄭漁仲以堯、舜為諡，觀「咨汝舜，來禹」，便非是。《才難》小講稍散，以下好。軍旅之後，必有凶年，言民之各以其愁苦之氣，薄陰陽之和，感天地之精，而戾氣為之生也。《徐樂傳》：非有孔、曾、墨子之賢。《終軍傳》：臣門詩頌君德，樂舞君功，異經而同指。又燔瘞於郊宮，說者以為南北之證，不知郊自屬瘞，不能混也，即為一事。然亦漢初秦畤后土之雜制耳。於孔制何與焉？《賈捐之傳》：莫親於父母，莫樂於夫婦。至嫁妻賣子，法不能禁，義不能止，此社稷之憂也。駱越之人，父子同川而浴，相習以鼻飲，與禽獸無異。霧露氣濕，多毒草、蟲蛇、水土之害。秦、漢以來，山東出相，山西出將。漢時，發骸之風甚盛。武帝征伐四夷，重賦於民，民產子三歲，則出口錢，故民重困，至於生子輒殺。《貢禹傳》引《論語》，稱《傳》曰。貧民雖賜之田，猶賤賣以買。《龔勝傳》：竊見國家征醫巫常為駕，征賢者宜駕。《鮑宣傳》：天下乃皇天之天下也。《魏相傳》稱五帝有少昊，此偽說也。孔子之禮，莫重於喪。故《喪服》一篇，獨有經傳。《漢書》言夏侯勝善說禮服，然則《喪服》在漢時已有裁篇別出，不始於六朝矣。《翼奉傳》言孔子因天道作「六經」。漢儒經術約有二派：一微言大義之學，一章句之學。《夏侯勝傳》言勝從子建師事及歐陽高，左右採獲，又從「五經」諸儒問與《尚書》相出入，牽引以次章句，具文飾說。勝非之曰：章句小儒，破碎大道。《李尋傳》言：治《尚書》與張孺〔11〕、鄭寬中同師，寬中等守師法教授，尋獨好《洪範》災異。蓋是時二派，已分道揚鑣矣。《李尋傳》言「五經」、「六緯」。劉歆最惡微言之學，故於董、眭、夏侯、京、翼、李皆有貶詞。其於《李尋傳》言尋受甘忠可之邪術，疑有意誣衊，不足信據也。春秋繁露一二王、五帝、九皇、六十四民，皆孔子推改。《王道》、《觀德》、《玉英》、《楚莊王》數篇，多言例。夷狄、中國，論德不論地。《周官》襲《爵國篇》。《爵國篇》與《王制》、《孟子》同。言五行之變，出《洪範》。言陽、言歲宮，即日也。客家即苗氏，非黃帝種也。貴州，明以前為羅斯鬼國。雲南，元所改；貴州，明所改。公孫龍子講堅白，名學也。歐洲學派似公孫龍。外國名號，俱出印度。日本、安南、高麗，皆孔子範圍。外國亦有尾音。《論語》傳記，故多虛字。「六經」為經，故少些。天有定之文章，人無定之文章。董子「性之名非生焉」，與告子同義。又謂「性者，質也」，又與《孝經緯》「性者，生之質也」同，多是孔門嫡傳口說。荀悅《申鑒》、《金樓子》、《論衡》，皆言為生質而已，不得下「善、惡」字。朱子以性為「生質之性」，有「義理之性」，非也。「性」字，「善」字，要分開講。性善者，孟子得救世之言。孟子謂：乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。極是。《文字蒙求》、《釋名》甚好。《白虎通》分性、分情、分欲，講得好。董子傳微言過於孟子，傳大義過於荀子。天有陰陽禁，身有情慾衽。精絕。孟子言養，言擴充，皆自性命推出。《易》：繼之者善也，成之者性也。言「繼」言「成」，已入人事。蒙古衫，不裁而著。王陽明、羅念庵，謂「滿街皆是聖人」，以為人性本善，此非也，謂之覺人可也。夫性，就其異者言之，則萬物莫不異；就其同者言之，則聖人與平人不甚殊。冬日飲湯，夏日飲冰，智也，非義也。此言未精。孔子，元世宗再上「大成至聖」之尊號。楊晉庵謂性只有氣質，無義理。義理者，從氣質中再下工夫。《易》言「裁成輔相」，四字甚精。「凝散」二字，盡天地物理。董子親見河間獻王，史公曾從董子問故，而古文書，二人絕不道及。古文非劉歆所偽哉？董子解經，能通天人。朱子專解人事，故朱子只得孔子一半。「受」字亦孔子大義。天子祭天，亦稱「臣某」。五行不必泥其實形。雜家皆從孔子出。數以十為止，外國亦然。大明終始，孔子重日。數日者，據晝而不據夜，亦扶陽抑陰之義也。孔子言天道也，陰陽齊舉。人道也，並為於陽。故國只有一君，家只有一主，妻亦從夫之姓。天道大數，相反之物也。此句極精。莫精於氣，莫富於地，莫神於天。《繁露》有大義，有微言，有禮，有例。《人副天數篇》，言人甚祥，與物相同。孔子以元統天，作天為一小器皿，有元以統之。二《孟子》「公明氏」，即公羊氏。「咒」，即佛之口說。竹簡長二尺四寸，每簡刻二十五字、二十三字不等。孔子以元統天，與佛氏之言三十六天無異。印度三時：春、夏、冬，以四個月為一時。緬甸二時，每時六月。俄十二月為正。歐洲英、法等俱十一月為正，皆在孔子三統之內。佛托之於《七緯》，老子托之於《三清》。《論語》四十二章言仁。春秋時，魯之於周，猶高麗之於我清。漢人黑服，即本朝之天青褂，孔子制也。歐洲俱尚黑，且以一打鐘為第二日。外國行吉禮，全是用白，俄則用紅。正本而末應，正內而外應。道士敕法作禹步，勞右而逸左也。天本元氣而成，人得元氣而生。孔子立義自父子始，特有《孝經》。若未改制以前，則夫婦之道不謹，故父子不親也。故孔子作「六經」，《易》言夫婦，《書》言釐降，《禮》重冠、昏，《春秋》譏不親迎，《詩》言《關雎》，皆重夫婦。禮始謹夫婦，正夫婦，專為父子起見。「六經」懸空道理。至親以期斷，三年之喪，加隆焉已耳，是孔子加隆。孔子立三綱之道以治人。父為子綱，夫為妻綱，君為臣綱。舅姑三年喪，及父母俱三年喪，是武后所定，孔子之制。父在母沒一年喪，而舅姑三年喪，則非孔子制矣。天者，萬物之本。祖宗，類之本。君、師，治之本，禮之本。孔子一切制度，皆從夫婦、父子始。孔子於送死講得最詳，何養生一條反略？蓋送死有定，養生無定。送死能如此，則養生可知。元即太極。孔子，蒼帝之精。諱書字。五帝、三皇之治，天下，不敢有君民之心。此句甚精，與黃梨洲《原君篇》合讀。《莊子·在宥篇》、《列子·黃帝篇》，寫得太平景象。天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，血流川谷。出《陰符經》。《逸周書》有《明魂經篇》。孔子：刑亂世用重典，刑平世用中典，刑太平世用輕典。孔子有杖刑，不得已也。孔子治及草木，與佛氏治及眾生同義。聖人只郊天。封禪確出孔子。孔子以五行災異治君，使有所畏也。佛言地獄即此意。立義全從差等出。社只祭地，天子祭也，諸侯之祭社，只祭百里之地而已。佛法平等，無義也，不可行。高麗先降，封金印，使用侍郎。安南後降，封銀印，使用中書。《繁露》篇目，多用三字，與緯書合。大經，《春秋》也。大本，《孝經》也。《中庸》鄭注之說。佛氏戒人不得墾土辟穀。天生之以孝弟，地養之以衣食，人成之以禮樂。三句甚精。董子只傳荀子之學，不傳孟子，可見荀子之後盛，孟子後微。孔竅之所利。此言煞有至理。孔子立法以制人者也，老、佛恐為人所制者者也。九等人，喪從《考出功名篇》。孟子述周制，傳孔子之大一統。司馬法，劉歆之偽說也。《昏義》所言二十七世婦，八十一御妻，謂卿大夫、元士之妻也。外國有寶星，本朝有三眼翎、寶石頂等，即九錫也。聖人制字，從羊者善，從犬者惡。《孟子》多言仁、義，《論語》多言仁、智，皆微言也。印度見白牛稱為神爹。墨子孔子制服，至明行之，本朝始不然。歐洲各國俱一年服。《經上》、《經下》乃墨子之本學，其餘則在《大取》、《小取》二篇。秦及漢初，服尚隨人自製，宋鈃華山之冠，雋不疑另作衣以見暴勝之皆是。墨子尚同，略有孔子大同之義，不過墨子發不出耳。墨子所引之《詩》、《書》，是墨子所刪定之《詩》、《書》也。列子林類曰：死之與生，一往一返，故死於是，安知不生於彼？佛氏輪迴之說，《列子》此條，及《莊子》「火盡薪傳」之說，發之最明。但惡生樂死，其在彼教，僅為聲向辟支斯沱恆河那會境界耳，未及瞿曇不生不滅之精妙也。此為印度專門之學，《楞嚴》道九十六，皆講此學。婆羅門《梵志》動言數千，宜其獨辟境界也。以死為樂，佛氏所訶，寂滅魔者，枯木死灰，故是下乘。《列子》引《晏子》一條。《列子·黃帝篇》：關尹是純氣之守也，非智巧果敢之列。此說即白沙耳目支離之用，全虛圓不測之神。禪者說，專為證明其魂。道家說，專謂養成其魂。「純氣之守」即「載營魄抱一」也。夢幻泡影之說，《列子·周穆王篇》發之甚透。《莊子》觀化，《列子》盡幻，其說已到瞿曇八地，但未至其究竟耳。列子之學，僅至無可奈何舍而棄之境界。未到地獄天宮，皆成佛土；有性無性，皆成佛道也。《周穆王》華子一條。佛者言語道斷心行路絕，久之頓覺光明。山河及大地，全現法王身，此是魂之靈處。《列子·仲尼篇》「體合於心」數語，與之相印。《仲尼篇》「壺丘子御冠之游」一段是養神之學，老氏固以本為精，以物為粗者也。《孟子》「萬物皆備，反身而成」亦有此意。「壺丘子游其至乎」一段，是無入不自得之說，亦支離涓介觀化之義也。「龍昇曰吾鄉譽不以為榮」一段，仍是阿那會境可境，可靜而不可動，能立而不能用，禪心已作沾泥絮，婆子固當燒庵也。尊命為孔子大義，此則楊與之同，而墨「非命」。蓋楊主無為，託命自然；墨主有為，故力征經營。力命抑死，則楊、墨相同，而異於儒者，亦與佛氏同也。楊朱。李斯之亡二世，楊廣之亡隋，皆楊朱縱慾之說開之也。楊朱。送死不含珠玉，不服文繡，不陳犧牲，不設明器，此雖非聖人慎終之道，然尚是異端有道術之言。秦始皇用其縱慾，而驪山枯骨，尚累數萬人，此違楊氏之旨矣。管夷吾、晏平仲相去且百年，不當同論養生，且所言皆楊氏之學，當是託言。戰國諸子，皆多如此。楊朱。廢而任之，究之於盡，是楊學宗旨。老、楊皆以攻名為義，妨其自然也。然彼欲人不爭而去其名，不知人不爭名而爭利，其爭更甚，其術亦淺矣哉。既善且不為，何況不惡之說，與勿造諸因，以善為障之旨同。注釋〔1〕「重」下，疑缺「妾」。〔2〕「延變」，原作「亞齊」，誤，校改。〔3〕「心」，疑作「子」。〔4〕「玄」，原作「言」，誤，校改。〔5〕「而」下，疑缺「朱」。〔6〕「朝」，原作「昌」，誤，校改。〔7〕「龍樹」，原缺，校補。〔8〕「制」下，疑缺「始」。〔9〕「舜」，原作「信」，誤，校改。〔10〕「甫」，原作「父」，誤，校改。〔11〕「孺」，原脫，校補。