王陽明家書 · 附錄三 親戚往來詩文

親戚往來詩文 1.憶諸弟 弘治十八年（1505） 久別龍山①雲，時夢龍山雨。覺來枕簞②涼，諸弟在何許？終年走風塵，何似山中住。百歲如轉蓬③，拂衣從此去。 【注釋】 ①龍山：浙江餘姚城內的龍泉山。 ②簞：竹蓆。 ③轉蓬：隨風飄轉的蓬草。 【譯文】 和龍泉山上方的雲彩分別很久了， 時常會夢到雨中的龍泉山。 夢中醒來發現枕席已經被淚水打濕了一大片， 我睜開朦朧的雙眼去尋找，各位弟弟，你們在哪裡？ 常年在世俗紅塵中奔波勞頓， 哪裡比得上長住山林間那麼安閒。 百年的歲月像隨風飄轉的蓬草一樣， 乾脆撩起衣襟開路，這就去歸隱山林。 【拓展性知識鏈接】 陽明先生的大學問 「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。 「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。 「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家； 欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。 「物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。 「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」 以上是《大學》節選。 陽明先生經過親身實踐摸索出來的致良知學說，在當時屬於新生事物，同時代的讀書人人人熟讀「四書五經」，而且他本人也是通過「四書五經」——主要是通過《大學》——才提煉出了簡捷易行的「致良知」學說，所以，陽明先生指導剛剛入門的弟子，都要從《大學》《中庸》的首章入手。 首位入門弟子徐愛就是從《大學》入門的，《傳習錄》第一部分是徐愛聽講《大學》的筆記。晚年，陽明先生出征兩廣前，專門講解了《大學》首章。弟子錢德洪整理後命名為「大學問」。 陽明先生認為，「明德」是良知的體，「親民」是良知的用，「至善」是踐行良知的最完美無缺的狀況。一個人達到「明德」「親民」和「至善」境界，就是大人。大人不僅愛人，還愛有知覺的動物，愛有生命的植物，愛無生命的瓦石，這樣的愛是無疆的大愛，因為大人的心與萬物一體，大人的境界是天人合一，大人就是大仁。 怎麼才能達到這個境界呢？靠修身！ 修身與心學 民國時代有一門課叫「修身」，現在叫「思想品德」。 為什麼修身呢？《大學》中說，要治國、平天下，前提就是修身，甚至齊家（家庭和睦）的前提也是修身。怎麼修身呢？唐代有位大智慧者舉了一個例子，他說：一匹馬拉一輛車子，車子不走了，是鞭打車子呢，還是鞭打拉車的馬？ 這個比喻中，身軀是馬車，人心是拉車的馬。陽明先生說，心是人身的主宰，是人身的知覺，四肢身軀、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、意識都要受心的支配，所以修身的實質是修心。 怎麼修心呢？《大學》首章中給出了一個遞進的方法： 「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」 止，是第一步。 2.赴謫次北新關①喜見諸弟 扁舟風雨泊江關，兄弟相看夢寐間。已分天涯成死別，寧知意外得生還！投荒②自識君恩遠，多病心便吏事閒。攜汝耕樵應有日，好移茅屋傍雲山。 【注釋】 ①北新關：明代運河上徵稅的關卡，在今浙江杭州。 ②投荒：貶謫、流放到荒蕪的地方。 【譯文】 風雨中小船停靠到了北新關， 碼頭上，兄弟互相打量著像做夢一樣。 本來因為避難而遠走千里， 幾乎像生死離別那樣就要成永別， 哪裡知道竟然能夠意外得生還！ 既然被貶官要流放到荒蕪的地方， 自己知道皇恩雖然浩蕩卻離自己很遠， 雖然一身病， 因為沒有了衙門的事兒， 總算還可以享清閒。 領著你們種地砍柴的日子要來了， 到時候我們把茅屋搭建在山頭上， 天天與清風白雲做夥伴。 【拓展性知識鏈接】 知止後有定：止到哪裡？ 有成語叫「漂泊不定」，漂泊就是沒有「止」。心猿意馬，就是心在漂泊。要想不漂泊，就要把馬和猿猴拴起來。拴起來就是「止」。 晚上睡不著覺，是因為心猿意馬；數綿羊，就是把心拴到數字上。拴，又叫專注。專注到了一件事，心慢慢就定了。專注到一件事上，認定一個目標，心無旁騖，勁兒往一處使，容易成事。專注到一件事上，這是修心的初級功夫。專注到讀書上還好，專注到賭博上，已經不叫修心了。 專注一件事，雖然是修心的初級功夫，已經不容易了。陽明先生說，有的人吃著飯，心卻在胡思亂想，不能安生。好比現在有些人，嘴裡吃著飯，眼睛卻盯著手機螢幕，一心二用，根本品嘗不到食物真正的天然滋味。這叫不會吃飯。 《大學》有「止於至善」的說法。陽明先生認為，至善是心的本體，良知是從心上來的，所以要專注於自己的心，不能一味地兩眼向外，所以，止，是止於心。身外就不管了嗎？陽明先生認為，心無內外，心外無物，所以並不是兩眼一閉啥事不管。心無形無相，初學修心的人不知道怎麼「止」，而且曾經有弟子誤入歧途，所以，45歲以前，陽明先生教人靜坐，45歲以後改變了教法，讓人在事上磨鍊。弟子金克厚被安排在王華的葬禮上負責後廚的物資出納，他專注於事，一絲不苟。這一年，金克厚考中了舉人；第二年，進士及第，事後他感慨道：「我從管理後廚這件事上得到了磨練，收穫很大。我把經驗用到了科舉上，才有了科舉的成功。先生說，學問必須經過實踐的檢驗才能落實，這是真正的教育呀！」 金克厚管理後廚，因為「止」，因為專注，因為用心，磨練出了智慧，有了智慧，就能舉一反三，就能觸類旁通。 初學修心，要學會「止」；孔子到了隨心所欲的境界時，就不需要止了。唐代慧能因為一句話開發出了大智慧，這句話是：心不能止於某一處。由此可知，「止於至善」，因為至善無形無相，實際上卻無處可「止」。不止，就是不用再拴了；不拴，就是解放；徹底解放，就是《孟子》說的盡心（不是盡情，不是任性）。《孟子》說：盡心，可以知性；知性，可以知天。陽明先生說，天就是道。 3.守文弟歸省攜其手歌以別之 正德九年（1514） 題註：南都詩。正德甲戌年四月升南京鴻臚寺卿作 爾來我心喜，爾去我心悲。不為倚門念，吾寧舍爾歸！ 長途正炎暑，爾行慎興居①！涼茗勿頻啜，節食但無飢。勿出船旁立，忽登岸上嬉。收心每澄坐②，適意時觀書。申、洪皆冥頑，不足長嗔笞。見人勿多說，慎默真如愚。接人莫輕率，忠信持謙卑。從來為己學，慎獨乃其基。 紛紛多嗜欲，爾病還爾知。到家良足樂，怡顏報重闈③。昨秋童蒙去，今夏成人歸。長者愛爾敬，少者悅爾慈。 親朋稱嘖嘖，羨爾能若茲。信哉學問功，所貴在得師。 吾匪崇外飾，欲爾沽名為。望爾日慥慥④，聖賢以為期。九兄及印弟，誦此共勉之。 【注釋】 ①興居：起居，指日常生活。 ②澄坐：靜坐。 ③重闈：舊稱父母或祖父母。 ④慥慥：忠厚誠實的樣子。 【譯文】 題註：詩作於南京。正德九年（1514）四月升任南京鴻臚寺卿時作。 你來我心喜，你走我心悲。 不是擔心父母倚門思念你，我哪裡就捨得你回去！ 這麼遠的路，又是炎熱的夏天，你路上日常生活要小心！ 涼茶不要喝得太勤，吃飯別過飽，只要覺得不餓就行。 不要站得靠船邊太近，不要突然跳到岸上去嬉鬧。 想心神不散亂就多靜坐，高興的時候就看看書。 申、洪兩個人愚昧頑固，不值得生氣責罰他們。 逢人不要多說話，要小心謹慎、默默無語就像無知的人一樣。 與人交往不要隨意和輕率，要忠誠信實，要謙虛恭謹。 古往今來聖賢身心學問的根本是，一個人獨處時也能做到小心謹慎。心思紛亂是因為嗜好和欲望太多，自己的毛病還是自己最清楚。 能回家有太多的快樂，讓父母高興是對父母最好的報答。 去年秋天離家時還是懵懂少年，今年夏天回家時已經長大成人。 師長們喜歡你因為你知道尊敬，晚輩們喜愛你是因為你的和善。 你如果能做到這樣，親戚朋友既交口稱讚又會羨慕你。 做身心學問最可靠、最重要的是，要找到一個明白人做老師。 我不是看重塗脂抹粉，因此就想讓你沽名釣譽來裝點門面。 只希望你能一天天變得忠厚誠信，把聖賢作為自己的榜樣。 你九兄和印弟，你們要一起讀誦，並以此互相勉勵。 【拓展性知識鏈接】 心不動為定 《大學》說「知止後有定」。 止和定，都是在說心。 陽明先生這樣解釋這個定：知道了「至善」在自己的心，就不會再四處忙亂地搜尋了，這就有了尋找的方位，確定了方向，就找到了路徑，心就不再妄動了。心不妄動，就是定。 弟子王艮（1483-1541）在認識陽明先生前，叫王銀。王銀鹽戶出身，早年家貧，讀書不多，因為聰明，就有些狂，特別喜歡譏諷讀書人為「腐儒」。拜師後，陽明先生給他改名王艮，字汝止。止，就是要止住狂心，把狂心安定下來。讀書不多的王艮，心安定下來後，跟陽明先生求學，後來開設書院講學，成了泰州學派的一代宗師。王艮的獨特之處還在於，他講學的聽眾不少是鹽工、瓦工和窯工等體力勞動者。 心怎麼定呢？怎麼不妄動呢？心學認為心的體叫「性」，這個性是從來不動的，這個「性」就是「人之初性本善」那個性，至善，也是指的這個性；妄動的是什麼呢？是情，細分的話叫七情六慾。性，是心的體；情，是心的用。陽明先生把性比作水，把情比作波浪，他說波浪是水妄動後產生的，波浪和水是一體的。所以說，性和情也是一體的。因此，要讓心定下來，就要管理好情緒，把情緒管理得無過無不及，就像《中庸》中說的，管理到「中和」那個水準。最難管理的情緒是貪婪和憤怒。具體怎麼管理情緒才能讓心定下來呢？心猿意馬，說的就是情緒和欲望。要讓馬和猿安定下來，首先要給它套上韁繩，戴上籠頭，拴上木樁。韁繩、籠頭和木樁，就是法律和道德規範。 人非草木孰能無情？杜甫在《春望》中寫道： 國破山河在，城春草木深。感時花濺淚，恨別鳥驚心。 詩人的感性多於理性。范仲淹在《岳陽樓記》中說： 不以物喜，不以己悲。 政治家理性多於感性。范仲淹的心比著杜甫，就少了些妄動。 是不是聖賢們都是鐵石心腸？陽明先生說過，看到令人氣憤的事，聖人也會勃然大怒，但是怒是因為這個事而怒，心卻沒有動。這個怒，是怒於事，不是怒於心。怒於心，就成了心的奴隸；怒於事，就成了情緒的主人。這已經是孟子說的「不動心」了。不動心，就是定。 定不定，是從心上說，不是從身上說。大儒程顥在《定性書》中說：「靜亦定，動亦定。」可見，打坐可以讓人心定，運動也不妨礙心定。 4.送諸伯生①歸省 （南京期間） 天涯送爾獨傷神，歲月龍山夢裹春。 為謝江南②諸故舊，起居東嶽③太夫人。閒中書卷堪時展，靜裹工夫④要日新。能向塵途薄軒冕⑤，不妨蓑笠老江濱。 【注釋】 ①諸伯生：即諸陞，字伯生，號東川。陽明先生岳父諸讓大兒子諸綋的兒子。正德九年，陽明先生在南京任鴻臚寺卿時諸陞跟著姑父學習。 ②江南：浙江餘姚舜江以南。 ③東嶽：指陽明先生岳母。 ④靜裹工夫：靜，是身心學問中的一個境界。《傳習錄》：「人須在事上磨，方立得住，方能『靜亦定、動亦定』。」（意為：人必須在事情上磨練自己，才能站得穩，才能做到「安靜的時候能心靜，活動的時候心仍然能靜」。） ⑤軒冕：古時大夫以上官員的車乘和冕服，借指官位爵祿。 【譯文】 在遙遠的異鄉給你送別怎麼會不令人傷感呢？ 多年來百花盛開的龍泉山我也只是在夢裡才能看見。 請替我問候住在舜江以南的那些親朋故舊， 並把我的祝福捎給岳母老夫人。 有時間的話可以多看看書， 希望你身心學問一天天進步。 在世俗紅塵中如果能不看重一頂官帽子，那麼身披蓑衣、頭戴斗笠在江邊釣釣魚、做個隱士也可以安享一生。 【拓展性知識鏈接】 靜、敬與淨 《大學》：「定而後能靜。」 陽明先生在南京做鴻臚寺卿時，給居所的一處亭子取名「靜觀亭」。 關於定和靜，古代有這樣一個比喻：一盆渾水，因為旋轉運動而顯得渾濁，旋轉運動停止後，水穩定下來，穩定後渾濁的東西沉澱下去，水澄清了，清得可以當鏡子用。當年家貧貌美的西施，在河邊浣紗時，就可能常常這樣照鏡子。 人心也是這樣，心思雜亂時，心就不清淨。不清淨，就出不來智慧。人們需要智慧解決問題時，常常要說，讓我靜一靜。靜一靜，就是要靜心。深一點說，靜到什麼程度？靜到「惟精惟一」，就到良知了。 人身也是這樣，粗俗之氣太多，就不清爽，粗俗和不清爽會顯現在臉面和氣質上。清輕之氣上揚，卑鄙污濁之氣下流；卑鄙污濁之氣向下排放乾淨，清輕之氣上揚，這個時候，人身、步履會變得很輕盈，人的眼神、面色、氣質就發生了變化，儒家叫變化氣質。浩然之氣、光明正大這樣的成語就可以派上用場了。 身心如何清靜呢？關鍵是修心。心如何修才能靜？儒家也講究靜坐。靜坐有個什麼標準呢？心不動為坐。心上什麼好動呢？情和欲。情不能不動，動要合乎禮義；欲不能不動，動要合乎道德。 怎麼合乎禮義和道德？宋代儒家講究一個「敬」。敬的不是某一位具體的人，是讓自己的心恭敬。《論語》中孔子說「修己以敬」就是這個意思。心上恭敬，見人敬人，見物敬物。見物怎麼恭敬？一雙筷子，把它們擺放整齊；一棵草，不忍心踐踏它；一包垃圾，送到該去的地方，這些都是敬。所以，大儒們生活很講究，蓆子擺不正不坐，肉割不正不吃，菜做得不精不吃。能夠敬到一棵小草，能夠一個人暗夜裡坐在一間黑屋子裡而不失恭敬之心，就叫不欺暗室，這就是慎獨。陽明先生說，慎獨到極致，就到了獨知，獨知就是良知。 陽明先生在滁州做南太僕寺少卿時，給居所的一處軒房取名「慎獨軒」。慎獨，就是誠。《中庸》很強調這個「誠」。陽明先生說，欺騙別人容易，欺騙自己難。陽明先生還說，誠就是一，誠就是聖。 按程顥的說法，敬的最高境界，不是心上一直端著個「敬」字，而是要心中無物。從「靜」字，根據同音，說到了「敬」，現在還回頭說「靜」。 「靜」字古代通「淨」字，就是乾乾淨淨。剛才說「敬」的最高境界是心中無物，其實也是一個「淨」。 淨，這個字才能更好地詮釋這個「靜」字。陽明先生說，人心的本然狀態像陽光一樣皎潔（無善無噁心之體），因為自私和欲望才把心的光明遮蔽住了。要恢復心的光明，就要化解自私和欲望。人心像天地一樣生生不息，不可能沒有欲望和情感，怎麼化解呢？化私為公。自私少一點，良知就多一些；自私絲毫無存，就是廓然大公，良知就徹底露出了廬山真面目。 5.諸用文①歸用子美②韻為別 （南京期間） 一別煙雲③歲月深，天涯相見二毛④侵。孤帆江上親朋意，樽酒燈前故國⑤心。冷雪晴林還作雨，鳥聲幽谷自成吟。 飲余莫上峰頭望，煙樹迷茫思不禁。 【注釋】 ①諸用文：陽明先生妻弟。 ②子美：唐代詩人杜甫字子美。 ③煙云：煙氣和雲霧，代指故鄉。 ④二毛：斑白的頭髮，常用以指老年人。 ⑤故國：故鄉。 【譯文】 離開家鄉已經這麼多年， 在遙遠的外鄉相見時我們兩鬢斑白。 一個人漂泊在外鄉的江面上讓親戚朋友牽掛， 我們這些漂泊的人夜裡喝著酒也在思念故鄉。 樹上枝枝杈杈上覆蓋的冰雪在陽光下融化像下雨一樣， 幽靜的山谷里鳥兒在無憂無慮地歡唱。 喝罷酒千萬不要上到山頭去眺望， 滿山的樹木瀰漫在煙霧間，更讓人無限地思念故鄉。 【拓展性知識鏈接】 寧靜才能安詳 《大學》：「靜而後能安。」 有一個發生在南北朝時期的故事：一個求學的人去找一位大智慧者，他向大智慧者請求說：「我的心忐忑不安，請您幫我安安心吧！」大智慧者默默注視著求學者，良久才緩緩說道：「把你的心拿來，我替你安。」求學者身內身外地搜尋了一陣子，最後無奈地說：「找不到我的心。」大智慧者靜靜地說道：「我已經給你安好了。」於是，求學者也變成了智慧者。這就是所謂的心安理得，這也是陽明先生說的心即理。在宋明理學的語境中，理就是道。 安，是有標準的。從安然無恙這個成語我們知道，沒病沒災才叫安，這是從身體上說。從心上說呢，如果心上有什麼事一直牽掛著，放不下，糾結著，甚至忐忑不安，坐臥不寧，就不叫安。反過來說，心中沒事，沒牽沒掛，氣定神閒，才叫安。有事沒事，有沒有什麼標準呢？陽明先生有一次去杭州一座寺院，遇到一位閉關三年的人。閉關是修道人的一個專門術語，要關閉門窗，一個人不與外界接觸，目的是不受打擾，好好修道。這位閉關者三年來，不睜眼，不說話。陽明先生喝問道：「你這人整天喋喋不休地絮叨什麼？整天睜著眼睛瞎看什麼？」閉關人很吃驚。陽明先生問道：「想不想爹娘？」閉關者回答道：「不能不想！」結果閉關者被陽明先生開導得痛哭流涕。這位閉關者看似身上沒什麼事，其實心上一大堆事。 照一般人想像，大國的領導人日理萬機，恐怕連上廁所的空兒也沒有。但是我們看大國領導人卻總是氣定神閒，這是怎麼回事呢？他們的心定了，心靜了，眼裡、手裡、嘴裡有事，心上沒事，來了事兒處理事，處理完了不再掛念，沒有來事不去想事，所以心上總是沒什麼事。這叫境界。本書在《齊家與治國、平天下》的點評中說過，普天下的人性是一樣的，所以無論管理和服務幾億、幾十億的國民，其實只是在管理和服務一個人性。管理和服務一個人性，能有多忙！這叫大智慧。這是對有大智慧的人來說。大智慧還沒開發出來的人，幹事的時候就需要「臨事而懼，好謀而成」（意為：遇事必須小心謹慎，嚴肅認真，善於籌劃才能爭取成功）了。 心上沒事才叫安。心上有事，能做到「思不出位」（意為：考慮問題不超出自己的職責範圍）也叫安。心安，是因為心定和靜的結果。心定了，不受外界的干擾了，即便到了人歡馬叫、雞鳴狗跳的地方，心裡仍然很安靜。這需要功夫。比如比賽場上，對方的球迷千方百計地干擾，運動員卻能始終如一地專注於比賽，不受干擾，這就需要修煉。 心靜了，心上沒事，有時候會感覺不到自己身體的存在，那叫真正的安，這叫安詳。我們看西方描繪天堂的油畫，畫裡畫外都是安詳。安詳，就是西方的天堂。 在《大學問》中，陽明先生對初入門弟子這樣解釋「安」：心不妄動後，心就靜了，日常生活中就能從容不迫，閒適安然。 6.別族太叔克彰 （南京期間） 情深宗族誼同方①，消息那堪別後荒。 江上相逢疑未定，天涯獨去意重傷。 身閒最覺湖山靜，家近殊聞草木香。 雲路②莫嗟遲發軔③，世塗④崎曲盡羊腸。 【注釋】 ①方：品行端正；儒家的道德學問。 ②雲路：遙遠的路程；仕途。 ③發軔：事業開始。 ④世塗：世途。 【譯文】 我們既有同一個祖宗的親情， 又是共學聖賢身心學問的學友， 分別後杳無音信那可受不了。 江面上剛剛相見的時候我還不敢相信自己的眼睛， 在遙遠的外鄉剛剛見面又要各奔前程， 思念親朋的心再一次受傷。 身心安閒的時候才最能感受山光湖色的寧靜， 離家鄉越走越近時聞著身邊的一草一木也會覺得特別地清香。 漫漫長路不必嘆息起步的早與晚， 茫茫人生路上誰也免不了像羊腸一樣的曲折小道。 【拓展性知識鏈接】 安而後能慮 《大學》：「安而後能慮。」 陽明先生這樣解釋「慮」：心止、定、靜、安後，心上每生起一個念頭，這個念頭一定是對一個事物的感應，這個感應是善還是惡，是一般意義的善，還是至善，自心的良知自然會進行「詳審精察」。這個解釋中有兩個要素，一是良知在進行審察，二是審察得既周詳又精細。按陽明先生的說法，「知善知惡是良知」，如有不善，就進行為善去惡的格物，純粹的善心善行就會結善果。 這個「慮」，是心上智慧的起用，不是一般意義的絞盡腦汁。陽明先生經常用鏡子做比喻，用來講述心上智慧起用的過程：人心好比一面銅鏡，銅鏡上落滿了灰塵，人臉照進去就顯得很模糊，即便西施的一張俏臉照進去也可能被誤認為豬八戒。要照清晰人臉，就要擦去銅鏡上的塵垢。銅鏡少一分塵垢，照出來的人臉就多一分清晰。有一點塵垢，照出來的人臉就會無故多一個麻子雀斑。銅鏡上有塵垢就不能準確反映人臉，同樣，心上有塵垢，就不能準確認知世界。 相由心生，在陽明先生的心學語境中，這個成語有更深的意義，這裡只說淺顯的意義。一個人的面色和氣質就是自己內心的投射。孟子說，一個人的善惡能反映在這個人的眼神里。從這個意義上說，美容的關鍵是美心。怎麼美心呢？孟子不說美心，他說養心。他說，養心的最好辦法是減少欲望。 人心上的塵垢，按宋代理學家的說法，就是人慾；按陽明先生的說法，就是自私。自私的人，心上總是牽累著一個「我」字，既然有牽累，這個心就不會平衡。 俗話說，心有多大舞台就有多大。按《大學問》的說法，大人的心最大。用大人的心來治國，看似犧牲了自己，卻得到了整個國（機關、事業單位、公司行號）；用大人的心來做生意，看似在全心全意為顧客著想，其實卻得到了整個市場。這是從利益上說。利益有眼前利益，有長遠利益，有千秋事業。從處事上說，全心全意考慮如何能把事辦好，這是公而無私；如果憂患自己的得失，就是自私。 慮的最高境界是一種直覺，就是孟子說的「不慮而知」，就是陽明先生說的良知。 7.送德聲叔父歸姚·並序 守仁與德聲叔父共學於家君①龍山先生。叔父屢困場屋②，一旦以親老辭廩③歸養。交遊強之出，輒笑曰：「古人一日養，不以三公④易。吾豈以一老母博一弊儒冠乎？」嗚呼！若叔父可謂真知內外輕重之分矣。今年夏，來贛視某，留三月。飄然歸，興不可挽，因謂某曰：「秋風蓴鱸⑤，知子之興無日不切。然時事若此，恐即未能脫，吾不能俟子之歸舟。吾先歸，為子開荒陽明之麓，如何？」嗚呼！若叔父可謂真知內外輕重之分矣。某方有詩戒，叔父曰：「吾行，子可無言？」輒為賦此。 猶記垂髫⑥共學年，於今鬢髮兩蒼然。窮通⑦只好浮雲看，歲月真同逝水懸。歸鳥長空隨所適，秋江落木正無邊。何時卻返陽明洞⑧，蘿月松風掃石眠。 【注釋】 ①家君：對父親的尊稱。 ②場屋：科舉時代的考棚，代指科舉考試。 ③廩：糧食倉庫。明代府、州、縣學校中享受政府津貼的生員被稱為「廩膳生」，簡稱「廩生」。 ④三公：中國古代朝廷中最尊顯的三個官職的合稱。《漢書·百官公卿表》：「太師、太傅、太保，是為三公。」各朝代的稱呼不一，明代變成了榮譽職銜。 ⑤秋風蓴鱸：出《晉書·張翰傳》：「翰因見秋風起，乃思吳中菰菜、蓴羹、鱸魚膾，曰：『人生貴適志，何能羈宦數千里，以要名爵 乎？』遂命駕而歸。」（意為：一日秋風起，張翰想起家鄉吳中的土特產茭白、蓴菜羹、鱸魚膾，便與人道：「人生在世，最難得的是能夠舒適隨意，怎能因為貪戀官位和名望而被束縛於千里之外呢？」於是就讓人套上車馬，直接從洛陽趕回了蘇州故鄉。） ⑥垂髫：兒童頭髮不束因而下垂的樣子。指兒童。 ⑦窮通：人生際遇的困頓和發達。 ⑧陽明洞：在紹興宛委山，陽明先生31歲時曾在此住山養病。 【譯文】 德聲叔父曾經與我一起跟著家父龍山先生讀書學習。叔父在科舉考試中一直不順利。有一天突然從縣學退學了，回家奉養年邁的母親。朋友們強迫他出來繼續參加科舉，他卻笑著說：「古人能有一天奉養父母的機會，哪怕是給一個最大的官做也是不願意交換的。我怎麼能丟下老母親不管，去爭搶一頂讀書人的破帽子呢？」哎呀呀！像叔父這樣可以說是真知道內外有別和輕重緩急。今年夏天叔父來贛州看我，住了三個月，心情很好，要走了，挽留不住，他就對我說：「秋風起了，我思念家鄉的蓴菜羹和鱸魚肉了，知道你沒有哪一天不想著回鄉的。但是現在這個局面，你恐怕一時半會兒也脫不了身，我不能等著搭乘你回鄉的官船了。我先回去，在陽明洞下面的山腳，給你開墾出一塊地方，怎麼樣？」哎呀呀！像我叔父這樣可以說是真知道內外有別和輕重緩急。我剛剛立下不再寫詩的禁戒，叔父說：「我就要走了，你怎麼可以不寫首送別詩呢？」於是就寫了這首詩。 還記得我們少年時代一起學習的日子， 如今我們兩人雙鬢都已經灰白了。 人生的逆境和順境只能當作浮雲一樣看待，光陰就像東去的江水，不停歇地在流逝。 天高雲闊，歸巢的鳥兒可以自由自在地飛翔，秋天的江面上，落水的樹葉漂到哪裡是哪裡。 什麼時候才能回到我曾經的陽明洞，看著松林間的微風替我掃淨石台，伴著透過藤蘿的枝葉間灑下的月光，催我進入無憂無慮的夢鄉。 【拓展性知識鏈接】 慮而後能得：得到什麼？ 《大學》：「慮而後能得。」 究竟得到了什麼呢？那要看考慮的是什麼，追求的是什麼。 想得到知識，就得到知識。正如《道德經》所說的「為學日益」。知識，一般指的是見聞知識，所謂的學富五車那樣的知識。但是《大學》里說的是另外的東西，如果和見聞知識對應的話，這個東西叫德性知識。南宋時，在大儒朱熹和大儒陸九淵之間發生的學術爭論中，前者主張追求見聞知識（道問學），後者堅持追求德性知識（尊德性），雙方各持己見。到了明代，陽明先生說，見聞知識和德性知識是一個問題的兩面，因為見和聞用的是眼睛和耳朵，眼睛和耳朵要受心的支配。 德性知識是抽象的，需要「捨得」才能得到，正如《道德經》所說的「為道日損，損之又損，以至於無為」。在《大學問》中，陽明先生說，捨去人的自私和欲望，恢復人心的本然天性，本然天性是至善，至善是「無善無噁心之體」。舍，就是「格物」，就是為善去惡；捨得徹底，捨得乾淨，舍到無善無惡，舍到沒什麼可舍，就是《道德經》說的「以至於無為」。得，就是「致良知」。良知的妙用是《道德經》說的「無為無不為」。 在《大學之道》前58個字這個語境中，得，指的是得到「大學之道」，就是平常說的得道。道無形無相，好像什麼也沒得到。古代，「得」字同「德」字。道德，就是道得，所謂的在天為道，在人為德。少得，就是小德；多得，就是大德；得道之全體，就是聖人。 8.贈岑東隱①先生 嘉靖五年（1526） 岑東隱老先生，余祖母族弟也，今年九十有四矣。雙瞳炯然，飲食談笑如少壯，所謂聖世之人瑞②者非耶？涉江來訪，信宿③而別。感嘆之餘，贈之以詩：一東隱先生白髮垂，猶能持竹釣江湄。身當百歲康強日，眼見九朝④全盛時。寂寂群芳搖落後，蒼蒼松柏歲寒枝。結廬聞說臨瀛海⑤，欲問桑田⑥幾變移。 二聖學工夫在致知，良知知處即吾師。勿忘勿助⑦能無間，春到園林鳥自啼。 【注釋】 ①岑東隱（1434-1526），名鼎，字懋實，號東隱。秀才，善詩。享壽九十二。陽明先生在詩中寫的年齡不準確。 ②人瑞：指年歲特別大的人。瑞：吉祥。俗話說：「家有一老是個寶。」 ③信宿：連續住宿兩個晚上。 ④九朝：這兩首詩，陽明先生寫於嘉靖年間的1526年。嘉靖皇帝是明代第11位皇帝。九朝比喻岑東隱老先生年歲大，經歷的歲月長。 ⑤⑥瀛海、桑田：滄海桑田：大海變成桑田，桑田變成大海。指世事變幻。 ⑦勿忘勿助：語本《孟子·公孫丑上》：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。」意為：讓心處於一種本然狀態，別刻意施加意念，但又不能放任。 【譯文】 岑東隱老先生是我祖母娘家的本家弟弟，今年高壽94了，雙目炯炯有神，吃飯和說笑像年輕人一樣。這就是這個太平盛世的人瑞呀，不是嗎？老先生過江來我家做客，住了兩晚上就走了。我很感慨，給老先生寫了兩首詩相贈： 一 東隱老先生滿頭銀髮，竟還能在江邊甩杆釣魚呢。 年近百歲了身體還這麼強健，他可是見證了近百年的好時光。曾經爭奇鬥豔的百花園內一朵朵鮮花悄無聲息地凋謝了， 只剩下青松翠柏一年又一年地準時迎接又送走冰霜。 聽說老先生就住在大海邊， 他這是要問問滄海桑田能有幾次變遷。 二 學習聖賢學問最簡捷的途徑是致良知， 覺醒了的良知就是我們的好老師。 守護好自己的心，別忘失，別刻意，細細密密別間斷，春天來了園林中的鳥兒自己就鳴唱了 （功夫成熟良知自然就覺醒了）。 【拓展性知識鏈接】 致良知，簡捷易行 我們看《大學》前58個字，「大學之道」有三綱領，即「在明明德，在親民，在止於至善」；有六步功法，即「止、定、靜、安、慮、得」；既分「本末」，又分「終始」。接下來的八目，即「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，正過來說一遍，又反過來說一遍，顯得很繁瑣。 《爾雅》：「安，定也。」《說文解字》：「安，靜也。」可見，「定、靜、安」這三步完全可以並作一步。 陽明先生12歲時，立志學聖賢做聖賢，學「大學之道」，走的就是這條繁瑣的道路，想不到第一步就被攔住了，攔在了「格物」上。21歲時，在北京準備第一次會試考試時，在父親王華的官署里，陽明先生與姓錢的一位同學一起對著一叢竹子發愣，「格」了幾天竹子，苦思冥想了七天，找不到頭緒，兩個年輕人先後病倒了。 又苦思冥想了十幾年，經過許多磨難，37歲時，在貴州的大山里，才終於悟通了「格物」，悟通了「致知」。又經過了十幾年的實踐驗證，於50歲時，在知天命之年，終於提出了簡捷易行的「致良知」學說。 47歲時，組織刻印了古本《大學》，恢復了《大學》的原貌，並且寫了一篇序言。 陽明先生認為，格物、致知、誠意、正心、修身，目標都是一物，齊家、治國、平天下，目的都是一事。陽明先生認為，格物可以直接致良知，所以他說，他一輩子講學，只是一直在講「致良知」三個字。 陽明先生晚年總結的「四句教」是對「致良知」三字的註解，其中：無善無噁心之體，是至善；有善有惡意之動，是意念；知善知惡是良知，是智慧；為善去惡是格物，目的是致良知。 在《大學問》中陽明先生說，人心的本然狀態像日月一樣皎潔，這個時候就是至善，這個時候就是良知，一旦被欲望和自私蒙蔽，良知就會被遮蔽。 陽明先生認為，中國禪宗說的人未出生之前的本來面目，也是這個「人心的本然狀態」，實際就是良知。 9.為善最樂文 嘉靖六年（1527） 「君子樂得其道，小人樂得其欲。」①然小人之得其欲也，吾亦但見其苦而已耳。「五色令人目盲，五聲令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。」②營營戚戚，憂患終身，心勞而日拙，欲縱惡積，以亡其生，烏在其為樂也乎？若夫君子之為善，則仰不愧，俯不怍；明無人非，幽無鬼責；優優蕩蕩，心逸日休；宗族稱其孝，鄉黨稱其弟；言而人莫不信，行而人莫不悅。所謂「無入而不自得」③也，亦何樂如之！ 妻弟諸用明積德勵善，有可用之才而不求仕。人曰：「子獨不樂仕乎？」用明曰：「為善最樂也。」因以四字扁其退居之軒，率二子階、陽日與鄉之俊彥讀書講學於其中。已而二子學日有成，登賢薦秀。鄉人嘖嘖，皆曰：「此亦為善最樂之效矣！」用明笑曰：「為善之樂，『大行不加』，『窮居不損』④，豈顧於得失榮辱之間而論之？」聞者心服。 僕夫治圃，得一鏡，以獻於用明。刮土而視之，背亦適有「為善最樂」四字。坐客嘆異，皆曰：「此用明為善之符，誠若亦不偶然者也。」相與詠其事，而來請於予以書之，用以訓其子孫，遂以勖夫鄉之後進。 【注釋】 ①君子樂得其道，小人樂得其欲：出《禮記》，意為：君子樂在得到仁義之道，小人樂在滿足欲望。 ②五色令人目盲，五聲令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂：出《道德經》，意為：繽紛的色彩使人眼花繚亂，紛繁的韻律使人兩耳失聰，盛美的佳肴使人胃口損傷，縱情於打獵使人心浮意狂。五色：古代以青、黃、赤、白、黑為五色。五聲：古代以宮、商、角、徵、 羽為五聲，又稱五音。五味：古代以酸、苦、甘、辛、咸合稱五味。 ③無入而不自得：出《中庸》：「君子無入而不自得焉。」（意為：君子無論處於什麼境地，都可以自得其樂而泰然處之。） ④大行不加，窮居不損：出《孟子·盡心上》：「君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。」（意為：君子的本性，即使他的主張通行於天下，也並不因此而增加；即使困窘隱居，也不會因此而減損，因為他的本分已確定。）大行：指理想通行於天下；窮居：隱而不仕。 【譯文】 「君子的快樂在於得到了仁義之道，小人的快樂在於滿足了自己的欲望。」然而在滿足了欲望的小人身上，我也只發現小人仍然活在困苦中。「繽紛的色彩，讓人眼花繚亂；嘈雜的音調，讓人聽覺失靈；豐盛的食物，讓人口舌麻木；縱情狩獵，讓人心情發狂。」小人奔走鑽營，追逐名利，斤斤計較，患得患失，擔驚受怕一輩子，費盡心機卻越來越粗俗笨拙，於是私慾越來越放縱，罪惡越積越厚重，一輩子不知不覺就過去了，難道他們這樣過得快樂嗎？至於君子積德行善，上無愧於天，下無愧於地；白天不受人們非議，夜晚不遭鬼神責難；無憂無慮，心胸坦然，不費心機反而越過越好；宗親家族裡誇讚他孝敬，鄉鄰鄉親間稱讚他友愛；說什麼話沒有人不相信的，做什麼事兒沒有不令人高興的。這就是《中庸》中說的「不管處於什麼境遇都能自得其樂」。別的還能有什麼快樂比得了這種快樂嗎？ 妻弟諸用明積德行善，有做官的才能卻不追求做官。有人問他：「你難道不認為做官快樂嗎？」用明回答說：「行善最樂。」於是就把這四個字刻成匾，掛在了閒居的軒房。平常就領著諸階、諸陽兩個兒子，與鄉里的英才賢士一起會聚在軒房裡，互相講學互相聽習。後來兩個兒子一天天學出了成績，因為德才兼備被推薦了上去。鄉親們交口稱讚，都說：「這是『為善最樂』的操守出成效了！」用明笑著說：「我奉行的『為善最樂』這種快樂，即便是做到名滿天下的事業也不會絲毫 增加什麼，即便是隱居鄉間、窮困潦倒也不會絲毫減少什麼，哪裡又會計較得到些什麼和失去些什麼，哪裡又會計較什麼是榮耀和什麼是恥辱？」大家聽後心悅誠服。 僕人整理花園，從土裡刨出了一枚古鏡，獻給了用明。刮掉古鏡上的泥土端詳，發現古鏡背面也正好有「為善最樂」四個字。在座的客人讚嘆詫異，都說：「這是用明積德行善的信符呀，如此一來這一切也就不是偶然的了。」於是就一起作詩詠嘆這件事，並且來請我把這件事寫出來，用來訓導他們的子孫，並勉勵鄉里的年輕人。 【拓展性知識鏈接】 善與至善 《大學》說：「富潤屋，德潤身。」意為：物質富裕，可以把房屋裝修得富麗堂皇；品德高尚，可以潤澤自己的身心。 《孟子》說：「仁、義、禮、智根於心，其生色也睟然，見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」意為：道德高尚的人，純粹的道德發散出來的光輝，讓人的面色洋溢著溫潤、敦厚、安詳的光澤，顯露在肩背，放散於手足，直至渾身都透散、籠罩著祥和的氣場。 《易經》說：「積善之家，必有餘慶。」意為：行善積德的人家，不僅僅榮及自身，還會恩澤子孫。 有一定生活經歷的人，認真觀察一下自己的周圍人群，可以驗證一下先哲們給我們留下的經典。 德是什麼？在天為道，在人為德。這樣說還是太抽象。惪，這是德字的古體字，這個字的結構可以幫助理解「德」的內涵。直心，就是平心。心平，才能氣和。心平，近似《孟子》說的「我四十不動心」。不動心，就是「定」，就是「靜」。《論語》說：「四十而不惑。」不惑，是因為有智慧。 《中庸》說：「小德川流，大德敦化。」意為：德行小，就像小河流一樣，川流不息，可以滋潤周圍一方土地；德行大，可以影響化育天地萬物。有興趣的話可以體證一下，在德行好的人身邊，會感到很安詳很和諧，有的時候，頭頂會有清涼的感覺。 有德行的人，言行舉止都是善行；行善可以積德，積小善成大善，積小德成大德。 仁，是德。作為醫生，面對一坨膿瘡，不忍心下刀子，那是婦人之仁；作為男人，面對惡人橫行霸道，不敢挺身而出，雖有一顆同情之心，也只是懦夫之仁；至於幫助人販子數錢的助人為樂，那已經是愚蠢的善行了。所以，儒家在強調仁的同時，同樣看重勇敢和智慧，並且把智慧排在了首位，把智、仁、勇看作君子的三大德行。 君子，近乎公民社會的公民，要具有自利利人的意識。利於別人，就叫善；利於別人的多，利於自己的少，可以稱為賢人；毫不利己，專門利人，已經是聖人了。相應的，自私自利，那是小人；損人利己，那是壞人；損人不利己，是惡人。 陽明先生在《大學問》中說，沒有絲毫私慾的心，是心的本然狀態，心的本然狀態就是至善，至善就是良知。良知開發出來後，按陽明先生的說法，會體驗到一種莫名其妙的快樂，這種快樂不是欲望得到滿足的快樂，它叫自得其樂，是自心上生髮出來的快樂，是《孟子》說的「萬物皆備於我」的絲毫不缺的圓滿的快樂。 真心行過善的人，可以回憶一下，行善時是否體驗過愉悅和崇高感？ 陽明先生說，良知是誠，良知是一，良知是聖，良知是道。 良知，是大智慧。 《中庸》首章：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」修道，才是最根本的教育。