王陽明 · 第八章 粹言

陽明一生言行，備見於遺書之中（所著有《王陽明先生全集》二十卷。崇禎間，四明施矅又刻《集要》，分《理學》《經濟》《文章》三集，凡十五卷。門弟子各記所聞，又為《傳習錄》）。其所常言者，如「至善是心之本體」，「至善只是盡乎天理之極，而無一毫人慾之私」，「良知即天理」，明白淺近，易知易行，如布帛菽粟，多少於人皆有益處。原書浩繁，或不易得其要領。為發凡於此，而又摘錄要語如下，時時省覽，可以自鏡也。 問：「主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上。可以為主一乎？」曰：「好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上。可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一，是專主一個天理。」 日間工夫覺紛擾，則靜坐；覺懶看書，則且看書，是亦因病而藥。 問：「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照。」 義理無定在，無窮盡，吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之，十年，二十年，五十年，未有止也。 問：「靜時亦覺意思好，才遇事，便不同。如何？」曰： 「是徒知養靜，而不用克己功夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定動亦定。」 問：「人皆有是心，心即理，何以有為善，有為不善？」曰：「惡人之心，心失其本體。」 諸公近見時少問，何也？人不用功，莫不自以為己知為學，只循而行之是矣。殊不知，私慾望日生，如地上塵，日不掃，便又有一層。著實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不澈，方可。 朋友觀書，多有摘議晦庵者。曰：「是有意求異。即不是，吾認為晦庵時有不同者，為入門下手處，有毫釐千里之分，不得不辨。然吾之心與晦庵之心未嘗異也。若其餘文義，解得明當處，如何動一字？」 種樹者必培其根，種地者必養其心。欲樹之長，必於始生時刪其繁枝；欲德之盛，必於始學時去夫外好。 大凡朋友須箴規，指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。 問知行合一。曰：「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要澈根澈底，不使那一念不善，潛伏在胸中。此是我立言宗旨。」 問：「先生嘗謂善惡只是一物。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂是一物？」曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又一個惡來相對也。故善惡是一物。」 人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。初時聞之覺甚易，後體驗得來，此個功夫，著實是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色，惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的惡，是無念及惡矣。如何不是聖人？故聖人之學，只是一誠而已。 先生嘗言，佛氏不著相，其實著了相；吾儒著相，其不著相。如佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有君臣，還他以義；有夫婦，還他以別，何為著父子、君臣、夫婦的相？ 問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？」曰：「既去惡念，便是善念，便是心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。」 一友常易動氣責人。先生警之曰：「學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚睱責人？」 門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃應對之說。曰：「灑掃應對，就是一個物。童子良知到此，便教去灑掃應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處。故雖戲嬉中，見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。」 人生大病只是一傲字。為子而傲，必不孝；為臣而傲，必不忠；為父而傲，必不慈；為友而傲，必不信。諸君常要體此。人心本是天然之理，精精明明，無纖介染著，只是一無我而已。胸中切不可有我，有即傲也。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。 一日，市中哄而詬。甲曰爾無天理，乙曰爾無天理；甲曰爾欺心，乙曰爾欺心。先生聞之，呼弟子曰：「聽之，夫夫哼哼，講學也。」弟子曰：「詬也，焉學？」曰：「汝不聞乎？曰天理，曰心。」非講學，而何曰既學矣焉詬？曰：「夫夫也，惟知責諸人，不知返諸己故也。」 【批評】 此章鈔集《陽明語錄》，皆以切於人生日用者為歸，不渉高深之學理，欲人易知易行也。蓋嘗論之，共和國民，以人人有普通知識為急。子弟七八歲，父兄送之入小學，習一切教科書，以得普通之智識。顧有學焉而知識日進，志趣日高者；有學焉而知識不進，志趣日下，反不如一字不識之鄉愚者。是何以故？夫人莫不飲食也。有飲食多而身體日健者，醫者曰此其血液足以消化之也；有飲食多而身體反弱者，醫者曰此其血液不足以消化之也。彼學而日進，或學而不進者，其理亦是如此。消化飲食者是血液消化，學問者是良心。此章所云皆消化學，問之要藥學者，不可一日缺者也。 欲求姚江之學者，讀其遺集；欲窮姚江之學之源委者，則有《明儒學案》，明季遺老黃宗羲之所著也。是書繼宋元學案而作。合二書而觀之，上下數百年間，哲學之流別盡於此矣。宗羲字太沖，別號棃洲，亦治姚江之學者。 黃氏論朱陸之學曰：「紫陽（即朱子）之學，則以道學問為主，謂『格物窮理』，乃吾人入聖之階梯。夫苟信以自是，而惟從事於覃思，是師心之用也。艾軒（即陸子）之學，以尊德性為宗，謂先立乎其大，而後大之所以與我者，不為小者所奪。夫苟本體不明，而徒致功於外索，是無源之水也。」 明施邦曜論朱王之學曰：「晦庵當五季之後，虛無寂滅之教，盈於天，患在不知窮理也，故宗程氏之學，揭主敬窮理之教，使人知所持循。文成當晦庵之後，辭章訓詁之習，沒溺人心，患在徒事見聞也。故明陸氏之學，揭知行合一之旨，使人知所返本。」朱、陸、王皆宋明間大儒，其學派相異而實相濟也。觀施、黃二先生之論，可見一斑矣。 王陽明一生的言行，都收錄在他遺留下來的書稿里（其著作有《王陽明先生全集》二十卷，崇禎年間四明施曜又刻《集要》，分《理學》《經濟》《文章》三卷，共十五卷。門下弟子各自聽講的記錄，又刻印成了書，名為《傳習錄》）。他常常說的，如「至善是心之本體」、「至善只是盡乎天理之極而無一毫人慾之私」、「良知即天理」，明白淺近，容易認知容易實行，就如布帛、蔬菜、糧食等，無論多寡對人都有益處。原書內容廣大、深邃，不容易得其要領。為了闡發王陽明心學的觀點在此，又摘錄重要的言語如下，常常可以省察閱覽，可以當成鏡子，自我對照。 問：「專注於一方面，比如讀書就一心在讀書上，接待客人則一心在接待客人上，可以稱作『專一』了嗎？」答：「好色，就一心在好色上；好貨，就一心在好貨上，可以稱作『專一』嗎？這是追逐物質，不是『專一』。『專一』是專注在一個天理上。」 白天感覺紛紛擾擾，就靜坐；感覺懶得看書，就看書。這也是對症下藥的道理。 問：「聖人面對千變萬化的事情都能給予解答，是否預先研究了？」答：「如何能研究這麼廣博呢？聖人的心如同明鏡，只有明亮，隨感而應，沒有照不見的。」 義理沒有固定的範圍，沒有窮盡，我與你所說的道理不要因為稍稍有所收穫，就止步不前。更進一步，十年、二十年、五十年，是沒有止境的。 問：「心靜的時候也覺得所講的道理很好，一遇到事情，便覺得不能用上。這是怎麼回事呢？」答：「這是只知道靜心養性，而不能運用克己的功夫。這樣，遇事便要偏離本心。一個人必須在處事中磨練才能立得住，才能達到心靜的時候內心安定，行動的時候內心也安定。」 問：「人人都有這樣的心思，心就是天理，為何有的做善事，有的做不善的事？」回答說：「惡人的心，失去了心的本體了。」 各位近日見面時很少提問，是什麼原因？人不用功，都自以為已經知道做學問了，只是按著所學去做就可以了。殊不知，私慾每天都在增長，如地上的灰塵，一日不掃，便又有一層。著實用功的人，便知道修道是無窮無盡的，越探究越深廣。必須達到精深、明了而沒有一毫不透徹，才可以。 朋友看書，多有對朱熹批評指責的議論。王陽明說：「這是有意尋求差異。我認為與朱熹不同的地方，是入門下手的地方，有失之毫釐，謬以千里的差異，不得不加以辨析。然而我的心與朱熹的心沒有差異。對於其餘的文義，分析得很明白，怎麼能改動一個字呢？」 種樹必須培植樹根，種地必須養農夫的心志。想讓樹長好必須在開始時就砍去它多餘的枝杈，想要人的德行提高，必須從小學習的時候去掉他對物質的貪慾。 跟朋友相處，多告誡規勸，少互相指責，並且彼此多加引導扶持、褒獎勸說，這樣的朋友才是真朋友。 問如何理解知行合一。王陽明說：「必須認識我立言的宗旨。現在的人做學問將知、行分作兩件事，所以發動了一個不善的念頭，卻沒有去做，便不去禁止。我今天說的知行合一，正是要人們知道發動一個念頭的時候便是行了。起心動念有不善，就要把這不善的念頭消除，必須徹徹底底，不使一個不善的念頭潛伏在心中。這是我立言的宗旨。」 有人問：「先生曾說善惡是一體的。但善惡兩端，如同冰炭一樣截然相反，怎麼能說是一體的呢？」回答說：「到了至善的程度，就是心的本體。本體上過當的便是惡，不是有一個善念，然後又有一個惡念來相對，所以善惡是一體。」 人只要做到好善如同喜歡美色，厭惡惡行如同厭惡惡臭，便是聖人了。這話剛聽到時覺得很容易做到，但當體驗以後，才知道這個功夫真的很難。比如，雖知道好善惡惡，然而不知不覺又夾雜了別的念頭。有夾雜便不是好善如好美色、憎惡為惡如同厭惡惡臭的心。對善能夠實實在在地喜好，是無念不善；對惡能夠實實在在地憎惡，是無念有惡了，這如何能不是聖人呢？所以，聖人的學問，只是一個誠字而已。 王陽明曾說佛家不著相，其實著了相。儒家著相，其實不著相。如佛家怕父子累，卻逃避了父子關係；怕君臣累，卻逃避了君臣關係；怕夫婦累，卻逃避了夫婦關係。都是因為怕君臣、父子、夫婦著相，便逃避這三個關係。比如我們儒家有父子關係，則以仁相待；有君臣關係，則以義相待；有夫婦關係，則規定各自的職責分工，這樣就不必擔心在這三個關係上著相。 有人問先生：「心裡沒有惡念時，這顆心是空空蕩蕩的。不知是否須存個善念？」先生回答說：「既然除去了惡念，便是善念，便是心的本體了。好比太陽被雲遮蔽，雲散後太陽光就又會恢復了。 如果惡念已經消除了，又要存個善念，這就像是在日光之中添了一盞燈。」 一個友人常常容易動氣指責別人。先生警告他說：「做學問必須要反省自己。如果只是責難別人，只見別人的不是，不見自己的過失。如果能反省自己，看到自己又有很多沒有做到的地方，哪裡有閒暇去指責別人呢？」 門人中有人說，邵端峰認為童子不能格物，只應當教以灑掃應對。王陽明聽後說：「灑掃應對就是一個物。童子良知在這點上，便去教他灑掃應對，就是致他的這一點良知了。又如童子敬畏先生、長者，這也是他有良知的地方。所以，即使是在嬉戲中，見到了先生、長者，他們便去作揖恭敬，是他們能格物以致敬師長的良知了。所以童子自有童子的格物致知。」 人生的大過患就在於一個傲字。為人之子傲慢，必然不孝；為人之臣傲慢，必然不忠；為人之父傲慢，必然不慈；為人之友傲慢，必然不守信。各位要常常體會這個道理。人心本是天然之理，精精明明，沒有絲毫染著，只是一個無我而已。心中切不可有我，有便是傲慢。謙虛是所有善行的基礎，傲慢是所有惡行的罪魁之首。 一日，街市上哄鬧之中有兩人互相責罵。甲說你無理，乙說你無理；甲說你欺心，乙說你欺心。先生聽了，便對學生們說：「聽著吧，聽他們在講學。」弟子說：「那是在責罵，哪裡是講學？」王陽明說：「你沒聽到嗎？說天理，說心。」不是講學，又怎麼說是已經學了那些責罵的話？先生說：「人們只知道責罵別人，卻不知道要多多反省自己啊。」 【評論】 這一章匯集的王陽明語錄，都是以符合人生常用的為標準，不涉及高深的學理，希望人們容易知曉、容易踐行。曾經有人論述過，共和國公民，以人人有普通知識為急。孩子七八歲的時候，父母兄長送入小學，學習一切教科書，為了得到普通的智慧學識。有人學習知識日進，志趣日高；有人學習知識不進，志趣日下，反不如一字不識的鄉巴佬，這是什麼緣故呢？人沒有不飲食的。有飲食多而身體更加健康的，醫生說他的血液足以消化食物；有飲食多而身體反弱者，醫生說他的血液不足以消化食物。那些學而日進，或學而不進的，其道理也是如此。消化飲食靠的是血液。學問者靠的是良心。這章我說的都是消化學，學者不可一日缺少良心這個重要的藥。 想研究姚江之學的，請讀他留下的文集；想研究姚江之學淵源的，則請看《明儒學案》，這是明朝末年遺老黃宗羲所著。該書是繼《宋元學案》而作。將兩本書結合起來看，上下數百年間，哲學的流派盡在其中了。黃宗羲，字太沖，別號「棃洲」，也是姚江之學的研究者。 黃宗羲論述朱陸的學說，說：「紫陽（即朱子）的學問，以探究考察天地萬物的妙理為主，主張『格物窮理』，這是我們悟入聖道的階梯。朱子的用心，其實是希望我們從內心相信，從而能夠深思是效法心的作用。陸九淵的學問，以了悟心靈的本體為宗旨，主張先確立心靈的本體，而後萬事萬物都為所具備，就不會再存有是非人我、私心雜欲。假如本體不明悟，而枉費苦心向外界去索取，那將是無源之水。」 明朝施邦曜論述朱子和王陽明的學說說：「朱熹在五代以後，虛無寂滅之教充盈於天，憂患世人不知道窮理，所以承繼程氏之學，揭示主敬、窮理的教法，使人知道所持循的學問。王陽明在朱熹之後，學者多講求辭章訓詁，使人心沉溺其中，弊端在於只注重表面見聞。所以顯明陸氏之學，揭示了知行合一的宗旨，使人明白要回歸根本。」朱熹、陸九淵、王陽明都是宋朝、明朝的大儒，其學派不同而實際上彼此貫通。看施、黃二位先生的論述，就可見一斑了。