王心齋家訓譯註 · 第十四章 學術宗源在出處大節

一、「夫子之道，忠恕而已矣。」①忠恕，學之準則也，便是「一以貫之」。孔子以前無人說忠恕，孟子以後無人識忠恕。 今譯 曾子說：「老師孔子之道，只是忠恕而已。」忠恕是學問的準則。忠恕就是「一以貫之」。孔子之前，沒有人說忠恕，孟子之後，沒有人理解忠恕。 簡注 ①《論語·里仁》：「子曰：『參乎，吾道一以貫之。』曾子曰：『唯。』子出，門人問曰：『何謂也？』曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』」 實踐要點 1. 根據心齋先生的說法，忠是忠於自己的本心，也就是誠。忠是成就自己。而恕是通過成就自己來成就別人，所謂「誠者非誠己而已矣，所以成物也」。所以忠恕看似是兩件事，實則是一回事。心齋認為孔子揭示出忠恕合一的道理。 2. 忠是忠於自己的本心，而不是內心一套，表現出的又是另一套。但人往往認不清自己的本心。有個人，生活環境對他有很多拘束，他活得不舒服，非常希望過一種隨心所欲甚至放蕩的生活。於是他下定決心和過去的生活決裂——我喜歡浪蕩，那我就不顧別人的眼光，過一種浪蕩的生活。然而，他的心真的喜歡浪蕩嗎？當他真去過日日浪蕩的生活時，便覺得空虛、難受。他原本以為自己喜歡浪蕩，實則只是因一時境況所產生的錯覺。人如果依照這個錯覺做事，便是放縱自己。這不是忠於本心，而是錯認了本心。這不是「誠」，而是陷入一種偏執的情緒——因對現實生活之壓抑的牴觸而不管不顧地追求無拘無束。這便是被情緒所蒙蔽，心中真實的東西無法透露出來。這種情況，看似真誠，看似大大咧咧無遮無攔的，其實似誠而實偽。 3. 如何分別真正的「忠於本心」與「似忠實偽」呢？首先，真正的忠是可持續的，隨時都是坦蕩蕩的；而「似忠實偽」只能一時坦蕩，最終會歸於心虛。第二，真正的忠，只是忠於本心，一個人的時候也是如此，面對別人也是如此，順境也是如此，逆境也是如此。真正的忠在任何情況下都不會變。第三，如果我做到忠於本心，那麼我一言一行都是自良知而發，身邊的人與我相處，必會感到從容自在。這便是「恕」。己所不欲，勿施於人，這是從消極的一面說恕道；唯是自修，而不去要求別人，使別人在與我相處的時候自改自化，這是從積極的一面說恕道。內在如果是真正的忠，表現在外，一定是恕，否則是「似忠實偽」。 4. 很多人把恕理解為體諒他人，寬宥他人，包容他人。似乎做到恕，難免就會委屈自己，委屈求全——也就是無法做到忠，忠於本心。 假如我有一個朋友，他有一些壞毛病，我本應當提醒他。但是想到我提醒他，他很可能不容易接受，我便不去說他，讓他自己領悟。這很有可能不是恕道。很可能只是我怕他對我有意見（在乎自己的得失榮辱），抑或是沒耐心仔細給他分析他的毛病，索性就不說了。這是「似恕實私」——看起來是包容別人，是一種恕道，實則是不願意為別人用心，只想著自己。這也就是不忠於自己的本心，而被自己的私慾所蒙蔽。外在如果是真正的恕，那麼內心一定極盡真誠，一定忠於本性，否則外在的恕只是一種「適己自便」（圖自己省事，圖自己方便）。 5. 人的本心，即是仁。仁，在內心修持上，表現為忠；在待人接物上，表現為恕。實則是同一個東西（仁）的兩個面向。心齋認為孔子之前的聖賢都能契合這個合一的「忠恕」，只是沒有把「忠恕一體」講出來（也沒有必要）；孔子則把「忠恕一體」講了出來，曾子、子思、孟子等人繼承此思想；孟子以後，學者基本上很難真正理解忠恕一體了。 二、孔子之學，惟孟子知之，韓退之謂「孔子傳之孟軻」①，真是一句道著。有宋諸儒，只為見孟子粗處，所以多忽略過。學術宗源，全在出處大節，氣象之粗未甚害事。 今譯 孔子的學問，唯有孟子深知。韓愈認為「道由孔子傳到孟子」，真是一句話說到了點子上。宋代諸儒，只因為看到了孟子氣象上粗疏的一面，所以有許多人對孟子比較忽略。學術根本的源頭，完全在出處進退的抉擇上所體現出的大節義，氣象上有些粗疏也不是很礙事。 簡注 ①韓文公《原道》：「堯以是（即：道）傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。」 實踐要點 1. 宋儒注重心性修養，強調「為己之學」——我們學習不是為了追求外在的名利，不是為了達到別人的標準，不為奉陪別人的臉色，只是為了自身德行的完善。宋儒講：「為學乃變化氣質耳。」學習不是別的，就是變化氣質。通過學習，通過不斷地、深度地自反，自私的人可以變得善於體諒人，懦弱的人可以變得剛勇，虛偽的人可以變得真誠。孟子講：「君子所性，仁義禮智根於心，其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」（君子的稟性是仁義禮智植根於心中，表現在外表便有中正純粹的氣質，呈現在臉上，充盈在體內，舒發在四肢的一舉一動上。不必說，別人都能感受到其中正平和的氣息。）而有不好的氣質的人，在修養好的人眼中無所遁逃，《大學》所謂：「人之視己如見其肺肝然」（君子看到小人的樣子，小人再怎麼掩蓋，君子都仿佛直接看到他的肺和肝）。小人的一個眼神，便能透露出其胸中的不正（孟子：「胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。」） 人的一舉一動，最細微的地方，都能展現出人心性上的問題，都可以透露出氣質之偏。因宋儒有十分精細篤實的功夫，對自己的修養有著極高的要求，所以對氣質看得很重。在宋儒看來，孔子是氣質上完美的典型。《論語》說：「子之燕居，申申如也，夭夭如也。」夫子居家的時候，有高大的喬木的那種舒展（申申如也），又有樹葉搖晃的那種靈動（夭夭如也）。又如《論語》講孔子「溫而厲，威而不猛，恭而安。」夫子既溫和又嚴毅，既有威儀又不魯莽，既恭敬又安然。《論語》中子貢評價夫子「溫、良、恭、儉、讓」。《論語》里這些描述非常多，展現出夫子由完善的內在心性所透露出來的中和的氣質。而對於孟子，許多宋儒則認為不如孔子溫厚，多了一些「英氣」，有一些「銳氣」。與孟子同時的人也認為他「好辯」，而孟子自謂：「予豈好辯哉？予不得已也。」宋儒多認為孟子的氣質達不到孔子那般完美，故而更為注重學習孔子、顏回。所以心齋先生說：「有宋諸儒，只為見孟子粗處，所以多忽略過。」 2. 氣質是修身的結果，如果我們直心而行，為善去惡，日將月就，氣象自然越來越好。如果只是追求外在的一個好氣象，反而會傷害心性乃至身體。比如，一個心性本身不怎麼樣的人，追求不發怒，於是每每到發怒的時刻他就強迫著壓下去怒氣，雖然心中不平，而臉上不透露出來。這樣修身，只是修個不發怒的模樣，心中會產生心火，如此會傷害身體。另一方面，強硬壓制怒火，遇到事情別人生氣，我不生氣，我便覺得自己比別人高明了。這樣便容易自以為是，容易有個矜持心在。有這個矜持心在，便不容易看到自己的過錯，不會「聞過則喜」，專門「文過飾非」，用一張張「君子的面具」把自己偽裝起來。如此做功夫，比起不做功夫的普通人更加痛苦。 徐波石先生早年和心齋先生學習的時候，一言一行都追求好的氣質，做事的時候「有所持循」。用泰州方言（東台話）說，即是「憋憋循循」。憋，就是憋著，施展不開，心靈被束縛著。循，就是依循著一個君子的樣子，而不能自作主張，自我挺立。這時候，心齋先生指著一旁砍樹的人說：「彼卻不曾用功，亦未嘗費事」。他沒有做功夫，但是砍樹砍得非常自然輕鬆。又一次，心齋和波石夜談，路過一條小渠。心齋一躍而過，和波石說：「汝亦輕快些！」（你也像我一樣，輕快活潑一些。） 3. 心齋十分強調本末先後，輕重緩急。有些學友在家靜坐，對家人不聞不問，把靜坐當作頭等大事，覺得家人總在干擾自己修行。 實際上，他連最基本的惻隱之心都做不到——家人忙得焦頭爛額，他依然事不關己地枯坐在房間裡。這便是追求一種高妙的氣質，而無視眼前真實發生的事情，這是麻木。 子夏說：「大德不踰閑，小德出入可也。」（《論語·子張》）在出處進退的大節上不能失去操守，在小的方面略有出入（偏差）還勉強可以。如此用功，久而久之，德行會越來越精純，小德亦不會有出入了。但如果不管大的操守，平常干盡壞事，卻去追求和別人說話的時候，不隨意發火，這是顛倒錯亂的。聖賢的氣象只是我們修為的一個參照。我們看看聖人的言行氣象，便知道自身還有很大的差距。絕不能一口氣就要學成聖人的模樣，這叫做「躐等而學」。 陽明曾經說過，宋儒濂溪明道之後，修行好的要屬陸象山，只不過氣象有些「粗」。學生就問怎麼個「粗」法？陽明只勸學生去做功夫，功夫做久了，自己身心上升到一定程度，自然能明白。學問最關鍵的，就在於把握住大的方向，把握住出處進退的大節，在大的方面真實用功。而精微的氣質，則是用功之後的「效驗」。孟子說：「大匠能與人規矩，不能使人巧。」大匠教人的時候只去教人規矩，教人「大節」，而精微之處，所謂「巧」處，則是要日積月累地做功夫，等到功夫做熟了，才能達到。 三、近悟得陰者陽之根，屈者伸之源。孟子曰：「不得志，則修身見於世。」①此便是「見龍」②之屈，利物③之源也。孟氏之後，千古寥寥，鮮識此義。今之欲仕者必期通，而舍此外慕，固非其道。陶淵明喪後歸辭之嘆，乃欲息交絕遊，此又是喪心失志。周子謂其為隱者之流，不得為中正之道。後儒不知，但見高風，匍匐而入。 今譯 最近悟出一個道理：陰是陽的根源，收縮是伸張的根源。孟子說：「不得志的時候，就通過自修來對世界發揮作用。」這就是「見龍」的退屈，卻也同時是利物的根源。孟子之後，空空蕩蕩的一千多年，很少有人理解這一點。現今想要做官的必須要想通這一點，除此之外愛慕別的東西，那就不是聖人之道。陶淵明去武昌弔唁去世的妹妹之後，辭官回歸田園，哀嘆地寫下了《歸去來兮辭》，想要斷絕和別人的交遊，這又成了喪失對世人的仁愛心與救世的志氣了。周濂溪先生稱陶淵明是隱士一類的人，算不得中正之道。後世儒者不知道這一點，只看到陶淵明高尚的節操，便十分崇拜地和他學。 簡注 ①《孟子·盡心》：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」 ②《周易·乾卦》九二爻辭：「見龍在田，利見大人。」 ③《周易·乾卦》文言：「嘉會足以合禮，利物足以和義。」 實踐要點 1. 心齋說：「天行健，故通乎晝夜之道而知。」因為宇宙剛健地運行著，所以可以貫通晝夜，知掌晝夜。白天，萬物在生長，萬物不能一直生長而不休息，所以必須有個夜晚來休養。所以白天宇宙在生長，夜晚宇宙在調整以準備第二天繼續的生長。所以宇宙無一刻不在生長。 人也是一樣，要麼在化民成俗，要麼在準備化民成俗。四季也是如此，冬至之後，陽氣剛剛萌發，這個陽氣會貫穿整年——春天陽氣生髮，夏天鼎盛，秋天陽氣衰弱，冬天潛藏。到了冬至，陽氣到達最弱的程度，而這時候，一陽來復，新的一年又開始了。所以陽氣，或者說春天萬物的生意，涵蓋四季。 我們修身也是如此，如果功夫做得深入，我們漸漸能把生活連成一片，就如同春天萬物的生意把四季打成一片。這樣功夫就沒有間斷，人身就完全浸潤在「天道」之中。 2. 心齋先生所說的「大成學」即是把人生打成一片的學問。得志的時候在行道，不得志的時候也在行道，即：通過修身，為行道做準備。（一則增加自己的德行，一則凝聚學友，《周易》所謂「以貴下賤，大得民也」。）所以《大成學歌》說：「隨大隨小隨我學，隨時隨處隨人師。」沒有一刻不在傳道，沒有一刻不在致良知，沒有一刻不在以自己的一言一行感染別人。這便是人生打成一片的境界。（這個層面的功夫在心齋的《大學》功夫中，屬於正心功夫。有了正心功夫，修齊治平也就是自然而然的了。） 3. 從心齋「打成一片」的「大成學」來看，陶淵明不得志則退隱，便不是打成一片的生命。而孟子「得志澤加於民，不得志修身見於世」的說法，在心齋看來便是：得志也在入世，不得志也在通過修身、通過間接感染別人啟發後世的方式來入世。窮則獨善其身也是一種入世。在窮困的時候，務必要呵護自己的善，這個善是未來兼濟天下的種子。 四、「智，譬則巧；聖，譬則力。」①宋之周、程、邵，學已皆到聖人，然而未智也，故不能巧中。孔子致知格物而止至善，安身而動，便智巧。 今譯 「智，好比技巧；聖，好比力氣。」宋儒周濂溪、程明道、邵康節，學已經都到了聖人的地步，然而還沒有能到智的程度，所以不能巧妙地發而中節，一言一行都恰到好處。孔子通過致知格物來止於至善，安身而後動，所以能做到「智譬則巧」。 簡注 ①《孟子·萬章》：「智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。」 實踐要點 1. 孟子說：「先立乎其大，則其小者弗能奪也。」人生有大的方面，道德仁義即是大的方面；人生也有小的方面，飲食男女即是小的方面。大的方面，叫做大體，小的方面叫做小體。孟子說：「從其大體為大人，從其小體為小人。」如果我們在大的方面用力，便是大人。 宋儒講體仁，講存天理去人慾，就是在立乎其大。宋儒一生踐行仁義，一生存天理去人慾，一生只在這一點上用功，可謂豪傑。一個人，他是聖賢，是常人，還是小人，只在他是否把全副力氣都放在追求道義上。所以孟子認為，伯夷、伊尹、柳下惠、孔子都是聖人。伯夷是聖之清者（聖人中清廉的代表）；伊尹是聖之任者（聖人中擔當自任的代表）；柳下惠是聖之和者（聖人中寬和的代表）；孔子是聖之時者（聖人中，根據不同的局面呈現出不同的、最恰當的樣子）。孟子說：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰：仁也。」雖然伯夷、伊尹、柳下惠，做事的方式不同，但是有個共同的趨向，有個一致的用力點——仁。我們如果在「仁」上用力，在「大體」上用力，並且把我們全副力氣都用在這一點上，便是聖賢。所以，做聖賢這件事，沒有什麼技術難度，只在於我們要不要做，孟子所謂「不為也，非不能也」——不願意去做聖賢，並非無法做聖賢。 2. 「聖譬則力」，指的是在仁義上用力。而在用力於仁義的時候，本末先後，這就關係到「智譬則巧」了。心齋所說的格物致知，就是格度體驗到身心家國天下是一體相關的。人是根於父母、連著兄弟、帶著妻兒而在這個世界中存在的。在這個錯綜勾連的整體中，我的身心是根本，是個斡旋造化的中心軸。這就是格物致知——格知（在實踐中去真切地感知）身為本，家國天下為末，這也就是心齋所說的「知本」。而在此基礎上修身，凡事反己，通過自修來達到齊家治國平天下的目的，這就是「立本」。心齋所謂「立得吾身為天下國家之本」。這就是把己身安頓到至善之地，亦即《大學》所說的「止於至善」。止於至善就是立本安身。心齋說，以我們這個安頓好的己身與家人相處，家人自然能最大程度地被我們所感化，亦即：「安身而齊家則家齊」。同樣地，「安身而治國則國治，安身而平天下則天下平」。這就是「安身而後動」，安身而後動必然是「發而皆中節」，一切都恰到好處，亦即「巧中」。 所以「智」在心齋這裡，即是知道己身在天地間的位置。陸象山先生小時候說「宇宙即是吾心」，亦是看到吾心在天地間的位置。這種「智」，不是推理、算計的能力，而是對生命真實的把握。