王心齋家訓譯註 · 第十三章 進不失本，退不遺末

一、大丈夫存不忍人之心①，而以天地萬物依於己，故出則必為帝者師，處則必為天下萬世師。出不為帝者師，失其本矣；處不為天下萬世師，遺其末矣。進不失本，退不遺末，止至善之道也。 今譯 大丈夫對他人有惻隱之心，在他眼中天地萬物都仰仗自己。所以入世做官便以帝王的老師要求自己，出世隱居便以天下萬世的老師要求自己。如果入世做官的言行稱不上帝王的老師，那就是失去了根本；如果出世隱居的言行不足以成為天下萬世的老師，那就是遺失了末梢。仕進不失去根本（自己的本心），退隱不遺落末梢（萬民），這便是止於至善的道路。 簡注 ①《孟子·公孫丑》：「孟子曰：『人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。』」 實踐要點 1. 所謂「退」，即出世。過退隱生活的人，凡事不爭不搶。但我們要仔細反省：自己退隱，真的是不願意同流合污嗎？還是面對困難的軟弱、退縮？ 有人學儒學，立了一個志願，讓家人都崇尚道德仁義。這個志願立下來沒幾個星期，就發現，自己對家人沒有一點點影響力。每當自己和家人談良知的時候，家人都覺得自己太天真，沒有認清社會現實。勸說家人不要貪小便宜時，家人都覺得他傻，對他嗤之以鼻。他每次做這類事情都會和家人鬧得很不愉快。這時候，他就不再企圖影響家人了。這是「退」。他認為，家人太污濁了，自己不能和家人同流合污。 我們要反思這個發心，這個發心真的是潔身自好嗎？還是努力做一件事，結果碰壁了，心裡軟弱退縮？ 古人所說的「退」，不是面對現實世界的退縮，不是怯懦，而是一種輕視功名利祿的豪氣。我們的發心永遠都是一個仁愛心，是成就天下、成就國家、成就家庭的心。當我們參與到家國天下的運轉中，無法力挽狂瀾的時候，我們只好選擇退隱。退隱不是因為碰壁，而是以另一種方式成就以後的家國天下。通過修身講學，為後世世道的興起做準備。也就是「處為天下萬世師」。 所以「退不遺末」，可以作為一個檢視自己是否合於道的尺子。如果自己的「退」是合於道的，那麼自己一定在修身講學，期望家國天下可以好，自己心中一定是充滿了對天下的「不忍人之心」。 2. 我們入世做官，或者在社會上擔當重要的角色，這就是「進」。年輕人剛剛走上社會，「進」入社會，心中基本上都還存有一些高尚的想法，所謂的「初心」。隨著涉世漸深，人往往一再妥協，一再降低自己的底線。這就是「失本」。失本之後，人不會有真正的幸福，於是會逃避社會，產生厭惡社會的情緒，對社會上同樣受苦的人沒有同情與悲憫，這就是「遺末」。常人往往處在「失本」和「遺末」之間。 3. 失本，是喪失了人性之中本有的「不忍人」之心，變得同流合污；同流合污是最為麻木不仁的，最為背離仁義道德的。這時候，人一旦悔悟，卻常常走向「遺末」。「遺末」本身是由於對惡的厭惡，但是這個厭惡感沒有轉化為對這個世界的擔當自任，沒有把自己的生命重新安頓在道德仁義上。心齋講「進不失本，退不遺末」，我們如果時時用這句話來審視自己面對當下生命的態度，便可以當下擺脫現實生活的桎梏，當下回歸到「仁」上。 二、出必為帝者師，言必尊信吾修身立本之學，足以起人君之敬信，來王者之取法①，夫然後道可傳亦可行矣。庶幾乎己立後，自配得天地萬物，而非牽以相從者也。斯出不失本矣。 處必為天下萬世師②，言必與吾人講明修身立本之學，使為法於天下，可傳於後世，夫然後立必俱立，達必俱達③，庶幾乎修身見世，而非獨善其身者也④。斯處也不遺末矣。 孔孟之學正如此，故其出也，以道殉身，而不以身殉道⑤；其處也，學不厭而教不倦。本末一貫，夫是謂明德、親民止至善矣。 今譯 入世做官一定要以帝王師的標準要求自己，意思是，一定要尊信我所說的修身立本的學問，己身足夠使國君敬重信任，從而使可以行王道的人來向我取法。然後，道就可以傳下去，就可以推行。在己身差不多樹立之後，自然可以配得上天地萬物的信賴仰仗，並非勉強讓別人跟從我。這就是入世做官不喪失本心。 出世隱居一定要以天下萬世的老師的標準要求自己，意思是，一定要和別人講明白我這個「修身立本」的學問，使得這個道理可以成為天下人的法度，可以流傳到後世。然後要自立便和天下人一同自立，要通達便和天下人一同通達。這差不多就是通過修身來對這個世界產生作用，而並非是獨善其身。這就是出世隱居而不遺漏末梢。 孔孟之學正是這樣，所以孔子孟子入世做官，便通過己身的一言一行來呈現道義，而不至於走投無路到以身殉道殺身成仁的地步。孔子孟子出世隱居，便永不厭倦地學習和教化人。根本和末梢是一以貫之的，明德和親民都收歸到了至善之地。 簡注 ①帝者師：參考《孟子·滕文公》：「人倫明於上，小民親於下。有王者起，必來取法，是為王者師也。」 ②萬世師：參考《孟子·盡心》：「孟子曰：『聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？』」 ③《論語·雍也》：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」 ④《孟子·盡心》：「古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼濟天下。」 ⑤《孟子·盡心》：「孟子曰：『天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。』」 實踐要點 當我們說「出世入世」的時候，談論的是己身和世界的關係，談論的是何時己身當進入這個世界，何時己身當遠離這個世界。在此語境中，己身和世界是對立的兩個「元」，所謂「二元對立」。 而在心齋的學說中，這個世界正是由己身所開展出來的，我們的己身，根於父母，連著兄弟姐妹，帶著妻子兒女。不存在與世隔絕的己身，即便是隱居山林三十年的修道之人，他吃飯時咀嚼食物的方式可能都和父母有一點相似。 若把世界比喻成人體交錯縱橫的血管，我們每個人就像是一個器官上交錯縱橫的血管。我們單看這個器官，血管交錯縱橫、千頭萬緒，然而每一個頭緒都連著整個人體，沒有一根血管是特例。血液所流經之處，便是整個世界。 王陽明說：「天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？」 靈明，指的是人可以看、可以聽、可以思維的活潑潑的心。一方面人心可以和這個世界打交道，另一方面，這個世界正是因為人與它打交道，它才有意義。所以，沒有人的靈明，便沒有人去仰望天的高，沒有人去俯瞰大地的深厚，沒有人去感受鬼神的吉凶災祥。 所以，人和這個世界絕對地關聯，並且正是己身打開了這個世界。用羅近溪的話即是：「聯屬家國天下以成其身。」意思是，人是連結著家國天下才結成了此身。用心齋的話，即：「身心家國天下，一身也。吾身為本，家國天下為末。」 所以心齋先生處理己身和世界的關係，不是處理對立的二元，而是處理一個整體的兩個部分。己身是根本，家國天下是末梢。同時，人也不存在出世的情況，人永遠是入世的。「世」就是「身」，入世，就是把世界調治好。要把世界調治好，就像把一棵樹種好，既要在根本上用功，又不能遺忘枝葉，並且最為重要的乃是根本處。 三、危其身於天地萬物者，謂之失本；潔其身於天地萬物者，謂之遺末。 今譯 在天地萬物之中，把己身置於危險之地，這叫做失去根本；在天地萬物之中，把己身置於絕對潔淨之地，這叫做遺失末節。 實踐要點 1. 危其身，這個「危」不僅僅指人身傷害、生命危險。 一個人，經常說謊，這也是「危其身」。經常說謊，便為人所輕賤、怨恨，便得不到他人的敬重。這種輕賤表現在方方面面，包括言語上對其不尊重，安危上對其不關照。甚至，這個人的父母子女，也會為人所輕賤。《禮記》說：「狎侮，死焉而不畏。」一個人如果習慣於被人所輕賤侮辱（狎侮），那麼他到了死亡的時候都沒有懼怕。因為他已經習慣於把生命看得太輕，習慣於鋌而走險。《中庸》說：「君子居易以俟命，小人行險以徼幸。」君子走光明正大的坦途，所以自尊自重自安，小人則是自危其身。 所以說，危其身，就是不能夠自尊自重。心齋說尊道尊身，如果看重道義，用己身擔當道義，自然就是尊身。同樣的，如果言行偏離道義，這就是危身。 2. 人如果堅守道義，在非死不可的時候英勇就義，這絕對不是危其身，而是在更大的格局上給己身一個安頓。這種情況下，己身之死可能重於泰山（比如文天祥）。所謂「危其身」，是把己身看得很輕微，可以微不足道地、乃至荒唐地隨便死去。比如和別人打賭，看誰敢在樓頂上倒立，結果摔死了。這個死，只是因為一個遊戲，這才是自輕自賤自薄。《大學》說：「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。」心齋認為，知本，就是知道吾身為本，就是自尊自重。輕重厚薄一定不能顛倒。 四、知安身而不知行道，知行道而不知安身，俱失一偏。故「居仁由義，大人之事備矣」①。 今譯 知道安頓己身而不知道去踐行道義，抑或只知道去踐行道義而不知道安身，都失之偏頗。所以孟子說：「以仁作為人生的居所，以義作為人生的道路，這樣做，那麼大人的事業就完備了。」 簡注 ①《孟子·盡心》：「殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」 實踐要點 心齋這段話，還可以補一句：安身即行道，行道即安身。 安身粗淺地說是安頓好自己，要是精確地說，則是安頓好身心家國天下一體之大身。安身是通過自尊自重，來擔當道義。當我自尊自重時，別人便會尊重我，並且被我的氣息所感染，進而別人也變得自尊自重。傳道，不是給別人說教，而是通過安己身，而使得別人安其身。這就是孔子所說的「修己以安人」，「修己以安百姓」。也就是心齋說的：「愛人直到人亦愛，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信。」（自己做人有仁愛心、有敬重心、有忠信心，在和別人相處的時候，別人也不自覺地變得仁愛、敬重、忠信了。）所以說安身就是行道。 另一方面，如果我行道，別人會更加敬重我，我更加遠離身心的危險，所以說，行道就是安身。這是心齋先生所說的「合內外之道」（內：安身；外：行道。），也就是心齋先生「明哲保身」之說的大意。 五、《中庸》先言「慎獨」、「中」、「和」，說盡「性」學問。然後言「大本」、「致中和」，教人以出處進退之大義①。 今譯 《中庸》首章先說「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也」「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和」，把「天命之謂性，率性之謂道」的這個「性」的學問都說盡了。然後說「中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也」「致中和，天地位焉，萬物育焉」，這是在教人做官、隱居、仕進、後退的重大義理。 簡注 ①《禮記·中庸》：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」 實踐要點 心齋先生這段語錄極其重要，可以作為心齋對《中庸》功夫的理解，姑且稱作「淮南中庸說」。以下，將結合心齋的相關語錄，把中庸首章做一個分疏。 1. 「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」 天命，即上天所命於我的。《詩經》：「天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。」上天生下民眾，有世間萬物，有法則。而萬民所稟賦的，就是愛好這美好的德行。喜歡美好的德行，所謂好善惡惡，這就是天命。孟子說孩提皆知孝知悌，孝悌這些基本的人倫，就是天命。上天所稟賦給人的良知，即是人的稟性，亦即本性。心齋詩中說：「天命是人心，萬古不易茲。」天命之性就是人的本心，也就是良知，這一點萬古都沒有改變過。人循著這個本性而行，沒有一絲一毫人為的安排造作，這就是道。心齋說「百姓日用即是道」，因人天生就有向善的稟性，天生就有良知（所謂「天良」），一般時候，人依照良知而行，便是率性之謂道。這種情況下，人只是活得很順利，但不知道是因為這個天命之性使得自己活得順利。這就是「百姓日用而不知」。所謂「不知」，就是對人性本有之善沒有一個體認，所以本性也經常容易被遮蔽。這時候人就需要去修道。修道並非是去修人本性之外的東西，而是修回天命之性，去除私慾的壁障，使得人心純然是天命之善。 2. 「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」 心齋先生說：「道也者，性也，天德良知也，不可須臾離也。」（「率性之謂道，修道之謂教」的「道」就是人的本性，就是天德良知，它是一刻都不可能離開人的。）又：「道一而已矣。『中』也、『良知』也、『性』也，一也。」（道只是一個，「中」、「良知」、「性」這些概念實際上說的都是同一個東西，也就是「道」。）在心齋看來，天命之性就是良知，率性就是依良知而行，道就是合於良知的生命道路。其實道就是性，就是天命，就是良知。它是一刻不會與人分離的，如果可以與人分離，這就不算是道了。（如果不能完整地涵蓋人生，那還算是人生的大道嗎？） 只要人還活著，人就有其精神生活，只要有精神生活，他就有良知。一個人，哪怕窮凶極惡，只要有合適的人，在合適的時候，對他施以教導，就能把他的良知激發出來。良知是一直沒有離開人心的，只是人慾把良知遮蔽起來了，良知不能做人身的主宰了。打個比方，人睡覺的時候，只要稍微用一些辦法，睡得再沉的人都會被叫醒。在私慾很多的時候，人的良知就好像睡著了一樣。正是因為良知沒有須臾離開我們，所以在任何情況下，我們都能喚醒良知。 有人問心齋：我的良知在哪裡？心齋先生就喊了一聲那個人的名字，那個人便答應了一聲。心齋說：呼之即應，良知不就在這裡嗎。（別人呼他的名字，他就答應，這是良知即感即應的功能，當下良知正在發揮作用，所以說良知就在眼下。）心齋的這個當下指點，隨時都可以用，因為人的良知沒有一刻離開。 3. 「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。」 人如果用眼睛去看事物，用耳朵去聽事物，這時候人的欲望就混入目睹耳聞之中了。孟子說：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。」耳目這些器官不會反思，只是被外物所蒙蔽。耳聞目睹，一物接著一物，人就被各種物慾牽著走了。 君子對自身的修持很用心，君子不在耳聞目睹的過程中下功夫，而是在耳朵聽不到、眼睛看不到的東西上下功夫，也就是在性上（也就是道，也就是良知）下功夫。在面對本性的時候（也就是面對良知的時候），要十分謹慎戒懼。這就是「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」。 心齋說：「戒慎恐懼，莫離卻不睹不聞。不然便入於有所戒慎，有所恐懼矣。故曰：『人性上不可添一物。』」戒慎恐懼一定是戒慎恐懼本性，一定不能離開不睹不聞（如果有目睹耳聞攙和其中，那就不是天德良知了，而是混入了人為的造作）。如果我們忽略了不睹不聞，那麼我們就不是對本性戒慎恐懼了（生怕偏離本性），而是戒慎恐懼一個外在的對象。所以在人的本性之上不能增加一點點東西。 因為性是不涉及目睹耳聞的，所以在最隱微的地方也不會顯現出來。這就是「莫見乎隱，莫顯乎微」。所以君子所戒慎恐懼的只是唯獨一個「性」字，沒有別的東西。這就是「故君子慎其獨也」。（獨就是本性，慎獨就是敬慎地保持在合於本性的狀態。） 心齋說：「常是此中，則善念動自知，惡念動自知，善念自充，惡念自去。如此慎獨，便可知立大本。」心中常常是這個「中」的狀態，那麼善念發動，自然知道，惡念動了自然也知道。所以善念自然而然得到擴充，惡念自然而然被去除。這樣做慎獨的功夫，便可以知道怎麼樣去樹立人生的大根本了。這段話亦可以看出，心齋所說的慎獨，就是沒有一毫人慾摻雜的那個「獨」，也就是天德良知。 4. 「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。」 在心齋的解釋中，七情沒有發動，也就是不睹不聞，也就是沒有一毫人為的參與，純粹是本體。這就是中。只要依照這個中去應對世間萬物，都可以做到最好，都能夠「中節」，都可以恰到好處，這就是「和」。 這一小段（4），以及上一小段（3）就是在分解「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」中「性」的內涵。所以心齋說：「『慎獨』、『中』、『和』，說盡『性』學問。」慎獨、中、和這些說法把「性」字的學問說得很充分了。 這個性是不能通過我們的經驗知識（目睹耳聞）歸納推理得來的，它是超越於經驗世界（不睹不聞）的本體。在我們沒有任何人為的安排造作的時候，本性也就透露出來。此時我們依照良知而行，此時的狀態即是本體狀態。（這叫做「即用見體」。）慎獨就是謹慎地把握這個狀態。 5. 「中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。」 心齋先生：「『喜怒哀樂之未發，謂之中』『中也者，天下之大本也』，是分明解出中字來。」從這句話可以看出，心齋強調「中」有兩個意義，第一個是「喜怒哀樂之未發」，即沒有任何經驗層面的人情摻雜進來。這是從我們如何去體認「中」的角度談。第二個是「天下之大本」，即我們一旦把握到了中，也就不偏不倚地把握到了己身在家國天下中的位置。亦即在天地間安頓了己身。如此，己身在家則家必齊，在國則國必治，在天下則天下必平。這就是「立得己身為天下國家之本」，也就是「中也者，天下之大本也。」 而從「家必齊」到「家已齊」的過程，就是從「中也者，天下之大本」到「和也者，天下之達道」的過程。這個過程是自然而然的，並且是必然的。 6. 「致中和，天地位焉，萬物育焉。」 達到「中」（立得吾身為天下國家的根本）與「和」（實現家齊、國治、天下平），那麼天地就各安其位，萬物就安於天道的安排，融入生生不息的宇宙整體中，自然而然地化育。 立得吾身為本，意味著很好地把握了自己的身份。面對兒子，盡了父親的職責；面對妻子，盡了丈夫的職責。所謂盡父親的職責，意味著父子關係合於天道，也就意味著兒子也合於天道。我（父親）合於天道，這個是成就自己（成己）；兒子合於天道，這個是成就別人（成物）。所以只要己身致中和，那麼萬物都各安其位，那麼由我所展開的世界便是一個生生不息的整體。 7. 以上 6 條即是心齋對《中庸》首章的訓釋，也就是心齋的「淮南中庸說」。在首章中，功夫有兩個面向。第一個面向是體會本體——超越的、形而上的、不涉及經驗層面目睹耳聞的本體。這個本體即是良知，即是天理，即是仁，即是道，即是中，即是性，即是獨。慎獨即是敬慎地守住此本體（性）而不偏離，所以慎獨的前提就是體會「獨」，亦即「天命之性」，也就是明道先生所說的「體仁」。 第二個面向就是立得這個本體為家國天下的根本，把這個本體作為斡旋造化的樞紐。而在這個面向上，我們要做的功夫就是非常慎重地對待自己的一言一行，務必使一言一行、辭受取與、出處進退都出自「中」，出自「天命之性」。實際上，慎重地對待一言一行，務必使之合於天命之性，也就是慎獨（敬慎地守住本體而不偏離）。 8. 故而《中庸》首章的功夫，我們可以理解為「體獨」和「慎獨」。心齋又區分為「知本」和「立本」的功夫。而「立本」的功夫，亦即「慎獨」的功夫，「研幾」的功夫，就體現在出處進退、辭受取與是否都合於本體。所以王一庵先生把「幾」解釋成細微的事情，所謂「事幾」，正是從出處進退上去理解研幾（慎獨）的功夫的。故而一庵先生的誠意功夫（慎獨、研幾）正是從心齋的「淮南中庸說」發展而來的。 六、孟子道性善必稱堯舜①，道出處必稱孔子。 今譯 孟子在說性善的時候必定要稱道堯舜，在說出處進退的時候必定要稱道孔子。 簡注 ①《孟子·滕文公》：「滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。」 實踐要點 1. 堯舜所體現的是善的「絕對性」。孟子曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」羿是天下最擅長射箭的，他教人射箭，一定要讓人把弓拉滿；學者學習射箭，自己也一心要把弓拉滿；大匠教人做木工，一定要讓人做得合乎規矩，學習的人也必定要致力於完全合於規矩。 如果學習射箭，老師讓我要把弓拉滿了，我覺得差一點點也沒關係，箭也一樣能射中。這就叫做「折中」。在什麼時候開始「折中」，學習就在什麼時候開始偏離軌道。再比如學生學習數學，老師講完一道題，我會做了。老師讓我練習兩個小時，刷題。我覺得沒有必要。我自己一「折中」，無形中便欠缺一些，久而久之，就學成個半吊子。東台（心齋家鄉）有個方言「耶子烏兒」，又叫「耶耶乎」，亦是此意。做任何事情都不能夠「保質保量」，圖自己的方便舒服——即東台鄉人常說的「躲懶」，長此以往，所作的事業遂淪為半吊子、「耶子烏兒」。 儒者把道義講得非常絕對，即便面對國君也是如此。有人因此質疑孟子不敬重齊王。孟子說：「我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」孟子認為，齊人之中，最敬重齊王的就是自己，因為孟子只對齊王講最高的堯舜之道，其餘就不願告訴齊王（不敢對齊王不敬）。這是《禮記》所說的「事君不下達」——侍奉君主不能把標準下放，而是要高舉道義，要「上達」。孟子說「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。」高明的工匠不會因拙劣的木工達不到所要求的標準而廢棄標準，羿不會為了拙劣的弓箭手拉不滿弓而改變滿弓的標準。君子教人也是一樣，舉起一個絕對的至善的標準，使人躍躍欲試（讓人覺得仰之彌高、鑽之彌堅）。君子站立在絕對的中道上，能夠跟隨而來的自然跟隨而來。 2. 出處進退，即是性善在實際生命中的落實，在一舉一動、辭受取與、動容周旋之中的落實。心齋所說的「孔子賢於堯舜」之處，正是在於孔子通過自己活生生的生命，把堯舜的性善展現在「二三子」面前，展現在天下萬世面前。比如（以下例子出自《孟子》），孔子為了生計而出仕，那麼孔子不應做重要職務，只當做抱關擊柝的事情（守衛關卡，夜晚打更）。所以孔子在這種情況下做倉庫管理員，做牧場管理員。再如孔子做魯國的司寇時，祭祀結束後，應當送過來的燔肉沒有送到，孔子沒有脫帽子就快快地離開魯國了。不智慧的人認為孔子為了一塊肉離開魯國，智慧的人以為孔子失禮（按禮來說，燔肉應該送到）。二者其實都不真正了解孔子。實際上孔子離開魯國，不想把罪過歸給母國，而是讓自己犯下一些輕微的過失。（僅僅是因為燔肉不至，就離開魯國，這顯然是小題大做了，在常人看來，孔子離開魯國是孔子的過錯。）其實，「齊人歸女樂」的時候（齊國給魯國送去女子樂團，導致魯國國君和掌權的季桓子沉溺「女樂」），孔子已然準備離開魯國了，只是那時候離開顯得過錯在母國。《禮記》：「大夫士去國，不說人以無罪。」大夫、士離開一個國家，不跟別人說自己沒有過錯（把過錯都歸給國家）。 七、知此學，則出處進退各有其道。有為行道而仕者，行道而仕，敬焉、信焉、尊焉，可也。有為貧而仕者，為貧而仕，在乎盡職，「會計當」、「牛羊茁壯長」①而已矣。 今譯 知道這個學問（出處進退之學），那麼做官、隱居、仕進、後退都能各自合於道義。有為了踐行道義而做官的。為了踐行道義而做官，那麼統治者必須對我恭敬、信任、尊重，這時候我就可以做官了。也有因為貧窮而做官求俸祿的。因為貧窮而做官，那就要盡到自己的職分。所以孔子「管理倉庫，把賬務做得得當就好」，「管理牧場，把牛羊養得茁壯就好」。 簡注 ①《孟子·萬章》：「孟子曰：『仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰「會計當而已矣。」嘗為乘田矣，曰「牛羊茁壯長而已矣。」位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也。』」 實踐要點 1. 在天下無道的時候，君子沒有任何行道的可能性，這時候君子不能入世做官，因不能與濁世共同為惡。這時候，君子要養活自己，就要辭去尊貴的職位，居於卑下的職位，辭去富貴的位置，安於貧賤的位置。（《孟子》：「為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。」）否則就是尸位素餐。孟子說：「立乎人之本朝，而道不行，恥也。」在朝堂之上處於重要的位置，而沒有能得君行道，這是可恥的。 2. 孟子說過三種處於亂世、還能合於出處進退之道的做官途徑：1. 見行可；2. 際可；3. 公養。 所謂見行可而仕，就是先在一個國家試著去治理，去探索行道的可能性；所謂際可而仕，就是國君對自己非常禮遇（側重辭受取與之間對賢者的敬重），即便很難行道，但是依禮宜為這個國家效力一段時間；所謂公養之仕，即因國君養賢而做官（側重對賢者的奉養）。 孔子對於魯國的季桓子，是見行可而仕；對於衛靈公是際可而仕；對於衛孝公則是因公養而仕。這三種做官的方式都不算是違背道義。這三種做官途徑，最好的是見行可而仕，這種出仕，還有行道的可能性。而即便是見行可而仕，只要三年之內無法行道，也不應繼續留在這個國家。（詳見《孟子·萬章》） 八、「卑禮厚幣以招賢者」，而孟軻至梁，即「求而往，明也」①。「國有道不變塞焉」②，即「女子貞不字」③。 今譯 「梁惠王以謙恭的禮節和豐厚的財帛來招攬賢人」，所以孟子去了梁國。這便是屯卦六四爻所說的，「有大人求我，我才去，這是光明的」。「國家有道的時候我不改變無道時所奉持節操」，這就是屯卦六二爻所說的：「女子守住貞操不懷孕」。 簡注 ①《周易·屯卦》六四爻辭：「乘馬班如，求婚媾；往吉，無不利。」小象：「求而往，明也。」 ②《禮記·中庸》：「子路問強，子曰：『南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！』」 ③《周易·屯卦》六二爻辭：「屯如，邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。」 實踐要點 心齋經常由屯卦講傳道。「屯」字，上面是一橫，象徵大地，下面是個「屮」字，象徵剛剛萌芽的陽氣。天地間陽氣剛剛萌發，陰氣最為旺盛，此時是非常艱難的，所謂「屯難」。 這時候，儒者應當積蓄力量才能度過屯難，此即「濟屯」。屯卦初九講「磐桓，利居貞，利建侯。」磐桓是徘徊不前的樣子，此時君子不能急於事功，而是要居於正位，注重內在德行，所謂「利居貞」。同時要多凝聚道友。心齋說：「利建侯，只是樹立朋友之意。」所謂「樹立朋友」，就是在民間講學，凝聚道友。初九小象說：「雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。」這句小象，在心齋的解釋中即：雖然徘徊不前，但是志向行得剛正。以尊貴處在卑下之地，在民間講學，大得民心。 屯卦九二爻辭：「屯如，邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。」以心齋的大義來解釋即：非常艱難，時進時退，乘著馬徘徊不前（講學事業始終沒有很大的發展）。這時候來了外在的機緣。這個外緣不是對我傳道有害的賊寇，而是要與我結合的朋友。這個時候，是要保住出處進退的節操，不能和他聯合的。要到十年之後，自身變化了，通過講學所興起的人才真正成長起來了，才考慮聯合外在的機緣，大行其道。 「國有道，不變塞焉。」塞就是阻塞不通。在行得通的時候，不改變行不通的時候所堅守的標準。這就是「女子貞不字」。 而屯卦的六四，則是時機成熟，有大人相求，卑禮招賢，這時候去做事情才可能真正行道。所謂「求而往，明也」。