天竺別集 · 天竺別集卷下

天竺寺懺主慈雲大師勑諡法寶大法師述 住持傳天台教觀五世法孫慈明大師(慧觀)重編 為王丞相(欽若)講法華經題摩訶止觀義題答王丞相(欽若)問天台教書答王知縣書千頃院眾請淨知大師開講疏請沈三郎雕大悲香像疏授學徒崇矩論師計請講辭誡弟子本融闍梨天竺寺僧思悟遺身贊(並序)承天曉闍梨真贊遐榻銘(並序)囑弟子哀送書紳天竺寺十方住持儀別立眾制凡入浴室略知十事纂示上廁方法 為王丞相(欽若)講法華經題 將釋妙法蓮華經大章，分二：初總消題目，次別釋經文。題目乃標盡一經，文相乃廣敷題旨。故知若了首唱，則自可識。下文此題，法喻雙標，通別共立。今且先陳妙法，次解蓮華。妙即褒嘆之辭，法即權實之法。良由法性清淨，權實虛融。卷舒於不二之場，消息於說三之域。三草二木，咸沾一雨之滋。七善五乘，等受大車之賜。功高諸部，化畢一期。然後發眾生宿植之因，顯如來久成之果。本跡深絕，故立妙名。所言權實法者，權謂諸法，即是百界三千。實即諸法咸中，無非實相。今且就事分別，略有三種權實之法。言三種者，一者佛法權實，二者眾生法權實，三者心法權實。佛法乃讓果人極證，高絕難窺。眾生乃境界實繁，渺彌安測。心法則剎那一念，現前可觀。今就心法論權實者，即現今對境，介示心生。十法界頓圓，千性相具足。不從緣有，不自修成。性自空中，三諦融絕。以千性相，名之為權。權即空中，名之為實。所言一念具十界千法者，謂佛法界，菩薩法界，緣覺法界，聲聞法界，天法界，人法界，修羅法界，畜生法界，餓鬼法界，地獄法界。一一法界，有依有正，有法有人，皆具千性相。體力所成，界界互含。乃千性相，因果具足。假實依正，淨穢交參。生佛色心，體相紛雜。炳若鑒分於萬象，皎如海印於森羅。極三際而不窮，包十方而無外。華嚴疏雲，一即一切，因果歷然。一切即一，咸同無性。十方剎海，自他不隔於毫端。十世古今，始終不離於當念。故淨名芥子，能吞四海之橫流。華嚴微塵，實具大千之經卷。一念無念，杳爾難尋。一心諸心，自然圓備。法性法爾，非情所知。三諦性名，非言可述。問，一念至促，諸法至多。為心與法俱，為心將法異。答，心與諸法，不可思量。心與諸法非俱，心與諸法非異。俱即如囊貯物，異即似體生疣。須知即法論心，是法無前無後，非縱非橫。苟其不然，何名心妙。問，前雲佛法高絕難窺，及乎置佛論心，何以卻論佛界。答，前之正論極果，所以推高。今是克示心因，性具佛界。良以果隔難顯，因通易知。故約一念心因，圓具十法界法。問，佛界與佛性之名，有何同異。答，此則一往似有通別。佛性乃圓通十界，佛界乃局在一方。還須界界互通，方為窮理盡性。問，佛性理通十界，地獄三途，云何名佛性耶。答，天台所談佛性，與諸家不同。諸家多說一理真如，名為佛性。天台圓談十界，生佛互融。若實若權，同居一念。一念無念，即了因佛性。具一切法，即緣因佛性。非空非有，即正因佛性。是即一念生法，即空假中。在理名三因，在果名三德。圓妙深絕，不可思議，名心法妙也。上來略談妙法兩字。其次欲解蓮華，文義稍長。此日台旆臨筳，恐煩尊聽。 摩訶止觀義題 所舉摩訶止觀，即天台智者己心妙證圓頓。佛乘舉行之樞妙，目為止觀。存梵音之兼富，復號摩訶。泛宗一代之圓經，的指法華之妙部。廣開頓解，亘涉六章。克示圓修，歷陳十境。妙觀明白，攬十法以成乘。寶所坥夷，駕大車而進趣。然則章門浩渺，即座難陳。既其文義交通，提綱可見。誠謂牽綱目動，振領毛隨。何者？正觀則一部文心，妙境乃十乘行體。若了斯旨，眾義泠然。所言妙境者，妙即褒嘆玄微，境即諸法實相。境不稱妙，未異權乘。妙不容粗，何名絕待。故泛論諸法，儘是大車。曾不間於色心，亦何分於情器。大品則色香中道，華嚴則塵剎遮那。良由萬法虛融，故得一塵圓遍。然若克論修觀，必觀先約內心。心境若融，則十種明心。首示，則三科簡識。為正觀白牛之妙運，作道品寶炬之莊嚴。合百界以無遺，曜千如而頓在。故使一家談理，百代未聞。若非修性自他，不具彰其德用。未收生佛依正，不足顯彼圓融。故今觀一念陰心，須分三種境相。一者理性境，二者修德境，三者化他境。言理性，則一念性體，萬法頓圓。百界色心，無毫釐而不具。三千因果，無針芥而修成。不談迷悟之端，豈涉晦明之變。故彼淨穢，一一色心。若秦鑒之頓彰，猶帝珠之互現。若一念無念，則諸法皆空。苟亦非空，則諸法咸假。空假不二，法爾常中。語境則三諦宛如，論理則三因具足。故荊溪雲，三千即空性了因，三千即假性緣因，三千即中性正因。空假中本從境稱，正緣了復受因名。應知若對修成三，此則但名性一。若修性開九，此則正是性三。不然，何以照性起修，使萬行咸成無作。由修顯性，了三德全異有為。普現色身，頓應法界。念念三業，化化無窮。若非三千空假中，安能成茲自在用。問，荊溪釋此一文，特引闡提不斷性善，諸佛不斷性惡，意何所顯。答，對修研性，意顯性常。善惡二途，不出十界。修惡之極，莫若闡提。修善之窮，豈過諸佛。二人論性，善惡俱存。性善且對闡提，性惡且論諸佛。二人不二，三千理均。故得闡提有成佛之期，諸佛有無謀之化。金剛錍雲，阿鼻依正，全處極聖之自心。毗盧身土，不離下凡之一念。不達此意，徒說唯心。豈同熏種梨耶，神通應物者也。二明修德境者，蓋約三千性淨，三諦體冥。二執元無，百非本絕。為我眾生久惑，性計萬端。遂談一念無生，四句離著。然立此修境，略有四意。一者謂示三千三諦，性境本空。雖四性無生，而三千常住。二者為顯事雖頓具，性本自然。若非照性明修，妙理無容自顯。三者、雖三千而常寂，雖二空而不無。與奪雙忘，事理清淨。四者、為彰生境，通為九法之依。雖立雙修之名，而但成於妙境。然此四意，初二多從空假，後二唯在於中。前既約性德具三，修德具三亦爾。問：此中三者，得約了因開三意否？答：據順二空，頓忘四性。專以推撿為能，多以盪著為用。對後化他，即是開三成九。此之離合，但就性論。既是圓頓性三，何妨約三開九。況將行體，更無異途。如不思議境，境即是觀，即斯意也。第三、化他境者。忘惑則四句俱寂，赴機則四悉繁興。蓋由法性虛通，語默未之有礙。真如無住，自他以之同時。故理雖無名，應眾名而逗物。境雖無相，垂眾相以赴緣。涌若珠玉，照同寶鑑。蓋是即中之假，方應用以無窮。雖假而空，乃運為而常寂。若身若說，不離三因。若自若他，寧乖一性。經云：善能分別諸法相，於第一義而不動。又云：不起滅定，而現諸威儀。皆斯義也。問：此中方明妙境，何以便說化他？答：既許一念三千，三千何所不攝。剎那百界，何所不該。既知界界互通，感應自然，斯立性德。一念既爾，果滿百界亦然。念念三業交參，身土互現。非由性具，果用何施。故令自行化他，顯成妙境，意在茲也。 答王丞相(欽若)問天台教書 右(遵式)啟：伏以五月二十四日，奉蒙相公顧問：天台智者立教，及解經消文義旨，與今古諸師，孰為優劣？遵式座間，略具口對。又承台旨，令逐要錄上，並須詞意分明可見者。(遵式)出性愚魯，略於天台本教，粗繼講讀，尚未辨菽麥。況古今人師，各求佛意，著在文藉，皆非常人也。然則若以天台意旨往望，似未可齊。既其各自命家，安能咎己？春池競寶，各謂琉璃之珠；寒谷吹律，不無禾黍之秀。校之陽春真物，必無雙得者也。天台智者，靈鷲親聞，大蘇再悟。南嶽印其證相，是發總持；神僧授其法門，兼垂影響。南嶽手持如意，躬臨法席，嘆曰：可謂法付法臣，法王無事者也。又曰：縱令文字之師，千郡萬眾，尋汝之辨，莫可窮矣。於說法人中，最為第一。且南嶽位淨六根，凡有所說，皆是先佛之經。智者示居五品，即是如來受用。觀二師所說，即是佛說，無二無別。以人驗法，自足立信矣。 智者於法華判教中云：前代諸師，或祖承名匠，或思出袖襟。雖阡陌縱橫，莫知孰是。然義不雙立，理不兩存。若深有所以，復與修多羅合者，錄而用之。無文無義，不可信受。遂廣徵十家，謂南三北七，即江南三師，河北七師。雖通依頓漸不定，以為教相。判釋經論，或開為四時，或張為六宗，有但為二相，有混作一音。異論紛然，眾制鋒起。智者破之，則南北俱壞；取之，則三七或存。皆文旨炳然，覽者如鑒。具如法華玄義第十卷。語人則盛破光宅，余者望風；語法則偏難四宗，他皆失據。今略引天台四教與四宗比決，亦粗見優劣。按維摩玄義：問曰：天台四教，義與他人四宗同不？答曰：若人問四諦與四大同不？此云何答？(此言四數雖齊，其旨大遠，非問也。)今家不傍四宗立教者，略出三妨：一者，四宗名義，言方似滯。謂彼不依四不可說，用四悉檀說，是以言則成滯也。二者，細尋研核，義似不便。彼以三假為不真宗，三假是世諦。見世諦未得道，何得以此立宗？成論明見空得道，何不以空為宗？彼又以不真宗為通教，真宗為通宗，何故不真俱名教不名宗，真宗名宗不名教？且教無宗而徒設，宗非教以何會？故不便也。三者、四宗明義。若比古今，實為富博，一家住望，攝佛法意，彼大有所闕。今天台采諸經論，立四教義，一教各有四門，四教合十六門，即是十六宗明義也。今將彼四宗對今十六門，足見彼之所闕。何者？彼因緣、假名兩宗，似與今三藏教空、有二門相參，猶闕昆勒門及非空非有門也。不真宗似與今通教有門相參，猶闕三門也。彼真宗似與今別教有門相參，猶闕三門也。四宗對今家前三教十二門，尚闕八門，圓教四門，彼所不明。若四教共論，彼闕十二門。又護身法師於四宗上，如法界宗為五宗，又似與今圓教有門相參，猶闕十一門。耆闍法師又加為六宗，彼常宗還似與今別教有門相參，彼圓宗還似與今圓教有門相參，彼真宗似與今通教空門相參，猶闕十門，況今一一四門又各攝無量法門。如小乘五百聲聞各說身因，是五百門秪是三藏三門所攝，餘三門亦然。淨名三十二菩薩各說入不二法門，乃至八千菩薩不出圓教四門之意。又推此校量，彼大有所闕。且直指教門名數不齊，大略如上。若更細論詮旨，彼又恐不同也。今家四教，一一四門，門各八義：理、教、智、斷、行、位、因、果；八義：束、定、生、滅、無生、無量、無作。四教旨趣坥然明白，毫髮不濫，豈同四宗立名無准，索據無文？又況今通教因、果，通後別、圓，別入圓等；教、理相入，及所通之理，四四諦、七二諦、五三諦，隨情智等。彼不聞名，況有其義？故法華玄文約頓、漸、不定三義判教、觀二門，乃云：今辨信、法兩行，明於教、觀各作三意，大該佛法，歷前諸教，無有一科而不異諸法師也。若欲修禪學道，歷前諸觀，為法行人說安心法，無有一科與世間諸禪師同也。誠哉其言，信不誣矣。已上略對四宗、五宗、六宗校量一家法門，大槩如此。若徧引諸家，廣論優降，卒不可備。 又承台旨，問及講法華經至第幾卷，至何處文。(遵式)對曰：至第二卷火宅喻品，諸子索車文。遂略口具索車大意。 台旨又云：智者消文，與諸師及慈恩宗優劣，可略錄一二不？(遵式)對曰：秪此所陳索車之義，古人與天台二家消文，足見優劣，便可錄呈。今先錄古師一二對智者釋義，次別引慈恩基法師正破天台一義，還用天台被破之文，與彼並決是非，故須別引。 先錄古師索車及明車體合二條。 經云：時諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。 第一、出古解索車者。古人秪許二乘有索車義，不許菩薩索車。彼謂二乘已斷惑，已出宅外，至許車處，是故有索；菩薩未斷未證，猶是凡夫，故無索義。遂作難難，令菩薩心無索義。其第一難云：二乘出三界外，至許車處，故索果車；菩薩未斷惑，未至許車處，那忽索車？已下九難，語雖異端，意不出此，避繁不錄。 第二、天台疏總斥曰：觀其詭累三藏，設此十難，管見一斑，都非大體。私釋曰：言其古人詭詐累迭，秪於三藏一小乘菩薩不斷不索，成此十難。殊不知有通、別、圓三教菩薩索、不索之大體也。疏正解曰：今當為爾分別說之：自有不斷惑，不索車，三藏菩薩是；自有斷惑，索車，通教菩薩是；自有亦斷惑，亦不斷惑，亦索車，亦不索車，別教菩薩是；自有非斷，非不斷，非索，非不索，圓教菩薩是。私釋曰：初句似許三藏一種菩薩不斷不索。縱有此許，然彼十難，義亦自壞。何者？為彼難意，都不許菩薩有索車之義。今縱許一，仍更有三，謂通、別、圓有索、不索。彼不聞名，況知其義？次疏中又於四教上，一一各作四句，四四十六句，對障除、未除、機動，便四教俱有索義。此則三藏菩薩雖未除障，其如機動，不得不索。則便古人十難，無一句可取，何優劣之有也？ 次更錄車體文，略評諸家優劣者。夫大車之喻，彰一經之正體，乃開顯之大綱，久秘之至譚，三周之共顯。迦葉僧首，於茲而獲悟；空生上聖，由斯而述領。儻立理不當，其失非輕，觀古諸師，無一可取，故此略錄。 經云：爾時長者各賜諸子等一大車，其車高廣，眾寶莊校等。 第一征六家明車體義，兼略隨後評失。次出天台正解。初光宅師取佛果盡智無生智為車體，仍以待昔為高廣。妙樂記主評光宅此義有五失：一者因乘無體，乘何而出(由彼秪雲佛果二智，不知因缺所乘)？二者名濫小乘，果尚須索(此二智同二乘所得，二乘尚須索車，佛果如何為體)？三者以用為體，能所不分(智是照理之用，指用為體，顛倒何甚。況下文自有白牛譬智，能所何分)？四者待昔無絕，開權不成(今經具論待絕二妙，絕待正在開三成一，故名絕待。待昔為高廣，秪得相待，開權不成，正違經意，過莫大焉)？五者攝法不徧，以隔下凡(今家明等賜無間於三惡，豈局於果智)？別教尚無盡智之語，況復圓耶？秪自智名，尚未於大，況為大體耶？光宅尚示，況他人乎？更復重列諸師。次莊嚴師取因總萬行為體，上求為高，下化為廣。評曰：此師取因，又闕果體，況行是車上具度，上求下化，四教皆然，何足顯此？次一師不取功德，唯取智慧為體。次一師取福慧共為體。次一師取有解為體，有解有運故，無解無運義，故不取。次一師取大乘實慧方便為體，亦取有運意。已上六師，理雖多端，其過一揆。與而為論，並是車上具度；奪而為語，並用昔日藏通權教智慧功德。望今部意，既都無體，具度何在？ 第二、天台師正出車體者，先總斥古師，次今家正出。初斥古，曰：諸師釋佛乘之體，而競指車上具度，何異眾盲觸象，諍其尾牙？次正出體，曰：諸法實相，正是車體，眾寶莊校，皆萬行修飾耳。消文作三意：初明車體高廣，次釋白牛運駕，三釋又多僕從。具此三法，方成一車，運載資成，到究竟地。何者？若車從賜邊，應用果地三德釋之。高廣大車，即法性法身德也；駕以白牛，即能導般若德也；又多僕從，即資成解脫德也。三法一體，非縱非橫，不並不別，不可思議之佛乘也。此乘微妙，非徧而徧，橫周法界之邊際；非深而深，豎徹三諦之源底。故知法界之語，不遺阿鼻之色心；三諦之言，何獨二乘之理行？故妙樂記？釋子等中云：且雲本習，應徧諸法，一物不與，不名等賜。所謂色心、逆順、依正、行理、因果、自他、解惑、小大、福慧。故知等賜，秪是開彼三乘六道，無非一如，一一如，無不徧攝、徧具、徧入一切眾生。誰無四方道場之分？誰不理有大車具度？苟不然者，何以開佛慧於眾生，示衣珠於醉士？指此開示，義當賜與。又經有車等、子等、心等三意，車且據佛法，子是眾生，心等二處，以事故分三，以理故稱等。華嚴云：心、佛、眾生，三無差別，其致一也。此則等彼十界，方名大車；無法不具，方名等賜。豈同古師，無一可據？優劣之意，已足可見。更略釋妨顯理者，問：若以果佛之法賜與眾生，眾生受賜秖合頓齊妙覺，何故開顯之後有居相似、觀行、名字等位者？答：若論法等，何待受賜然後方齊？淨名云：一切眾生本涅盤相不復更滅，本菩提相不復更得。菩提、涅盤豈非果法？眾生本齊何俟今賜？應知今賜須指解行，若果若理雖有賜義，還成未賜。故今文明子等中有通子、別子，通子即一切眾生皆是吾子，此指正因佛性未結緣者而名為子，既無緣了但成理賜，通收為子。別子者，曾結緣者也，了因則不遺一句一偈，緣因則無間低頭舉手，皆成佛道。且論結緣亦非容易，如大通下種中間成熟，今日方脫磨界為墨、點土為塵、指塵為劫，於今猶有住聲聞地者，乃是至後值余佛方信。經云：其智慧門難解難入。斯言有在，世人才聞即心是佛，便自端拱不肯修行，謂己均齊，如此即佛秪是眾生，還即眾生但是理等故也。故天台凡釋即佛、即涅盤等語，以六位明即，故初後不二灼然是佛，六故凡聖不濫迷悟甄分。言六即者：一、理即佛；二、名字即佛；三、觀行即佛；四、相似即佛；五、分證即佛；六、究竟即佛。此六義事理具足、因果兩備，學圓頓者足可依憑，免增上慢。經云：乘是寶乘，游於四方，直至道場。六即義也。古師二義畢 次第二、別錄慈恩基法師破天台義。以天台引大智度論釋法華佛住之義，故彼有妄斥。然非謂彼師秪此一短，非是天台獨此一長，特是取其最近事義及浪斥之文，覽之易見者也。 經云：住王舍城耆闍崛山中。 第一、錄彼釋經住義及破文。疏曰：第四、所游他處也。游化居止，目之為住。住者，居止、游處之義。居止在山游化城中，佛依此中游化安處。古人因此有解聖、天、梵、佛等住。住名雖同，義意全別。語邃義幽之處，曾不屬心；名同義別之文，虛張援據。此為未可也。(已上具寫彼文。)第二、引天台消文者，凡作四釋：一、因緣釋，二、約教釋，三、本跡釋，四、觀心釋。第一、因緣釋者，即四悉檀利益因緣也。自有四番。疏云：住者，能住、所住。所住即是忍土王城，能住即四威儀，住世未滅，此則世界因緣釋住也。又住者，住十善道，住四禪中，此即為人因緣釋住也。又住者，住三三昧，對治因緣釋住也。又住者，住首楞嚴，即是第一義因緣釋住也。(云云。)第二、約教者，三藏佛從析色門發真無漏，住有餘、無餘涅盤；通教佛從體色門發真，住有餘、無餘涅盤；別教佛從次第門入，住秘密藏；圓教佛從不次第門入，住秘密藏。次判粗妙者，前三佛住，能、所皆粗；後一圓佛，能、所俱妙。次開粗顯妙者，今經開前三粗，成圓一妙；能住、所住，唯一妙住也。第三、本跡解者，三藏佛應涅盤慈悲，垂跡生身住世；通佛誓願慈悲，扶餘習住世，度眾生，作佛事；別、圓佛皆慈悲，熏法性，愍眾生，故垂應法界。當知四佛住本佛住，以慈悲故，住忍土王城，威儀住世，是名跡住。此且約體用、權實、本跡消文也。第四、觀心釋住者，觀住於境，或住無常境，或住即空境、即假境、即中境，故名為住。須對三教次第及圓不次第三觀論住義也。評曰：住義正出大智度論，天台引用，亦非自立。論云：住者，四儀住世(今文世界一釋)。復有三種：一者、天住，即今文十善；二者、梵住，今雲四禪(今為人悉檀釋)；三者、淨住，今雲三三昧。皆名異義同(今對治悉檀釋)。論又云：布施、持戒、善心為天住，四無量心為梵住，三三昧為聖住。聖即淨住。論又有四住：天、梵、聖、佛住也。如佛住者，即今文首楞嚴住(第一義悉檀釋也)。此師不曾讀大智論，此是彼論釋住正文。秖見天台此釋，不究所出，便妄斥云：古人因此有解聖、天、梵、佛等住，住名雖同，義意全別。語邃義幽之處，曾不屬心；名同義別之虛張援據。尋此斥意，殊為孟浪。略書五失：一、不究所自，妄斥大論釋住正文，論言義意全別。二、不善論旨，論明以梵、聖等釋佛住，有二意：一、從通以趣別，二、將勝以攝劣。言從通者，從廣之狹也。從勝者，佛住王城，必攝欲色及三果等，彼師既不知文，安能知義？三不知佛住處及所住法，抑同凡夫住山城而已。言住處者，普賢觀云：其佛住處，名常寂光。安得不肯今家約首楞嚴釋佛住耶？所住法者，經云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。又安得不肯今家約圓等教明佛住耶？四不知釋文，都失大益。今家四悉、四教、四本跡、四觀心，凡十六法門，釋此住字，彼但得世界事相一悉檀意，凡失十五門，卻斥雲虛張援據，應未可也。五經隱妙乘，其過莫大。斥云：語邃義幽之處，曾不屬心。今問：法華一部，從妙字已去，訖於而退，何語不邃？何義不幽？經云：初中後善，其義深遠，其語巧妙。豈令佛住之語之義，不邃不幽耶？又反此而驗，是茲幽邃，誰不屬心耶？若直事解經文，言佛住王城，識字者皆知，何勞筆墨，徒如翻沓？鄧艾文談，此師不讀。天台別傳，南嶽嘆云：文字之師，千群萬眾，尋汝之辨，莫能窮矣。豈是一人覬覦耶？應知陀羅尼菩薩，能演說一句一偈，至於一月四月，乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背，又安同常人述名相而已？其餘大體，文義不協，莫可悉舉，謹錄諸師畢。 次更略錄天台立教戶牗，釋經方法，永異諸家。止觀第七云：又今有十意，融通佛法：一、明道理寂絕亡離，不可思議，即是四諦、三諦、二諦、一諦、無諦，隨情智等，或開或合。若識此意，權實道理，泠然可見。二、教門綱格，匡骨盤峙，包括密露，涇渭大小，即漸頓不定，秘密藏通別圓。若將此意，聲教開合，化道可知。三、經論矛盾，言義相乖，不可以情通，不可以博解，古來執諍，連代不消。若得四悉檀意，則結滯開融，懷抱鎖折，拔擲自在，不惑此疑彼也。四、若知謬執而生塞著，巧破盡淨，單復具足，無言窮逐，能破如所破，有何所得耶？五、結正法門，對當行位，修有方便，證有階差，權實大小，賢聖不濫，增上慢罪，從何而生？六、於一法門，縱橫無礙，綸緒次第，亹亹成章。七、開章科段，鉤鎖相成，生起可愛。八、怗釋經文，婉轉繡媚，總用上諸方法，隨語消釋，義順而文當。九、翻譯梵漢，名數兼通，使方言不壅。十、於一一句偈，如聞而修，入心成觀，觀與經合，觀則有印，印心作觀，非數他寶。唯翻譯名數，未暇廣尋。九、意不與世間文字法師共，亦不與事相諸禪師共，一種禪師，唯有觀心一意。然或淺或偽，餘九意全無。此非虛言，後賢有眼者，當證知也。(已上錄文)一家說法無滯者，唯依十中初意，明理不可說，多用涅盤生生等四句。不可說及諸經有不可思議等句，隨時引用。既存理寂滅，次依十中第三四悉檀意，赴緣立說，無說而說，說則離過，亦用涅盤四句。文後復云：有因緣故，亦可得說。言因緣者，即是四種悉檀利益因緣也。何名悉檀？多解不同。且依南嶽師云：悉是漢音，檀是梵語，悉之言徧，檀翻為施，即是如來用四種法徧施眾生也。何等四法？一者世界悉檀，得歡喜益；二者各各為人悉檀，得生善益；三者對治悉檀，得破惡益；四者第一義悉檀，得入理益。文出釋論，義甚該博。論云：四悉檀攝八萬法藏、十二部經，如來一化，形聲兩輪，此四罄攝。前三屬事，後一屬理，此事理四法，起一切教，起一切觀。若一往直對起四教者，世界起三藏教，為人起通教，對治起別教，第一義起圓教，一一教復各具四悉，方成一教。又教教四門，門門四悉，一一門各依四悉，起諸觀行，故云起一切觀。所以教門殊途異說，皆出自大聖，四悉赴機，適時利益。古人不了，連代諍論，良由迷悉檀意也。既知四悉因緣可說，故隨機立種種理，依理設種種教，故十中第二意即有漸、頓等八教生焉，第四意秪是約觀破執，第五意秪是教觀行位，第六秪是四辯無礙，說有倫貫。後之四意，在文可見。細尋十意，粗識天台，教門戶牖，消釋露布，用此臨文，思過半矣。恭惟太保相公宿受佛記，寄蹤輔相，轉大力輪，護持正法。遵式忝承顧問，識見暗短，集錄非要，伏惟台慈俯賜鑒覽，幸甚幸甚。謹狀。 天禧四年六月日。天竺寺傳天台教觀沙門遵式狀 答王知縣書 遵式學浮圖，究心者也。浮圖示物，了性者也。性，心之體也。心，性之相也。究心了性，號浮圖也。迷體執相，號眾生也。心性一也，體相非二也。孰乎無心有心者？孰不可同性也？心性者何也？心空無相者也。終日求之，心了無得也。故浮圖順之，說一切法空，蕩然無物，以示其性也矣。又心性者何也？心亦有相者也。能具諸法，往無不造者。故浮圖順之，說一切法是有，雖空能象，以示其性也矣。又心性者何也？心能不偏居乎中道者也。蓋不可以有無偏得心者。故浮圖順之，說一切法皆實中道，不空不有，以示其性也矣。性本不異，三即一也。一亦不一，一即三也。蓋全三之一也，全一之三也。究而言之，乃亡其三一也。存之者照也，亡之者遮也。亡照一也，蓋不可得而思議也。故浮圖云：無有定法而可得也。繇是浮圖之說，雖廣不逾總，總雖多，同歸於性也。故云：了性者浮圖也，迷心者眾生也。(浮圖即佛陀也。今人從略，止雲佛耳。)或靜夜閒坐，依而照之，見佛不遠，達性非遙，但識己心，徧了諸法，豈在地求矣？若其然者，形疎道密，常得面會。噫！世有不信浮圖者，還謗己心，臨池唾影，不覺毀面爾。擬更他論，恐亂正談。遵式白。 杭州千頃眾請淨智大師住持開講疏 教將東被，先寄其人。羅什以譯梵成華，使言如佛口；智者乃約經敷義，以理盡佛心。一家之八教既揚，二京之百氏息唱。邈哉大化，自此而彰；微言在茲，誠由善繼。先圓照大師祖承哲匠，儀範真從，惟歲敷揚，待人嗣續。逮乎比首之夕，薳有東壁之照。神足智公大師幼從落[髟/采]，長自發蒙，孔鯉雖無於異聞，顏子素稱於好學，事多默識，義出生知。加以碧雲暮入之聲詩，彩筆夢傳於麗藻，宜荷乃師之寄，廣來求我之蒙。方今王道平平，淳風蕩蕩，薦揚大教，用祝丕圖。謹疏。 請杭州沈三郎(淨月)雕大悲香像疏 伏以優陀瑞相，刻雕本自於天人；陶侃靈儀，裁製信非於凡手。故得金姿儼若，月面宛如。永作百代之方猷，長與群生之依怙。伏惟別駕方騰上國，早別餘杭。毗首天生於人間，須摩提化於像末。願移玉趾，暫屆丹丘。無見多辭，須諧懇請。謹疏。 授學徒崇矩論師訃請講辭 咨爾欽若承意，將光烈於乃祖，澤潤於來學，是弗由名聞而喪志焉。昔者聖人之化世也，務在佛乘，非緣小道，時既未可，不獲而贊三五矣。及其大機道契，始誥多方，咸會一實。所以通乎不二者，蓋示一切眾生中佛之知見也，謂以十界十如權實之理為所示法也，以不二平等大慧具足五眼，名佛知見也。我之既爾，彼彼咸然，依正莫殊，初後不二，十方唯一，斯之謂歟！故其經曰法華，其所由修入曰摩訶止觀。我天台智者，志在斯經，行在止觀，承之於南嶽，傳之於章安，章安傳二威，二威傳二溪。七祖之後，禪慧者寡，不復的授，但散傳講說而已。矧今之時，多怨難信，汝將轉說於親里也，勖哉！被忍為衣，人慈為室，處空為座，身遠眾惱，口寡世論，意防輕慢，慈心授人，是曰三軌，是謂四行，名安隱說也。若遇好機，當直顯示一塵一念，理性三千，即空即中，三諦具足，三智無減，即念而示，令識種性，念體周徧，圓具諸法，顯體德量，秪此妙性三因為言。三千即空性，了因也；三千即假性，緣因也；三千即中性，正因也。既了一念，當示止觀十境，妙種咸然，一一十乘，隨境照性，以性了境，使一一心境，咸成三德，勤勤點示，令今後世妙位可階。設遇多疑怯者，當於一實作安慰說，咸令進趣。何哉？怯生死者，宜贊法空；畏二乘者，說如來藏；憚勤苦者，談性緣了；計自然者，說修顯性。是則內不乖實，外應物機，聞者心喜，名安慰說。若謂不知根性，問津可識，此亦名但以大答，亦曰隨宜為說。若都無益，勿惱眾生，但用歸戒，致人天道，俟善知識，後後得度。能如是者，乃可說法，名吾法子，反此非吾徒焉。吾今授汝香爐如意，手書誡辭，一秉一挹，心體吾意，善護自他，勿令斷種。祥符六年二月十有一日授爾辭。 誡弟子本融闍梨 勖哉融也，汝吾法子。解以正心，行以端己。內明外識，萬人師軌。解或迂疎，行近浮偽。心勞日拙，萬人所棄。無長於己，無短於人。推喜於物，引惡於身。以義以信，可止可振。從容中道，何悔何吝。德動物貌，則可行教。忍衣是被，空座是效。三軌在躬，大車崇崇。自運運他，其疾如風。踐之既勤，德必有鄰。念茲在茲，是用書紳。 宋錢唐天竺寺僧思悟遺身贊(並序) 思悟，法生之子也。天聖三年春，屬予以智者教，求冢宰王公(欽若)聞於上天，編次大藏。悟曰：此非常之事也。自隋至今，殆四五百載，前賢未圖，罔或不艱，願將助矣。乃繪千手像，誦千眼咒，誓曰：事果，當焚此身。事未行，王公薨。悟乃益勤，無荒棄蚤莫。明年既遂，八月二十一日乃答誓。薪盡屍在，郁多覆體，儼如其生。眾咸異，乃純積香木。予祝載焚之，久乃壞。於戲！悟俗姓徐，父居錢唐，幼舍南新縣欣慈院出家。既受具，宿習萌發，好游講席，聚學辨問，精義入神，信法兼進。每誦咒，身出舍利，所畫像亦如之。日求如市暨灰場。三歲，信者往往尚獲，乃喜之作贊。六年九月九日，始刻石。贊曰： 悟也吾徒，荷法捐軀。其焰赫赫，其樂愉愉。逮火將滅，儼如加趺。逮骨後碎，璨如圓珠。信古應有，今也則無。芳年三十，真哉丈夫。 承天寺曉闍梨真贊 大哉有象，本乎無情。風姿月彩，挺世炳靈。文行著美，教觀持馨。天何喪我，復之杳冥。 遐榻銘(並序) 昔之人擇美檟以造櫬，登瑕丘以標城，圖賢像於壽藏，宴良賓於長室。餘生五十有九歲，知在不永，乃造棺以待之，目為遐榻。蓋取諸若安[寢-丬+(攸-ㄆ)]乎永夜，非善祝於長齡也。復於早暮，寄斯禪坐，庶觀無常，以助正道，情見乎辭。銘曰： 貴賤兮歸於斯，賢愚兮混於斯。豪勢兮頹於斯，金玉兮棄於斯。驕奢兮徹於斯，恩愛兮訣於斯。慶昨朝兮榮會，吊今日兮窮離。咨夜壑兮雲逝，奮晨風兮告遲。捐浮生焉若此，顧人事矣堪悲。束一冠之皓髮，周萬計之載馳。吾年五十有九，方事此以待之。時過目以肅慮，亦悼俗以與辭。柏槨外愆孔子，千[迭*毛]內媿牟尼。存道不雕不飾，免俗不陋不卑。寄禪坐於朝夕，俟啟手以安屍。 囑弟子哀送 夫生之者父，成之者師，食之者君，故使事之如一矣。孔子喪，諸子服喪三年，畢訣而去，哭盡哀。而子貢獨廬家上，凡六年而後舍。況夫出世之師，訓我以三學之學，生我以法身之身，食我以涅盤之食。此三者，皆極於孔教君父師之義萬萬矣。故金輪剜千炬，雪山投百骸，以酬半偈，良以厚於斯也。比見以落簪佩禁者，哭諸[寢-丬+(攸-ㄆ)]；橫經就業者，哭諸[寢-丬+(攸-ㄆ)]惟？之外。斯雖近禮，吾竊所不取矣。夫儒以傳體為親，釋以嗣法為適，未可獨厚於手祝，而輙薄於心授歟？仲尼猶曰：才不才，亦各言其子。況吾徒也？故吾之弟子，無間於內外，使其左右服勤至死，咸一貫耳。必奇鑒者然之。吾其亡，宜削俗。請從東林釋氏喪儀，凡弟子不服不哭，苟移哀於道，必至矣。准梵網經明誨，若和尚闍梨亡滅之日，及三七日至七七日，皆應講說大乘經律，斯佛語也。但能退居勵行，起寒泉凱風之思，修香火齋戒之福，幽顯兼益，奚則乖於孝歟？吾祖天台將滅，誡無哭泣，及改服焉，仍勖死後為吾懺悔(見別傳及遺旨)。噫！吾從祖也，會葬之夕，不得以果食廣延道俗，當行道作無常唄以送之，唯應封樹懸旛，以永標幟。今從吾欲，鑿原丈許下棺，復土於坎，載築載封，平地而止，殖蒿覆上，免土墩妨樵採耳。 書紳 知白：汝知日之所為，害善之法，偏宜遠之；損惡之道，益其用之。口無自伐，心無自欺，勿抱內蠹，勿揚外儀。欲人之譽，畜己之私，殺義之始，陷禍之基。自恃其德，必有餘譏；自矜其達，必有餘非。眷屬集樹，汝宜遠之；利養毛繩，汝宜畏之。擇而思之，懲惡之餘。何則？是宜清香一炷，紅蓮數枝，口勿輟誦，意勿他思。安禪禮像，其則勿虧；量衣節食，其志勿移。造世文筆，如佛誡之；說人長短，如法慎之。縱對賓侶，口勿多辭；頻驚光影，坐勿消時。芭蕉虛質，非汝久期；蓮華淨土，是汝真歸。俾夜作晝，勤而行之。 天竺寺十方住持儀 吾早觀錢唐寺宇數百，無一處山家講院。諸法師多寄跡他寺，主客相妨，師徒系屬。因相觸惱，詎免屢遷。於時域心，便欲創置。乃徧訪名跡，唯古天竺寺遺藍尚在。隋大法師真觀所造，便講法華。次法侁法師、道標法師，皆講華嚴。法華徒近千數，則知其地素宜傳唱。唐中和寺廢，拱木森然。徒仰前修，有心無力。自大中祥符八年乙卯，旋建舍宇。略可安存，便聞講席。於今十有七載，廊廡尚缺。無何，齒髮凋落，知死非遙。將來講人，焉知吾志。雖有王勑，作十方傳教住持。然其隆替存人，聚散依法。儻人無規矩，攝眾何言。眾若不存，法將誰寄。及至塵生高座，苔覆修廊。牽復無門，空嗟來口。故立制數章，冀存長久。願將來法主，秉而行之。各念因佛出家，依法得住。反壞佛法，非魔而誰。靜靄引腸，但恨弗能護法。常啼破骨，豈非志在聞經。況乎遺囑勤勤，忍違於慈誨。長夜杳杳，忍滅於法燈。固宜一哉其心，牢秉正法。後後相屬，燈燈繼明。苟心之不欺，則天龍幽贊。 天聖八年歲次庚午正月十五日，沙門遵式制。 法主既德學博富，堪可為眾依止，必先忍衣被體，無遣聲利破心；慈室安人，無使恚慢當念。然後空座，則虛心等說，功報兩忘。苟三軌失御於中，十過遂形干外，法流致壅，何莫由斯。(禪、法、律三師不過，出觀心論。)法師雖內專三軌，外無十過，若其徒眾數起惱亂，亦妨講說。當常行五事，以肅外緣：一者攝僧財法均平，觀以淨戒，務在進修，此則名極好攝，亦名僧安樂住。二者莫置房舍深僻處，令德行者居之，堂內僧不得無故入主事、頭首等房舍，違者對眾罰，仍須法主頻行按察，勿使起過。三者差僧出外並緣化，切在慎選，無使有辱教門。四者嚴禁吊慶，及以別請，余時約束，無使頻出城市，此皆置患之門。五者勖眾不得互相背說長短，及他人好惡。同一師學，法無殊途，或領解不同，當就師決擇，不得私諍。諸來投出家者，祇許法主一人得度，餘一切不得度。亦不得寄籍他寺，及帶領外悵行者入寺聽學。其法主所度，除先在寺者，此後並須年二十已上者，已還不得受。設有豪勢及檀越知識家，送眷屬子息出家年幼者，悉不得受。經云：不得畜年少弟子，沙彌小兒亦不樂與同師。此非正是弘經者之明誨乎？及年五十已上者，亦不應受。法主所度徒弟，唯有三事：一者入堂聽學，二者僧事營福，三者持誦焚修。俱[隋/心]者，給與祠部，任從所適，勿令在寺。其習學、營福、持誦者，復須察其所由。有但作名目，庇身在寺，察得實者，仍須驅出。其素有勳勞，今或老病，即終身在寺，勿令他適。除犯堂制，及在外別有過失，輕者罰，重者出，一準堂制治之。不得以功庇過，更置滋彰。一、法主頻須撫愛輔贊住持者，隨其勞役，合與房舍。仍誡眾僧，勿無辜觸惱主事。除前人[怡-台+龍]悷不調，有惱眾者，當罷其主執，別求能者。或老病不任，隨眾食者，當以常住物供給，勿令有乏。堂中僧有病亦然。法主所度行者，盡為供眾，學習般若，余復何用？凡來者多是貧乏，當隆寒盛暑，夙興夜寐，衣被不足，襪履不供，理須眾僧分減衣缽而供濟之。今後僧若在寺，若次請，所得施利，無管多少，並十文抽一入庫內。並[出/(企-止+水)]賣糠碎麩滓等錢，併入供行者用。仰首座、維那同收掌一處，不得權時借貸與人。凡出入上歷，封鎖同著字。每至春冬，各給與錢壹貫文足。給剩者，留備後闕；欠者，現前僧斂添令足(同僧利者，盡斂莫違)。不得畜養馬、牛、驢、騾、曉雞、貓、犬，傷慈違戒，計損非少。並不得買置田莊，裁種桑柘，停貨出息，出入計秤，燒屍相冢，種種惡求，雖欲供僧，豈悟邪命？大凡法主及輔佐者，以慈為本，無令損僧害物，彼我無益。講堂內床榻，諸殿堂供具，此並三寶受用法物，不得雜用。多見聖前花果盤盂等，私將筵席待賓供僧等用，深為不可。其常住倚卓椀器等，一事已上，並置悵目，法主親自撿校，令前後主事逐一交點。破損者令前次人修補，全破者填備，新置者旋增悵歷，不得私昧。並誡房舍受用床倚眾物，並須愛護，一則損施，二則破壞十方僧物。其諸殿堂浴室等處，各置簿歷，交代一準常住。此寺素是靈跡，多官僚遠客，無擇高下，一種承迎。凡百供待，務在周旋，並點撿仆馭茶飯臥鋪令足，常令知客僧看直，不得一事闕失。或客入寺，知客失候，余僧見者，急往迎接，請升堂命坐，後報法主知事等，無令闕失。一、此寺當法主之位，務在行教，非徒然也。須備有德有解，堪為軌範。雖有德解，須備福緣。縱備福緣，須善勖眾。德解不全，則四方不歸，亦將何訓？物緣寡則學人不附，福鮮則百一不供，眾慢則日致弊濫。有一於是，化導不行，況二三四耶？當人須自量可否，否則舉賢者而求退。若不自知，遜仰眾僧，舉過請退。更不肯者，仰告公令退。不得各惜面情，坐看張敗，非佛弟子，非聽法人，是佛法旃陀羅耳。既退不能，請能者代之。不得請異宗講者，備如勑文。 別立眾制。 解行二科，學者所志，豈在他制，然後乃勤。後生無知，於己德學，事同公役，既不獲已，須行嚴治，略示條件，後旋增損。 晨朝禮佛，十念諷經，堂頭鳴小鍾子二十下，內須起。洗漱畢，鍾絕，都維那時復巡案，猶臥不起者，七拜。至眾集，磬絕，後到者，七拜。至一半到，二七拜。金闕一番，二十拜。一、昏黃禮誦，參後小磬絕，不到者，七拜。余同前。此上下二番禮誦，眾若未敢潛卻者，二十拜。集眾看讀，鳴鐘子二十下，並須畢集。如後到，罰七拜。中間及全闕，准禮佛例。未打隨意前卻，二七拜。開講點讀，實有緣，並有疾，當須親白知上座、都維那、直日。隨闕一人不白，七拜。若俱不白，輙自寢伏者，四七拜。除卒重病者，得寄語上下座，並告都維那知。如受囑不告者，准病者罰。臥病經一日已上，瘥後，並須先白首座、都維那、直日。參堂隨闕，七拜。全闕，三十拜。禮佛看讀，隨有急緣求免，一番先抽同利錢十文，二番二十文，仍須白知首座、都維那、直日。或隨闕及全闕，准誦罰。堂內吃粥食，匙筋相觸，缽鳴，作聲喧眾，犯者一七拜。堂內例皆不得接對語話，及議論教文。如有請對，當出堂外，犯者二七拜。堂內不得非時於床位上吃果食。犯者，三七拜。齋後犯者，一百拜。堂內僧如有外客相訪，不得於堂內及床位待賓。犯者，三七拜。堂內僧往別床位坐，三十拜。臥者，出寺。堂內僧須迴避上座、都維邪，及外處賓客，不得無禮。及僧堂前後架諸處，不得語笑喧雜高聲。犯者，二七拜。直日維那粥食二時，須為施主如法鳴槌念誦。至等供了，專在聖僧右肩立，接食侍奉。失者，七拜。凡普請處不到，及先退者，二七拜。堂內僧欲出園上及鄰近寺院，須將所為事上白首座、都維那、直日，方得去。如不白檀去者，三七拜。隨闕者，准禮誦罰。堂內僧有緣請宿，出外一宿，先納同利錢十文，並牌子到堂司，方可給與假。如一宿經二宿者，罰一百文。請假入城，並須廨院止宿，上歷仰主事十日一報。如往別處止宿者，罰五十拜。再犯，一百拜。三犯，出寺。寺內僧共相罵詈者，同罰。被罵不譍，一罰一不罰。相打者，同出寺。被打不報者，一出一不出。寺內僧盜他物，劃時送官。或盜物不多，情願在寺輪罰者，對眾決二十竹篦，自負衣籠出寺。 已上條件，各共稟行，勿令有犯。夫高翥者何患於虞羅，潛淵者寧畏乎筌網。藉緣進業，得益良多。依眾立身，宜知慶幸。仰首座都維那專守行用，無使有違。 凡入浴室，略知十事： 一、至門外，當先斂容，輕手揭簾，勿使有風。二、迴避尊宿，上座脫著，當知處所，勿使失儀。三、掛淨衣當於高笐，觸衣當安低處。焙衣不得抄爐中火，使灰焰飛揚，不得抖搌作聲。焙淨衣當安高處，觸衣當須低畔，仍須讓上座，勿以濕衣統上蓋卻，有妨餘人。四、不得雜語笑。至浴處，不得高聲索喚，並大咳唾。坐知上下，以巾覆身，仍不得將觸衣掛中障板上，勿使灰、皂污濺狼藉。當以杓盛灰置[骨*坒]間，及置凳上，勿令灰、皂污滴湯槽中。五、不得互相揩洗，當用巾布把兩頭磨背，或用木手磨身，勿搪二邊。鄰坐不得淋洗巾等滴槽中，兼不得堂中洗衣。六、洗腳及下分，當以一手執杓，一手揩洗，遙灌湯灰，勿令污觸。洗已，當二三返灌洗，觸手令淨，方可更互執杓。七、浴將訖，不得起立，以湯灌身。湯水訖，先以淨巾覆身，旋起旋覆，勿令裸露。八、出時入時，當密覆身，不得以疎薄衣覆下分，仍開閉門帘，勿使作聲。九、出入鞋履，勿使拖拽作聲。著自履訖，當送眾履安元處，兼覆身。濕衣不得帶水於床前。十、著衣時，當用余衣先覆上分，卻背身著內衣並裙訖，卻淨手後著上衣。或失衣履，當徐緩訪覓，不得高聲。或傍人誤著，當善言索。出門當輕手放簾，勿使鼓風作聲。 仰准上細詳，依而行之，不得有曠，仍知沙彌、童行不得參僧同浴。 纂示上廁方法 夫眾生形累穢污之事，於大聖之金言，出群載之玉牒。後生粗行，尚不肯從，致自招愆，貽苦難脫。今依南山並三千威儀等，纂示方法一十五條，請各詳行。 一、覺欲出入，須早作意，不得臨時失儀。欲大小便，當行時不得道上為上座作禮，亦莫受人禮，當低頭視地而行。二、須知揖手把瓶，不得垂手。三、至廁邊知有尊宿，當且避之。四、至廁邊先須彈指三下，或謦欬作聲，無人方入。已有人彈指，不得相逼。五、多人住處，若廁外有人，待急縱未了，且須出廁。六、上已正住，彈指乃踞。正踞中不得一足前、一足後，不得令身倚。或夜間黑暗，當用廁篦於孔中向前後劃，令知長短、闊狹、正不正等。七、隨上下以漸褰衣，不得太高，令身裸露。須斂衣，不得使垂。圊中不得大咽呼，致使面赤。當直視前，不得顧聽，不得低頭視圊，不得視陰，不得以手持陰。八、不得涕唾廁壁四邊、板上及槽溜中。九、不得持籌劃壁作字。用籌了，當安板孔中，不得余處。十、洗淨了，隨手方便把瓶，當六七度用水洗。若比丘不洗淨，得突吉羅罪。不得於僧座具上坐，及禮三寶，設禮無福。十一、用水不得灒濕，不得太費用水，不得使前手著後手。十二、脫著觸履，不得安淨鞋履。常所踏處，或觸履不淨，當洗令淨。十三、磨手洗淨，用黃土三四度，當用澡豆、細灰、皂角。亦不得用灰土處狼藉，當須令掃治。十四、常具廁籌，灰土水皂等，不得令闕。設見少欠，當語直日主者，若自手取為善。十五、見廁內外狼藉，須常洗掃令淨。拭手布不淨，當洗令淨。又僧祇律云：大小便已，不用水洗，而受用僧座具床縟，得罪。又摩德勒伽云：不洗大小行處，不得禮拜，除無水處。若為非人所嗔，水神所嗔，或為服藥等，則不犯。又三千威儀經云：不洗淨禮佛者，設禮無功德。又雜譬喻經云：有一比丘，不彈指來，大小便灒污於鬼面上。魔鬼大恚，欲殺沙門持戒。魔鬼隨逐，伺覓其短，不能得便。既知此事，上廁須謦欬作聲。 天竺別集卷下(終) 聖宋紹興辛酉仲秋圓日刊板。