天童正覺禪師語錄 · 解說
《宏智禪師廣錄》有九卷，以《大正新修大藏經》第四十八卷所載的頁碼計，有一百二十一頁（最後一頁《如淨禪師語錄序》等內容占多半頁）。這裡主要就本書所選經典的要義力求做一客觀公允的闡述，並結合現代生活中的文化現象給以簡要評說。
（一）心田法地
正覺承繼了南宗禪的禪旨，對於佛教的偶像是大為不敬的。他說：「要將三世佛髑髏，穿作數珠子一穿，莫道明頭暗頭，真箇日面月面，直饒爾斗滿秤平，也輪我賣貴買賤。」（《宏智禪師廣錄》卷第四，以下只注卷次）反對從外面求佛，強調主體的自力、自信。他倡導的默照禪不需要背誦煩瑣晦澀的佛教經籍，本於禪宗不立文字，以心傳心，明心見性，頓悟成佛意旨。「不要強名言。」「本圓本靈。亘曠古而有種，混太虛而無形。」（同上）佛性從來都是存在的，但是它沒有相狀。劫外的家風淡泊，壺中的田地太平。「唯默默自知，靈靈獨耀，與聖無異，於凡不減。元只是舊家一段事。何曾有分外得底，喚作真實田地？恁麼證底漢，便能應萬機入諸境，妙用靈通，自然無礙矣。」（卷第六）
默照禪的本意不是向外刻意追求什麼，而是人們經由坐禪，自知獨耀，能有發明，禪悟的正是原來自己本有的東西，沒有特別的東西。「人人分上，具足圓滿。」（卷第五）「離文字絕言語，清淨妙明，是諸人本所游踐處。」（卷第四）真禪不是文字、語言本身，文字、語言不過是借用的工具。清淨妙明的境界，當是人們本來所留下遊蹤的地方。正覺指出：「佛佛說法，只成黃葉止啼；祖祖傳宗，還是空拳相嚇。到者里直須自休歇，自悟自明。佛是己躬做成，法非別人付得。」（卷第四）佛佛說法，祖祖傳宗，只是做出假象，使人相信。必須自己參禪、自己頓悟，方能成佛得法。依靠外力，不靠自力，從外灌輸是不能真正頓悟明性的。正覺是不主張刻意求佛的。「迷里忽然逢達磨，何曾特地作叢林？」（同上）
正覺說：「唯心成萬法，化佛現千華。」（同上）「一切諸法，皆是心地上妄想緣影。」（卷第五）世界上所存在的各種事物、各種現象，都是從心所產生的，它們是心的折現。萬事萬物都為空幻不實的，其衰滅也離不了心。現實世界是依存於心的，心就是佛。「一切聲是佛聲，一切色是佛色」，「影含宗鑒，心生則種種法生；步入道場，心滅則種種法滅」。（卷第四）「出一切世間法，離個心字不得。」（卷第五）
「施時也三乘教備，坐處也一切法空。」（卷第四）「萬法是心光，諸緣唯性曉。本無迷悟人，只要今日了。」（卷第五）談到空，空的關鍵還根源於心空。心空是一切皆空的所本。人的成佛、解脫都要空心而成。「爾還曾空得心緣來麼？還曾空得身相來麼？爾若空得盡，不只是空。那時靈靈歷歷地，虛中明白。」（同上）「田地穩密密處，活計冷湫湫時，便見劫空。……虛極而光，淨圜而耀。」（卷第六）人們之所以產生地獄、天堂種種認識，無非是有思慮，有見知，心的活動決定了人們所產生的妄念、妄想，產生了虛假，自己卻又被蒙蔽，不能超脫。摒除了心念的活動，生死輪迴也就沒有什麼意義了。
在正覺看來，心田法地，是萬象產生的根源。「種性不枯，花葉遍界。」「田地虛曠，是從來本所有者。當在淨治，揩磨去諸妄緣幻習，自到清白圜明之處。空空無像，卓卓不倚。唯廓照本真，遺外境界。」（同上）正覺講道：「清淨無相，妙明絕緣。個一片田地子，古今移不得。一切法生也，自是諸法生，了不干它事；一切法滅也，自是諸法滅，了不干它事。從本以來底，元不曾借借。廓大周遍，無所不至。」（卷第五）這一片田地並不因一切法的生滅而移動，原原本本，不靠其他的事物。如果心地下，有一點猶豫遮蔽，內為筋骸所束縛，外為山河所迷惑，在迷途困跌，在轅下拘謹。沒有分別的心思，沒有差別的相狀，「徹表徹里，盡中盡邊，純是汝本真所見」，「心是根法是塵，兩種猶如鏡上痕。塵垢盡時光始現，心法雙忘性即真」。（同上）過去心已經滅除，未來心沒有到來，現在心達到空寂，就能夠蕩蕩地絕除塵垢。由於外在事物及內在事物的紛擾，人們失卻了本來的佛性。故而認識了空幻，就是一大進步。「以本際光洗長夜暗，以法界智破塵劫疑。生滅紛紛，而不至真淨之家；夤緣擾擾，而不到圓明之境。任它外變，獨我中虛。步入道環，體亡幻事。」（卷第四）
參禪成佛，無可厚非。然而認識自己的本來面目，就是認識了本性。能夠達到空心，就認清了自己的本性，認清了自己的本來面目。「而今選佛心空去，自有丘園開覺華。」（同上）由於正覺認識到心具有虛空的特性，也就把空心當成是成佛修行的最高境界。「空空處含一切有，有有處合一段空。」（卷第六）「淨盡無所依，通身不隔越。」（卷第四）「一切法到底，其性如虛空。正恁麼時，卻空它不得。雖空而妙，雖虛而靈，雖靜而神，雖默而照。」（卷第五）空不是空，它空而不空。心絕不是不存在，心是存在的，心是非有非無，離言絕相。空心可以摒棄人們的各種雜念，而修習默照禪就是空心的最直接、最簡便的途徑。
（二）默照坐禪
當時有人對曹洞禪不甚了解，說它沒有很多的言語，默默地就是，正覺不以為然。他看到了有人粗魯輕率，不去認真深究曹洞禪的真正意旨，當然不知道虛而靈、空而妙的道理。只停在曹洞禪的表面形式上，自然不能得其要領。「默時一字一點無欠少，說時一言一句沒分外。」（同上）
正覺認為：「真實做處，唯靜坐默究，深有所詣。外不被因緣流轉，其心虛則容，其照妙則准；內無攀緣之思，廓然獨存而不昏，靈然絕待而自得。得處不屬情，須豁盪了無依倚，卓卓自神，始得不隨垢相，個處歇得。淨淨而明，明而通，便能順應，還來對事，事事無礙。」（卷第六）「卓卓不倚物，靈靈那涉緣？」（卷第五）「獨照而神。」（卷第六）修習默照禪，使內、外都能有新的起步。外不被因緣流轉，內沒有攀緣的思考。至此心如虛空，心量廣大，清澄妙靈，豁盪坦然，明通順應，事事無礙。這樣就除完了來自塵世的引誘、擾亂，沒有了欲望，沒有了要求，達至自己得到。「佛靈自照，妙徹根源」，「作屋裡活計，始得穩坐」。（同上）
正覺通過對塵世的否定，而肯定了彼岸世界的合理性存在。空心，不但排完外物的引誘、擾亂，而且更重要的是也把內心的引誘、擾亂排完。內外的引誘、擾亂都排完，方能真正空心。排外不排內或者排內不排外，都是欠缺的。「若是分曉漢，不從佛，不從祖，學禪學道，學佛學法，唯是自己。肯休肯歇，肯放肯落。是時一絲不沾綴，一糝不停留，放教與天地合虛空等。一切事消爍，一切心混融。浩浩蕩蕩，是一個真實人體。若是頭角盡，蹤跡絕，岐路斷，心意忘，是個徹頭無生無死底時節。不教爾退一步，亦不教爾進一步。三世諸佛，同此時證；六代祖師，同此時悟。要個時惺惺照得破，寂寂體得到。」（卷第五）心不被物慾誘擾，坐禪就有了成效，有了收穫。這種坐禪體驗、通悟，就是認識了自己的本來面目、世界的本來面目。自己的體證能到這裡，方能發現佛性，把握實相。實際上靜坐是一種精神上的悟道的程式訓練，心被調理得無欲無念，才能保持心的獨立性。「休歇余緣，坐空塵慮。默而昭淨而照，虛而容廓而應。不與外塵作對，了了地獨靈。到個田地，方識阿祖。」「元不借他一毫外法，的的是自家屋裡事。」（卷第六）
從默與照兩個層面直接體證實相，發現佛性，以便能夠成佛。「衲僧！自證自到，淨而明虛而靈，默而神用而沖。在里不遺照，在外不涉緣。只個惺惺能照底，在者邊不被諸法轉，在那邊不被寂滅拘。」「去來不以象，故無器而不形；動靜不以心，故無感而不應。」（卷第五）不用象，不用心，實際上乃空象空心。
正覺覺得，「默默照處，天宇澄秋。照無照功，光影斯斷。個是全超真詣底時節」，「雖照無痕，雖用無跡。入三昧於諸塵，收萬象於一印。絕滲漏無走作，喚作了事衲僧。又須記取還家路子」。（卷第六）雖然觀照沒有點痕，作用沒有兆跡，但三昧可以進入，萬象可以收取。明了事情的衲僧斷絕滲漏沒有走樣，又應當記住回家的道路。「智虛也惺惺自照，神用也綿綿不勒。便能一切時，一切處，放大光明，作大佛事。」（卷第四）默照坐禪，能夠徹底見到離微，體證出涅槃這一到達彼岸的境界。正覺認為，「清淨本然，個時周遍法界皆是。真淨妙明，個時建立」（卷第五）。在正覺看來，法身無相，應物而形；般若無知，對緣而照。默照是空心的默照，主觀與客觀在默照中皆寂滅了。正覺說：「照與照者，二俱寂滅。於寂滅中，能證寂滅者，是爾自己。若恁麼桶底子脫去，地水火風，五蘊十八界，掃盡無餘。作麼生是盡不得底？」（同上）「一念照得破，則超出塵劫。光明清白。」（卷第六）桶底脫去，方能開悟，而不至於昏昏不覺。坐禪之人心無所住，不去思考，不留於執著，就能納入空中。一切皆空，方歸本源。默照禪泯滅了主客體的兩極對立，使主客觀界限消除，將慾念、感知、思維等人的心理、精神活動排完去淨，人無所思亦無所欲，物我為一，直接體驗到成佛之美妙佳境。「智照幽而不昏，道合體而無住。從無住處，應化機宜。恰恰不漏，的的不染。」（同上）
正覺指出：「學佛究宗家之妙，須清心、潛神、默游、內觀。徹見法源，無芥蒂纖毫作障礙。廓然亡像，如水涵秋；皎然瑩明，如月奪夜。正恁麼也，昭昭不昏，湛湛無垢。本來如如，常寂常耀。其寂也非斷滅所因，其耀也無影事所觸。虛白圓淨，曠劫不移不動不昧，能默能知，底處行步得穩。玉壺轉側，一撥機回，分身應世。世界處所，差別境像，俱是自所建立，與我四大同出。何所礙焉？既一切不礙，彼我無異相，自他無別名。聲色叢中，飄飄超詣，歷歷相投。所以道，山河無隔越，光明處處透。當恁麼體取。」（同上）坐禪需要觀照，觀照需要坐禪。「默中有味，照中有神。」（卷第四）默照的過程不是枯燥的，入靜進境，有其坐禪觀照的禪悅。密密的作用細細的行動，本智沖虛融合跟道理冥合。「歷歷妙存，靈靈獨照。」「孤明獨照，默味至游。智到環中，事隔關外。」（卷第六）要保持長靈、長照，當要虛，當要淨。默照禪在正覺眼裡，是正契禪理，不與佛法相違。
在默照參證的內觀中，有一個動靜的問題。正覺並沒有因為注重靜坐而對動有忽視。他還是看到了動靜的結合，並未把靜絕對擺在動之上。他講：「身心獨脫，動靜兩忘」，「不可以動靜拘，不可以地位著」。（卷第四）動靜兩者是相聯繫的。「虛谷行雲，動靜自若。順入諸塵，常在三昧。」（卷第六）動靜是相對而言，語默亦然。正覺那裡，沒有割裂動靜、語默的關係，對之也要有一個清醒的認識。
正覺說：「唯自照深證，密密相應。本明破昏，真照鑒遠。有無情量，一切超過。妙在體前，功轉劫外。便乃隨緣合覺，不礙諸塵。心心不觸物，步步不在途，喚作能紹家業底。既然透徹，便好親近去。」（同上）密密契合禪旨，就能夠承續家業，悟得透徹，就容易跟禪旨禪法親近，證明本心。體證禪理，是文字、語言所不能表達清楚的。澄清瑩徹，通體妙悟。「唯默默而自照，故湛湛而純清。」「默默而靈，妙不涉跡；綿綿而用，應不循根。」（卷第四）
「默默相投時節，燈燈不斷光明。其間著腳渾無地，望盡玉壺連底清。」（同上）默照禪的禪法傳接下去，也如燈燈不斷放出光明。正覺把自己門下的禪法特色與其他宗派的禪法特色做過比較。他指出：「雲門優穩身心，自解隨波逐浪；臨濟變通手段，它能影草探竿。且道，天童門下合作麼生？開池不待月，池成月自來。」「寂默家風自照，真常境界獨游。」（同上）強調一種自然、寂默的家風。正覺站在禪道的立場對家法、門庭發表一番感慨，他說道：「寂寂寥寥，清嚴家法；浩浩蕩蕩，光顯門庭。守家法則失撫會應變之方，立門庭則失安穩宴閒之道。若也驅耕夫牛，奪飢人食，須有個般手段始得。只如衲僧家，合作麼生行履？還會麼？身里出門門裡身，眼中之物物中眼。」（同上）持守家法，建立門庭，都是有所失去的。以不同的施設接引學人，不是目的而是手段，本末倒置是不對的。「家風鼻孔相摩觸，不獨觀音大士知。」（同上）家風一般可在主體身上體現出來，自己在禪修中抓住關鍵所在，就能夠摸索出奧妙，領會它的精神意旨。畢竟人人都可能承續家業，發揚家風，人人都有成佛的可能性。
（三）修持自證
正覺注重靜坐，對佛教的修持也不光是只看表面形式，也注重精神內容。
正覺說：「十方大地是我一個身，便能禁足；十方眾生是我一個漢，方解護生。禁足也步步不妄行，護生也心心不妄動。所以道，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智。我禁足也，不礙諸人禁足；我護生也，不礙諸人護生。」（同上）十方大地不過是我一個身形，十方眾生不過是我一個漢子，客觀世界與主觀世界融為一體。按照正覺的理解，彼我空空沒有障礙，自他法法本來融通。「根塵融理智混，自他同心法一。」（卷第六）在我一個身形上，可以看到十方大地；在我一個漢子上，可以看到十方眾生。從個體的我上，可以了解到整體的人的情狀的剖面。這裡講的不外是個體與整體的關係。「一月普現一切水，一切水月一月攝」，「因緣相湊，機感相投」。（卷第四）禁足要求步不妄行，護生要求心不妄動，不生妄，則能保持心體的平靜純一。用大圓覺充當我的寺院，身心不為所擾，萬物皆空無別。這裡，正覺強調個體的獨立性。「我身中現一切相，一切相為我身中莊嚴。個時亦不見有貧富、男女、是非、得失差別等相。為爾諸人有取相有舍相，所以不能與虛空合法界等。」（卷第五）我身中現出一切相，沒有貧富、男女、是非、得失差別等相狀，就能夠跟虛空契合，與法界等同。我禁足不會阻礙諸人的禁足，我護生不阻礙諸人的護生。「獨立卓卓，不為形殼之所拘；周行綿綿，不為方隅之所礙。」（卷第四）禁足、護生是每個坐禪者需要的修持要求，不能包辦代替。眾生通向成佛的道路沒有被堵死，都有可能經由坐禪修持而成佛悟道。
「禁足九旬，看未舉步前處所；護生三月，體不觸物底身心。多身在一身中安居，一身在多身中辨道。」「我住汝亦住，我行汝亦行。結制順諸佛，禁足護眾生。」（同上）不起念，不動心，安居修行。在個體的宗教踐行中，順從諸佛，護持眾生。對於禁足、護生，正覺的要求還是嚴格的。他講：「禁足也，不可錯移一步；護生也，不可動犯一毛。徹見自己全身，四大出礙；卻到本來住處，一亘清虛。」（同上）
儘管坐禪者修持的方法不止一種，但在正覺那裡，他是著力突出自己體證得到的。「衲僧真實處，要在履踐。徹照淵源細中之細，混然明瑩一色無痕。更須轉身過里許始得。」「個人親證真得。而今但莫推賢讓聖。」（卷第六）正覺說：「空懷疑膜廉纖作麼？如今咬一粒米，著一片衣，直須教腳踏實地自不欺謾。」（卷第五）在平常吃飯、穿衣等生活行為之中，就貫穿了禪道。自己體證，腳踏實地，自己不會誑騙，就能夠使自己的本心明了。
「諸佛諸祖證處，便是衲僧證處。爾若頭上有佛有祖，作麼生得見自己底？若見自己底，個時立佛不得，立祖不得，立人不得，立法不得，直下廓然一切普遍。正放下時，純是個自己。卻為甚麼喚作佛、喚作祖？祖不是第二人，佛是靈靈淨覺底，個是衲僧真實自到時節。」（同上）諸佛諸祖體證的地方，就是衲僧體證的地方。發現了自己的本心，放下的時候純粹就是個自己。祖、佛可成，衲僧真實自己到達，方能夠叫得回來。人人自己到達，人人自己體證，就能夠超出生死，透過古今，跟佛祖共同得到。「所以道，一切眾生，具有如來智慧德相。但以妄想執著，而不證得。爾若離妄想離執著，即無一星事。如今認地水火風為自己，豈不是妄想執著，喚甚麼作自己？只爾思維分別底是妄想，見聞覺知底是妄想，直須歇得到。空空無相，湛湛絕緣，普與法界虛空合。個時是爾本身。若恁麼時，明白見得徹，如虛空不可掛針相似。那時生相已離，有甚麼死相？所以道，生滅二元離，是名常真實。此喚作無生理，為渠不可生即無死。」「只如胞胎未具已前，著爾在甚麼處？若道有，是甚麼相狀？若道無，是甚麼相狀？個時若似一物即成礙塞。不可名，不可狀。能恁麼也，卻到本所住處。若不分曉識不破，爭知恁麼來？所以勞它諸佛出世祖師建立，人人分上具足，個時節無男女差別等相。純一清淨妙明，喚作真實相。」（同上）正覺指出，只是自己要深入體證才行。如同人喝水，冷暖自己知道。自己體證領悟，自己得到箇中滋味。「要須的的親證始得。」（卷第六）正覺把親身體證擺在了重要的位置上。參禪悟道的個體的體驗是獨具的，要有番氣力，有番功夫。沒有深入體證，不過是淺嘗輒止，只會滯留在表層。
正覺還對解夏十五日以前、十五日以後、正當十五日三個不同階段做了說明。十五日以前正在坐卻見不到坐，十五日以後正在去卻見不到去，正當十五日，覷破了兩頭，以至君臣的至道符合，父子的意氣諧和。「退一步也，萬仞崖前撒手；進一步也，百尺竿頭轉身。生滅去來，動靜出沒，只在個時撮聚。許多機要，放行把住，總在我儂。」（卷第四）正當十五日，可致君臣的至道符合、父子的意氣諧和的和諧安穩狀態。不論是往後退一步，還是往前進一步，都要有一個質的轉變。主體在這一轉變的過程中，抓住時機，領悟要旨，就不會喪失機遇，渾渾噩噩。當然，得道禪師奪取學人胸中所珍重的妄見妄執所起的作用在此是主導的，不予放過，抑或予以放行，皆為開悟手段。「十五日已前，恰恰把定，抑爾腦門著地；十五日已後，稍稍放行，從伊鼻孔遼天。直饒摩挲柱杖兒，勘破諸方之祖，爭似傳持缽袋子，相聯五葉之華？恁麼說話，正是十五日已前、十五日已後事。」（同上）正覺自問：「且道，正十五日，又作麼生？」他自答的答語是：「野色更無山隔斷，天光直與水相通。」（同上）
（四）自由自在
「一性湛圓，本地之光明發耀；六根互用，通身之手眼隨宜。便能眼處作耳處佛事，耳處作鼻處佛事。」（同上）事理無礙，達到佛的境界，就是自由自在的人。光明發耀輝映，手眼隨宜得妙。揮灑自如，在一切塵之中，成為一切智。「鬧里分身，觸處現前。無一點子外來境界。二儀同根，萬象一體。順變任化，都不被夤緣籠絡，便是得大自在底。」（卷第六）「身非塵聚，卓卓妙存；心非情緣，冥冥獨學。其體也出諸障礙，其用也得大自在。無去無來，非顯非晦；應色應聲，亡對亡待。饅頭胡餅觀世音，還我當行家賣買。」（卷第四）大自在就是悟後的自由無拘、活潑自得的境界。
正覺說：「轉歷歷之機，運綿綿之步。神遊方外靈台，道契環中虛處。恁麼就也，藏身白云云外家；恁麼回也，著腳青山山下路。」（同上）轉機運步，身心自由。心神嚮往，至道契合。藏身雲外家，著腳山下路。能至如此地步，則水到渠成，沒有滯阻。「應機也乍卷乍舒，據令也全收全放。……風行空船駕浪，施受通同無住相」（同上），「意清坐默。游入環中之妙」（卷第六）。在正覺看來，「坐間默有相傳意，川上干無逝去津」（卷第四），「知音者鑒，默照者神」（同上）。默默相傳，心領神會。
正覺指出：「衲僧！游世當虛廓其心，於中無一點塵滓，方能善應，不為物礙，不被法縛。堂堂出沒其間，有自在分。才涉意思，便成埋沒去也。要體得純熟，自然遊刃萬機。不相觸不相背，函蓋箭鋒，恰恰不爽。向外解收拾，絕滲漏，喚作能成家業底漢。」（卷第六）禪悟境界最終也不是人為有執著地追求所得，三際絕除四大空無，上、下、內、外都沒有障礙，才為清淨無垢，妙覺圓明。「淨照而神，明見本來之性；虛通而妙，常觀自在之身。」（卷第四）正覺奉勸人們不要草草行事，必須自家敲骨打髓，一一體究分曉才行。「若是纖毫未透，便成窒礙於生死中，不能超脫。盡被一切語言流轉於見聞中，不能脫略，不能自由。」（卷第五）故而務必「向里許體得到，歇得盡，放得落，瀝得干」（同上）。
僧人曾向正覺問道：「淨裸裸赤灑灑時，作麼生行履？」正覺回答：「空劫已前無所住，個人終不涉思維。」（同上）無住無思，空的境界。空的境界實際上是人獲取自由自在的境界。「說禪說道，虛空釘橛；體妙體玄，矢上加尖。若也三際斷四大空，上無攀仰，下絕己躬，內無系蟻之絲，外無聚蠅之糝。淨裸裸赤灑灑。」（卷第四）淨裸裸赤灑灑，是對禪悟之境的體認。無垢無瑕坦蕩蕩，精神揮發到了一種極致。「盡中邊徹頂底，殺活卷舒有自由分」，「祖師鼻孔，衲僧命脈，把定放行，在我有自由分」。（卷第六）超脫的漢子在默照坐禪中是能夠超出四空三界的。「在語也妙，在默也妙。說時常默，默時常說。便能超四空出三界，個是透脫漢做底。」（卷第五）
正覺講道：「吾佛法中，真實到處，直須及盡今時全超空劫，向那時脫然放得下。十方無壁落，一亘絕方隅。豈不是露裸裸處？於其間辨得出，體得妙。一切生死影像，俱立不得；一切道理名言，俱著不得。於著不得處，便是爾渾身，便是爾鼻孔。」（同上）脫然放得下，身心便沒有諸多煩惱、負擔，脫離開了生死影像，脫離開了道理名言，自然是自由的、恣意的地方。達到自由自在之境，需消除差別，理事無礙，「一種平懷，泯然自盡」，「勝淨明心，不從人得」。（同上）「若是爾妄想心盡，差別事消，驀直恁麼去，恰恰地不墮第二念。」「若不被生死轉，不被境界惑，生也在我，死也在我。」（同上）
「若爾一念相應，照體獨立，物我皆如。在一切時，圓陀陀，明了了，淨裸裸，赤灑灑，堂堂地現前。在一切時，成佛作祖。」（同上）一念頓悟禪旨是有認識的飛躍意義的，悟禪體道之人可以在一切時自由自在，成佛成祖。只因為放不下，自己築起界牆就有障礙。如果自己不成為障礙，就是普遍的身、普遍的心，是大自在的漢子。「若心地下空寂，便是及第底節時。若有一絲頭，即成礙法。到者里，善惡如尖檐兩頭脫相似。個時身心，廣大如法界，究竟等虛空。的的分曉便知道，金枝敲玉戶，韻出碧霄齊。若從此透得出，靈靈而知，歷歷而照。跨步應世，在諸法頭上行。個時山不是山，水不是水。若具足成就，山是山，水是水，小是小，大是大。到恁麼田地，甚麼時不成道？甚麼時不說法？甚麼時不為人？甚麼時不明己？」「如人負檐兩頭俱脫，和擔揚卻始得，便是自由底人。若不揚卻，他時異日，只成個負檐漢子去……兄弟！直須一念相應，前後際斷，照體獨立，物我俱亡。明歷歷，圜陀陀，露裸裸，赤灑灑。」（同上）人們如果當作承當，當作擔荷，當作佛法，便不能夠契合禪旨。
（五）現代反響
到了二十世紀九十年代的今日，伴隨著科學技術、現代工業文明的發展，人們的生活方式、觀念意識，與古代傳統社會相比，在世界範圍內都發生了巨大的變化。保持傳統生存方式的部落、未經現代文明滲透的種族，在地球上寥寥無幾，而且他們也將逐步受到現代社會的影響而有程度不同的變化。然而在經濟發展、物質生活改善的現代條件下，各國種種的社會性問題卻侵擾著人的生活，過度的緊張、疲勞不只是企業家、商人的事情，社會上不同階層的人們也多為生計奔波。這裡且不說在瘟疫、飢餓乃至戰火下痛苦煎熬的人們。過度的緊張會對人的身體造成損傷，體內的抵抗能力受到了破壞，容易產生精神煩躁、抑鬱等不良的後果乃至各種疾病的發生。站在醫學的立場上看，解除緊張的方法就是鬆弛。鬆弛使人的身心放鬆，獲致解脫。坐禪就是鬆弛身心、解除緊張的有效的方法之一，它不只是宗教修習，還可以擴大到有益人的身心的精神生活當中。
現代社會裡，精神信仰遇到了危機，人們找不到自己，不知道自己的歸宿，不能認識自己本來面目之事甚多。緊張、煩惱、憂愁等業障使人們的生活、工作處於異化的狀態，無法使自己的生命狀態獲得圓滿、自在、安詳的境界。而默照禪的靜坐，可以調節情緒、心理、精神。在中國宋代風靡僧俗階層的默照禪，經其傳承播布，至今未絕。它在現代生活中仍然有其反響，其合理價值絕不能低估，棄之一隅更是走極端的做法。
靜坐使疲憊的身心得到了休息。靜坐中，視丘下部重新補充了能量，腎上腺素分泌減少了，人體的耗氧量也減少到最低。精神、身體在靜坐中得到了修整，對人的健康無疑是大有好處的。當然，參與靜坐的每個人都會有自己的體驗的，每個人的體驗也並不是完全相同的，但要是靜坐得法，對調整自我是十分有益的，也是能夠見到成效的。靜坐可以成為方便易行的養生之道之一。近幾年來，國外興起了一種開發人體智能的獨特的方法，稱為超覺靜坐技術。它的方法無非是按照一定的要求凝神靜坐，入靜後使人由興奮思維狀態轉為平靜進而達到超覺狀態，也就是入定或忘我的狀態。受到這項訓練的人，都感覺到情緒、心理穩定，思維清晰精力充沛。日本的川煙愛義博士所倡的三分鐘超覺靜思的方法，是他開展健腦研究所用的重要方法，使人精神為之一新。美國一九九三年三月二十一日《紐約時報雜誌》周刊載文談到靜思療法時說：「漫長的一千年中，靜思一直被看成是宗教信徒到達超凡境界的一個門徑。社會思潮的變動決定了靜思向兩個方向發展，一是向傳統宗教所孜孜追求的方向發展，一是向醫學的方向發展。它一方面影響著西方的宗教，另一方面已被開始用於緩減精神和身體的痛苦當中。」（筆者譯）該文介紹了靜思療法在美國的傳布。靜思療法終於得到了美國醫學界的承認，它已成為人體保健運動的一個組成部分。靜坐、靜思能夠使人的心境趨致平靜，不產生大起大落的急劇反應。可見靜坐、靜思不但涉及宗教實踐，也涉及養生保健。默照禪的禪法及其實踐，對於生活在當今時代的人們還是有它的可取之處的，理應盡力容納它，改造它，使它更好地為東西方文明提供思想的泉源活水。