天樂集 · 一五八 小我與大我

《莊子》曰：「至人無己。」又曰：「大同無己。」所謂無己，只是無小我，非是無大我。小我者，眾生妄執現前七尺之軀為我也。大我者，即真我，大法身也。老聖謂之「大象」，《莊子》謂之「大一」。東華真人云：「法身剛大通天地，性真圓明貫古今。」和陽真人云：「我自問我我何人，真我不識枉求真。豈知太乙含元始，徹地通天共一身。」皆指大我言也。《大涅盤》揭常樂我淨之四德。所謂我，亦指大我法身言。故經云：「有大我，故名大涅盤。」首山禪師云：「白銀世界金色身，情與無情共一真。」小壽禪師云：「山河及大地，全露法王身。」《華嚴經》云：「唯一堅密身，一切塵中現。」《大通經》云：「如如自然，廣無邊際。」皆示大我義也。 小我譬諸海中一浮漚，大我乃清淨大海也。身執一破，則七識轉，則小我化而大我顯，心境一如，物我無間矣。三豐翁云：「真心浩浩無窮極，無限神仙從里出。世人耽著小形骸，一顆玄珠人不識。」所謂小形骸，即指色身小我言也。所謂真心浩浩無窮極，即指大我法身言也。《圓覺經》曰：「一切眾生，從無始來，種種顛倒，妄認四大為自身相；六塵緣影，為自心相。」《楞嚴經》曰：「譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目之為全潮，窮盡瀛渤，汝等即是迷中悟人。」此斥妄執色身小我之顛倒也。 儒宗之克己，即克此小我。曰天下歸仁，則乾元面目現，大我大法身彰矣。明儒趙大洲《克己箴》曰：「吾有大己，俯萬物而觀天地者也。大己不浹，小己揭揭。小己既克，大己潑潑。古之善克己者，視於無形，聽於無聲。動無軌轍，言非述稱。四用返一，一真流行。無體無方，禮嘉而亨。少有意必固我作類，妙用齊滯，且為痿痹，此為不仁，而株橛小己。是故無己為克，真己為大。至大為仁，體無對待。不見大小，焉知內外，性此曰聖，複次曰賢。小子至愚，擇焉執焉。」 予按，三教聖人，皆教人空小我而證大我。玄宗工夫，在身外心息相依，依極而化，入於大定，契乎真空，正是舍小趨大，泯內外之畛域，露一真之全體。如三豐翁曰：「心同日月大輝光，我與乾坤為表里。」又曰：「陽神妙體同太虛，黍珠一粒包天地。」紫陽翁曰：「分個孩兒騎鶴去，虛空粉碎見全身。」皆示證大我之妙也。《莊子》「七大」曰：「大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。」皆大我之象也。故宗門古德云：「法界即我，我即法界。」彼僅以七尺之幻化身為我，不知以法界藏身為我者，安知大我之妙哉！