天樂集 · 八十四 天行

老聖明「嬰兒行」，莊子揭「天行」。嬰兒行以精和柔曼，純真無妄為主，示混沌之朴未鑿，聖人教人返樸還淳之旨趣也。天行以虛極妙明為宗，歸精神乎無始，與大一相渾化，與太虛同體，乃還虛之妙道也。 《莊子》曰：「不明於天者，不純於德」；「與天和者，謂之天樂。知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波」；「安排而去，化乃入於寥天一」；「忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人，是之謂入於天」；「知謀不用，必歸於天」；「心無天游，則六鑿相攘」；「虛無恬淡，乃合天德」；「純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而天行，此養神之道也」。「純素之道，惟神自守，守而勿失，與神為一，一之精通，合於天倫」。「天德而出寧，不離於宗，謂之天人；形精不虧，是謂能移，精而又精，反以相天」。「因是因非，因非因是，是以聖人不由，而照之以天」；「始卒若環，莫得其倫，是謂天鈞。天鈞者，天倪也」；「敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。孰知不言之辯，不道之道。若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所自來，此之謂葆光」；「予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥（指一炁言也），以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙埌之野（大空也）」。「彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣」；「入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，而無有一無有，聖人藏乎是」。以上《莊子》反覆發揮天行之妙。蓋游心於淡，合氣於漠，廓然太虛，渾然無跡，無幾無時，超乎萬有之表，妙契象帝之先，靜明寂照，虛無自然，斯所謂天行是也。《莊子》雲昭曠、混溟、玄冥、參寥、天門、天均、天倫、天府、天和、天樂、天德、天一，皆天行之旨趣也。其妙在於反一無跡，普物無心。 佛曲謂天行，乃中道王三昧，有入中機，以天行慈悲應之，如驢馬見鞭形，行大直道，無前無後，不並不別，說無分別法，諸法從本來，常自寂滅相。予謂天行者，行於虛玄大道，妙契自然。如洞山云：「直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應」，是天行之意也。 《莊子》云：「大一通之」、「大定持之」，此正示天行之指歸。蓋大一即天性也，法界也，即不離於宗之宗也。心通於一，謂之明宗。明宗之後，復以「大定持之」。悟修功純，本體虛空，超乎萬象，普物無情，任運無心，如日照風回，方契天行之妙道也。關尹子曰：「彼將處乎不滛之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所始終，一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造」。莊子曰：「獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，上與造物者游，而下於外死生無始無終者為友，其應化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者」。又曰：「精神四達並流，無所不極，上察於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝」。是天行之極致也。 《易傳》曰：「賁，無色也。隨，無故也」。又曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」悟性色真空，妙契道源，綜合萬化，函蓋乾坤，此孔聖之天行也。《乾》之九五曰：「飛龍在天，利見大人」（大人指法身言）」。《大畜》之上九曰：「何天之衢亨」（爻詞皆周公所作也，此謂畜極而通，豁達無礙之象。何天之衢，謂何其通達如是之甚也）。此周公之天行也。《詩》曰：「維天之命，於穆不已，於（音烏）乎不顯」，文王之德之純，此文王之天行也。「心齋坐忘，離形去知，同於大通」，此顏子之天行也。「至誠無息，博厚高明，悠久無疆，乃至不見而章，不動而變，無為而成」，此子思之天行也。性開天朗，體合真空。 曹山云：「混然無內外，和融上下平」。洞山云：「混然無諱處，此外復何求」。此禪宗之天行也。 又須知天行之天，非天地相對之天，乃虛玄大道之宗，涅盤天之天，第一義天之天。《洞宗寶鏡三昧》云：「天真而妙，不屬迷悟」。此天真之妙道，而起無作妙行，謂之天行。