天樂集 · 二、 道源

伏羲畫卦，宣造化之秘；女媧補天，揭取坎填離之妙，然皆有象而無文。至修養之說，著於文字者，始於廣成之語黃帝。《莊子·在宥篇》曰：「黃帝立為天子，十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之。曰：『我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人，吾又欲官陰陽，以遂群生。為之奈何？』廣成子曰：『而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光，益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道？』黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：『聞吾子達於至道，敢問治身奈何，而可以長久？』廣成子蹶然而起，曰：『善哉問乎！來，吾語女（汝）至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯，我守其一，以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。』黃帝再拜稽首曰：『廣成子之謂天矣。』廣成子曰：『來，吾語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌，皆生於土而反於土，故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常，當我緡乎？遠我昏乎？人其盡死，而我獨存乎？』」 此道家養生之要素，長生久視之玄樞也。篇中最綮肯處，乃「守一處和」四字，即心息相依之工夫也。金丹之學，即濫觴於此。學者心息相依，則神氣合而陰陽和，靜寂而入於窈冥，是為坤藏，為至陰。然我既返純坤○，則虛空中之純乾，必相感而來，恍惚相逢，時至神知。丹書所謂：「鉛生癸後，一陽來復」，是為至陽，為大明。「陰陽有藏」者，藏心息於玄竅也。「抱神以靜」者，神息相依，而漸入靜定也。「昏昏默默」者，依久入於虛無，混沌之鄉也。「守一」者，守此真一之炁以結道胎也。「處和」者，水火相當，真炁沖和，周身酥軟酣暢似醉也。丹法以我虛寂，感彼乾陽真炁，日積月聚，凝而為丹，總以天地無涯之元炁，育我色身及法身，久之氣化，易形成仙矣。此中無勞、無搖、無見、無聞、無知，皆為養神安息之要旨。神定而後氣回，氣回而後丹結，故養神為玄養之嚆矢，返還之前驅也。神生不定者，道之所不載也。曰入，曰遂，曰藏，曰守，皆示火候之妙，而總之以「處和」。其曰「入無窮之門」、「而游無極之野」，與天地合其常德，則大定真空之象也。其曰「物將自壯」、「彼其物無窮」、「彼其物無極」，則示藥物之玄微也。此三「物」字，即「守其一」之「一」字，即指先天真乙之炁而言也。靜以存之，動以采之，累積長久，身心俱化，形神俱妙，而道集於我躬，人盡死而我獨存矣。 此篇妙文，語雖短，而藥物、火候、真土、採取、溫養之功，長生久視之理，罔不兼賅。明·陸西星著《南華副墨》謂：「看千卷丹書，不如讀《在宥》一段」，洵屬知音。廣成子或曰即道祖之化身也。然猶淺略釋者，黃帝至空同而見廣成，是黃帝自大定真空，而自見法性身也。法性至廣至大，三種世間（即正器世間、有情世間、正覺世間），依之建立，故云廣成。此本源自性，人人具足，只因妄想纏著，情見染污，不能證得。若我人法空，情識盡時，真如法性，依然現前，十方圓明，朗然大覺，如雲開日出相似。此黃帝必到空同，始見廣成之密旨也。《永嘉證道歌》云：「心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。」紫陽真人云：「妙覺圓光，映徹表里，包裹六極，無有遐邇」。妙正真人云：「心與佛，等虛空，空中之物妙難窮。碧海光涵輝萬道，青山色霽聳千峰。休摸索，莫施功，無形無象會絕蹤。真如妙相原非相，六通解慧亦非通。塵塵起處物物現，剎剎隱處心心空。認得摩尼一粒珠，恆河沙界光常徹」。豈非廣成之法象歟？是故道家之廣成子，即佛氏之如來藏，禪宗之實相無相、涅盤妙心，華嚴宗之一真法界。見之者，不特登仙長生（按即《涅盤經》所謂「常住」），黃帝能參廣成，自然得道成真矣。演道之語，慎內閉外，守一處和，含精養神，形與道冥，乃黃帝現身說法，以啟我華玄教之宗也。 《列子》書中，載黃帝演道之語，共計四段。其一曰：「形動不動，形而生影。聲動不動，聲而生響。無動不生，無而生有。形必終者也，天地終乎？與我皆終。」此段要旨，明生滅流轉之意，在乎一動。逆生死流，端在無動。以動則離本，靜則歸根。「無動不生」一語，最為肯綮。學道者能到心無動境界，則轉生滅為寂滅，出離生死無疑矣。 其二曰：「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤」。此章密示「外玄關」。心息相依，不忘不助之旨，乃玄宗唯一登進之路，旋息歸元之綱領。涵虛祖曰：「穀神者，元性也。谷以喻虛，神以喻靈。性體虛靈則不昧。不昧者，即不死也。夫穀神也，而復謂為玄牝，何也？蓋以玄，天也；牝，地也。天地合而玄牝成，其間空空洞洞。」聖人治身，即借空洞之玄牝，以養虛靈之穀神，故以穀神之名名玄牝，此因用取名之義也。陰陽來往於其內，坎離交媾於其中。天地交泰，不外乎此。故又稱為天地根，言天地互藏之根也。天地之根，乃返本還元之地，鍊氣化神之區。綿綿若存，即是調養穀神，自然胎息也。用之不勤，即是外爐增減，自然符火也。不勤者，不勞也。訣曰：凝神於虛，與息委蛇，順其自然，綿綿若存。即是不勤之妙也。《參同契》曰：「浮游守規中」，同此訣。 其三曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存。」此章示神息兩定，融有入無，反其根本，根境俱泯，而得我空之妙。《楞伽》所謂：「人無我，其庶幾焉。」楊仁山曰：「究竟顯我也。」門者，玄牝之門。根者，天地之根也。漚滅歸海，欲求我相，了不可得。此章歸宿，在「我尚何存」一語。世人與道違者，我執害之。訣曰：心息相依，而至外息全斷，泰然大定，定久入寂，忘形忘象，妙契真空，縱有陽生，與不覺一般，斯可謂「我尚何存」矣。曰入、曰反，皆示逆流而出生死之妙。此「玄牝之門」，古人稱為「生門死戶」。若精神出其門，則順化而死；精神入其門，則逆流而生。出則散，入則攝；出則亡，入則存，故曰「死戶生門宗此竅。」黃帝此章，示「旋元歸復」之旨，老祖所謂「歸根復命」是也。上章示「調息養神」，此章示「形神返虛」，而入乎太空之境。後深於前，然工夫原是一貫進行。苟能實踐此兩章，返還之路已通矣。 其四、即黃帝神遊華胥。《列子·黃帝篇》曰：「於是放萬機，舍官寢，去直侍，徹鍾懸，減廚膳，退而閒居大庭之館，齋心服形，三月不親政事，晝寢而夢，游於華胥之國。華胥氏之國，在淹州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬里。蓋非舟船車足力之所及，神遊而已。其國無帥長，自然而已。其民無嗜欲，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤。不知親己，不知疏物，故無愛憎。不知背逆，不知向順，故無利害。都無愛惜，都無所畏忌，入水不溺，入火不熱，斫撻無傷痛，指撾無瘙癢，乘空如履實，寢虛若處床，雲霧不礙其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山，稽告之曰：朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術，疲而睡，所夢若此，今知至道者，不可以情求矣，朕得之矣，而不能以告若矣。」此節亦屬寓言，華胥氏之國，即希夷之鄉，大定中境。黃帝能放舍萬緣，身心兩忘，情見俱息，忽然契悟真常之道，此無功運行，最為超脫自在。謂「至道不可以情求」，乃千古不易之論也。棗伯長者云：「見在則凡，情忘則仙」，是故忘情歇見，最為學道之要務耳。 黃帝之後，著書立說，以明道家之學者，當推老聖。《道德經》一開始即提出「有無」二字。所謂「常無欲以觀其妙；常有欲以觀其竅」。此二語，若論工夫，即是「心息相依」。所云「眾妙之門」，即玄關一竅也。其曰：「恍惚杳冥，有象有物，有情有信」，即是採取先天。其曰：「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？天門開闔，能無雌乎？」皆示調息之旨趣也。其曰：「虛其心，實其腹」，即煉己與築基也。其曰：「食母」與「守母」，則採取與溫養也。其曰：「守中抱一」，則長養聖胎也。其曰：「致虛守靜，歸根復命」，則玉液鍊形，養己工夫，攝無不盡也。其曰：「大國下流」，或「下而取」，則示丹家陰陽顛倒，天地交泰之秘旨也。其曰：「外身」、「後身」，則防危慮險之要則也。其曰：「塞兌」、「閉戶」，則溫養妙諦也。其曰：「道沖而用之，沖氣以為和」，是氣行周天也。其曰：「善行無轍跡」，是神行周天也。其曰：「復歸於無物」，「復歸於無極」，則還虛合道也。噫！丹經妙義，至是泄漏盡矣。 老子將入於西域，尹喜遇關而問道焉。老子曰：「虛無恍惚者，道之根也。生我於虛，致我於無。故生我者，神也；死我者，心也。是故身者，為車、為舍、為主者也。其身安靜，其神居之；其身燥動，其神去之。是以外其身，存其神，則精曜留矣。道德一合，則與道通矣。善人者，不與萬物爭，謙虛而無欲者也。故欲者，凶害之根。無者，天地之元也。聖人去欲入無，所以輔其身者也。故吾視欲無所見，聽欲無所聞，言欲無所道，食慾無所味。寂哉澹泊，於是清靜無為，氣自返於未生者焉。吾見愛人者，不如愛其身；愛其身者，不如愛其神。愛其神者，不如舍其神；舍其神者，不如守其身；守其身者，斯常矣！神者，生形者也。形者，成神者也。故形不得其神，斯不得自生矣。神不得其形，斯不能自成矣。形神合同，更相生，更相和成，斯可矣。天下之上孝，可謂能養其身者也。夫能愛其母者，其身斯長久矣。身之虛者，萬物至焉；心之無者，和氣歸焉。故善養身者，藏身於身而不出，藏人於人而不見。何也？常以虛為身，以無為心，是謂無身之身，無心之心焉。於是守神玄通，是謂道同。我命在我而已，不屬乎天地者也，我不視、不聽、不知，則神不出身，與道同久矣。吾與天地分一氣而治，自守其根本者也。天下莫柔弱於氣，莫柔弱於道。道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物者也。夫柔能生剛，弱能勝強，天下莫知其根本所以從生者焉。有以無為母，無以虛為母，虛以道為母，此道之根本也。何以謂之道人？曰：神雖在身，令神莫離其身者也。盛生於衰者也，陰生於陽者也，遂有無之相生，虛實之相成，是以生歸有，無歸於無矣。人在道之中者也，魚在水之中者也。道去則人斯死，水涸則魚斯終矣。故聖人反歸於未生，其形隱，其神留，天下歸焉。無為無事，國實民富，保道之常，是謂玄同。夫人得神而生，不知神之所在，惟聖人藏於內，而魄不出矣。守其母，則其子全，而民盛矣。治身之道，通玄元之混氣，思決守其身者也。天非欲於清，清自歸之；地非欲於濁，濁自歸之；濕非欲於水，水自歸之；燥非欲於火，火自歸之；虛空無為，非欲於道，道自歸之。由此觀之，物性孰不自然也哉！」老子言其道既竟，復以告尹子曰：「語汝至道之要，靜心守一，則眾垢除，萬事畢矣。」 此篇道妙，要在藏神守母，虛無自然，詢屬道家原始之教也。篇首用「虛無恍惚者，道之根也，」此默示神息安放在外面虛空中，傳其歸一而入定也。故下文接云：「生我於虛，置我於無」。又云：「外其神，存其神。」又云：「神雖在身，令其莫在其身者也」，豈非教人「凝神於虛，空其身心」之謂哉。如是抱神以養性，沖和以養氣，子母留戀，性命合一，此治身之要也。曰養母、曰愛母、曰守母，即《道德經》內「食母守母」之學也。若乃身心兩定，妙契真空，則返歸於未生。形與道合，則隱顯自在，故知虛無自然者，大道之宗要，成真之軌躅也。其曰：「身之虛者，萬物至焉；心之無者，命氣歸焉，常以虛為身，以無為心，是謂無身之身，無心之心焉。」又云：「虛空無為，道自歸之。」傳玄宗修養之要，孰有過於是哉。斯誠可謂：眾妙之玄綱，五千之指歸者矣。 訣曰：神息妙合，復歸混沌。守中抱一，身心寧寂。虛靜恬淡，眾聖所宅。返乎未生，乃見道源。性空本體，妙絕言詮。聖賢大慈，為示綱要。身虛心寂，道自來歸。常德不離，復歸無極。