天方性理 · 天方性理圖傳卷二

概言 第二卷，乃發明第一卷未盡之意。其言理也，足乎其前所未盡言之理、其言象也，足乎其前所未盡言之象。然非理自理、象自象也。象，即理也。言象，正所以申明其理之所不可見者耳。有心者，若能於當體求之，則理象皆得；不能於當體求之，則理象之友人也遠矣，雖日披閱此圖、此文，不過涉獵焉已耳！於性命奚裨？ 先天性品圖說 先天性品，其說已發明於性理始分圖矣。至此又列圖而詳其說者，研理之文愈詳，而理愈著也。先天之性，凡十有四品，至聖之性，即真宰之自為首顯者也。其名雖日至聖之性，而其實即真宰之知能德性也。自至聖之性之下。其依次而分著其品第者，皆從此一性之餘光。而得各有其性也。此一品之下，以聖性稱者三。以大賢稱者一，以知稱者一，以廉介稱者一，善人庸常之性，則又依次而遞下者也。鳥、獸、草。木、金、礦、石類之性，又其下而愈下者矣。溟渣之為物也，一切性命之所余，相合變化而成者也。自至聖之性，以至於溟渣；凡十有四品。至聖之性，與真宰之本然無同無異。其餘性品，亦與真宰之本然，不甚相遠、而甚至頑鈍迥不相侔者，則其品第之界限為之也。諸品之性，發露於形色之後，數窮理極，萬有歸根，仍必盡返而人於至聖之性，乃得以因至聖之性，而歸於真宰之本然。至聖之性，所以為萬性之始終也欽！ 清源黑氏回：「大數盡於九，小數盡於五，合大小數而十四品盡之。先天之理，後天之象，皆無過不及之數。然先天之化，盡於溟渣；後天之化，盡於三子。而人又生於三子之後，則人之身為阜中至卑也。卑至於極，則盡終返始，與真合焉，所謂妙合而凝也。」 性品知能圖說 先天性，凡十四品。其所以彼此分別而各有不同者，別之以其性中之知能耳。此一聖之知能，不同於彼一聖之知能，而其品第判然分矣。愚不肖之知能，不同於賢知之知能，物之知能，不同於人之知能，而其品第相去倍蓰無算矣。至聖，為渾同知能。渾同者，謂其知能，與真宰知能渾同一體，無欠無餘也。大聖，為任用知能。任用者，謂其知能不及於渾同，而真宰知能卻任其所用，如綱維天地者，真字之知能也，而大聖亦能起死回生，轉移天地等等，任其所用也。欽聖，為順應知能。順應，則不能任用，而但順應乎真率之運用也。列聖，為顯揚知能。顯揚者，謂其凡有得於真宰知能之發露，而盡以宣化於人類也。大賢，為希望知能；知者，為體認知能希望者，謂其不能聖而欲求至於聖；體認者，謂其求明一本，而體認之也。廉介，為堅守知能。善人，循習知能。庸常；為自用知能。知能而至於自用，則几几乎其近於物矣。物雖具有知能，而不可以知能稱，禽獸曰知覺，草木日發生，金石曰堅定，同一知能也，而物類得之於最後，故其品愈下，而逐覺其漸遠於真宰也。若混其分別之跡，去其先後之形，而復返之於一原焉，物與人，未見其甚相遠也。 清源黑氏日；「知能，即各物之本領，受賦於造 物者也。造物授之全、人物得之偏，非偏也，用各有宜耳。用之得宜，則偏者全；用之失宜，則全者偏。顧其人之用之何如耳！各正性命，保合太和，此之謂也。」 後天形器圖說 後天形器，凡十四層。其數與先天性品之數相對。上界之層第九，即九天之位也；下界之層第五，即四氣與四氣所生之三子也。「阿爾實」為至清無上之天，諸天之懸位於其中也，猶珠之懸於水晶室也。此第一天之體，一面有形向下，一面無形向上。無形而向上者，以其尚屬於先天也。有形而向下者，以其始人於後天也。此際位分。天分先後，而兩界卻無隔絕。其第二層日「庫而西」，為二十八宿及群星所麗之天，雖有形，而其形實無容思議者也。當其無火冒人天體而成象也，其力僅能至此而止，過此以上，則至清而無可而矣。下此七天，則每一層僅有一星麗之。其三層則土星麗焉，四層則木星麗焉，五層則火星而焉，六層則太陽麗焉，七層則金星而焉，八層則水星麗焉，九層則太陰麗焉。天有九，而於其最上者稱為一層，於其最下者稱為九層，蓋自上面數及於下也，是為順其次第而數之也。苦於其最下者稱為一天，最上者稱為九天，則為逆其次第而數之矣。其每一天安置一星者，蓋每一天有一天之功用，各置一星以作本天功用之機權也。九天之下，其次於天者，風。次於鳳者，火。次於火者，水。次於水者，土。土返而向水，遂與水相凝合，而金生焉。金能吸火下降，火降則氣隨人於土，而木生焉。木能生，而金能鳴，二者相湊，又以適合於四氣之感，而飛楊生活之氣生焉。木、金、活三者，風。火、水，、土四氣所生之三子也。合三子而僅為十四層之一層。 清源黑氏曰：「經曰：『唯「阿爾實」代行化育。』「阿爾實」理，即先天性智之智也，歸之於物，則名曰理。其為形也，上無下有。其為器也，上虛下凝，蓋先天後天，承流宣化，而後天之卵殼也，至「庫而西」，則殼內白翳矣。三子生生之次第，於此尤詳。」 形器功用圖說 形氣十四層，每一層有一層之功用。萬物之紛錯，人事之不同，莫非此十四層功用，有以照映而關合之也。「阿爾實』，為代行造物之功用。以其居形器之最首，而得夫真宰化育之全能也。一面向理世，一面向象世。凡理世一物慾來於象世，必由此境而來，乃能成其為象世之人物也。其下諸天之功用，亦莫不由此天而得，故其功用為諸天功用之總持也。「庫而西」，為錯合變化之功用。諸天功用皆各有一定，不能彼此相代，而此天獨能代行別天之功用，上代「阿爾實」以總諸天之動，下代諸天以行其本天之用。所以然者，因諸天各載一星，而其功用亦只各歸於一事。此天之星無可數計，二十八宿及一切群星，莫不麗於其上，故其功用亦無可數計。土星天，則創無為有者也。人物賦形成質，自無趨有，皆此天之功用也。木星天，則發隱成顯者也。物之所以生長發達，人之所以才敏茂著，以及一切祥征瑞應，，皆此天之功用也。火星天，則化小為大者也。人物自小而大，由此蔭彼，以及一切苦毒災異，皆此天之功用也。太陽天；則彰明貴顯者也。其功用特不及於「阿爾實」、「庫而西」兩天，然較上下六天為最盛焉。上下六天，莫不藉此天功用之力，而乃能自行其本天之功用。所以然者，以其位居七政之最中，而實為七政之主宰也。上下六天，特其輔佐耳。故凡人禽之生活、草木之長發，金石之變化，花實之蕃碩，人物之貴顯，年力之康壽，皆此天功用為之，即雲雨雷電。霧露霜雪、寒暑濕燥。四時往復、萬物消長、一切變化施為，皆莫不成於此天之功用也。金星天，為結交離合之功用。人物交接契合、相感相配、以及一切音聲色貌、香臭氣味，皆莫非此天之功用為之。水星天，則化蠢而為靈者也。人物有蠢而漸化於靈者。有暗而漸化於明者。除垢卻污，以及一切浸潤透亮之故，皆莫非此天之功用為之。太陰天，則善於改移，而流動者也。凡一切乍增乍減、倏成倏敗。以及潮汐之消長、事物之變亂，皆莫非此天之功用為之。風之功用為能舒郁，以助生活。火之功用為能薰蒸，以助溫暖。水之功用為能滋潤，以益生味。土之功用為能負載，以奠安處。金則善於定困者也，木則善於建立者也，活則善於運行者也。上界下界之功用全，而形器之能事畢矣。功用者，真宰妙用之跡也。妙用者，全體之活潑流行而不膠於一定者也。因形器以識形器之功用，復因十四層之功用，以悟真宰之全體大用，則謂形器為形器可也，即謂形器為非形器可也。 清源黑氏曰：「人曰知能，物日功用，總一真宰之妙用流行，而發現於萬物者也。妙用同而功用異著，若心運一筆而書分萬字也。知此，乃悟真宰之全體大用，無不周通貫洽，物物皆真宰之本然顯現也。顧可以形器拘乎哉？」 理象相屬圖說 性理，先天也。形器，後天也。先天之性理，為後天形器之所從出；後天之形器，為先天性理之所藏寓。故理與象，本相屬也。說者曰：「形器為性理之所藏寓，但不知其為藏寓也，性理即藏寓於形器之間乎？抑不必依附形器，而別有以妙其藏寓者乎？」曰：「後天之形器，先天性理之位分也。位定者，言乎其性理之所向，非謂某一品之性理，即囿於某一品之中也。」說者曰：「各品之象，不相淆亂，但不知各品之性為渾同一理，而充滿於不可見聞之間乎？抑各有所在，而所相淆亂乎？」曰：「先天之性理，其所以分別者，義理之分別也，義理非有跡者也。是以雖有不分，而不見其有分之跡，渾然一理之中，自然有不相淆亂之妙。自其於穆流行處觀之，徹上徹下，無非一理之所充周，謂之為合而不分可也。自其以時發現處觀之，聖、凡人物，未嘗有毫釐之隕越，謂之為合而有分可也。至其理與象之相屬也，亦不過屬於其義，而非域於其跡也。「阿爾實」為至聖之位，」庫而西」為大聖之位，土天為欽聖之位，木天為列聖之位，火天為大賢之位，日天為知者之位，金天為廉介之位，水天為善人之位，月天為庸常之位，要皆因其品第而屬之以其位也。又各以其性與其天之義理相近似者而為位也。下界之物，其性則各從其所生之類而為位也：得活性而有者，從風。得木性而有者，從火。得金性而有者，從水。得石性而有者，從士。皆因乎其本生之類，而其位自相屬。理象之相屬，聖、凡人物無。致也。 清源黑氏曰：「性理，妙物也。包天裹地，莫可限量，不唯人性如此，即極之蟻蟲、蚊蚋，以本量言之，未始不與人性等，未始下與真宰全體大用等。第自其發現處觀之，則各有定位耳。其位也，若意在心，究不拘於心中；若性在身，究不困於身內。不然，則五尺身當亦五尺性矣。屬義之說可思。」 九天遠近圖說 天分九重，而其所以分，則無形者也。無形而得以知其遠近者，蓋觀其本天之星之遠近，而因以知其天之遠近耳。太陰天，去地約四十七萬里。水星天，去地約九十萬四千里。金星天，去地約二百四十萬里。太陽天，去地約一千六百萬里。火星天，去地約二千七百四十萬里。木星天，去地一萬二千六百七十五萬餘里。土星天，去地二萬五百七十五萬餘里。「庫爾西」，去地約三萬二千二百七十七萬里。「阿爾實」，去地倍於「庫而西」去地之數c各天地遠近之數，蓋即其各天半徑之數而定之也。知半徑之數，則可以知全徑之數矣。即全徑之數推之，徑～圍三，便可以知周環之數。而各天全體之為若干大也，絲毫不爽矣。天之遠近大小，因其星知之。而各天之星，則亦有大小一定之體。「庫而西」之列宿群星，約其大概分為七等。一等者大於地一百一十倍。二等大於地九十倍。三等大於地七十倍。四等大於地五十二倍。五等大於地三十五倍。六等大於地十七倍。至小者大於地七倍。土星大於地九十倍。木星大於地七十四倍。火星大於地倍半，日大於地一百六十五倍。金星小於地三十六倍。水星小於地二萬餘倍。月小於地三十八倍。天之遠近，星之大小，燦若列眉。觀形器者，不可不更知其大者也。地位於九天之中，如大荒中一沙。九天位於人性之中，其為大為小、蓋亦猶地位於九天之中也 清源黑氏日：「溯自元氣分象，自地至天，原無里數可記，然徑一圍三，數不爽也。以測天，天之遠近可知。以測星，星之大小可曉。天方名賢，造一尺之矩，量盡天地之數。復著測量法譜，以杜荒唐之疑，然亦以器測器也，若本性發現，視九天如一沙，有何難知之數？覽者勿自居井下。」 九天旋轉圖說「阿爾實」之旋轉也。自東而西，是為自然之動。其餘諸天之旋轉也，自西而東，是為反掣之動。兩動之說明，一乃以知九天旋轉之為用。皆因氣互相關合之所為也。「阿爾實」何以自東而西？蓋東方者，生氣所聚之專位也。氣之專位在東，故其旋轉自東而起。起於東，則行於西矣。是之謂自然之動。「庫而西」並以下七天，何以自西而東？蓋西方者，土所分定之正位也。八天之本命，皆與土有相關之義。土之正位在西，故其旋轉自西而起。起於西，則行於東矣。「庫而西」並以下七天，何以皆與土相關？當其元火冒人於天體而成象也，唯「阿爾實」為元人之所不能麗，其餘八天皆有焉。土者，火之所存跡也，故八天皆與土有相關之義。何為反掣之動？「阿而實」之旋轉也，自東而西，帶動以下八天，亦有自東而西之勢。而八天本行，實自西而東，故其勢，雖為「阿爾實」所牽動，而本行卻不隨之，雖有自東而西之勢，而實為自西而東之行，是之謂反掣之動。九天之旋轉也，一為自然之動，八為反掣之動，兩動不息，則不唯東方之氣，西方之土互相融人，即南方之火，北方之水，亦莫不因其旋轉帶動，而運行布人矣。四氣之所以交融，而為化育萬物之原者，皆九天旋轉之力為之也。此其說窮理格物者，所不可不知也。赤道黃道之說，南極北極之稱，觀乾象者之所常談焉耳。不復贅。 清源黑氏日；「兩動之說，近代始曉。蟻磨之喻，僅得其形；亦知反掣牽動，所以運旋有如是乎？兩氣互人，水火交融之說，大有裨于格致。」 四行正位圖說 四行，即四象也。氣自水生，土因火出，氣土水火，是為四行。四行為萬物之母，而其每一行，各有一專注之位。氣位於東，＿而其行也，自東而西。土位於西，而其行也，自西而東。火位於南，而其行也，自南而北。水位於北，而其行也，自北而南。各自其本位而行，至於彌滿無隙之處，則四氣互相攙人，而滾為一氣矣。四者單行，則萬物無自而生。四者相攙，則萬物於茲而化育焉。說者日：「南方為火之正位，北方為水之正位，無足異也。至於東方為木之正位，而茲乃曰氣之正位在東；西方為金之正位，而茲乃日土之正位在西，其義何也？」曰：「木生於水，金生於土。當其四行之始分也，木與金，尚未有也。其子未形，其母實居於此氣者，水中之真陽上升者也。氣雖不名為水，而其實為水之精，木之母也，放其位分，專住於東。迫至於木之既生，而其子與母同宮矣。金為土子。金未生，而其母之正位，專列於西。迫至於金之既生，而其子亦與母同宮矣。木之正位在東，金之正位在西者，其後天也。氣之正位在東，土之正位在西者；先乎其先者也。先後子母之義明，而其位東位西之妙用，愈尋而愈出矣。」 清源黑氏曰：「南北有定位，東西無定位也。南北以＿極為定位，東西乃以天地為定位也。蓋天屬氣而為東，天為東，則地為西矣。向配無行，土中分屬，是未知東西無定位之說也。木金子母精確可思。」 四時往復圖說 未有四氣之先，空中無四時也。四時。即四氣輪轉流行而成者也。輪轉流行之中，各於其某一氣所專盛之位，而因各以其時專稱之也流行而至於東方，所專盛之氣，則其時為春。知春之所以為春者，融和。若此，則知氣之所以為氣者，其蘊含適如此也。流行而至於南方，所專盛之火，則其時為夏。知夏之所以為夏者，炎盛。若此，則知火之所以為火者，其蘊含適如此也。流行而至於西方，所專盛之土，則其時為秋。知秋之所以為秋者，收吸。老此，則知土之所以為土者，既吐而納適如此也。流行而至於北方，所專盛之水，則其時為冬。知冬之所以為冬者，堅凝。若此，則知水之所以為水者，其附土而藏適如此也。蓋氣與火之流行，以發越為流行者也。故其為時也，春與夏，亦皆有發越之象；土與水之流行，以收藏為流行者也。故其為時也，秋與冬，亦皆有收藏之義。收藏之力既盡，則越發之機又起，發越之機起，則東方所專盛之氣又於茲而復始矣，此四時之所以往復也。說者日：「四時之序，五行之所循環也。」茲乃謂四氣為之，而木與金不與焉。則將置本金二行於何地乎？且無木則火不生，無金則水不生，火不生，則四時中之夏何以突來？水不生，則四時中之冬何以倏有？」曰：「氣、火、水、士，其先天也，木與金之母也。本金二行，其後天也，四單行之子也。假使無木，則火不生，則當本未生之先，先天之火何來？假使無金，則水不生，則當金未生之先。先天之水何出？蓋先天之火水不生於木金，而四行相聚，實為後天本金之母。迫木既生，而木之力亦能助火，是則術能生火之說也。迨金既生，而金之力亦能助水，是則金能生水之說也。因木有助於火，而以木補人於火之前，曰木能生火；因金有助於水，而以金補人於水之前，曰金能生水者。蓋真宰化育之妙用，而於四氣對待之中，又以金木二行為之周旋、接引於其間，以後天而補其先天之所未盡也。」 清源黑氏四；「四時成於四行。天屬氣，為尊為首，故四時先春也。次火為夏，土為秋，水為冬，皆有自然之次第。氣火上達，故春夏則萬物生。土水下達，故秋冬則萬物息。一生一息，所以成造化，而永生生也。 七洲分地圖說 地者，土與水相附而成形者也。其體渾圓，而位於空中之中央，周九萬里，其深厚二萬八千六百里。分形有七，是為七洲：曰阿而壁，日法而西，曰偶日巴，日赤泥，日細爾洋，曰欣都斯唐，日鎖當。七洲，上應七政。某一洲為某一政之所專屬者，則其地之人物性情，即與其所屬之星情性相似，而此一洲之祥災、瑞應，即關於此一星之映照。阿爾壁，當七洲之首位，人類肇生於此，其地為日所屬，人之性情，明正自強，其物多寶產。法而西，為木星所屬，其人壯偉能事，其地多嘉植。赤泥，為月所屬，其人志趨易移，其地多儒濕。偶日巴，為火星所屬，其人好辯喜爭，其物多隱毒。欣都斯唐，為水星所屬，其人聰明尚巧，其物多異狀。細爾洋，為金星所屬，其人秀美剛直，物佳麗，而地多奇產。鎖當，為土星所屬。多鹵地，草木禽獸稀少，其人鈍室黑小善擔負，天方人謂此地為奴役之國。地七而其中有寒熱溫涼之各異者，以其上應黃道之度數，各有遠近之不同也。合大地而總觀之，自南至北，分五大界：一黃道界，其地甚熱，以其當舊輪之正照故也；一南極界，一北極界；此二界甚寒，以其與日輪遠故也；一黃道南界，一黃道北界，此二界，寒熱適中，以其與日輪不遠不近故他。地氣寒熱溫涼之故，皆上界黃道為之映照於其間也。 清源黑氏曰：「三教與西洋地圖洲數互異，難以理白。然天有七政，地有七洲，自然之數也。阿爾壁居中位，非故崇也，以日午無影可證。」空中自地至天，有四際；近於地者，溫際；上於溫者，濕際；再上者，冷際；近天者，熱際。四際。蓋本風火水上四行之所結撰而有者也。四際之氣，每自上而下，以為培育萬物之功，從未有自下而上者也．溫際之氣；不行於濕際；冷際之氣，不行於熱際。溫際屬土，其氣和平；濕際屬水。其氣稍涼；冷際屬風，其氣肅冽；熱際屬火，、其氣炎熱。、四標之氣，皆萬物之所仰藉，而因時各得以自正其性命者也。又甘。四標者，承天養地之胸膜也，如皮與肉之間，苟無網膜為之接引。則肉不能養皮，而皮亦不能為肉之衛矣。至於地中積陽之氣，有時而上升也。有僅至於溫際者，有過溫際而至於濕際，至於冷際，至於熱際者。其所升之高下不同，故而為塵、為霧、為雲、為雨、為雹、為沙、為流星、為彗孛，有等等不一之形狀矣。蓋地中積陽之氣，乃日所沖射而人者，其升而上之也，有浮游而上者，有直射而上者。其直射也，又有悠然而上者，有奮激而上者。其浮游而上者，僅至溫際。氣夾土者為塵，氣單上者為霧，其直射而上者為雲。雲深人於濕際，則雨。雲僅至於溫際，則不雨。其直射也，悠然夾土而上者，為沙。此氣不能盡至濕際，體重故也。其奮激而上者，直入冷際，冷則其氣凝重為雹。其奮激而上者，力甚勇，如發矢擲彈，則直人於熱際矣。熱際，乃人之本位也，積陽之氣。再遇火焚，化為火球而墜之，即為流星。此氣當陽勝之舊乃有，故流星夏多於冬。若積陽之氣烈甚．直上之力更勇，則能射入熱際之盡，而近於天矣。近天，則此氣為天氣所吸，不得下墜，與天隨行，為彗孛之類，必待久而漸消漸散，以至於無也。 清源黑氏曰：「熱際屬人，冷際屬風，熱際當居冷際之下。曰溫際屬水。水火同居，則兩相耗。而兩不生。唯風間之，則水得以常潤，而火因以常熾矣。觀四行方位，火南水北，而氣上間之，亦是其意，此足以見化物錯綜之妙。」 一貫洋溢圖說 自分理分形，而至於無所不有也。觀理者，必觀之於未有形色之先；觀形者，又必逐象求之，而謂是皆後天陰陽二氣之所積也。夫觀之於先、觀之於後者，分之也，理自理而氣自氣也。抑知宇宙內為理為形，皆真一直貫而洋溢者乎？夫一則何分之有？貫則何隙之有？一洋溢則河拘泥之有？無分，則散者仍聚也。無隙，則空者仍實也。從直而貫者，九天七地，無非一之所充周；從橫而貫者，東西南北，無非一之所遍暨。四氣者，一之流行而為對待者也。四時者，一之對待而為流行者也。洋洋乎活潑。而不膠於一定，而又何理象之必分而二之也乎？由前觀之，一之無形，而為直貫者，何必非有形之所隱伏？由後觀之，一之有形，而為直貫者，何必非無形者之所飛揚？無形者不必定屬於先天，有形者不必定屬於後天，而又何先天後天之可分也乎？此一貫之所以洋溢彌綸於無盡也歟！彌綸無盡，則優優而不竭者名生生而不已也。生生而不已者，一之屬意於萬物也，而非屬意於萬物也，非萬物，無以為養人之資，屬意於萬物者，屬意於人也。 清源黑氏日：「橫貫豎貫，總莫越乎一真一執。一也，貫含萬也，自其萬有末有之先，一貫已立。自其萬有既形之後，一貫恆然。究其實，只一真宰也一貫文贅。」 《天方性理圖傳》卷二終