譚嗣同全集 · 石菊影廬筆識

（東海褰冥氏三十以前舊學第四種） ○學篇 一 《尚書》孔傳，《盤庚》上傳言：「人貴舊，器貴新，汝不徙，是不貴舊？」案下文皆不忍誅責舊臣之意，則貴舊乃就王言；此雲汝不徙，是不貴舊，是就民言，語嫌參差。即就民言，當雲汝不徙，是不貴新，謂遷新居，如易新器，舊居不可苟安也。《集傳》謂《盤庚》所引，其意在「人惟求舊」一語。是下句為泛設，殆失古義。又《說命》中傳，高宗之祀特豐數近廟，故說因以戒之。案孔疏，孔氏以《高宗彤日》「祖己訓諸王……祀無豐於昵」，謂傅說之言，為彼事而發。竊疑高宗免喪即得說，未免喪時，未必行彤祭。《王制》喪三年不祭，唯祭天地社稷，可為不祭之證；且篇次又在後，恐非命說以前事而說指之也。然則說何戒乎黷祭？蓋商俗信鬼，故以為言。《集傳》於《高宗彤日》，以為傅說嘗以進諫，高宗吝改，故祖己有不聽罪之言，是以說之諫在彤日前也；於《說命》，又謂祖己戒其祀無豐昵，傅說因其失而正之，則矛盾甚矣！ 二 《文王》之詩凡七章，章八句。愚謂亦可作十四章，章四句。蓋此詩每章首尾相銜，如貫魚然，魏、晉以來時有仿此體者。分為十四章，亦復首尾相銜，與《下武》、《既醉》相似。或謂作十四章，則首章及「無念爾祖」章，中間不聯貫。應曰作七章，亦有不聯貫者，即《下武》、《既醉》亦不盡相貫。 三 《召旻》之詩，命篇何取？《序》及《箋》、《疏》，皆未免牽強。《集傳》據經首尾旻召字為說。則是旻召，非召旻。竊疑召公之後所作，末述乃祖之功，以慨今無其人。人以出於召氏，標曰《召旻》，別於《小旻》云爾。不然，周初辟國之賢，獨一召公而稱之也哉？ 四 《詩》疏《綠衣》疏：「上章言其反幽顯，此章責公亂尊卑。」案此疏在第三章，於義未合；當雲首章言其反幽顯，次章言其亂尊卑，三章言其紊先後，卒章言其失時序。又《七月》疏：「孟子稱冬至之後，女子相從夜績。」案與《漢書·食貨志》語相似，則孟子之子，疑堅字之訛。又《靈台》疏正義曰：「娛樂遊戲」云云。案此篇既分為五章，則疏當綴每章之下，此孔例也。此疏不在「於刃魚躍」之下，而在「白鳥翯々」之下，疑分五章，亦非古意。 五 《禮記·禮運》：「法無常而禮無列。」案詳上下文義，「而」疑作「則」。 六 《郊特牲》：「縣弧之義也。」案註疏，謂男子初生，縣弧而不能射，如疾病而不能射也。殆非《禮》意。蓋男子生而縣弧，明其能射，今既不能，何以為士？故不直對不能者，揆之縣弧之義，有不可也。 七 《明堂位》：「昔者周公朝諸侯於明堂之位，天子負斧依南鄉而立。」案註疏以天子為周公，陳雲莊疑記者之誤。愚謂記者不誤，下既雲三公，明周公本在臣位，未嘗負依，此天子指成王。曰：「周公朝諸侯」，周公以諸侯朝也。曰：「周公明堂之位」，位周公所定也，不然，周公既負依，彼中階之三公又誰耶？至云：「周公踐天子之位」，則誠如方望溪之言，劉歆偽竄者也。 八 《周禮·天官》漁人，徒三百人。案馬融以池塞苑囿，取魚處多，故用三百人。竊疑取魚者多至三百，於義未安。觀甸師徒三百人，賈氏據其職以為耕耨藉田，則此三百人亦必兼工作，其職曰時漁為梁可見。 九 《儀禮·士昏禮》：「棄餘水於堂下階間加勺。」案「加勺」二字，當在「三屬於尊」之下，「棄餘水於堂下階間」之上。加謂加於尊，若餘水既棄，無用勺矣。 十 《春秋左傳》文公十八年傳：「以靖國人。」案此後凡宋之命官，皆有以靖國人之語，文氣如別出一手，疑即宋史本文而左氏采之。 十一 《春秋左傳》杜注，宣公十五年經，秦人伐晉，汲古閣本註：「無傳。」案有傳，此注誤衍，可補阮氏《校勘記》。 十二 顧亭林《左傳杜解補正》：「文馬百駟。邱光庭曰：『文馬，馬之毛色有文采者』。」案馬毛色有文采，已不多見，況百駟乎！當是被以文采，如康王之誥，所謂黃朱也。 十三 《論語》兩「何有於我哉」，註疏皆以為人無而己獨有，未免近夸。《集注》以為自謙，又未免太過。愚謂兩處語同而意別，在《默識》章，若曰：吾之識與學與誨，皆本當然之理，何有我見存其間哉？在後章，若曰：此皆易為之事，何煩為我憂哉？即黃氏式三後案，以何有為不難也。 十四 記者於聖人之言，必聯類而及。「故君子病無能焉。」「君子疾沒世而名不稱焉。」疾病為一類，以見雖有六氣之疾病，不若是之甚也。「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？」「鄉原，德之賊也。」盜賊為一類，以見雖有胠篋之盜賊，不若是之甚也。 十五 蘇評《孟子》，今有傳者，決非老泉手筆。議論猥淺，必庸陋無識者所偽為；且分節與朱子纖毫無異，老泉前朱子久矣，安得同之？即雲節次為後人誤改，非蘇氏原本，而《不動心》一章，宰我、子貢及昔者竊聞之兩節，註疏以為皆孟子之言，及朱子始定為問辭。此書竟批雲，第幾轉第幾轉，灼然出朱子後矣。 十六 《爾雅·釋天》，講武「起大事，動大眾，必先有事乎社而後出，謂之宜」。案此節應列前篇祭名中，與類禡比次。蓋因起事動眾錯簡於此。 十七 《說文解字》采部：「悉，詳盡也，從心采。」案心亦聲，取諸雙聲。 十八 正部：「正字從止。」亦雙聲。 十九 舛部「舛字從厓谷相背」。谷無音義，或謂仍是厓字，則當言從兩厓相背。如亞字兩已相背例，不當言從厓谷相背。且反厓為谷，字之相反相對者，必各有音義。豈得獨無谷字？必有闕略，而今無可考矣。 二十 段氏玉裁《說文解字注》：「口部兄字，從口從州聲。」案州特聲而已，不兼會意，從州之從字當刪。又，又部字注，與祝雙聲。案許氏謂楚人謂卜問吉凶曰，未言祝字。段氏殆以卜問吉凶為有祝意乎？然許氏解字亦有不取雙聲疊韻者，不得增字以為之聲也。又大部奰字注，今音平秘切。案漏言音在第幾部，今檢《廣韻》隸六至，依段表所列為十五部，此皆鈕氏樹玉遺而未訂者也。 二十一 《說文》新附，水部有涯字，《系傳》收入五支，《廣韻》兩收入五支十三佳，《玉篇》亦與佳為切，《文子·道原篇》則與訾葉，似唐以前音讀本如是。故《音學五書》以歌戈合麻之半，亦不列涯字。至吳才老作《韻補》，始有牛何一切。然觀張平子《西京賦》：「浸石菌於重涯，濯靈芝以朱柯。」柳子厚《道州孔子廟碑銘辭》，涯與多葉，涯入歌韻，其來已舊。非始今通行韻本之謬陋也。今以偏旁推之，涯從厓，厓亦聲，而厓之得聲以圭，是涯之得聲亦以圭，故朱豐芑、鈕匪石竟謂厓涯為一字。凡從圭之字收入九麻者，如哇蛙狖窪皆圭聲，歌戈麻既同部，是足為涯入歌之證。 二十二 《說文》焱部，熒，屋下燈燭之光也，從焱冂。滎陽古作熒陽。又通螢，《爾雅》熒火即照。又通瑩，《莊子》：「是黃帝之所聽熒也。」而他部之字，從熒之聲形義者，孳乳不下數十，儼然自為一部矣。形聲兼會意者：小心態之嫈，桐木之榮，絕小水之滎。滎，《集韻》亦作營、瀅。玉色之瑩，瑩亦作鎣；又假莖，故六莖或作六瑩。小瓜之，霢惑之霢，霢即營惑之本字，《淮南》、《漢書》皆假營為之，一本雲從榮省聲，非是，義自以從熒省為長。收卷之縈，長頸瓶之罃。罃，《五經》文字與同。鬼衣之，小聲之。，《集韻》或作，又與訁嬰同。車柔規之，句酒之醟。醟，《韻會》小人以飲酒為，故從颻，是意在從榮省，既牽強而乖本義；又言從颻，乃不知颻不成字，誠所謂俗訓詁一孔之見者也。器名之鎣，鳥有文章之鶯，一本雲從榮省聲，義無所取，非是。市居之營，皆從熒省聲，至於墓地之塋，綿為營之禜，回疾之寔；寔或作巉、睘、嬛，雖皆從營省聲，而營又從熒，仍不得禰營而祧熒也。本熒之形義而不諧聲者用力之勞從熒省，古文作?、蒐，其從熒則一，而駁牛之犖，膫或體之耽，雖得聲以勞，亦不得禰勞而祧熒也。其《說文》所不載者：《正字通》俗覺字之，《集韻》本作嶸或作，?宏厷之┿，《玉篇》覆也之，《集韻》同罌之曈，《正韻》墾田也或作勻勻攵之，《正字通》同禋之，《集韻》匆飛聲，《類篇》或作旗瑀矰之，《集韻》聲也之，《唐韻》或作惸之螢，《正字通》俗字之覺，《韻會》野豆《玉篇》或作抵之，《廣韻》聲也之郤，《字彙補》音未詳之沄，又皆從熒。據曾文正以建一為首釋轉注，凡部首所從之字皆轉注，則轉注多者，如熒字，亦宜為部首。且以本書之例言之，炎別於火，自為一部，焱又別炎，自為一部，因有從之者也。今從者之多如熒字，何不可別焱為部乎？ 二十三 《說文》字形之相反相對者，比附而觀，可識會意、指事、象形之要。聚以其類，亦小學之津逮也。■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，而■又止字兩兩相反。■反■，■反■，■反■，■反■，而正則為■。■反■，而正則為■。■反■，■反■，■反■，■反■，■字從此。■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■反■。■反■，■反■，而正則為■。■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，門字從此。■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，■字從此。■反■，■反■，■反■，■反■，■反■，皆是。他若■反■，■反■，又兼言其義，不專取形矣。 二十四 諡法之義，有裨於形聲訓詁者。如「仁義所往曰『王』」，「從之成群曰『君』」，「敬事供上曰『共』」，「執事堅固曰『共』」，「執禮敬賓曰『共』」，「溫年好樂曰『康』」，皆六書之學。故《周書·諡法》一篇，釋說字義，當與《爾雅》、《急就》同科，未可忽略讀之。又凡古人之字，必與命名相表里，或相因，或相反，莫不各有義焉。取其相因者匯為一書，往往得三代以前古訓，為後儒所不達者。因知假借、引申之所自，且又可以解經，如公山不狃字子泄，可證《釋獸》闕泄多狃，而訂王引之《周秦名字解故》之誤。言偃字子游，可證許慎之說。冉耕字伯牛，可證牛耕之不始於秦之類。暇當輯為《唐以上名字解詁》，與王引之及近人俞樾《春秋名字解詁》，用意微別。 二十五 《說文》：「麥，金也。」《淮南子·時則訓》注及《素問·金匱真言論》注，皆同此說。《素問》又以為火類，鄭高密以為性屬木。曩於甘肅種麥筆洗中，萌芽皆南向，移而北，次日復南。若以術家五行方位而論，則雲火類者允矣。及種於湖北，又皆北向。一物之性，且不可定，五行之說，其足信耶？故麥吾知其麥而已。要而言之，百穀而已。割裂萬物以附五行，皆術家之妄也。然南陽而北陰，陽者實，陰者虛，南方之麥北向，其不宜麥也，亦於是而可征。 二十六 《毛詩》：「涇以渭濁」，孔疏：「涇水以有渭水清，故見涇水濁。」朱子沿之，謂「涇濁渭清」。他說皆謂「涇清渭濁」。紛爭靡定，國朝遂有尋源之使。其實水之清濁，隨所見之時為異耳。嗣同隨任甘肅，往來度隴者八，其他小觀近游，尤不勝紀，結晙方舟，亂於涇、渭，不下數十。留心覘之，夏秋二水皆濁，冬春二水皆清，合流處亦隨時清濁，烏睹《毛傳》所謂涇、渭相入而清濁異耶？湘江之清，遘風雨而濁；黃河之濁，逢冰凌而清，豈可據為常清濁哉？當涇漲渭涸，則「涇濁渭清」；涇涸渭漲，則「涇清渭濁」。《詩》所言，其為涇漲渭涸時乎？ 二十七 《爾雅》：「鳥鼠同穴，其鳥為曌，其鼠為鼵。」是鳥鼠同穴之山，必為一山也。王子雍注《禹貢》，疑其妄謂鳥鼠一山，同穴又一山。不知鳥鼠同穴而居，今甘肅秦安縣，及番夷部落，尚多有之。鳥鼠皆方頭短尾，色如其土，鳥力微艱於翔遠，恆食鼠蓄。所食曰角麻，形如鹿角，黃色長寸許，可煮粥，味甘澀。其穴深遠，角麻多者十數石，郭景純曰：「鼠在內，鳥在外。」又引孔氏《尚書傳》云：「共為雄雌」，張氏《地理記》云：「不為牝牡」，則無由驗其然否耳。 二十八 甘肅西寧府番部，有食骨之鳥。番民死，負而適野，其長荷梃前導，至沙漠無人之區，左右顧視，若相幽宅。久之仰擲梃，視梃所墜，置屍其處，如梃首而首焉。乃出室女脛骨為樂器。其俗：室女死，截其脛，空之如管。至是吹以召鳥，其聲幽鳴哀怨，和以淒渺之歌，天陰雲慘，鬼風陡起。俄而翼聲颯颯，烏鳶四集，地為之黑，血肉食盡，而食骨之鳥至，似鷹而大，長喙，骨遇之立化，骨盡則相與慶慰，謂之天葬。呼其鳥曰鶻。案《廣韻》，鶻，鷹屬也。意其字之從骨，殆形聲兼會意歟？ 二十九 《國語·周語》中：「晉侯使隨會聘於周。」案依內傳次第，此節當在「單襄公聘宋」、「劉康公聘魯」二節之下。 三十 《周語》中：「夫戰，盡敵為上；守，和同順義為上。」案戰守二者平舉，戰則以盡敵為上，守則以和同順義為上，註解未晰。 三十一 《魯語》下：「季康子問於公父文伯之母。」案此下八節，以時考之，當在「吳伐越」、「仲尼在陳」二節之下。 三十二 《晉語》四：「文公即位二年」，案此節當在「文公立四年」一節之上。 三十三 《國語》韋昭氏注，《周語》下註：「以道補者，欲以天道補人事。」案韋說非也，謂以人道補天道也。若以天道補人事，則奉天非違天矣。 三十四 《史記·秦本紀》：「蜚廉生惡來」云云，又曰：「惡來革者，蜚廉子也，早死。」案早死即指見殺於周王，非有二人。觀上文蜚廉復有子曰季勝，所以別於惡來也。《趙世家》亦言蜚廉有子二人。 三十五 《范雎蔡澤傳》：「持梁刺齒肥。」案刺齒，齧字之訛也。如《論語》「卒以學易」，卒訛五十：《孟子》「而勿忘」，忘訛正心。 三十六 《魏其武安侯傳》：「坐衣襜褕入宮不敬。」案此下奪國除二字。 三十七 《漢書·食貨志下》：「乃更請郡國鑄五銖錢，周郭其質，令不可得摩取鉛。」案鉛即上文鎔字之訛；《說文》：鎔，銅屑也。 三十八 《張陳王周傳》：「吳奔壁東南陬，亞夫使備西北，其精兵果奔西北，不得入。」劉奉世曰：「兩陣相向，吳奔東南陬，則西北在陣後，何由奔之？蓋亞夫令備西南陬，傳者但欲見能料敵，反其所攻，不知遂失實也。」案此駁誤甚。吳奔東南，乃壁之東南，非陣之東南，斯時亞夫堅壁不出，吳故奔而攻之。不得謂兩陣相向。至謂不能越漢軍而奔其後，安知非更遣兵繞他道出其後耶？且明言其精兵果奔西北，可見奔東南者非精兵，特誘漢兵備東南，乃得以精兵自西北乘虛而入耳。 三十九 《樊酈滕灌傅靳周傳》：「所將卒斬韓信。」案此韓信謂韓王信，然信死於胡，非為噲卒斬，疑信下脫將字。 四十 《後漢書·趙咨傳》：「陳大夫設參門之木。」案此句諸家未釋，當指《禮記·檀弓》下，陳干昔屬「大為我棺，使吾二婢子夾我」，並己而三，故曰參門之木。其曰門者，《素問·脈要精微論》「是門戶不要也」註：「門戶謂魄門，人死魄降於地，故謂死者曰門。」又「昔舜葬蒼梧，二妃不從」註：「《禮記》舜葬於蒼梧，蓋二妃未之從也。」案注改三為二，不知其說。 四十一 《濟陰悼王長傳》「論曰」云云，案此系總論，自應跳行，如全書之例，不應附此傳末。 四十二 《三國志》不立紀傳之名，則每篇皆志君臣，不異《四庫全書考證》。張照氏據以為不予魏之證，而今本目錄有標《魏書》、《蜀書》、《吳書》者，有於第六卷標列傳者，必出後人妄增，當刊去。著述家援引亦當言《魏志》、《蜀志》、《吳志》，或某帝志、某人志，不當橫被以紀傳之目也。 四十三 《拾遺記》蕭綺錄曰：「楚令尹子革有言曰」云云。案論周穆王事，不當附魯僖公下，當列周穆王下。又魯僖公記中言晉事，於魯無涉，自當附周，如下言魯、晉、衛、宋、吳、越而統以周靈王之例。 四十四 《水經注·河水篇》「今系字在半也」，官本及趙釋皆疑有脫誤。案在猶居，言今縣字系字居於半偏也。可見古縣字不如此，古蓋作，即上文從系倒首也。其雲舉首易偏者，偏當作絜，言上系下首，以系舉首則易周遍。如所言平徭役亦周遍之一驗也。且作又正合懸之意，善長釋字義畢，遂言今字之不然。此古字之僅存，而許叔重所不逮者。又「灕水在城南門前東過也」，案上文已言灕水又東徑枹罕縣故城南，則此為注中之注。 四十五 劉子玄《史通·補註篇》，稱「楊炫之《洛陽伽藍記》定彼榛楛，列為子注。」則舊有自注，今本無之。考書中語多旁涉，間有文氣不聯貫者，是子注雜亂於正文中，猶《水經注》之失也。如「永寧寺中有九層浮圖一所」云云，與上文不接。若將上文「閶闔門前御道東」云云，至「即四朝時藏冰處也」一段，改為小注，則文勢自連接矣。「景，永昌河內人也」云云，至「給事封煒伯作序行於世」一段，亦改為小注，則「詔中書舍人常景為寺碑文」下，直接「裝飾畢功」云云，始成一氣，皆其顯然有跡可尋者也。既獲此二例，以推其餘，凡記此寺遂及寺外府署里第，記此人兼考其人爵里氏族所處之世所歷之事，並是子注，宜別本文。是注固未嘗亡，且繁於畢載，若《史通》之言矣。 四十六 遵義黎氏《古逸叢書》中《史略》六卷，刊於光緒甲申，楊守敬氏跋，稱為海外孤本。不知虞山鮑氏已刊於癸未，是又出其先矣。其板本如一。 四十七 《行在陽秋·紀桂王始末》有云：「戊申，瀏陽伯董英降於我。」今縣誌但言其為鎮將，不言瀏陽伯，當補。 四十八 顧承氏《吳門耆舊記》，有「吳翊鳳，字伊仲，號枚庵，長洲諸生，善畫工詩，所著《與稽齋叢稿》若干卷，嘗主瀏陽之南台書院」云云。案吾瀏陽久不復知有是人，南台書院今將改課算學格致，尤不可不留此掌故，以備志乘之考流寓者。 四十九 魏默深《聖武記·武事餘記》：「烏魯木齊，譯言紅廟兒也。」案紀文達《閱微草堂筆記》，烏魯木齊，譯言好圍場也。詢之西域人，咸是文達言。魏氏蓋沿七十三氏《異域瑣談》之誤。《異域瑣談》蕪雜荒忽，不足信也。 五十 顧亭林《日知錄·破題用莊子》：「以周元公道學之宗，而其為書猶有所謂無極之真者，吾又何責乎今之人哉？」案真字沿用已久，與偽字反對。《韓非子·說林篇》：「齊伐魯，索讒鼎，魯以其雁往，齊人曰雁也，魯人曰真也。」凡六書假借，久而遂失其本義者，不可勝舉。論者當觀古人命意所在，豈可刺取沿用之一二字，以為出於外教，遂概其所學乎！顧氏此論，與晁景迂論體用本釋氏，毛西河訾道學非學道，同一苛酷。李二曲、黃薇香輩詆體用字尤力，不知體用字實出吾儒，翁鳳西注《困學紀聞》論之詳矣。又《漢書》註：「《淮南厲王傳》，命從者刑之。《史記》作剄之。當從剄，音相近而訛。下文太子自刑不殊，又雲王自刑殺，《史記》亦皆作剄也。」案《說文》，刑，剄也。從刀開聲，與井刂罰之井刂從刀守井者異。《漢書》不誤，此顧氏不喜《說文》之疏也。 五十一 王止仲《墓銘舉例》：「《李元賓墓志銘》雲，書石以志，則非刻石也。」案此刻今出土，書法極俊整，則書石即書而刻之也。 五十二 湖北當陽縣，隋鑊一，文四十九名，篆勢隸心，兼孕行草，曰：「隋大業十一年歲次乙亥十一月十八日，當陽縣治下李慧達建造鑊一口，用鐵今秤三千斤，永充玉泉道場供養伯達譚俗生。」吾譚氏見於彝器款識者，惟斯而已。 五十三 陸賈《新語·慎微篇》「若當時定公不覺悟」云云。案自此至「吾末如之何也已矣」一節，於本篇意義無涉，疑屬上篇之末，而錯簡在此。 五十四 《鬻子》：「士民與之，明上舉之，士民若之，明上去之。」逢行圭氏注，訓若為如義，未為通曙。疑若當作苦字，畫小訛也，且於音韻正葉。古書多叶韻者，可據以訂誤文也。 五十五 魏默深《海國圖志·東南洋敘》有云：「朝鮮、琉球洋防無涉者不及焉。」案琉球甚小，謂洋防無涉，猶之可也。朝鮮密邇於俄，為兩京屏翰，一舉足而有輕重之異，得言無涉而不及之乎？嗚呼！魏氏之所逢，賢於今日也遠矣。其時所最患者英而已，俄不惟無患，且可資以制英。日本猶服中華之教，以與歐羅枝柱；越南、緬甸諸國，皆能自守。是以戰守之方，強弱之形，離合之情，縱橫之勢，無不與今異；今則日本變為洋俗，而琉球墟矣。英、法橫噬而越南、緬甸諸國不祀矣。俄日益富強，凌逼中國，而中國之邊境削矣。朝鮮臲卼二強國間，潛事俄國，而中國之聲教斬矣。然則亦幸而魏氏之言不用也。使如以夷攻夷之策，南結廓爾喀，北款俄羅斯，劍及於印度，矢交於倫敦，印度亡，倫敦隳，大西洋諸部淪胥以滅；於是俄之為俄，十倍於今，挾助攘之功，責無饜之賂，中國能堪此乎？夫不能自振而恃援於人，亦已萎矣。所恃者而又歐人也。歐之與歐，復奚擇焉？逞一朝之忿，而忽百年之憂；規眉睫之利，而暗旋踵之害。唐失於回紇，晉失於契丹，宋兩失於金、元。而後之論者，猶曰以夷攻夷，則何其昧於計也。林文忠曰：「中國之患在俄羅斯。」此其遠見乎！然而猶末矣。夫患與時為變，有淺深之可言，無彼此之可執。執一以為患，患必發於所執之外，舍此以逐之，而他患又發焉。徒荒其始圖，而勢終處於不及，有動即應，至於應不勝應，營營四顧，目眩手束，將安歸也？則莫如先立其不變者，而患之變以定，此未易一二言統之。中國自有中國之盛衰，不因外國而後有治亂，而猥曰以夷攻夷，此魏氏所以允為策士，而氣實則病去，歐陽修氏所為太息發憤而論本也。 五十六 徐氏繼畬《瀛寰志略》，視《海國圖志》惟增琉球，而朝鮮亦在所缺，有與今不符者。如言俄羅斯據亞美利加之西北隅，今案地圖乃美部。 五十七 友人鄒沅帆撰《西征紀程》，謂希瑪納雅山即崑崙，精確可信。希瑪納雅山在印度北，唐人呼印度人為崑崙奴，亦一證也。 五十八 閻潛邱考「使功不如使過，本中有本，源復有源」，始嘆稽古之難。曩讀武侯「淡泊明志」二語，疑為道家語，然不知所出。後遇於《淮南子》，惟志作德，以為即劉安語矣。及讀《文子》，乃知是老子語，惟泊作漠，志作德。信乎侯之嘗學於黃、老也。 五十九 世皆呼黑為青，莫究所昉。鄭君注或素或青，謂黑之為青，始自趙高。此未必然。《玉藻》「狐青裘」，案狐無青色，其裼衣用玄，古制裼衣之色，咸視其裘，則青狐即玄狐；玄，黑也。黑之為青舊矣。後此若《淮南子·齊俗訓》，夏後氏其服尚青，亦指黑為青。 六十 荀卿文章爾雅，當與屈、宋比肩，《賦篇》文體正復相似。謝墉氏謂《成相篇》為彈詞之祖，余謂《賦篇》為廋語之宗。或謂廋語莫先於「庚癸曲窮之語」。余謂尤莫先於「風后力牧之夢」，至《賦篇》乃巨觀耳。若夫楚莊王大鳥之喻，吳世子黃雀之諫，直寓微言，又當分論。 六十一 《世說新語》為劉孝標所注，然亦時有劉義慶自注者。第二卷僧意在瓦官寺中一條，注「慶校眾本皆然，唯一書有之，故取以成其義」云云，是自注也。魏朝封晉文王為公一條，注「一本注阮籍《勸進文》」云云，明孝標前已有注。又溫公喪婦一條，有谷口注云：「劉氏政謂其姑爾，非指其女姓劉也。」孝標之注，亦未為得。案嶠姑自是姓溫，何言姓劉，此駁殊謬。 石菊影廬筆識 ○思篇 一 理、數二也，而實一也。自其顯而有定者言之曰理；自其隱而難知者言之曰數。猶陰陽之為一氣，禮樂之為一事，故知數者，知理而已，無數之可言也。不善言數而專任乎數，數始與理判矣。嘗筮易兩分以後，不待掛扐，奇偶已定。然猶掛扐者，盡人事也。可知兩儀既奠，其間萬品之物，萬端之事，皆已前定，而有一發不可復收之勢，雖天地鬼神，莫可如何！夫數之推移，如機輪之互運，因此及彼，輾轉相之，不能自已。不能自已，庸非理乎？ 二 數者，器也，所以器者，道也。自邵子囿數為道，而數始為天下惑。當其四體未效，蓍龜未形，億於冥冥之中，無不奇中，似亦與於至誠之前知。然不過附會五行，排比八卦，聽命於未定之天。及一值乎其機，遂同符契。而要之所以致此之故，莫之能知，則非器之無與於本，而為器者之無與於本也。故夫星卜命葬諸術，即有可觀，君子必遠之而弗為，以其不知本也。不知本者，不知天也。《皇極經世書》謂日入地中者，男女構精之象。不惟擬不於倫，乃並不知日不入地，此可謂知天乎？ 三 地圓之說，古有之矣。惟地球五星繞日而運，月繞地球而運，及寒暑晝夜潮汐之所以然，則自橫渠張子發之《正蒙·參兩篇》有云：「地在氣中，雖順天左旋，其所系辰象隨之，稍遲則反移，徙而右爾，間有緩速不齊者，七政之性殊也。」有云：「凡圜轉之物，動必有機，既謂之機，則動非自外也。古今謂天左旋，此直至粗之論耳，不考日月出沒恆星昏曉之變。愚謂在天而運者，惟七曜而已。恆星所以為晝夜者，直以地氣乘機左旋於中，故使恆星河漢回北為南，日月因天隱見。太虛無體，則無以驗其遷動於外也。」有云：「地有升降，日有修短，地雖凝聚不散之物，然二氣升降其間，相從而不已也。陽日上地，日降而下者，虛也；陽日降地，日進而上者，盈也。此一歲寒暑之候也。至於一晝夜之盈虛升降，則以海水潮汐驗之為信，然間有小大之差，則系日月朔望，其精相感。」案《周禮》以馮相保章分職，則固顯分測量占驗為二家，夫二家不相入者也。占驗固多附會，而測量亦皆粗率，天文不章，伊古已然。今以西法推之，乃克發千古之蔽。疑者譏其妄，信者又以駕於中國之上。不知西人之說，張子皆已先之，今觀其論，一一與西法合。可見西人格致之學，日新日奇，至於不可思議，實皆中國所固有。中國不能有，彼因專之，然張子苦心極力之功深，亦於是征焉。注家不解所謂，妄援古昔天文家不精不密之法，強自繩律，俾昭著之。文晦澀難曉，其理不合，轉疑張子之疏。不知張子，又烏知天？ 四 西人謂地圓而動，人物附麗其上，面面皆是而不墮者，氣吸之也。余謂圓而動，是誠然矣。人物所以不墮者，純任自然也。置輪於室，人立其上，輪轉則人墮，以其圓而動也。是非輪之過也，輪轉而室不轉也。使室亦轉，人必不墮於輪，而墮於室矣。是亦非室之過也，室轉而地不轉也。並地亦轉，則行所無事而入於化矣。 五 地圓之說，見於《內經》、《周髀算經》、《大戴禮記》及郭守敬，非發於西人。且月之食也，食之者，地之圓影。地不圓，影何以圓？此尤昭昭可目驗者也。獨是論日之遠近，以大小溫涼測之，輒有如盤如湯之差，卒不得確證，然以地圓證之，則亦無可疑者。朝夕之涼，日去人遠也。日中之溫，日去人邇也。遠何以大，邇何以小，朦氣之差也。朦氣者，可以升高為卑，映小為大，然惟近地則有之，何也？地在氣中，如圓核在果中，地圓而氣亦圓。人目上視，則直線也；旁視，則斜弦也，今以凸面厚玻璃為比例，自其凹處外視，正視則明，旁視則昏，此直線斜弦之差也。故朦氣者，自人目所視之斜弦言之，非此氣之外別有朦氣。日中天，則無朦氣之障，而還其本體。日之本體，如盤者也。日中如盤，天下皆然，不獨中國。中國之朝夕，東西洋之正午時，吾見之如輪，東西洋豈有日如輪之正午時哉？日出入如輪，天下皆然。不獨中國，中國之正午時，東西洋之朝夕，吾見之如盤，東西洋豈有日如盤之朝夕哉？此王仲任所以致詰於扶桑細柳，而元真子所以創辯於旁視仰觀也。故知為朦氣。 六 地球五星繞日而行，月又繞地球而行，此由寒暑晝夜交會晦蝕，推而得之。五星復各有月繞之而行，其餘眾星亦各為所繞而行之日，各有繞之而行之月。河漢之光，皆為眾星，此由遠鏡窺測而得之。遠鏡窺測，去天遼闊，世或未信為然。若夫地球繞日而有寒暑，地球自轉而有晝夜，五星繞日而有交會，月繞地球而有晦蝕，則確不可易。且地之動，乃聖人之言也。《易》曰：「坤至柔而動也剛，至靜而德方。」又曰：「坤道其順乎！承天而時行。」又曰：「天地以順動，故日月不過，而四時不忒。」又曰：「夫坤，其靜也翕，其動也辟。」《易·乾鑿度》曰：「地道右遷。」《尚書·考靈曜》曰：「地恆動不止。」《春秋·元命苞》曰：「地右轉。」《河圖·括地象》曰：「地右動。」《河圖·始開圖》曰：「地有三千六百軸，犬牙相牽。」更若倉頡、尸子，皆有地動之說。使地不與天同動，而獨凝立於其間，則是崛強不順，而又何以承天耶？故動也者，其繞日也；時行也者，其自轉也。繞日故四時不忒，自轉故日月不過。然則所謂天者安在乎？曰：「天無形質，無乎不在。」粗而言之，地球日月星以外皆天也。張湛《列子注》曰：「自地以上皆天也。」此以氣言也。精而言之，地球日月星及萬物之附麗其上者，其中莫不有天存。朱子《四書注》曰：「天即理也。」此以理言，而亦兼乎氣也。然則所謂坤至靜而德方者，何謂也？曰：此說極精微，自後人誤分天地為二，其解遂晦。夫地在天中，天亦即在地中，陽中有陰，陰中有陽也。就其虛而無形者言之曰天，就其實而有形者言之曰地。天，陽也，未嘗無陰；地，陰也，未嘗無陽。陰陽一氣也，天地可離而二乎？天圓者，地球日月星莫不圓也；地方者，則固曰德方也，非以形言也，猶義本無形，而稱其德曰方也。天動者，地球日月星莫不動也；地靜者，亦以德言也，動根於靜也。夫如是則可以圓而動者為天，方而靜者為地，而渾天四游之說，益用明焉。 七 《易》卦六爻，說者謂上三爻天，下三爻地。又謂上二爻天，下二爻地，中二爻人。三爻天三爻地者，何也？此所謂天者氣也，氣附於地球，由地球而上，推氣之所窮，至於氣極薄之處，去地約二百里，是氣之在外者也，是為上爻。故上爻窮極之位，危道也。夫二百里之上，未必無氣，而生物之氣，則自此止。且易道切近，無取荒遠，由外而內，至於興雲降雨之處，即五爻雲行雨施，君象也，故五為君。地以上，人資以生之氣，是為四爻。此天之三爻也。地以下未及泉之處，是為三爻，及泉則為二爻，泉氣上蒸，郁為雲雨，二應乎五也，故二為臣。地之極中，周地球面面皆以為至下之處，則地球之根本，如果之有核，輪之有軸，是為初爻。此地之三爻也。其分六爻為天地人者，何也？氣之極外，至有雲雨處，上去人遠，統謂之天。地之極中，至有泉處，下去人遠，統謂之地。地以上地以下，化生人物者也，統謂之人。或分天地，或分天地人，而內外卦分界，要以地面為準。自土以下為內卦，自氣以上為外卦。十一月為陽生，陽生者，生於地之極中處，則地以上宜陽，不得達矣；而土重灰輕，所感神速，此四應乎初也。初爻動於下，四爻即應於上，既有應，則亦有承乘孚比，有承乘孚比，則一爻動，上下爻皆感焉。上感歷三爻而止，下感歷三爻而止，故初上爻容有偏絕，而地以上地以下，所謂中二爻人者，無日不在陰陽交感之中，是以能化生。然此特就所處之地球上半面而論，其實面面皆然，與吾相對之下半面，亦有六爻。合之則十二爻半隱半見，即衡陽王子十二位之說也。 八 暑，陽之舒也。寒，陰之慘也。動，陽之發也。靜，陰之斂也。氣，陽之炎也。血，陰之潤也。乘奔車，轢巨石，動極矣；於血則能流通，而不能靜細，其氣樂勝則流也。坐靜室，屏視聽，靜極矣；於氣則能調攝，而常患郁滯，其血禮勝則離也。陰足以益陽，陽足以益陰，而偏則相妨也。暑，益人之氣，而損人之血，故氣盛而汗溢。寒，益人之血，而損人之氣，故血斂而氣餒。陰足以益陰，陽足以益陽，而偏則相妨也。有利必有害，有損必有益，相糾相尋，至於無盡，此君子所以貴乎中也。元氣軿籞，以運為化生者也，而地球又運於元氣之中，舟車又運於地球之中，人又運於舟車之中，心又運於人身之中。元氣一運無不運者，人心一不運，則視不見，聽不聞，運者皆廢矣。是知天地萬物果為一體，心正莫不正，心乖莫不乖，而決無頑空斷滅之一會，此君子所以貴乎和也。中和所以濟陰陽之窮也。然中和亦分陰陽：中，體也，靜之類也；和，用也，動之類也。然中之中，和之中，亦各有陰陽，偏全純駁，過不及是也。由斯而談，變化錯綜，盈天地間，皆易也。 九 西人論氣，由地而上，至二百里而盡矣，或謂不止二百里。其謂止二百里者，如高山不產生物，惟草木是植。更高則草木亦不復植，氣有厚薄故也。愈高愈薄，以至於無，故乘氣球而上升，必儲氣於囊，以供呼吸，為其無氣也。其謂不止二百里者，以日之暄，直達乎地也。二說皆有考驗，而後說較勝，然亦有未盡。二百里之氣，乃生物之氣，若夫天地往來之氣，固無可止也。日達其氣於地，月星皆達其氣於地。月星之光，照地則明，是月星之氣達於地矣。人目仰見月星，是地之氣，達於月星矣。且日月吸地海為之潮，故朔望潮盛。夫豈有理之所至，而氣之所不至乎？ 十 地球，一星也，則星皆地球也，而星隕者何也？曰：「地球之毀也。」故星有古有今無，古無今有者。無其毀也，有其成焉。有成有毀，地與萬物共之，其故則地亦天中之一物，既成乎物而有形矣，無無毀者也。天乎人乎？曰：「其成也天而人，其毀也人而天。」天以其渾沌磅礴之氣，充塞固結而成質，質立而人物生焉。人物生而噩噩悶悶，禽植榛狉，聖人者起，開而辟之，經而緯之，質而文之，於是為治平之世。人事日趨於隆，而世風日趨於降，降而不能止則大亂，久之又大治。如是者數十數百，以銷磨宇宙之精華，而亂日益甚。故今之治，視古必退，今之亂，視古必進。陰陽消息之理，亦地球成毀之機也。鐙之滅也，必數數明，其明也，非明也，速其滅也。然苟益以膏，未嘗不可復明。故以苟且塗飾為治，是無本也，是不益將滅之鐙以膏也。是地球之毀，人自毀之也。毀之於有形歟？漿酒藿肉，狼藉百穀，糅綺羅，揮金玉，窮天地之產而產以薄，縻萬物之力而力以絀。水以堤防而汩陳，地以穿鑿而內匱，孜孜焉惟恐其毀之不速。毀之於無形歟？先毀其廉恥，繼之以禮義，四維不張，百行皆靡，邪說並騰，異教蜂起。強鄰乘隙而駕中原，封狼思噬而蟠巨野，聖道正學，不絕如?，卒會禍亂，必盡草而禽獮之，獮之不已，並此一線之留遺，亦澌焉泯滅而人道窮矣。夫人道已窮，則地球之毀，縱不若星之隕，而其實久毀，天又何愛此無實之地球，而不決去之耶？然有聖人生其時，又未嘗不可撥挽，故聖人之功用，可以參天贊化，而地球之成在天，而毀在人也。雖然，聖人或千百世不一生，或生而不際其時，又誠天也夫！天也夫！ 十一 星隕而為地球之毀矣。然夏秋間，星流竟夜，有流而不隕，隕而為石者，則何也？曰：此非星也，空中飛行之石也。石觸地球之氣，激而成光，望之有似乎星也。石之飛行，無時不然，但不觸地球之氣，則無以見之。夏秋日，去吾所居之地近，氣熱而盛，與流星相摩。如金之觸石，火光迸裂，故視常時必多。如夏日登高山，觀日光，其光一盪一躍，亦熱而盛之地氣為之也。何以知其非星？以流星去地甚近而知之。曷言乎近？夫以遠而至於數十百千萬里，則其流之尋丈，亦當為數十百千萬里。數十百千萬里而一瞬即至，雖光影之速，不能若此，故知其甚近也。近莫如月，然且去地八十萬里有奇，果其為星，豈復能以道里計耶？則流星之非星明矣。且隕而為石，故知其石也。石而既飛行矣，又何隕也？石之於石，必有相擊之道也。 十二 西人謂正方形體，皆人力所造，天地自然所生者無有，以證地圓之說。地圓本無可疑，何必取證於此。如以此論，則甘肅花馬池之鹽根，皆等邊直角，六面立方形體。藿香紫蘇之梗，亦間有正方，其交角皆九十度者。又凡金石類之質點，皆具方形，誰謂無正方之物乎？ 十三 聖人之言，無可革也，而治歷明時，《易》獨許之以革。蓋在天者即為理，雖聖人不能固執一理以囿天，積千百世之人心，其思愈密；閱千百年之天變，其測愈真。故西學之天文歷算，皆革古法，欽天監以之授時而不聞差忒。革而當，聖人之所許也。 十四 釋氏之末流，滅裂天地，等諸聲光之幻，以求合所謂空寂。此不惟自絕於天地，乃並不知有聲光。夫天地非幻，即聲光亦至實，聲光雖無體，而以所憑之氣為體。光一而已，其行也，氣為光所爍而相射以流也。聲一而已，其行也，氣為聲所迫而相禪以鳴也。然而光疾而聲遲，非有異氣，光於氣近乎迎，聲於氣近乎距，而其本體亦自分輕重之差也。光發於此，倏達於彼，無所閡即無所待，故曰：「輕以疾。」今夫隙中之日，篝中之火，自旁而觀，見其一縷直達，是即其體。不惟火日也，人目之光亦然。視之所及，皆其光之所及，日月星辰之光至地，其氣亦至焉。人目之光至日月星辰，其氣亦至焉。輕以疾，故能遠也。聲發於此，逾時始達於彼，有傳遞，即有絕續，故曰：「重以遲。」今夫山谷之應響，林木之號風，其進皆有序，而其返也亦有序，是即其體。視所至之遠邇為往返之久暫，其進出於形，與形相擊，或形與氣相摩，或氣與氣相盪。其返則氣為形所阻，而氣與氣還相激以成聲。無阻則無返，無阻無返則氣以平，平斯弱，弱斯盡矣。重以遲，故不能遠也。驗聲光之遲疾，尤莫近於聲光並發之時。雷與炮去人雖遠，其電光火光隨發隨見，而其聲則不論巨細猛緩，必須十四秒之久，始行十里。若地氣極寒則加疾，極熱亦稍遲；冬與夜聞聲較清於夏與日者，亦寒則氣凝而厚，熱則氣散而薄之變也。且聲不惟遲於光，並遲於有質之物，故丸先至而炮後聞，而光則與電同體，電雖速於光，仍可名為光之速。然則天地間至疾者莫如光。至遲者莫如聲也。光雖至疾而所被有先後次第，有先後次第則有行之跡而可算，特相授之際甚密，無由紀其數，或謂一秒約行六十五萬里，亦舉大略耳。古聖人正五色以養明，定六律以養聰，豈能憑虛無而創造哉？亦實有是物而不容廢也。嗟乎！耳目之用至廣也，亦至貴也。光馳其焜耀而引人速，聲蓄其渟回而感人深，禮樂且藉以表著，而可不慎乎？ 十五 今有所謂地學者，考察僵石，得其生物，因知洪荒以上寒暑燥濕之異候，山海水陸之改形，百昌萬匯，親上親下，蜎飛蠕動之殊狀，冰期火期之變，石刀銅刀之奇。可得而據者，僅乃地面三四十里之深，則已不勝，其時代之渺遠，而罄竹千畝，不足書其紀矣。即其所及知，以究天地生物之序，蓋莫先螺蛤之屬，而魚屬次之，蛇黽之屬又次之，鳥獸又次之，而人其最後焉者也。人之初生，渾渾灝灝，肉食而露處，若有知，若無知，殆亦無以自遠於螺蛤魚蛇黽鳥獸焉。有智者出，規畫榛莽，有以養，有以衛，拔其身於螺蛤魚蛇黽鳥獸之中，固已切切然全生遠害，而有以自立，然於夷狄也亦無辨。於是獨有聖人者，利之以器用，文之以等威，經之以禮義，緯之以法政，紀之以倫類，綱之以師長；又恐其久而漸弛也，創製文字，載著圖籙，發天道之精微，明人事之必不容己，俾知聖人之教，皆本於人性之自然，非有矯揉於其間。由之而吉，背之而凶，內反之而自足，叛去之而卒無所歸，而教以不隕絕於天下。故人，至貴者也，天地閱幾千萬億至不可年，而後有人。故《詩》、《書》，人道之至貴者也，人閱幾千萬億至不可年，而後有《詩》、《書》，有《詩》、《書》，而後人終以不淪於螺蛤魚蛇黽鳥獸，抑終以不淪於夷狄。 今之時，中西爭雄，中國日弱而下，西人日強而上。上而無已，下而不憂，則必廢《詩》、《書》而夷狄，則亦可反夷狄而螺蛤魚蛇黽鳥獸，以漸澌滅，而至於無叢生之草，周而燎之，求其不燔以有遺種也，豈有幸乎？求其不燔以有遺種，則又非深閉固拒而已也。則必恃其中之有人焉，起而撲滅之，而焰以不延也。故中國聖人之道，無可雲變也，而於衛中國聖人之道，以為撲滅之具，其若測算製造農礦工商者，獨不深察而殊旌之，甚且恥言焉，又何以為哉？嗟乎！天地之生生，人性之存存，往聖之有經，詩書之有靈。自此而幾千萬億至不可年，必有大聖人出，以道之至神，御器之至精，驅彗孛而撻滄溟，渾一地球之五大洲，而皆為自主之民，斯為開創之極隆，而別味辨聲被色之倫，賴以不即於冥也。 十六 《春秋》「震夷伯之廟」，左氏謬言展氏有隱慝。由是人世彰癉之柄，舉以歸諸雷霆，蓋莫不以為誠然矣。而百世之上，有王仲任者，獨不信之。所稱背上火跡，俗雲天書。圖畫力士，左引連鼓，右推椎，皆與今同，虛妄之談，幾二千年而未已。但今之說雷家或辨其字，圖雷家又傅以翼，為小異耳。夫雷即電之聲也，今之電學家，不惟習睹其光，並能諦審其質，或燥或濕，惟所取攜，烏睹所謂神異乎？西人有防雷鍾者，累累梁間，如鈴如鐸，雷將至，則鍾如其所至之方而鳴，得以豫設機械，至即盡取其電轉鬻，獲利甚厚。雷而有神，顧被辱如此乎？然則為雷所震者，非有隱慝也，特無器以制之耳。漢人習聞讖緯五行之說，其誕至不可詰，王氏生於其時，乃能卓然不惑，指摘其失，持論雖時近偏矯，甚至非聖無法。然統觀始末，棄短取長，亦可謂豪傑之士哉！ 十七 以人之遊魂而變我耶？我不知其誰也。以我之遊魂而變人耶？我不知其誰也。以今日之我，不知前後之我；則前後之我，亦必不知今日之我。試以前後之我，視今日之我，以今日之我，視前後之我，則所謂我，皆他人也。所謂我皆他人，安知所謂他人不皆我耶？原始反終，大《易》所以知生死，於以見萬物一體，無容以自囿者自私也。大至於地球，而麗天之星皆為地球，其數百千萬億而未止也。小至於蟲豸，而一滴之水，皆有蟲豸，其數百千萬億而未止也。以麗天之星視地球，則地球雖海粟倉稊可矣。以一滴之水視蟲豸，則蟲豸雖巴蛇溟鯤可矣。鳶飛魚躍，《中庸》所以察上下，於以見大道為公，無容以自私者自囿也。 十八 有好芝菌導引之說者，自以為冷然仙矣。就問之曰：「如子之術，可不死乎？」曰：「然。」曰：「是誠大可哀也已。人生數十年耳，與我周旋其間，無論天合人合，能六七十年者寡矣，然君子猶以為憾。使百年，則先乎我與同乎我者無存矣。更百年以至於無窮，則後乎我與後乎後乎我者又無存矣。新進後生，與我皆不習，念我同游，雲徂何往？即我所生之子姓，亦或更數世而不可問，於斯時也，有泫然悲耳。烏睹所謂神仙之樂耶？而徒以塊然之身，獨立不壞，以與陰陽造化爭衡。反不如順時而死，猶不至四顧無親，而惻愴感悼，以戾乎人道之常也。即謂神仙隳聰黜明，不復有知，則是石與土而已矣。土石雖壽，不得謂之生。人至無知，其心已死，身雖存，奚貴乎？而況乎猶未能也。」 十九 北人有出殃之說，南人謂之出死。紀文達公言幼嘗親見，餘七歲時亦見之。如炊煙沒空，高卑方位，悉如日者言，惟時日不仇。蓋《周易》所謂遊魂，而橫渠張子之論生死者也。 二十 方余之遭仲兄憂，偕從子傳簡困頓海上也，眄雲水之混茫，夕營魂而九逝，心誦《南華》，用深感乎方生方死、方死方生之言。死者長已矣，生者待死而未遽死。未遽死，豈得謂之無死哉？待焉已耳！是故今日之我雖生，昨日之我死已久矣，至明日而今日之我又死。自一息而百年，往者死，來者生，絕續無間，迴環無端，固不必眼無光口、無音而後死也。閱一年，則謂之增而不知其減也；易一境，則謂之舒而不知其蹙也。生而有即續之死，人之所以哀逝；死而終無可絕之生，天之所以顯仁。衡陽王子曰：「未生之天地，今日是也；已生之天地，今日是也。」又曰：「以為德之已得，功之已成，皆逝者也。」夫川上之嘆。雖聖人不能據天地之運以為己私。天與人固若是之不相謀也，而豈莊生河漢其言哉？雖然，若不委窮達素抱，深可惜夫！惟馳域外之觀，極不忘情天下耳。 二十一 國初湖北學者，當推胡石莊為最。所著《讀書說》，蓋《繹志》之外篇，視《繹志》稍粗矣。書久佚，僅見於李申耆《繹志序》。嗣同隨任湖北，訪得其書，屬友人進於趙學政尚輔，為之重梓。其論春正月，秋七月，寒暑常甚於冬夏，以為歷算積差之失，則非也。若然，則生物皆失其時矣。故驗時於草木，信於日星，若夫寒暑之盛，積久而然也。冬而至於正月，夏而至於七月，積寒暑既久矣，而風亦足以使之。凡北風涼而南風溫，所從來之地異，赤道南則反是，其理易明。獨東風長養，西風肅殺者，紓疾之勢異耳。風本止有南北，而無東西。其有東西，則因偶隨山川形勢，或潮汐漲縮，或兩風相激，地球東轉，風常落後，故東風緩而紓；若人覺有西風，則其行必速過於地，故西風勁而疾。推此凡雲之自西而東即不雨者，亦由西風勁疾太甚，驅使順地行去，不能渟蓄致雨耳。 二十二 同縣邱谷士先生之稑幽求鍾律，鉤索元音，從古樂久廢之餘，獨傳候氣定律之法。殆由天授，非第人力。由是吾鄉之樂有聲天下，先生著有《律音匯考》，已邀乙覽。劉蔚廬師復作《琴旨申邱》，發明奧窔，其道益顯。而嗣同微有憾者，諸器具備，獨闕比竹之管，好學博聞之士，所當補其漏略者也。 二十三 昔人所謂淫聲，靡靡而已。今則專尚鄙促激厲，視古之靡靡，且如《咸英》、《韶》、《》。此風會之大變，治亂之大閒，華夷之大辨，生死之大源。然非精審獨至，不能察也。 二十四 三古之士，沒齒禮樂，蓋罔不份份矣。漢興，張皇墜遺，僅乃皮傅，自時厥後，器雖不備，然觀其文辭行誼，類有一舂一容雍穆之遺風。趙宋儒先致嘆成材之難，思有以啟佑學者，刊剝華采，指歸實踐，繩准秩然，動中分寸。讀書曰「喪志」，能文曰「不幸」。用為滅質溺心之戒，峻拔絕俗，矯振頹流，可謂篤信果力，孤臻千仞，禮教以昌，而樂之意亦浸衰矣。夫嚴乎實而無文，惟夷道則然，氣機先兆，代有同悲。今之海國，務實益迫，而卒以厲民，大雅不作，罔敢知厥攸屆也。《記》曰：「聲音之道微矣哉。」矧無聲之樂，無體之禮，尤微乎其微乎！ 二十五 書之至俗極陋，而世以相沿既久，無由測其得失，遂不敢斥其非者，今所傳之琴譜是也。夫古樂之缺廢久矣。不知何一人起於雅音歇絕之餘，妄以其臆度之私，操習之鄙，摹寫俗樂，入於古器。觀其儀，則指法以繁難而眩巧；聆其籟，則節奏以纖碎而詡美。或偽為高古，則失於粗浮；或綴以文辭，則益其鄙誕。甚且塗附經傳詩古文辭以為之譜，不古不今，忽正忽變，謬種流傳，蔓延世宙。群然驚之曰：「此古調也。」於是奔走之隸，倚門之倡，皆稔習其法，以鳴高矜奇，為取悅於人之資。揆其心之所明，亦何嘗深味其微，而果以為盛美哉？特以其古也，因祟之云爾，抑何不思之甚也！今之譜，今之里巷謳吟也；今之琴，今之箏琶阮咸也。衡陽王子亦以為今之琴操，淫聲也，故曲終有泛音。劉蔚廬師亦以為取音當取七徽以下，寬和正大之音；七徽以上，發音尖促悽厲，不宜頻用。嗣同閱譜不下數十種，無不兼有此病。尤可笑者，寫指法惰用全字，謬為減省，至並數字為一，此不知始自何代。然觀近刻《古逸叢書》影唐本《碣石調幽蘭》，尚皆字字正書，無妄減妄並者。指法之名，亦多與今異，可知今所傳，果皆虛造，非風雅之遺也。且不惟譜為然，蔚廬師援證古書，獨探往制，乃知今之琴，亦非古之琴；今之弦，亦非古之弦，說詳《琴旨申邱》。《易》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」今之論樂者，皆泥於形而下之器，而不進求其所以然，嗚呼！安得知道者與言器哉？ 二十六 子夏曰：「四海之內，皆兄弟也。」胡氏以為語滯，然於張子「民吾同胞」之言，何以不致疑耶？《孟子》曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」朱子以為使奪末句，豈不害事？然何解於《論語》「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比」耶？執此論古，古於是蔽。邇者巴陵吳南屏《柈湖文集》，詆《西銘》「干稱父坤稱母」之說，以為似天主教。是不知稱父稱母之本於《易》。惟天地萬物父母之本，於書又何誅焉？ 二十七 鳥之罹於羅也，絆以絲紲，固以樊籠；水以飲之，食以食之，斯時也，惟人用之而已。雖刀鋸鼎鑊，義無所辭。而冥冥之鴻，方翱翔於人外，五步一飲，十步一啄，未嘗不自得也。夫已罹於羅，而不為人用，幾於不仁；未罹於羅，而求為人用，幾於不智。不仁不可為也，不智亦不可為也。故出處者，生死之柄也。出非其時，是謂自觸於死。夫死奚足道？獨是不能發舒其用，貿貿焉隨眾以死，為可悲耳！今之求進者，豈誠能有為哉？苟焉以為利也。凡利其利者，死其死；不能死其死，何為利其利？執雉取其死節，古之士未有不誓死者。特非後世匹夫匹婦之諒所得而解也。 二十八 夫浩然之氣，非有異氣，即鼻息出入之氣。理氣此氣，血氣亦此氣，聖賢庸眾皆此氣，辨在養不養耳。得養靜以盈，失養暴以歉，氣行於五官百骸，形而為視聽言動，著而為喜怒哀樂，推而究之，齊治均平，所由出也。其養之也，又非吐納屈伸之謂也。懲忿窒欲固其體，極深研幾精其用。征與窒，斯不憂不懼繼之矣；極與研，斯盡性至命繼之矣。故善養氣者，喜怒哀樂視聽言動之權，皆操之自我者也。操之自我，而又知言以辨其得失，於是無有能惑之者，而不動心之功成矣。嗣同時過後學，罔知攸賴，廣籀陳籍，征之所處，以學莫大於養氣，而養氣之方，宜有如此。至其節目詳審，履者自知，無用殫說，亦不能也。 二十九 養氣之學，前說既備，無已，更一申焉。窒慾者，懲忿之前事，欲窒，則忿易以懲，然而未密也。去矜則窒慾之極，忍詬則懲忿之精也。夫如是，氣不其弱乎，加以不憂不懼而體剛矣。然不窒且懲，亦不能不憂不懼。研幾者極深之通塗，幾研則深易以極，然而未周也。明勢則極深之著，趣時則研幾之發也。夫如是，氣不其朒乎，加以盡性至命而用大矣。然不極，且研亦不能盡性至命。夫至大至剛，無不充之氣，即無不平之氣。充者易見，而平者難知，以吾之至平，平萬物之不平，物無不平，即氣無不充。平也者，其充之極致乎。是以辟易萬夫易，酬酢一二人難，酬酢之無愆，威儀之無愆也。《傳》曰：「威儀定命。」夫威儀，養氣之驗也。 三十 往年上劉蔚廬師書一通，今識於此，略足見為學大致。其辭曰：「久不書候起居，實以籀誦陳編，漫無曾益，愧悚之情，於恩師前尤難可自解。雖有欲陳，援筆輒止，連於致王、貝兩君書中，得諗道履綏和為慰！惟獎掖曲加，幾於逢人說項，循名課實，赧然無以自容。竊以為易為人所稱道，必其人之致飾於外，撫躬省責，益用釐沒。邇為學專主船山遺書，輔以廣覽博取，又得賢師友如瓣姜師之剛健文明，王信餘之篤實輝光，塗質初之質直，貝元征之溫純，而又推元征足醫嗣同之偏弊。然晤語僅及粗泛，深論之日蓋寡。竊以為心氣之間，發越最顯，見即默喻，多言轉足障閡，此古人所以樂乎親炙也。靜式古訓，動占麗澤，宜乎日有進矣，而迂拙疏略，日甚一日，視往者英勃之氣，退不知幾，或者退乃其進歟？前命肆力《四書訓義》，伏讀一過，不敢自謂有得也。然於『內省不疚，夫何憂何懼』，始知內省不疚之後，大有功力，非一省即已。雖然，功力果安在？以意逆之，殆《中庸》之云乎？夫欲不憂懼，必先省無可憂懼，所謂無疚也。無可憂懼，仍不能不憂懼，則亦憂懼之而已矣。故以無可憂懼治憂懼，不如以憂懼治憂懼。若曰無可憂而憂，無可懼而懼，是則可憂也，是則可懼也。《中庸》曰：『戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。』戒慎焉斯可矣，奚為其恐懼乎？苟非至愚至妄，其於不睹不聞之頃，自當天機內暢，舒氣外餘，而必皇皇焉恐且懼者何哉？且恐懼果安屬乎？以為事耶，則不與憂懼之君子異矣。以為私耶欲耶，猶粗言之也。求之而不得，蓋亦喜怒哀樂已爾。其未發也，不滯於喜，不滯於怒，不滯於哀，不滯於樂。雖不滯也，有無過不及之則焉，故曰『中』。其已發也，無過不及之喜，無過不及之怒，無過不及之哀，無過不及之樂，雖無過不及也，有不滯之機焉，故曰『和』。天以之化生萬物，人以之經緯萬端，戒慎其中和，恐懼其未中和，不必其無憂懼也，而非猶夫人之憂懼也。返其憂懼之施之囿於事者，歸之於理，則存誠之學也。舉其憂懼之由之柄於天於人者，責之於己，則立命之說也。是故不必其無憂懼也，易以地為判霄壤矣。嗣同蚤歲瞽瞀，不自揣量，喜談經世略，乃正其不能自治喜怒哀樂之見端，苟不自治，何暇治人？苟欲自治，又何暇言治人？即欲治人，亦本諸喜怒哀樂而已矣。第所謂未發者，又有疑焉。人非木石，欲其冥而無思，懸而無薄，幽求之夢寐，遠期之終身，實無此冥與懸之一會。本所無而強致之，是以目喻心之異說也，是泥沙金玉兩無可著也，是人而木石之也，而人固不能也。然則未發者何心耶？既未發矣，又焉知中？又焉知不中？曰：是亦戒慎之心也，是亦恐懼之心也。舍此無以為未發，即無以為中，亦無以為心也，舍此更無以為不憂懼之君子也。嗟乎！躬不逮言，古者攸恥。以嗣同而言及此，夫亦僭越無等矣。故雖有賢師友如前所云，猶不敢臆說瞽論，遲重其發，即書報闕然，皆職此故。既而思違教如此其久，相去如此其遠，則非親炙之不言而喻者比，默而息乎，其奚以考鏡得失？輒敢龠縷，惟裁示焉，然已不勝其恧而汗濡背也。」 三十一 於徵誅觀世變，則三代之誓詞，周不如殷，殷不如夏，夏不如虞。不知揖讓亦然。堯讓於舜，舜一辭而已；舜讓於禹，禹乃辭至再三。禹豈劣於舜哉？則以時有不同，而處夫運之漸降也。堯之時，民方昏墊，思得大聖人治之，而在廷諸臣，又有凶嚚之屬，舜知舍己其誰，於是坦然受之不惑。舜之時，天下乂安，民樂於治，而民之知識亦日啟，其上師師賢聖皆帝王之器，此禹所以不敢徑遂也。夫禹非苟辭焉，而求合於人也。使如舜之一辭即受，天下必有起而議其後者，是不幾負舜之託乎？故必自盡其禮，而後可以為人上。是何也？運為之也。運之行也，益久而益替，惟聖人能挽其替而歸諸隆。即處聖人之不幸而當運之極，亦能與運轉移，通變以漸而救其失，使將替者不遽替，已替者不更替，以盡禮為馭運之微權，而運失其權焉，於是乃可以長治。然而聖人不常見，愚不肖又雜然朋興而不已。一彼一此，終必底於無可為。及其既久，雖有聖人起，亦莫能爭於千年之擾攘，使一旦咸歸於治。以是一治一亂之天下，往往亂常而治偶，亂久而治暫，亂速而治緩，亂多而治寡，亂易而治難。 三十二 管仲事子糾而欲殺桓公，魏徵事建成而欲殺太宗，是皆忠於其主也。殺桓公不克，而子糾以之殺；殺太宗不克，而建成以之殺，是皆不幸於其主也。以殺桓公不克而殺子糾之管仲，反而事桓公；以殺太宗不克而殺建成之魏徵，反而事太宗，何其前後謬歟？而論者責魏徵也嚴，責管仲也寬，殆以孔子之原之歟？非也。太宗，弟也；桓公，兄也。譚嗣同曰：使桓公而弟，子糾而兄，仲其能死之乎？何以知其不能也？曰：以交於鮑叔而知之。夫管、鮑之交，才也而知其所勝，過也而有以相諒。氣類之相通，親於肺腑，憂樂之與共，逾於骨肉。其交之深而可恃有如此。以管、鮑之交之深而可恃，不共事一公子，而各主其主。何也？曰：惟管、鮑之交之深而可恃，然後可以不共事一公子，而各主其主。方襄公之弒也，桓公奔莒，子糾奔魯，桓公與子糾年未必不相若也，才亦未必相遠也。莒之小，魯之弱，又未必相懸殊也。桓公可立，子糾亦可立，則正不知立之在誰也。使仲與叔共事一公子，此一公子立斯已矣，不立則仲與叔遂俱死。即不死，亦必不得志於齊國，度仲之智必不出此。彼其心未必不以平日相知之素，重以死生不相背負之約，不幸而蒙難，皆能有以相急而陰為之地，以使得志於齊國。於是遂不共事一公子而各主其主，而無所疑。然則帶鉤之射，桓公不幸而貫胸洞肋，則子糾立而仲相，仲於叔亦必陰為之地，以使得志於齊國。夫桓公、子糾，必有一得國者也。此得則彼失，彼得則此失，而仲與叔則無往而不得也。故仲之不死，於其與叔各事一公子以出，則已決矣。不然，子糾既殺以後，堂阜未祓以前，桓公怒且不測，乃仲急自請行，若有卿相之榮，惟恐往取之不速者。彼仲一敗軍之虜耳，亦何恃不恐哉？則誠逆知叔之為之地也。世言交友，咸慕管、鮑，夫管、鮑之交，豈不甚善，然跡其君臣之際，吾恐食祿養交者得而踐也。孔子仁管仲，第即其功言之，死不死之心，未嘗深論焉。其間果有難言者哉？嗣同持此論久矣，或訾其刻核，後讀《呂覽·不廣篇》，竟說其事如此。 三十三 以《秦誓》殿二帝三王之書，邵子謂知代周者秦也。此說亦未可厚非。國之興亡，至誠前知，豈非有顯然可見之理乎？秦據文、武龍興之地，臨天下之吭背，地廣民強，其興也不待智者而後明也。安知非欲周知秦有可興之勢，因懼而修德耶？又安知非欲秦知雖有可興之勢，要當如穆公自知其過，傾心耆老，不可力征經營，自貽伊戚耶？由今而觀《詩》終《商頌》，先周者也；《書》終《秦誓》，後周者也。特邵子曠理任數，適取疑耳。 三十四 興必有祥，亡必有妖。祥豈必讖緯書所紀之圖冊符瑞哉？君子是也。妖豈必五行志所陳之災沴屙眚哉？小人是也。 三十五 刃交矢集，是謂外患。患外者，富貴少而貧賤多。魚爛瓜潰，是謂內患。患內者，貧賤輕而富貴重。然而則既有內外之辨矣，人能宏道，無如命何！巢、許、申徒，有所惡而逃之也。 三十六 封建之廢，事勢所必爾，非秦所能為。孟子答梁襄王曰：「定於一。」是即廢封建之說也。窮變通久，聖賢第視乎其時，烏有法之可言哉？故曰：「地球渾一，則中外之變定。」 三十七 荀仲豫曰：「漢高祖、光武當大亂之後，土曠人稀，可行井田而不行。非此時而行井田，騷擾不一矣。」案井田與封建同為天之所廢，無能復興。惟限田之法，差近治理，然亦必行之於開創之始。夫開創之盛，其惟秦乎？六而一之，國而郡縣之，東極于海，南跨乎越，西北逼匈奴，數萬里咸奉一主，開闢以來未嘗有也。當此之時，天下憊極，農粟不足供轉餉，女布不足應箕斂，忍死竭力，以效使令，溝壑之瘠，居九州之強半。然而秦令夕下，朝已奉行，鑿五羊，填東海，築長城，車駕遨遊，軍旅四出，死生勞逸，惟上所命，而不暇自愛。何也？其勢張，故令無不行也；其威積，故人無不從也；其力果，故事無不舉也。甚矣，興朝盛氣之大可用也。雖令以殘暴不仁，使即死地，且罔敢不率，使有語以先王之道者，與其銷兵，孰如限田？與其獨取，孰如均分？與其焚書坑士，孰如誅豪強、嚴兼併？藉易行之時，行易行之政，又有使民不敢不行之權。其臻先王之治，猶星辰之傾西，江河之就東，浩浩其孰御之？時乎時乎！萬世而一時也。惜乎其不出此也！ 三十八 先仲兄喜論兵，嗣同承其意為《兵制論》，屬草未卒，而罹原隰之痛，委廢篋衍，不復省視。每一檢校，輒摧愴不容精思。稍稍次第首尾，十不盡一，極知於論者之意無當焉。其略曰：「匪用兵之難，選與養之實難，養不得其道，患無以禦寇；選不得其人，是亦寇而已矣。今牧馬於郊，皆踶趹不羈，又不通其意，饑渴不時，則見其衝突狂躍，躪民之田，壞民之廬，齧竹木禾麻，充斥道路，行旅為斷。猝有暴者起執而盡殺之，其主無敢孰何？是故兵可用不可用，先觀其有制無制。今天下兵滿矣，城以為之居，室以為之息，衣食取於是，妻子聚於是，幼壯老死，不出其間，又無征斂徭役之苦，待之如此其勤且厚，所以冀其一戰至切也。一旦有事，鼓之前進，眙盱趑趄，相顧錯愕，未及面敵，已棄甲遁，國家知其不可恃，易兵而勇，然後數收其功。然勇率旅人流亡之屬，恆相聚焚掠，虐過於賊，雖嚴刑不為止，不則謳吟思歸，往往逸去。迨英銳略盡，遇敵遂不可支。是故勇可用不可久，久不暴則弱；兵可久不可用，用則敗北。不可久者弊在選，而日羈縻之不思所以易；不可用者弊在養，而日休息之不思所以振。不十年，天下無可用之兵。無他，兵有餘，制不足也。欲定製，不外選與養。夫選，未可執塗之人而遍察之也，必出於科目而後可。今之武科得士，歲以千計，然皆老死田隴，即一二得官者，浮沉散秩，無一人一士之權。是設科取之，適以廢之。欲毋廢之，必選而入兵。侍衛可長千人，進士長百人，舉人長十人，武生則兵也。欲為兵，必先為武生。兵中賢者，遞遷而上，尤必用土著，俾無他往。守其祖宗墳墓之墟則力奮，戰於鄉閭長養之地則勢審。平居無騷擾之端，徵發無逃亡之患。如此則兵不擇而精，氣不鼓而壯，且武科亦不虛設。是一振而積弱祛，一舉而眾善備。自古養兵之法，多不可行。可行又不可久而無弊。然則奈何？曰：『謹於形名，察於分數而已。』兵者名也，一兵即有一兵之效。名所從生之形也，形生名，而名還以正乎形。一兵即有一兵之效。積而千而萬，猶一兵也，而效則千萬。效著而兵可以寡。兵寡效著，可以應卒，可以應泛。應而有往來，往來而有彼此，彼此而有分合，分合而有居行，居行而有奇正，奇正而有縱橫，縱橫而有經緯，經緯備而成章。恢恢之網，彌布宇內。如岳之峙，如風之隨，如率然之還相救，如神龍之不可測，此分數之說也。若今之兵勇，漸令歸農，如此則兵減而農多，武修而用節。兵減農多，武修用節，無之不可，天下不足平也。宣王中興，詩詠選徒。孔子曰：『以不教民戰，是謂棄之。』兵不選且教，非徒棄兵，將棄國。以棄國之行，求用兵之效，而欲無糜爛斯民，塗一世於鋒鏑也，誠難。」 三十九 崔提督偉，甘肅清水縣回部人。長大多力，食兼人，少有異征，鄉里敬憚。同治中，陝西回民叛，應者蜂起，崔所部尚馴擾，官遇之不善，累死其人，遂相率為亂。縱橫屠掠，所過一空，連下數十郡縣，為諸賊冠。左文襄遣湘軍連敗之，崔率眾數十萬降，積功至今官，功成引退，耕於鄉，為善人。大人慮回民滋多，無所系屬，且召亂，募強健五百人，召崔長之，使捕不法者。嘗召至左右，與坐語，結以恩信，後平貴德番民之亂，卒得其力。為人謙謹寡言，能下人。竊怪昔何暴，今何怯？則曰：「吾儕小人，知力田而已，敢為逆哉！徒以官欲死我，吾曹畏死，是以叛耳。」又怪其遇他軍勝，遇湘軍則敗。何也？曰：「他軍知戰而已，湘軍善陳，善戰者難持久，善陳者氣不衰竭。昔與湘軍戰，先以鐵騎沖之，至三四不為動。俟我憊，然後擊我，我則大敗。其追奔逐北，以一里為率，未嘗逾二里。以是計不得施，險不得據。且畏且感，是以就撫。昔者干戈遍天下，要為官所激變，況回紇號難治，烏可以殘暴施哉！及與戰也，又恃力輕進，而無堅忍鎮定之操，往往覆沒，使潢池不靖二十餘年，民以貧，國以虛，謂非吏與將之罪哉？」觀崔之已事，得長民之方焉，治師之要焉。凡物多則生患，天下之患，生於多者十，而外夷不與焉。士多而不教，官多而不擇，民多而無業。士多而不知理，法多而無所守，說多而無所從。取多而無度，用多而不節，兵多而不可用，盜多而不能弭。有一於此，天下以亂。況備乎？若夫外夷雖多，不足患也。李大亮氏曰：「中國如本根，外夷如枝葉。夫有本根之撥，而枝葉從之矣；未見枝葉之害及其本根者。自古以來，中國未有亡於外夷者也。皆先有以自亡而外夷因之，故以為天下之患，不在外夷，在中國也。」今之談者，以為患莫大乎外夷，而荒中國之大計以殉之。強者主戰，而不問所以戰；弱者主和，而不察所以和。幸敵兵一旦不至，即謂長治久安，可以高枕無慮。偶有徵兆，又力以掩飾，深諱不言。耕者患螽之禍苗也，於是舍苗不事，厘土剔草，務盡去天下之螽，螽未必去，而苗蕪久矣。夫螽誠足惡，至於知有螽不知有苗，未見其能知患也。沃水於釜，魚游其中，不識其釜也。方掀鬐奮甲，相忘於江湖，而不知烈火之燔其下。豈不痛哉！豈不痛哉！ 四十 瀏陽山谷幽邃，士習簡樸。宗姚江者為陶氏潯霍，有批點《王陽明集》行世。宗紫陽者，則朱氏文炑最著，著有《慎甫遺集》，大人為重刊於甘肅。及巡撫湖北，訪知其墓，為埤土樹石。惟時瀏陽之學者，蓋濟濟然矣。先進如劉蔚廬師之純粹精，塗大圍師之直方大，歐陽瓣姜師之剛健文明，王信餘之篤實輝光。儕輩如塗質初，如貝元征，如唐紱丞，如劉松芙，儒林碩彥，映照一時，嘻其盛矣！《慎甫遺集·易圖正旨序》「由象以得象」，玩上下文，當是「由言以得象」，說蓋本王輔嗣，其論《易》主「絜靜精微」，而其詣亦似之。明體達用，獨無一語落經濟跡象，非疏也，未有不能治其心，而能治天下者。此《文中子》之駁，在言治多於言學：而《大學衍義》之純，在言修齊而不及治平與？ 四十一 縣產菊花石，嘗銘以為硯，因名廬曰石菊影。又以陶詩「遠我遺世情」之言，名堂曰遠遺。集《禊帖》字聯於壁曰：「人在有情天，得此群山，暫舍事事；生豈無懷世，每當九日，亦自欣欣。」跋曰：「瀏陽菊石，溫而縝，野而文，復生謂己其影，名石菊影於廬，欲言其意不能。而『遠我遺世情』，柴桑固為我言。復名遠遺於堂，欲書其言不能。而修禊事之序，山陰固為我書，甄而錄之，用屬吳君小珊。」又集《禊帖》字贈吳小珊曰：「此日盛游，同氣仰為賢知列；異時文集，相期長在地天間。」系曰：「家大人開府湖北，賓從文宴，盛極一時，瓣姜師外，若王君信餘，吳君小珊，張君雲，塗君質初，貝君元征，方諸芝蘭，吾臭味也。詩文旨趣，尤與吳君合，因集王氏字二十有二名，屬雲書以贈，志嘉會，兼示劼鞏雲。」 四十二 甘肅布政使署多鴿，《池上草堂筆記》紀其靈異，皆不誣。歲出帑百餘金，酬其守庫之勞。大堂左右為外庫，二堂則內庫也，故無二堂。大人重修內庫，因辟其中為二堂，而氣象一新。亦可見蓄藏不及曩年，而庫可減也。甘肅故產牡丹，而以署中所植為冠，凡百數十本，本著花以百計，高或過屋。林亭之勝，敻絕一時。園名曰憩，蓋取分陝之義。嘗撰聯語，遍帖園中。今所記者，四照廳曰：「人影鏡中，被一片花光圍住；霜華秋後，看四山嵐翠飛來。」天香亭曰：「鳩婦雨添三月翠；鼠姑風裹一亭香。」夕佳樓曰：「夕陽山色橫危檻；夜雨河聲上小樓。」 四十三 湖北公桑園，大人所創。昔官甘肅日，以蠶桑董民，而邊地苦寒，民情窳惰，利以不興。屬官復以掩飾希課最，歲殫輒買鄰省絲上供，詭言土物，責之愈迫，其遁亦愈巧。膏澤卒不下究，與陳文恭撫陝西時事正相類。今撫湖北，地本宜桑，民苦無所得種，率作興事，不勞而成。購浙桑遍樹郡縣。復園於會城東北隅，以養其萌孽，既長則易樹所宜土。其曰「公桑」，《祭義》「古者天子諸侯必有公桑」也。棘垣外閉，朴而不陋，小有樓台，可休游屐。歐陽瓣姜師代撰楹帖曰：「美利盡田園，許萬家生意平分，微行試辟豳詩地；成功告祼組，有五色天章可織，厥篚新呈荊貢時。」措辭雅切。又代題武昌湖南會館楹帖曰：「此山曾幾建祠堂，天啟中興，獨許湖南清絕；過客或暫為逆旅，時當公宴，應懷平楚蒼然。」 四十四 先仲兄蚤慧，初就傅，以「海闊龍吟壯」命對。應聲曰：「天空鳥路寬」，終其身天懷超曠，才氣飆舉，輒肖斯言。及壯，嘗自號曰菩英，即其明緯而愛人，可以見焉。嗣同作行狀，多所未詳。憶及遂書於茲。 四十五 楹聯之作，今以為投贈之具。嘗贈貝元征云：「解字九千三百；坐席五十餘重。」兼為跋云：「五經無雙許叔重，說經不窮戴侍中，惟我元征齊年，泱泱其風。書者潘誦捷，贈者譚嗣同。」又集六朝人語贈唐黻丞云：「思緯淹通比羊叔子，定禮決疑問陶覆之。」又括《抱朴子》、《龍川集》語贈黃芳洲云：「曾受雙戟單刀，長於葛洪者劍；所謂粗塊大臠，奄有陳亮之文。」又自撰壁聯曰：「雲聲雁天夕，雨夢蟻堂秋。」沈曉沂絕愛之。以為晶瑩悽惻，骨重神寒。但當剪取半江秋水，醮筆書之耳。 四十六 宋人以杜之《北征》，匹韓之《南山》，紛紛軒輊，聞者惑焉。以實求之，二詩體興篇幅，各有不同，未當並論。夷岸於谷，雉鳴求牡，豈有當乎？杜之《北征》，可匹韓之《赴江陵》及《此日足可惜》等詩。韓之《南山》，惟白之《悟真寺》乃勁敵耳。情事既類，修短亦稱矣。 四十七 灞橋題壁詩云：「柳色黃於陌上塵，秋來長是翠眉顰；一彎月更黃於柳，愁殺橋南系馬人。」瓦亭驛云：「滿樹秋聲黃葉里，有人殘夢到江南。」會寧縣云：「最是淒涼鄉夢醒，臥聽老馬齧殘芻。」西安旅舍有贊卿氏詩云：「閒花著地秋將盡，落葉敲鐙夢不圓。」「自憐馬齒加新歲，太覺豬肝累故人。」詩皆佳，惜不得其姓名。 四十八 昔友李榕石名景豫，甘肅狄道州人。博學工詩，身後所著皆佚。就余所見者錄之：《題謝宣城詩後》云：「詞賦空西府，高翔不受羈。口防三日臭，首願一生低。大節遙光抗，才名沈約齊。青山何處是，芳草自萋萋。」《武連驛阻雨寄懷成都李湘石張薊雲》云：「棧路縈青翠，猿啼不可聞。鄉心懸夢雨，山氣結寒雲。行李慣勞客，折梅遙贈君。魯公樓畔宿，燈火炧宵分。」《彰德懷古》云：「他家物去霸圖空，滿地黃花笑晚風。鸚鵡豈憐青雀子，雄雞枉化白鳧翁。百年幻夢團焦里，一代勛名襁褓中。應有長安上天月，夜深如鏡照遺宮。」《夕陽亭》云：「殘笛離亭未忍聞，東都祖帳任紛紛。一言竟召公閭禍，萬騎難屯仲穎軍。柳徑風疏雅導客，蘆漪霜冷雁呼群。行人莫嘆黃昏近，且倒清尊酹夕曛。」《棧道雜詩》云：「一峰瘦削欲飛空，一峰欹側如醉翁。兩峰白雲斷還合，並作一峰峰正中。」「畫眉關前石徑微，笆籬一帶通荊扉。夕陽烏鵲坐牛背，牧童眠熟猶未歸。」《花蕊夫人曲》云：「海棠國破蓉城圮，萬騎分香陣雲紫。東風吹瘦杜鵑聲，望帝春心數千里。蜀苑移根到汴宮，芳塵如夢尋無蹤。玉樹影銷重問後，桃花笑入不言中。寫翠傳紅斗眉嫵，故鏡應教乾德睹。楊柳新詞感洞簫，蘼蕪舊恨歌砧杵。畫圖金彈祀張仙，心事分明彩筆傳。宣華回首空榛莽，百首宮詞劇可憐。君不見南唐小周后，一般辛苦念家山。」《村居贈王山人遲士》云：「村居絕塵境，習靜長閉關。風細竹香澹，秋深花意閒。偶來方外友，相賞畫中山。斗酒自可酌，舉杯招白鷳。」《候馬亭》云：「善馬產貳師，信是神龍能生駒；天馬歌漢武，那及跛貓能捕鼠。驅策封君走縣官，如雲如錦萃長安。碧玉環兜瑪瑙勒，紫金華簇玫瑰鞍。樂府歌成氣殊壯，開疆原為安邊障。可惜千金汗血痕，只供一日皮毛相。苜蓿青青正發花，金城遙指玉鞭斜。寄語西征諸將士，匈奴未滅且忘家。」《嘉州曉發》云：「曉日籠煙盪水光，扁舟載夢入蒼茫。啼猿不識林檎熟，亂摘秋紅打駕娘。」《艮岳》云：「花石自南來，金繒向北去。十年媼相功，一紙老僧記。」見贈五言長篇，僅記其起二韻云：「大圍有靈鳥，文采一身備。翩翩來隴頭，凡翮皆斂避。」又代人撰秦州宋荔裳先生祠水亭聯云：「北枕堅城，勞公百堵經營，不放山雲低度；西襟蕭寺，為我一池寫照，頓教水月通明。」蓋城為宋修，水月寺其西鄰也。友人錢次郇、張松眉、曹悟生皆工詩。錢句云：「芳草綠連梁父里，夕陽黃入伏生祠。」張句云：「椒辛鹽苦皆堪飽，人厄天窮兩不妨。」曹句云：「雁飛寒雨江聲外，人話秋鐙菊影中。」《登天心閣》詩云：「一閣指天外，長沙血戰城。旗翻孤日影，鍾落萬家聲。岳色橫窗翠，江光繞郡城。我來獨憑弔，今古不勝情。」《九日登長沙城》云：「莽蕩西風畫角哀，蒼茫野色上城台。一江飛雨樓頭過，萬里寒雲雁背開。戎馬至今傷我輩，山河終古費人才。登臨漫話滄桑感，爛醉黃花濁酒杯。」 四十九 「奔走風塵意惘然，酒尊詩卷壓吳船。大都世事全如夢，閱盡人情懶問天。駒隙任添新歲月，馬頭還我好山川。棄膋關吏何須訝，若比終軍更少年。」「秋光心事兩茫茫，飄泊年來劍有霜。塞上牛羊臥衰草，城頭烏鵲下斜陽。千行柳鞭絲重，九折河眠弓勢長。鼓角邊城淒絕處，感懷今古一彷徨。」此余已刪《入關途中》詩也。偶檢幼作，喜其尚能流轉一氣，漫錄於此。刪余之詩，亦間有可誦者。如《蘭州小西湖》云：「黃水挾秋喧樹杪，青山勸酒落尊前。」《山寺》云：「雲隨一磬出林杪，窗放群山到榻前。」《山路》云：「鳥鳴空谷冷，人影夕陽低。」《夜集武昌曾文正祠園》云：「四面晴嵐山氣濕，一庭空翠笛聲涼。」《感秋》云：「滿地菊花初有雁，度關楊柳盡辭鴉。」《舟中》雲「穿篷寒月勁，齧舵夜江喧。」《晚望》云：「暝色盪寒綠，蒼莽生空煙。」《詠柳》云：「不妨俯仰隨風力，自有經綸織雨絲。」 五十