唐宋傳奇集 · 卷一
古鏡記
王度撰
隋汾陰侯生，天下奇士也。王度常以師禮事之。臨終，贈度以古鏡，曰：「持此，則百邪遠人。」
度受而寶之。鏡橫徑八寸，鼻作麒麟蹲伏之象。繞鼻列四方，龜龍鳳虎，依方陳布。四方外又設八卦，卦外置十二辰位，而具畜焉。辰畜之外，又置二十四字，周繞輪廓，文體似隸，點畫無缺，而非字書所有也。侯生云：「二十四氣之象形。」
承日照之，則背上文畫，墨入影內，纖毫無失。舉而扣之，清音徐引，竟日方絕。嗟乎，此則非凡鏡之所同也。宜其見賞高賢，自稱靈物。侯生常云：「昔者吾聞黃帝鑄十五鏡，其第一橫徑一尺五寸，法滿月之數也。以其相差各校一寸，此第八鏡也。」
雖歲祀攸遠，圖書寂寞，而高人所述，不可誣矣。昔楊氏納環，累代延慶；張公喪劍，其身亦終。今度遭世擾攘，居常郁快，王室如毀，生涯何地，寶鏡復去，哀哉！
今具其異跡，列之於後，數千載之下，倘有得者，知其所由耳。
大業七年五月，度自御史罷歸河東，適遇侯生卒，而得此鏡。至其年六月，度歸長安，至長樂坡，宿於主人程雄家。雄新受寄一婢，頗甚端麗，名曰鸚鵡。度既稅駕，將整冠履，引鏡自照。鸚鵡遙見，即便叩首流血，云：「不敢往。」
度因召主人問其故。雄云：「兩月前，有一客攜此婢從東來。時婢病甚，客便寄留，雲『還日當取』。比不復來，不知其婢之由也。」
度疑精魅，引鏡逼之。便云：「乞命，即變形。」
度即掩鏡曰：「汝先自敘，然後變形，當舍汝命。」
婢再拜自陳云：「某是華山府君廟前長松下千歲老狸，大行變惑，罪合至死。遂為府君捕逐，逃於河渭之間，為下邽陳思恭義女，蒙養甚厚。嫁鸚鵡與同鄉人柴華。鸚鵡與華意不相愜，逃而東；出韓城縣，為行人李無傲所執。無傲，粗暴丈夫也，遂將鸚鵡遊行數歲，昨隨至此，忽爾見留。不意遭逢天鏡，隱形無路。」
度又謂曰：「汝本老狐，變形為人，豈不害人也？」
婢曰：「變形事人，非有害也。但逃匿幻惑，神道所惡，自當至死耳。」
度又謂曰：「欲舍汝，可乎？」
鸚鵡曰：「辱公厚賜，豈敢忘德。然天鏡一照，不可逃形。但久為人形，羞復故體。願緘於匣，許盡醉而終。」
度又謂曰：「緘鏡於匣，汝不逃乎？」
鸚鵡笑曰：「公適有美言，尚許相舍。緘鏡而走，豈不終恩？但天鏡一臨，竄跡無路，惟希數刻之命，以盡一生之歡耳。」
度登時為匣鏡；又為致酒，悉召雄家鄰里，與宴謔。婢頃大醉，奮衣起舞而歌曰：「寶鏡寶鏡！哀哉予命！自我高形，於今幾姓？生雖可樂，死必不傷。何為眷戀，守此一方！」
歌訖，再拜，化為老狸而死。一座驚嘆。
大業八年四月一日，太陽虧。度時在台直，晝臥廳閣，覺日漸昏。諸吏告度以日蝕甚。整衣時，引鏡出，自覺鏡亦昏昧，無復光色，度以寶鏡之作，合於陰陽光景之妙。不然，豈合以太陽失曜而寶鏡亦無光乎？嘆怪未已，俄而光彩出，日亦漸明。比及日復，鏡亦精朗如故。自此之後，每日月薄蝕，鏡亦昏昧。
其年八月十五日，友人薛俠者，獲一銅劍，長四尺。劍連於靶；靶盤龍鳳之狀，左文如火焰，右文如水波，光彩灼爍，非常物也。俠持過度，曰：「此劍俠常試之，每月十五日，天地清朗，置之暗室，自然有光，傍照數丈。俠持之有日月矣。明公好奇愛古，如飢如渴，願與君今夕一試。」
度喜甚。其夜，果遇天地清霽。密閉一室，無復脫隙，與俠同宿。度亦出寶鏡，置於座側。俄而鏡上吐光，明照一室，相視如晝。劍橫其側，無復光彩。俠大驚，曰：「請內鏡於匣。」
度從其言，然後劍乃吐光，不過一二尺耳。俠撫劍嘆曰：「天下神物，亦有相伏之理也。」
是後每至月望，則出鏡於暗室，光嘗照數丈。若月影入室，則無光也。豈太陽太陰之耀，不可敵也乎？其年冬，兼著作郎，奉詔撰國史，欲為蘇綽立傳。度家有奴曰豹生，年七十矣。本蘇氏部曲，頗涉史傳，略解屬文，見度傳草，因悲不自勝。度問其故。謂度曰：「豹生常受蘇公厚遇，今見蘇公言驗，是以悲耳。郎君所有寶鏡，是蘇公友人河南苗季子所遺蘇公者。蘇公愛之甚。蘇公臨亡之歲，戚戚不樂，常召苗生謂曰：『自度死日不久，不知此鏡當入誰手？今欲以蓍筮一卦，先生幸觀之也。』便顧豹生取蓍，蘇公自揲布卦。卦訖，蘇公曰：『我死十餘年，我家當失此鏡，不知所在。然天地神物，動靜有徵。今河汾之間，往往有寶氣，與卦兆相合，鏡其往彼乎？』季子曰：『亦為人所得乎？』蘇公又詳其卦，云：『先入侯家，復歸王氏。過此以往，莫知所之也。」
豹生言訖涕泣。度問蘇氏，果雲舊有此鏡，蘇公薨後，亦失所在，如豹生之言。故度為蘇公傳，亦具言其事於末篇，論蘇公蓍筮絕倫，默而獨用，謂此也。
大業九年正月朔旦，有一胡僧，行乞而至度家。弟出見之。覺其神彩不俗，更邀入室，而為具食，坐語良久。胡僧謂曰：「檀越家似有絕世寶鏡也。可得見耶？」
曰：「法師何以得知之？」
僧曰：「貧道受明錄秘術，頗識寶氣。檀越宅上每日常有碧光連日，絳氣屬月，此寶鏡氣也。貧道見之兩年矣。今擇良日，故欲一觀。」
出之。僧跪捧欣躍，又謂曰：「此鏡有數種靈相，皆當未見。但以金膏塗之，珠粉拭之，舉以照日，必影徹牆壁。」
僧又嘆息曰：「更作法試，應照見腑臟。所恨卒無藥耳。但以金煙薰之，玉水洗之，復以金膏珠粉如法拭之，藏之泥中，亦不晦矣。」
遂留金煙玉水等法，行之無不獲驗。而胡僧遂不復見。其年秋，度出兼芮城令。令廳前有一棗樹，圍可數丈，不知幾百年矣。前後令至，皆祠謁此樹，否則殃禍立及也。度以為妖由人興，淫祀宜絕。縣吏皆叩頭請度。度不得已，為之以祀。然陰念此樹當有精魅所託，人不能除，養成其勢。乃密懸此鏡於樹之間。其夜二鼓許，聞其廳前磊落有聲，若雷霆者。遂起視之，則風雨晦暝，纏繞此樹，電光晃耀，忽上忽下。
至明，有一大蛇，紫鱗赤尾，綠頭白角，額上有王字，身被數創，死於樹。度便下收鏡。命吏出蛇，焚於縣門外。仍掘樹，樹心有一穴，於地漸大，有巨蛇蟠泊之跡。既而墳之，妖怪遂絕。其年冬，度以御史帶芮城令，持節河北道，開倉糧賑給陝東。時天下大飢，百姓疾病，蒲陝之間，癘疫尤甚。有河北人張龍駒，為度下小吏，其家良賤數十口，一時遇疾。度憫之，齎此入其家，使龍駒持鏡夜照。諸病者見鏡，皆驚起，云：「見龍駒持一月來相照。光陰所及，如冰著體，冷徹腑臟。」
即時熱定，至晚並愈。以為無害於鏡，而所濟於眾，令密持此鏡，遍巡百姓。其夜，鏡於匣中冷然自鳴，聲甚徹遠，良久乃止。度心獨怪。明早，龍駒來謂度曰：「龍駒昨忽夢一人，龍頭蛇身，朱冠紫服，謂龍駒：我即鏡精也，名曰紫珍。常有德於君家，故來相托。為我謝王公，百姓有罪，天與之疾，奈何使我反天救物！且病至後月，當漸愈，無為我苦。」
度感其靈怪，因此志之。至後月，病果漸愈，如其言也。
大業十年，度弟自六合丞棄官歸，又將遍游山水，以為長往之策。度止之曰：「今天下向亂，盜賊充斥，欲安之乎？且吾與汝同氣，未嘗遠別。此行也，似將高蹈。昔尚子平游五嶽，不知所之。杖若追踵前賢，吾所不堪也。」
便涕泣對，曰：「意已決矣，必不可留。兄今之達人，當無所不體。孔子曰：『匹夫不奪其志矣。』人生百年，忽同過隙，得情則樂，失志則悲，安遂其欲，聖人之義也。」
度不得已，與之決別。
曰：「此別也，亦有所求。兄所寶鏡，非塵俗物也。將抗志雲路，棲蹤煙霞，欲兄以此為贈。」
度曰：「吾何惜於汝也。」即以與之。
得鏡，遂行，不言所適。
至大業十三年夏六月，始歸長安，以鏡歸，謂度曰：
「此鏡真寶物也！辭兄之後，先游嵩山少室，降石樑，坐玉壇。屬日暮，遇一嵌岩，有一石堂，可容三五人，棲息止焉。月夜二更後，有兩人：一貌胡，髯眉皓而瘦，稱山公；一面闊，白髯，眉長，黑而矮，稱毛生。謂曰：『何人斯居也？』曰：『尋幽探穴訪奇者。』二人坐與談久，往往有異義出於言外。疑其精怪，引手潛後，開匣取鏡。鏡光出而二人失聲俯伏。矮者化為龜，胡者化為猿。懸鏡至曉，二身俱殞。龜身帶綠毛，猿身帶白毛。即入箕山，渡穎水，歷太和，視玉井。井傍有池，水湛然綠色。問樵夫。曰：『此靈湫耳。村閭每八節祭之，以祈福祐。若一祭有闕，即池水出黑雲，大雹浸堤壞阜。』引鏡照之，池水沸涌，有雷如震。忽爾池水騰出池中，不遺涓滴。可行二百餘步，水落於地。有一魚，可長丈余，粗細大於臂，首紅額白，身作青黃間色，無鱗有涎，龍形蛇角，嘴尖，狀如鱘魚，動而有光，在於泥水，困而不能遠去。謂鮫也，失水而無能為耳。刃而為炙，甚膏，有味，以充數朝口腹。遂出於宋汴。汴主人張珂家有女子患，入夜，哀痛之聲，實不堪忍。問其故。病來已經年歲，白日即安，夜常如此。停一宿，及聞女子聲，遂開鏡照之。病者曰：『戴冠郎被殺！』其病者床下，有大雄雞，死矣，乃是主人七八歲老雞也。游江南，將渡廣陵揚子江，忽暗雲覆水，黑風波涌，舟子失容，慮有覆沒。攜鏡上舟，照江中數步，明朗徹底，風雲四斂，波濤遂息，須臾之間，達濟天塹。躋攝山麴芳嶺，或攀絕頂，或入深洞，逢其群鳥環人而噪，數熊當路而蹲，以鏡揮之，熊鳥奔駭。是時利涉浙江，遇潮出海，濤聲振吼，數百里而聞。舟人曰：『濤既近，未可渡南。若不回舟，吾輩必葬魚腹。』出鏡照江，波不進，屹如雲立。四面江水豁開五十餘步，水漸清淺，黿鼉散走。舉帆翩翩，直入南浦。然後卻視，濤波洪涌，高數十丈。而至所渡之所也，遂登天台，周覽洞壑。夜行佩之山谷，去身百步，四面光徹，纖微皆見，林間宿鳥，驚而亂飛。還履會稽，逢異人張始鸞，授《周髀九章》及明堂六甲之事。與陳永同歸。更游豫章，見道士許藏秘，雲是旌陽七代孫，有咒登刀履火之術。說妖怪之次，更言豐城縣倉督李敬慎家有三女，遭魅病，人莫能識。藏秘療之無效。故人曰趙丹，有才器，任豐城縣尉。因過之。丹命只承人指停處。謂曰：『欲得倉督李敬慎家居止。』丹遽命敬為主，禮。因問其故。敬曰：『三女同居堂內閣子，每至日晚，即靚妝炫服。黃昏後，即歸所居閣子，滅燈燭。聽之，竊與人言笑聲。及至曉眠，非喚不覺。日日漸瘦，不能下食。制之不令妝梳，即欲自縊投井。無奈之何。』謂敬曰：『引示閣子之處。』其閣東有窗。恐其門閉固而難啟，遂晝日先刻斷窗欞四條，卻以物支柱之，如舊。至日暮，敬報曰：『妝梳入閣矣。』至一更，聽之，言笑自然。拔窗欞子，持鏡入閣，照之。三女叫云：『殺我婿也！』初不見一物。懸鏡至明，有一鼠狼，首尾長一尺三四寸，身無毛齒；有一老鼠，亦無毛齒，其肥大可重五斤；又有守宮，大如人手，身披鱗甲，煥爛五色，頭上有兩角，長可半寸，尾長五寸已上，尾頭一寸色白，並於壁孔前死矣。從此疾愈。其後尋真至廬山，婆娑數月，或棲息長林，或露宿草莽，虎豹接尾，豺狼連跡，舉鏡視之，莫不竄伏。廬山處士蘇賓，奇識之士也，洞明《易》道，藏往知來，謂曰：『天下神物，必不久居人間。今宇宙喪亂，他鄉未必可止，吾子此鏡尚在，足下衛，幸速歸家鄉也。』然其言，即時北歸。便遊河北，夜夢鏡謂曰：『我蒙卿兄厚禮，今當舍人間遠去，欲得一別，卿請早歸長安也。』夢中許之。及曉，獨居思之，恍恍發悸，即時西首秦路。今既見兄，不負諾矣。終恐此靈物亦非兄所有。」
數月，還河東。
大業十三年七月十五日，匣中悲鳴，其聲纖遠，俄而漸大，若龍咆虎吼；良久乃定。開匣視之，即失鏡矣。
補江總白猿傳
梁大同末，遣平南將軍藺欽南征，至桂林，破李師古陳徹。別將歐陽紇略地至長樂，悉平諸洞，罙入深阻。紇妻纖白，甚美。其部人曰：「將軍何為挈麗人經此？地有神，善竊少女，而美者尤所難免。宜謹護之。」
紇甚疑懼，夜勒兵環其廬，匿婦密室中，謹閉甚固，而以女奴十餘伺守之。爾夕，陰風晦黑，至五更，寂然無聞。守者怠而假寐，忽若有物驚悟者，即已失妻矣。關扃如故，莫知所出。出門山險，咫尺迷悶，不可尋逐。迫明，絕無其跡。紇大憤痛，誓不徒還。因辭疾，駐其軍，日往四遐，即深陵險以索之。
既逾月，忽於百里之外叢篠上，得其妻繡履一隻，雖侵雨濡，猶可辨識。紇尤淒悼，求之益堅。選壯士三十人，持兵負糧，岩棲野食。又旬余，遠所舍約二百里，南望一山，蔥秀迥出。至其下，有深溪環之，乃編木以度。絕岩翠竹之間，時見紅采，聞笑語音，捫蘿引，而陟其上，則嘉樹列植，間以名花，其下綠蕪，豐軟如毯。清迥岑寂，杳然殊境。東向石門有婦人數十，帔服鮮澤，嬉遊歌笑，出入其中。見人皆慢視遲立，至則問曰：「何因來此？」
紇具以對。相視嘆曰：「賢妻至此月余矣。今病在床，宜遣視之。」
入其門，以木為扉。中寬辟若堂者三。四壁設床，悉施錦薦。其妻臥石榻上，重茵累席，珍食盈前。紇就視之。回眸一睇，即疾揮手令去。諸婦人曰：「我等與公之妻，比來久者十年。此神物所居，力能殺人，雖百夫操兵，不能制也。幸其未返，宜速避之。但求美酒兩斛，食犬十頭，麻數十斤，當相與謀殺之。其來必以正午。後慎勿太早。以十日為期。」
因促之去。紇亦遽退。遂求醇醪與麻犬，如期而往。婦人曰：「彼好酒，往往致醉。醉必騁力，俾吾等以采練縛手足於床，一踴皆斷。嘗紉三幅，則力盡不解。今麻隱帛中束之，度不能矣。遍體皆如鐵，唯臍下數寸，常護蔽之，此必不能御兵刃。」
指其旁一岩曰：「此其食廩。當隱於是，靜而伺之。酒置花下，犬散林中，待吾計成，招之即出。」
如其言，屏氣以俟。日晡，有物如匹練，自他山下，透至若飛，徑入洞中。少選，有美髯丈夫長六尺余，白衣曳杖，擁諸婦人而出。見犬驚視，騰身執之，被裂吮咀，食之致飽。婦人競以玉杯進酒，諧笑甚歡。既飲數斗，則扶之而去。又聞嬉笑之音。良久，婦人出招之，乃持兵而入。見大白猿，縛四足於床頭，顧人蹙縮，求脫不得，目光如電。競兵之，如中鐵石，刺其臍下，即飲刃，血射如注。乃大嘆咤曰：「此天殺我，豈爾之能。然爾婦已孕，勿殺其子，將逢聖帝，必大其宗。」
言絕乃死，搜其藏，寶器豐積，珍羞盈品，羅列几案。凡人世所珍，靡不充備，名香數斛，寶劍一雙。婦人三十輩，皆絕其色。久者至十年。雲，色衰必被提去，莫知所置。又捕采唯止其身，列無黨類。旦盥洗，著帽，加白袷，被素羅衣，不知寒暑。遍身白毛，長數寸。所居常讀木簡，字若符篆，了不可識；已，則置石磴下。晴晝或舞雙劍，環身電飛，光圓若月。其飲食無常，喜啖果栗，尤嗜犬，咀而飲其血。日始逾午，即欻然而逝。半晝往返數千里，及晚必歸，此其常也。所須無不立得。夜就諸床嬲戲，一夕皆周，未嘗寐。言語淹詳，華旨會利。然其狀，即猳玃類也。今歲木落之初，忽愴然曰：「吾為山神所訴，將得死罪。亦求護之於眾靈，庶幾可免。」
前月哉生魄，石磴生火，焚其簡書。悵然自失曰：「吾已千歲，而無子。今有子，死期至矣。」
因顧諸女，汍瀾者久，且曰：「此山復絕，未嘗有人至。上高而望，絕不見樵者。下多虎狼怪獸。今能至者，非天假之何耶？」
紇即取寶玉珍麗及諸婦人以歸，猶有知其家者。紇妻周歲生一子，厥狀肖焉。後紇為陳武帝所誅。素與江總善。愛其子聰悟絕人，常留養之，故免於難。及長，果文學善書，知名於時。
離魂記
陳玄祐撰
天授三年，清河張鎰，因官家于衡州。性簡靜，寡知友。無子，有女二人。其長早亡，幼女倩娘，端妍絕倫。鎰外甥太原王宙，幼聰悟，美容範。鎰常器重，每曰：「他時當以倩娘妻之。」
後各長成，宙與倩娘常私感想於寤寐，家人莫知其狀。後有賓寮之選者求之，鎰許焉。女聞而鬱抑；宙亦深恚恨，托以當調，請赴京，止之不可，遂厚遣之。宙陰恨悲慟，決別上船。日暮，至山郭數里。夜方半，宙不寐，忽聞岸上有一人行聲甚速，須臾至船。問之，乃倩娘徒行跣足而至。宙驚喜發狂，執手問其從來。泣曰：「君厚意如此，寢夢相感。今將奪我此志，又知君深情不易，思將殺身奉報，是以亡命來奔。」
宙非意所望，欣躍特甚。遂匿倩娘於船，連夜遁去。倍道兼行，數月至蜀。凡五年，生兩子，與鎰絕信。其妻常思父母，涕泣言曰：「吾曩日不能相負，棄大義而來奔君。向今五年，恩慈間阻。覆載之下，胡顏獨存也？」
宙哀之，曰：「將歸，無苦。」
遂俱歸衡州。既至，宙獨身先至鎰家，首謝其事。鎰曰：「倩娘病在閨中數年，何其詭說也！」
宙曰：「見在舟中！」
鎰大驚，促使人驗之。果見倩娘在船中，顏色怡暢，訊使者曰：「大人安否？」
家人異之，疾走報鎰。室中女聞喜而起，飾妝更衣，笑而不語，出與相迎，翕然而合為一體，其衣裳皆重。其家以事不正，秘之。惟親戚間有潛知之者。後四十年間，夫妻皆喪。二男並孝廉擢第，至丞尉。玄祐少常聞此說，而多異同，或謂其虛。
大曆末，遇萊蕪縣令張伸門，因備述其本末。鎰則仲堂叔，而說極備悉，故記之。
枕中記
沈既濟撰
開元七年，道士有呂翁者，得神仙術，行邯鄲道中，息邸舍，攝帽弛帶，隱囊而坐。俄見旅中少年，乃盧生也。衣短褐，乘青駒，將適於田，亦止於邸中，與翁共席而坐，言笑殊暢。久之，盧生顧其衣裝敝褻，乃長嘆息曰：「大丈夫生世不諧，困如是也！」
翁曰：「觀子形體，無苦無恙，談諧方適，而嘆其困者，何也？」
生曰：「吾此苟生耳。何適之謂？」
翁曰：「此不謂適，而何謂適？」
答曰：「士之生世，當建功樹名，出將入相，列鼎而食，選聲而聽，使族益昌而家益肥，然後可以言適乎。吾嘗志於學，富於遊藝，自惟當年，青紫可拾。今已適壯，猶勤畎畝，非困而何？」
言訖，而目昏思寐。
時主人方蒸黍。翁乃探囊中枕以授之，曰：「子枕吾枕，當令子榮適如志。」
其枕青甆，而竅其兩端。生俯首就之，見其竅漸大，明朗。乃舉身而入，遂至其家。
數月，娶清河崔氏女。女容甚麗，生資愈厚。生大悅，由是衣裝服馭，日益鮮盛。
明年，舉進士，登第；釋褐秘校；應制，轉渭南尉；俄遷監察御史；轉起居舍人，知制誥。
三載，出典同州，遷陝牧。生性好功，自陝西鑿河八十里，以濟不通。邦人利之，刻石紀德。移節汴州，領河南道採訪使，征為京兆尹。是歲，神武皇帝方事戎狄，恢宏土宇。會吐蕃悉抹邏及燭龍莽布支攻陷瓜沙，而節度使王君新被殺，河湟震動。帝思將帥之才，遂除生御史中丞，河西道節度。大破戎虜，斬首七千級，開地九百里，築三大城以遮要害。邊人立石於居延山以頌之。歸朝冊勛，恩禮極盛。轉吏部侍郎，遷戶部尚書兼御史大夫。時望清重，群情翕習。大為時宰所忌，以飛語中之，貶為端州刺史。
三年，征為常侍。未幾，同中書門下平章事。與蕭中令嵩裴侍中光庭同執大政十餘年，嘉謨密命，一日三接，獻替啟沃，號為賢相。同列害之，復誣與邊將交結，所圖不軌。下制獄。府吏引從至其門而急收之。生惶駭不測，謂妻子曰：「吾家山東，有良田五頃，足以禦寒餒，何苦求祿？而今及此，思衣短褐，乘青駒，行邯鄲道中，不可得也。」
引刃自刎。其妻救之，獲免。其罹者皆死，獨生為中官保之，減罪死，投驩州。
數年，帝知冤，復追為中書令，封燕國公，恩旨殊異。生五子，曰儉，曰傳，曰位，曰倜，曰倚，皆有才器。儉進士登第，為考功員外；傳為侍御史；位為大常丞；倜為萬年尉；倚最賢，年二十八，為左襄。其姻媾皆天下望族。有孫十餘人。兩竄荒徼，再登台鉉，出入中外，徊翔台閣，五十餘年，崇盛赫奕。性頗奢盪，甚好佚樂，後庭聲色，皆第一綺麗。前後賜良田，甲第，佳人，名馬，不可勝數。
後年漸衰邁，屢乞骸骨，不許。病，中人候問，相踵於道，名醫上藥，無不至焉。將歿，上疏曰：「臣本山東諸生，以田圃為娛。偶逢聖運，得列官敘。過蒙殊獎，特秩鴻私，出擁節旌，入升台輔。周旋中外，綿歷歲時。有忝天恩，無裨聖化。負乘貽寇，履薄增憂，日懼一日，不知老至。今年逾八十，位極三事，鐘漏並歇，筋骸俱耄，彌留沉頓，待時益盡。顧無成效，上答休明，空負深思，永辭聖代。無任感戀之至。謹奉表陳謝。」
詔曰：「卿以俊德，作朕元輔。出擁藩翰，入贊雍熙，昇平二紀，實卿所賴。比嬰疾疹，日謂痊平。豈斯沉痼，良用憫側。今令驃騎大將軍高力士就第候省。其勉加針石，為予自愛。猶冀無妄，期於有瘳。」
是夕，薨。
盧生欠伸而悟，見其身方偃於邸舍，呂翁坐其傍，主人蒸黍未熟，觸類如故。生蹶然而興，曰：「豈其夢寐也？」
翁謂生曰：「人生之適，亦如是矣。」
生憮然良久，謝曰：「夫寵辱之道，窮達之運，得喪之理，死生之情，盡知之矣。此先生所以窒吾欲也。敢不受教。」
稽首再拜而去。
任氏傳
沈既濟撰
任氏，女妖也。有韋使君者，名崟，第九，信安王禕之外孫。少落拓，好飲酒。其從父妹婿曰鄭六，不記其名。早習武藝，亦好酒色，貧無家，託身於妻族。與崟相得，游處不閒。天寶九年夏六月，崟與鄭子偕行於長安陌中，將會飲於新昌里，至宣平之南，鄭子辭有故，請間去，繼至飲所。崟乘白馬而東。鄭子乘驢而南，入昇平之北門。偶值三婦人行於道中，中有白衣者，容色姝麗。鄭子見之驚悅，策其驢，忽先之，忽後之，將挑而未敢。白衣時時盼睞，意有所受。鄭子戲之曰：「美艷若此，而徒行，何也？」
白衣笑曰：「有乘不解相假，不徒行何為？」
鄭子曰：「劣乘不足以代佳人之步，今輒以相奉。某得步從，足矣。」
相視大笑。
同行者更相眩誘，稍已狎匿。鄭子隨之東，至樂遊園，已昏黑矣。見一宅，土垣車門，室宇甚嚴。白衣將入，顧曰「願少踟躕」而入。女奴從者一人，留於門屏間，問其姓第。鄭子既告，亦問之。對曰：「姓任氏，第二十。」
少頃，延入。鄭縶驢於門，置帽於鞍。始見婦人年三十餘，與之承迎，即任氏姊也。列燭置膳，舉酒數觴。任氏更妝而出，酣飲極歡。夜久而寢，其妍姿美質，歌笑態度，舉措皆艷，殆非人世所有。將曉，任氏曰：「可去矣。某兄弟名系教坊，職屬南衙，晨興將出，不可淹留。」
乃約後期而去。既行，及里門，門扃未發。門旁有胡人鬻餅之舍，方張燈熾爐。鄭子憩其簾下，坐以候鼓，因與主人言。鄭子指宿所以問之曰：「自此東轉，有門者，誰氏之宅？」
主人曰：「此墉棄地，無第宅也。」
鄭子曰：「適過之，曷以雲無？」
與之固爭。主人適悟，乃曰：「吁！我知之矣。此中有一狐，多誘男子偶宿，嘗三見矣。今子亦遇乎？」
鄭子赧而隱曰：「無。」
質明，復視其所，見土垣車門如故。窺其中，皆蓁荒及廢圃耳。既歸，見崟。崟責以失期。鄭子不泄，以他事對。然想其艷冶，願復一見之，心嘗存之不忘。經十許日，鄭子游，入西市衣肆，瞥然見之，曩女奴從。鄭子遽呼之。任氏側身周旋於稠人中以避焉。鄭子連呼前迫，方背立，以扇障其後，曰：「公知之，何相近焉？」
鄭子曰：「雖知之，何患？」
對曰：「事可愧恥，難施面目。」
鄭子曰：「勤想如是，忍相棄乎？」
對曰：「安敢棄也，懼公之見惡耳。」
鄭子發誓，詞旨益切。
任氏乃回眸去扇，光彩艷麗如初，謂鄭子曰：「人間如某之比者非一，公自不識耳，無獨怪也。」
鄭子請之與敘歡。對曰：「凡某之流，為人惡忌者，非他，為其傷人耳。某則不然。若公未見惡，願終己以奉巾櫛。」
鄭子許與謀棲止。任氏曰：「從此而東，大樹出於棟間者，門巷幽靜，可稅以居。前時自宣平之南，乘白馬而東者，非君妻之昆弟乎？其家多什器，可以假用。」
是時崟伯叔從役於四方，三院什器，皆貯藏之。鄭子如言訪其舍，而詣崟假什器。問其所用。鄭子曰：「新獲一麗人，已稅得其舍，假其以備用。」
崟笑曰：「觀子之貌，必獲詭陋。何麗之絕也。」
崟乃悉假帷榻席之具，使家僮之惠黠者，隨以覘之。俄而奔走返命，氣吁汗洽。崟迎問之：「有乎？」又問：「容若何？」
曰：「奇怪也！天下未嘗見之矣。」
崟姻族廣茂，且夙從逸游，多識美麗。乃問曰：「孰若某美？」
僮曰：「非其倫也！」
崟遍比其佳者四五人，皆曰「非其倫」。是時吳王之女有第六者，則崟之內妹，穠艷如神仙，中表素推第一。崟問曰：「孰與吳王家第六女美？」
又曰：「非其倫也。」
崟撫手大駭曰：「天下豈有斯人乎？」
遽命汲水澡頸，巾首膏唇而往。既至，鄭子適出。崟入門，見小僮擁崟方掃，有一女奴在其門，他無所見。征於小僮。小僮笑曰：「無之。」
崟周視室內，見紅裳出於戶下。迫而察焉，見任氏戢身匿於扇間。崟別出就明而觀之，殆過於所傳矣。崟愛之發狂，乃擁而凌之，不服。崟以力制之，方急，則曰：「服矣。請少迴旋。」
既從，則捍禦如初，如是者數四。崟乃悉力急持之。任氏力竭，汗若濡雨。自度不免，乃縱體不復拒抗，而神色慘變。崟問曰：「何色之不悅？」
任氏長嘆息曰：「鄭六之可哀也！」
崟曰：「何謂？」
對曰：「鄭生有六尺之軀，而不能庇一婦人，豈丈夫哉！且公少豪侈，多獲佳麗，遇某之比者眾矣。而鄭生，窮賤耳。所稱愜者，唯某而已。忍以有餘之心，而奪人之不足乎？哀其窮餒，不能自立，衣公之衣，食公之食，故為公所系耳。若糠糗可給，不當至是。」
崟豪俊有義烈，聞其言，遽置之。斂衽而謝曰：「不敢。」
俄而鄭子至，與崟相視咍樂。自是，凡任氏之薪粒牲餼，皆崟給焉。任氏時有經過，出入或車馬輿步，不常所止。崟日與之游，甚歡。每相狎匿，無所不至，唯不及亂而已。是以崟愛之重之，無所怪惜；一食一飲，未嘗忘焉。任氏知其愛己，因言以謝曰：「愧公之見愛甚矣。顧以陋質，不足以答厚意。且不能負鄭生，故不得遂公歡。某，秦人也，生長秦城；家本伶倫，中表姻族，多為人寵媵，以是長安狹斜，悉與之通。或有姝麗，悅而不得者，為公致之可矣。願持此以報德。」
崟曰：「幸甚！」
鄽中有鬻衣之婦曰張十五娘者，肌體凝潔，崟常悅之。因問任氏識之乎。對曰：「是某表娣妹，致之易耳。」
旬余，果致之。數月厭罷。任氏曰：「市人易致，不足以展效。或有幽絕之難謀者，試言之，願得盡智力焉。」
崟曰：「昨者寒食，與二三子游於千福寺。見刁將軍緬張樂於殿堂。有善吹笙者，年二八，雙鬟垂耳，嬌姿艷絕。當識之乎？」
任氏曰：「此寵奴也。其母即妾之內姊也。求之可也。」
崟拜於席下。任氏許之。乃出入刁家。月余，崟促問其計。任氏願得雙縑以為賂。崟依給焉。後二日，任氏與崟方食，而緬使蒼頭控青驪以迓任氏。任氏聞召，笑謂崟曰：「諧矣。」
初，任氏加寵奴以病，針餌莫減。其母與緬憂之方甚，將征諸巫。任氏密賂巫者，指其所居，使言從就為吉。及視疾，巫曰：「不利在家，宜出居東南某所，以取生氣。」
緬與其母詳其地，則任氏之第在焉。緬遂請居。任氏謬辭以逼狹，勤請而後許。乃輦服玩，並其母偕送於任氏。至，則疾愈。未數日，任氏密引崟以通之，經月乃孕。其母懼，遽歸以就緬，由是遂絕。他日，任氏謂鄭子曰：「公能致錢五六千乎？將為謀利。」
鄭子曰：「可。」
遂假求於人，獲錢六千。任氏曰：「鬻馬於市者，馬之股有疵，可買以居之。」
鄭子如市，果見一人牽馬求售者，青在左股。鄭子買以歸。其妻昆弟皆嗤之，曰：「是棄物也。買將何為？」
無何，任氏曰：「馬可鬻矣。當獲三萬。」
鄭子乃賣之。有二萬，鄭子不與。一市盡曰：「彼何苦而貴買，此何愛而不鬻？」
鄭子乘之以歸；買者隨至其門，累增其估，至二萬五千也。不與，曰：「非三萬不鬻。」
其妻昆弟聚而詬之。鄭子不獲已，遂賣登三萬。既而密伺買者，征其由。乃昭應縣之御馬疵股者，死三歲矣，斯吏不時除籍。官征其估，計錢六萬。設其以半買之，所獲尚多矣。若有馬以備數，則三年芻粟之估，皆吏得之。且所償蓋寡，是以買耳。任氏又以衣服故弊，乞衣於崟。崟將買全采與之。任氏不欲，曰：「願得成制者。」
崟召市人張大為買之，使見任氏，問所欲。張大見之，驚謂崟曰：「此必天人貴戚，為郎所竊。且非人間所宜有者，願速歸之，無及於禍。」
其容色之動人也如此。竟買衣之成者而不自紉縫也，不曉其意。後歲余，鄭子武調，授槐里府果毅尉，在金城縣。時鄭子方有妻室，雖晝游於外，而夜寢於內，多恨不得專其夕。將之官，邀與任氏俱去。任氏不欲往，曰：「旬月同行，不足以為歡。請計給糧餼，端居以遲歸。」
鄭子懇請，任氏愈不可。鄭子乃求崟資助。崟與更勸勉，且詰其故。任氏良久，曰：「有巫者言某是歲不利西行，故不欲耳。」
鄭子甚惑也，不思其他，與崟大笑曰：「明智若此，而為妖惑，何哉！」
固請之，任氏曰：「倘巫者言可征，徒為公死，何益？」
二子曰：「豈有斯理乎？」
懇請如初。任氏不得已，遂行。崟以馬借之，出祖於臨皋，揮袂別去。信宿，至馬嵬。任氏乘馬居其前，鄭子乘驢居其後，女奴別乘，又在其後。是時西門圉人教獵狗於洛川，已旬日矣。適值於道，蒼犬騰出於草間。鄭子見任氏欻然墜於地，複本形而南馳。蒼犬逐之。鄭子隨走叫呼，不能止。里余，為犬所獲。鄭子銜涕出囊中錢，贖以瘞之，削木為記。回睹其馬，齧草於路隅，衣服悉委於鞍上，履襪猶懸於鐙間，若蟬蛻然。唯首飾墜地，余無所見。女奴亦逝矣。旬余，鄭子還城。崟見之喜，迎問曰：「任子無恙乎？」
鄭子玄然對曰：「歿矣。」
崟聞之亦慟，相持於室，盡哀。徐問疾故。答曰：「為犬所害。」
崟曰：「犬雖猛，安能害人？」
答曰：「非人。」
崟駭曰：「非人，何者？」
鄭子方述本末。崟驚訝嘆息不能已。明日，命駕與鄭子俱適馬嵬，發瘞視之，長慟而歸。追思前事，唯衣不自製，與人頗異焉。其後鄭子為總監使，家甚富，有櫪馬十餘匹。年六十五，卒。
大曆中，沈既濟居鍾陵，嘗與崟游，屢言其事，故最詳悉。後崟為殿中侍御史，兼隴州刺史，遂歿而不返。
嗟乎，異物之情也有人焉！遇暴不失節，徇人以至死，雖今婦人，有不如者矣。惜鄭生非精人，徒悅其色而不征其情性。向使淵識之士，必能揉變化之理，察神人之際，著文章之美，傳要妙之情，不止於賞玩風態而已。惜哉！
建中二年，既濟自左拾遺於金吳。將軍裴冀，京兆少尹孫成，戶部郎中崔需，右拾遺陸淳，皆適居東南，自秦徂吳，水陸同道。時前拾遺朱放，因旅遊而隨焉。浮潁涉淮，方舟沿流，晝宴夜話，各征其異說。眾君子聞任氏之事，共深嘆駭，因請既濟傳之，以誌異雲。
沈既濟撰。