唐詩宋詞常識 · 論宋詞的派別及其分類

講到宋詞的派別及其分類，雖不是新的研究，卻是古人所最不注意的。古人雖然講宗派，講得很嚴，但他們文派的分別，決不是由嚴格分類的結果，聚集那些同樣主義，同樣作風，同受一樣時代環境洗禮的作家，列為一派一派。古人講派，只分正統與別派。所謂正統，就是繼承先代的文壇系統，樹立幾個最有名的古文學家，作為模擬的模型，後來的作家，只允許在模型內活動；這便是正統派，這是復古的。反之，若不遵照古作家的風格法則，和古作品的體裁描寫，而自由任意去創造的，這種沒有先代文藝的根據的文體，都是別派。詞的分正統與別派，就是這樣分的。主舊的是正統，創新的皆別派。這種爭文學地位的派，不是科學的研究，自然不能適用。此外對於宋詞的派別，後人有三種分法。一種是以詞體的趨向分的，分為豪放與婉約二體。其餘兩種是近人的分法。一種是以作者分，分為貴族文學與平民文學；一種是以文字分，分為白話與古典兩派。這三種派別的分法，究竟哪一種適宜呢？是不是都有缺陷？我們在這裡討論。 （一）豪放與婉約。將宋詞詞體分婉約與豪放二派，本是明朝張南湖的話。但在宋詞中，顯然有這兩種趨勢，宋初已然。如袁絢說「柳詞須十七八女郎，唱『楊柳岸曉風殘月』；蘇詞須關西大漢，唱『大江東去』」。這便是說柳詞婉約，蘇詞豪放的明證。王士禎又謂婉約以易安為宗；豪放唯幼安稱首。可見南北宋都有這兩種詞的趨勢。那末，將宋詞分為豪放與婉約二派，將宋詞人分別隸屬於此二派之下，似乎是很適宜了。然而不然，根本上宋詞家便沒有一個有純粹隸屬於那一派的可能。《詞筌》說：「蘇子瞻有銅琶鐵板之譏，然其《浣溪沙·春閨》，『彩索身輕長趁燕，紅窗睡重不聞鶯』，如此風調，令十七八女郎歌之，豈在『曉風殘月』之下？」又《爰園詞話》「子瞻詞豪放亦只『大江東去』一詞，何物袁 ？妄加品騭」！那末，蘇詞可以列為純豪放一派嗎？又沈去矜云：「稼軒詞以激揚奮厲為工，至『寶釵分，桃葉渡』，昵狎溫柔，銷魂意盡……」那末，辛棄疾我們可以專稱他為豪放派嗎？如其我們承認詞是表現思想的，則無論婉約派或是豪放派，是不能概括的了。一個作家，有時當花前月下，淺斟低酌；歌筵舞席，對景徘徊；或追尋流水的芳年，或悵望故鄉的情緒，這種情調，發而為詞，自然是纖麗溫柔，屬於婉約一方面。又若有時醉里挑燈看劍，吹角連營；萬里沙場，揮戈躍馬；或則對大江東去，浩渺無涯，波濤萬頃，吞天浴日，古昔豪傑的英爽如在，而目舉不勝今昔河山之慨！這時的情調，發而為詞，自然是悲壯排宕，屬於豪放一方面了。所以辛棄疾、蘇東坡有豪放的詞，也有婉約的詞。一切詞人都是如此。在這裡，我們既然不能說某一個詞家屬於某派，則這種分派便沒有意義了；何況分詞體為豪放與婉約，即含著有褒貶的意義呢？ （二）平民與貴族。分宋詞為平民文學與貴族文學，有兩種說法。一種是拿作者來分別，就是說平民的作品，叫作平民文學；貴族的作品，叫作貴族文學。還有一種說法，是只就作品的精神方面看。凡是平民化的文學，無論它的作者是貴族也好，都叫平民文學；凡是貴族化的文學，無論它的作者是平民也好，都叫貴族文學。照這樣看來，這兩種說法都不適宜於宋詞的分派。照前者說，則宋詞人中除了極少數的作者，大都是貴族的詞人。假如把貴族的意義說廣義一點，做過官的都算數；那末，僅僅一兩個詞人是例外，簡直可以說都是貴族的作家。至於平民的作品，據我們想像，當時一定是很發達的。但是經過時代的犧牲與散佚，到了近代，恐怕搜集全部的平民詞，還抵不到一部《夢窗詞》。若拿平民詞與貴族的詞作百分比，恐怕還夠不上比例。平民作品既如此貧乏，何來平民詞派呢？照後者說，更為困難了。在詩歌裡面，我們往往能發現平民化的文學；在詞裡面我們不但找不出有顯著的平民意識的詞，簡直沒有平民化的描寫，除了有些詞是故意用白話。因為詞是抒情的，抒情是主觀的。作者只能抒發自己的情感，哪能喊出他人的心聲？一般詞家既都不是平民階級，過的貴族生涯，而詞又不適宜於客觀的描寫，所以平民化的作品，不能在宋詞裡面發現出來。那末，實際上平民文學已經不能在宋詞裡面有立派的可能了，更何必抬出沒有實際的「平民的」來誇示呢？ （三）白話與古典。假如把宋詞分為白話與古典兩派，這果然是較適宜了。那無量數的宋詞，我們可以歸納到這兩類；那無量數的宋詞家，我們可以歸納為這兩派。雖然這種派別是近人研究文學史才倡起來的，然宋人論詞已有雅俗之別。不過雅俗的標準很困難。白話即俗嗎？古典即雅嗎？白話不一定是俗，古典也不必即雅。只有用白話與古典來別派宋詞，那是很顯明易別了。可是談到作家上面來，我們還是不能斷定他的屬派。說到古典吧，宋詞人哪一個沒有幾分古典嗅味呢？那些號為古典派的，不必說了。不號稱古典派的，如蘇東坡、黃山谷、辛棄疾之流，白話詞的創作很多，然亦何嘗沒有古典文藝呢？蘇東坡的《賀新郎》「乳燕飛華屋」，《西江月》「玉骨那愁瘴霧」，黃山谷的《浣溪沙》「新婦磯頭」，辛棄疾的《祝英台近》「寶釵分，桃葉渡」，《賀新郎》「綠樹聽 鴂」，這都是用典用事偷竊古人辭句的古典詞。老實說，就是這幾位白話派的詞人的古典詞也抄不清呢！原來這些白話詞人之所以作白話詞，是由於他們的才氣大，不屑去抄古典，胸襟豪放，不愛尋典苦吟，往往對景生情，呵氣成詞，這種詞多半是白話，並不是他們有意地提倡白話。其實，他們還是不忠實於白話，他們還很愛做很古典的雅詞。再說到白話吧，宋詞人也那一個不愛掉幾句白話呢？那些所謂白話派的詞人，不必說了。就是很古典式的作家，有時高興了，也學學時髦，敲幾句白話；橫豎他們是以為詞是小技，無關文學宏旨的。或者他給歌妓們作歌辭時，為要求她們的了解與欣賞起見，也時常作白話詞。他們的用白話是這樣起來的。還有在一首詞內有幾句像雅言，有幾句又是白話，雅白夾雜在一起，好像現代人作白話時也愛掉幾句文言一樣。照這樣看來，在宋詞裡面嚴格的分白話與古典派也是不適用的。 總之，宋詞人作詞是很隨意的，有時高興做做白話詞，有時高興做做古典詞；有的時候詞很豪放，有的時候詞很婉約；沒有一定的主義，沒有一定的派別，我們決不能拿一種有規範的派別來限制他們。本來文學上的分派，要把那些自由創作的偉大作家，拿幾個簡單的字來概括全他們，自然很困難而不可能；何況比文學範圍狹隘得多的詞要分派別不是更困難而且可以不必嗎？於今我們掉過頭來討論宋詞的分類。 宋詞的分類，有兩個分法。一種是由形式的長短分，一種是以描寫的性質分。比較以後者分類最為適宜。 為什麼由形式的長短分類不好呢？在未批評之先，我們必先知道這種分類的內容。最初南宋人編《草堂詩餘》即用這種分類法。分為小令、中調、長調。以五十八字以內為小令（或謂五十九字以內為小令），五十九字至九十字為中調，九十一字以外為長調。這種分類法，是一點道理都沒有的。假如我們問何以要五十八字以內是小令，何以五十九字至九十字為中調，何以九十一字以外為長調，我想就是創此分類法的人，也無法答覆了。即假定這種分類法是對的，那末，《七娘子》調有五十八字者，有六十字者，是小令呢？中調呢？《雪獅兒》有八十九字者，有九十二字者，將為中調呢？長調呢？（引用萬樹《詞律》語）我們不必去攻擊這種分類法，這種分類法的本身，已經不能自圓其說了。 假如我們就宋詞描寫的對象分類，這似乎是很煩難的。在詩歌裡面，一個作家，可以分幾十種描寫性質不同的作品。但在詞裡面宋詞的描寫，只有簡單的幾方面。第一因為詞離不掉主觀的描寫，第二因為詞離不掉抒情，所以宋詞描寫的性質，我們可以由幾千首宋詞裡面，歸納為這麼幾類來： （一）艷情詞——描寫兩性愛的情緒和動作的。如黃魯直的《千秋歲》《歸田樂引》《好事近》，鄭雲娘《西江月》《鞋兒曲》，南唐後主的《一斛珠》。 （二）閨情詞——描寫閨人的情緒，相思。如鄭文妻孫氏的《憶秦娥》，蜀妓的《鵲橋仙》，歐陽修的《歸國謠》，李後主的《相見歡》，李易安的《一剪梅》。 （三）鄉思詞——描寫思鄉的情緒和感懷。如柳永的《八聲甘州》《安公子》，蔣興祖女的《減字木蘭花》。 （四）愁別詞——描寫離別時或離別後的情緒。如毛滂的《惜分飛》，柳永的《雨霖鈴》，蜀妓的《市橋柳》，周邦彥的《蘭陵王》。 （五）悼亡詞——描寫喪亡的哀感。如蘇軾的《西江月》（悼朝雲），《卜算子》（悼溫超），李後主的《虞美人》。 （六）嘆逝詞——描寫時光的流逝，良辰美景的飛逝，芳年的難淹留。如賀方回的《青玉案》，秦少游的《江城子》《滿庭芳》，王彥齡妻舒氏的《點絳唇》。 （七）寫景詞——因為詞過片時須到自序，往往寫景裡面夾著抒情。如張志和的《漁歌子》，歐陽修的《採桑子》，晏同叔的《踏莎行》《清平樂》，黃山谷的《浣溪沙》，吳城小龍女的《江亭怨》。 （八）詠物詞——詠物詞也夾著抒情。如蘇東坡《水龍吟》的《詠楊花》，史邦卿《雙雙燕》的《詠燕》，姜白石《暗香疏影》的《詠梅》。 （九）祝頌詞——康與之的《滿庭芳》，晏叔原的《鷓鴣天》，柳永的《傾杯樂》《醉蓬萊》。 （十）詠懷詞——岳飛的《滿江紅》，辛棄疾的《水調歌頭》《賀新郎》，無名氏題吳江的《水調歌頭》。 （十一）懷古詞——蘇軾的《念奴嬌》，辛棄疾的《永遇樂》《水龍吟》（《過南澗雙溪樓》）。 這十一分類，大概宋詞可以概括著了。前八類是屬於婉約一方面的，是優美的，女性的，殉情的詞；後兩類是屬於豪放一方面，是壯美的，男性的，英雄的詞。這是作品的分類。現在我們把作者與作品的分類，聯合著列為一個簡單明了的分類表。