唐代佛教 · 佛教各宗派
相傳釋迦牟尼生在公元前五六五年，死在公元前四八六年，活了約八十年，大致與孔子同時。
當時天竺社會已處在奴隸制衰落時期，大大小小的奴隸主（第二級種姓，稱為剎帝利，即田主和武士），割據土地，互相殺掠，不僅最低級種姓首陀羅（賤民、農人）痛苦難堪，就是那些較弱小的邦君城主（第二級種姓，田主王種），在強凌弱、眾暴寡的環境中，也擔心危亡，惴惴不知所以自保。社會地位最高的婆羅門種姓，以宗教為專職，虔修出世法。修行法多至九十六種，即所謂九十六種「外道」。其中有若干種苦行「外道」，採取自餓、投淵、赴火、自墜、寂默、持雞狗戒（「雞戒外道」學雞，常以一足孤立、「狗戒外道」學狗吃人糞）等修行法，自謂可以得到解脫。苦行在天竺很流行，這正反映天竺社會黑暗無光，苦難深重，有些統治階級中人也寧願放棄現有的優越生活，幻想可能修得清靜的安樂世界。
釋迦牟尼是尼波羅南境一個小城主所謂淨飯王的兒子，童年時受婆羅門教育，兼習武藝，二十九歲出家求道。他厭世的原因，佛書都說是因為看到生老病死諸苦相，決心出家求解脫諸苦的方法。除了這些原因，天竺上層社會的黑暗不安，相互殺伐，也應是厭世的一個原因。他出家與苦行外道同修苦行六年，毫無所得，於是在菩提樹下獨坐冥想，經過若干晝夜，忽然覺得自己已經成就了無上正覺，即所謂成佛。佛的意思就是覺悟，覺悟了人生的究竟，解決了生死的問題。不管這種覺悟的內容是什麼，歸根只是唯心主義哲學的一種。因為是唯心主義，所以不要任何事實作依據，只要能想到什麼，就說出什麼，後來僧徒們誑話愈說愈大，愈說愈多，愈說愈奇，佛的神通也愈說愈廣大無邊，愈不可思議。任何一家宗教奉為最高之神的不過是天主、上帝之類，佛教說天有三十三，中央最尊的天名忉利天，忉利天主名帝釋，只是佛的一個小徒弟，佛出行時，他得在前面開路。各宗教中說誑話技術最高膽最大的無過於佛教。唐時僧徒法琳作《破邪論》，說，將孔老二家比佛，那就差得遠了。因為孔老說教，都是效法天，不敢違天，佛說教卻是諸天奉行佛教，不敢違佛，顯然孔老不可比佛。佛經里誑話連篇，任何一部佛經決不可用認真的態度對待它，只能當作一種戲論加以唾棄。如果墮入大騙局，主觀上想作個虔誠守戒律的佛教徒，客觀上卻是宣揚戲論蠹國殃民的大害蟲。
釋迦牟尼在獨坐冥想中所獲得的無上正覺，就是所謂苦、集、滅、道的四聖諦，或簡稱四諦。婆羅門教一向堅信神不滅論，以為人的靈魂從無始以來就存在著，按照人一生行為的善惡，死後定要受各種報應。現在一生所受的禍福，即是前一生的業報。苦行外道想在現生種苦因，在來生受福報。釋迦牟尼開始也修苦行，後來認為苦因並不能產生福報，別求解脫法，那就是所謂四聖諦。神不滅、因果報應是佛教與婆羅門教的共同基礎，唐玄奘說「九十六（外）道，並欲超生，師承有滯，致淪諸有」，這說明佛教與九十六外道目的都是想超脫生死，只是傳授各有師承，修行法有些不同。佛教的根本教理是四聖諦，首先肯定人的一生沉溺在苦海中，沒有絲毫樂處，即使有樂處，也是極暫時的。對不滅的神（靈魂）說來，由於無明（貪、瞋、痴總稱為無明，也稱為三毒，貪慾尤為諸苦之根本，稱為苦本）的緣故，靈魂或出生為人或為畜生或為餓鬼或入地獄，從無始以來，在生死苦海中流轉不息。與短促的一生同樣，是沒有絲毫樂處的。《中阿含經》說，佛告諸比丘：眾生無始生死長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處不生不死者，亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者（畜生餓鬼地獄中也有這種關係）。譬如大雨滴泡一生一滅。照這樣說，靈魂本身，永遠不會消滅，只要從因果報應中解脫出來，也就是從輪迴里跳出來，那就長生永存了。佛教最怕神滅論，神滅論如占優勢，持神不滅論的佛教就自然全部崩潰。因為它依靠神不滅論來威嚇人也用來誘人信教。
佛教要人厭惡人世，把人生之苦說得無以復加，《正法念經》說人生有十六苦，《五王經》減了一半，還剩有八苦。佛為《五王經》說法云：「人生在世，常有無量眾苦切身，今粗為汝等略說八苦。八苦中第一是生苦。何謂生苦？人死之時，不知精神趣向何道，未得生處，普受中陰之形（此生已完畢，後生未開始，中間階段所受之形，稱為中陰，俱舍宗認為有中陰，成實宗認為無中陰，大乘宗認為有無不定，極善極惡之人無中陰，死後立受果報，其餘的人都有中陰。小大乘各說，全是憑空瞎揣，毫無根據，佛教說話，大體如此），到三七日父母和合，便來受胎，一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝酥，四七日如肉團，五七日肉皰成就，巧風入腹吹其身體，六情（眼耳鼻舌身意）開張，在母腹中生藏之下熟藏之上，母啖一杯熱食，灌其身體如入鑊湯，母飲一杯冷水，亦如寒冰切身，母飽之時，迫迮身體痛不可言，母飢之時，腹中了了，亦如倒懸，受苦無量。至其滿月欲生之時，頭向產門，劇如兩石峽山，欲生之時，母危父怖，生墮草上，身體細軟，草觸其身如履刀劍，忽然失聲大呼。此是苦否？」諸人咸言，「此是大苦。」不管釋迦牟尼是否說了這番話，誰也不能相信這是認真的說話，因為從來沒有人能夠回憶起處母胎時的苦樂，佛豈能獨知，把母胎描寫成地獄，無非想說明人生一開始就不離苦趣。佛為教人厭棄身世，《四分律》中記這樣一段故事：說是佛在婆求園教諸比丘修不淨觀，諸比丘修習既久，極端厭惡生活，難受得像毒蛇纏在頸上，有些比丘發願求死，或用刀自殺，或服毒藥，或互相殺害，有一比丘向名叫鹿杖梵志的婆羅門外道請求說，「請你殺死我，我送給你衣缽，」外道即舉刀殺死比丘。有人稱讚外道說，「很好很好，你得大福了！既度脫沙門，又得到他們的財物。」外道接連殺死請求殺身的六十個比丘。半個月後，佛升座為眾人講戒律，不見了許多聽眾，問阿難，才知道修不淨觀發生流弊，改令諸比丘修特勝觀。所謂特勝觀，就是數息觀，數呼吸次數，藉以停止心想散亂。佛親自任教師，由於教法錯誤，六七十人因此慘死，被稱為無限神通的佛並不知道眼前已經發生的事情，阿難等大弟子熟視無睹，不看作流弊，佛不問就不說，如果幾個月不升座，大概學生要死去大半，佛教設教的根本目的在於滅絕，特彆強調苦諦，以便信徒們樂於接受滅諦。修不淨觀雖然發生流弊，但與教義並無乖背，只要改修個什麼觀，就算糾正錯誤，枉死的六七十人是受騙者，也是虔誠的宗教信仰者，凡是虔誠的信仰者，一定是受騙者，受騙的淺深與信仰的淺深是一致的。宗教信仰者受騙既深，為了妄想獲得善報，可以死而無悔或至死不悟。
第二是集諦，所謂集，就是推究致苦的原因。以為業是苦的正因，煩惱是苦的助因。業有身業、語業、意業三種，煩惱有貪、瞋、痴、慢、疑、見六種，見又分己身見（有我見）、邊執見（執一邊）、邪見（否認因果）、見取見（自以為是）、戒禁取見（以戒禁為生死解脫之真因）、五見加貪瞋等共十種，都是煩惱之根本。由業與煩惱產生出無數苦果，如果斷絕業與煩惱，苦果自然隨而斷絕，修行者也就無障無縛，從輪迴中解脫出來，達到清涼安住之地位，這叫做滅諦。
佛教修行，以涅槃為終極目的。所謂涅槃，譯義為滅、滅度、寂滅、圓寂、不生、無為、安樂、解脫等等，實際只是死的化名（化名多至六七十個）。佛教思想是最脆弱、最怯懦的人的思想，它把人生看作全部大苦，編造出生苦老苦病苦等所謂八苦，生苦全出於空想，病苦老苦正反映天竺文化的落後，它不敢從改進醫術，與病、老作鬥爭方面著想（在這一點上，道教固然妖妄，但還企圖和自然作鬥爭），卻在自然現象前面，消極悲觀，表示屈服，完全不敢有對抗的想法，專心在死字上做功夫，希望死後解脫輪迴之苦，永遠無為和安樂。愛無為的是懶情人，愛安樂的是貪私人，佛教基礎建立在統治階級的懶惰貪慾自私等卑劣心理上面，統治階級始終不會改變這種心理，佛教也就總是有所依靠。人之所以是人，而不是寄生蟲，因為能夠進行生產鬥爭和階級鬥爭，推動社會不斷前進，佛教極端賤視勞動生產，並專替統治階級消除民眾的階級鬥爭，大批僧眾不耕而食，不織而衣，不營造而居大寺廟，實在是一群蠹國病民的寄生動物。《易經•繫辭》說，「天地之大德曰生」，佛教以涅槃為無上妙境，等於說「天地之大德曰死」（佛教認身體為「毒器」，死是解脫）。天竺幼年僧人（沙彌）寫信，署名處自稱求寂某某，即求死人某某。這真是極端偏僻的怪思想。《繫辭》又說「富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易（變化）」，社會富有日新，並且生生不息，才是發展的氣象，佛教提倡不事生產，等待涅槃，其後果正如唐傅奕所說「入家破家，入國破國」，也可以說入族滅族，佛教思想與漢族人傳統的文化思想正正相反。但是佛教從西漢末傳入中國以後，影響一直在擴大，隋唐兩朝發達到最高度。主要原因不外是它有一整套叫做因果報應的騙術，利用當時創造了巨大財富的被剝削階級仍然貧苦無告，和統治階級為了鞏固其統治地位、需要麻痹人民的反抗意志，而他們自己又有懶惰、貪慾、自私等心理，騙術獲得廣泛的銷路。
第四是道諦。所謂道，就是達到涅槃的道，佛說「心不著欲樂境，又不以不正思維苦身（例如修不淨觀發生流弊），離此苦樂兩端而行中道乃得解脫」。中道的意思是教人不要愛死，也不要怕死，要死時就死，任其自然。佛學是研究死的學問，佛經中講這種死道理的話多得很，全是空談，全無事實根據，言語支離，措辭瑣碎。反正沒有人需要什麼死道理，這一部分講死道理的佛經被消滅，是毫不足惜的。
釋迦牟尼在菩提樹下忽然覺悟的所謂無上正覺，主要就是這個四諦。苦滅（苦滅二字可概括全部佛學）二諦，尤為重要，人生極苦，涅槃最樂，是佛教的中心思想，釋迦在世時給徒眾們講的無非是這些道理。四諦的根本出發點是貪慾，認為一人已得的生命和享受，都是無常不能長保，已得的不能長保，固然是苦，未得的不能取得當然更苦。因為無論出家和在家人都有貪慾，都希望壽命能延長，享受能增進，脫離輪迴，實際就是本人得永久保持自己的靈魂，不會因轉生為別一人或轉生為畜生而迷失本性，雖不如道教神仙仍有酒色之樂，但處在涅槃中的靈魂安靜永生，據說，得個阿羅漢果，便不再受生死果報，並有受人天供養的權利，很多人出家做僧徒，目的就在貪得這個權利。富貴人在家縱情享受，只要分出一部分贓物施給佛寺，贓物就叫做淨財，得極大的福報。佛經懸有賞格：《上品大戒經校量功德品》雲「施佛塔廟，得千倍報；布施沙門，得百倍報」。至於贓物從迫害千百窮人得來，僧徒是不管的。《智慧本願本戒上品經》懸出駭人的高價，可謂貪貪相騙，貪鄙已極。照這個經說「施散佛僧中食塔寺一錢以上，皆二萬四千倍報。功多（施錢多）報多，世世賢明，玩好不絕，七祖（本身以前的七輩祖宗）皆得入無量佛國」。報酬如此優厚，未免騙得使人不敢置信，貪人卻看到報酬高，不惜分出一部分贓物來交換。凡是佛教大行的結果，一定貪風大盛，政治極壞，民眾極苦。統治階級做盡壞事，只要向佛懺悔布施，都可以得到佛的保佑，精神上覺得有恃無恐，做壞事愈益肆無忌憚，佛教對被壓迫階級說來，確實是莫大的禍害。
四諦以外，還有幾條重要訓條：第一是忍辱無諍。第二是慈悲平等。佛經強調忍辱，教人忍受各種凌辱迫害，以及飢餓窮苦，心中不生怨恨，釋迦自稱前世曾作忍辱仙，修忍辱法，毫無怨恨地讓國王支解自己的身體。這不是要被壓迫階級忍受任何苦痛像綿羊那樣讓統治階級宰割嗎？多麼荒謬惡毒的說教！無諍與忍辱相似，也是要被壓迫者忍辱，不與壓迫者爭鬥。在具體行事中，如果有人妨礙佛教徒的寄生蟲生活時，佛教徒以護法保教為名，完全不顧忍辱無諍的訓條，爭鬥異常猛烈。舉個例來看，唐初傅奕反對佛教，說「佛之經教，妄說罪福，軍民逃役，剃髮隱中，不事二親，專行十惡。……請胡佛邪教，退還天竺，凡是沙門，放歸桑梓，令逃課之黨，普樂輸租，避役之曹，恆忻效力。勿度小禿，長揖國家」（僧徒不拜帝王）。僧徒法琳出頭力爭，說傅奕叫佛為胡鬼，僧徒為禿丁，此辱不可忍。他怒罵傅奕說「邪見豎子，無角畜生，夙結豺心，又懷蠆毒，無絲髮之善，負山嶽之差，長惡不悛，老而彌篤，乃以生盲之慮，忖度聖尊，何異尺■之笑大鵬，井蛙不信滄海，可謂闡提（下愚）逆種，地獄罪人」。傅奕的議論有益於國計民生，卻觸犯了寄生動物的利益，什麼「無角畜生」、「闡提逆種」等兇惡語句，任情放出來，一絲一毫的忍辱無諍都忘掉了。可見佛教訓條專為騙民眾而設，並不約束佛教徒本身。所謂慈悲平等，同樣是一套騙術。
佛經敘述地獄中的各種暴虐刑罰，說明佛教思想極端兇殘極端野蠻。如果思想不是那樣慘毒，不可能設想出這許多慘刑來。天竺當時還大量保存著奴隸制度，地獄中種種慘刑，在天竺現實社會裡是有事實根據的。慈悲往往表現為禁屠宰、禁漁獵、修放生池等，對動物表示慈悲，至於屠夫漁人獵戶的生計，是不在意中的。因為這些人死後都得入地獄受罰。佛教所謂大慈大悲，實際只是讓猛獸害蟲生長無阻，自由害人。佛教看農民是地獄的候補人，一切被壓迫被虐待的窮苦人，都是前生作業，現世受報的罪人，所以對勞苦群眾不會發生絲毫同情心。舉佛教對首陀羅的態度，可以看出佛教只有殘忍並無慈悲。首陀羅是所謂賤種，專業農耕。耕地必傷蟲蟻，因傷生過多，首陀羅死後必墮地獄受惡報。僧家田地租給首陀羅耕作，僧家六分抽一（糧食），或三分抽一（蔬菜），其餘諸事一概不聞，如此，殺生之罪全由首陀羅負責，僧眾吃租米，是依法食用，不生其罪（見唐僧義淨《南海寄歸內法傳》）。讓首陀羅入地獄，自己坐食租米，替首陀羅分一點罪過是決不可以的，這就是佛教的所謂慈悲。說到平等，承認首陀羅也有佛性，這似乎含有一些平等意義，但又說一切有情（動物）都有佛性，等於承認畜生與首陀羅平等，因為首陀羅殺生害命，死後當入地獄，變畜生還是較好的出路。佛教重商人，賤視勞動生產者，戒律禁止耕地和養蠶，以為未來生中，當受苦無極。又賤視婦女，肯定不得成佛，要成佛先得轉男身。僧律二百五十條，尼律加倍有五百條，僧受戒時，律師叫他洗浴，暗中察看是否是黃門（無男根的人），黃門是不能和男人平等的。佛教如此賤視農人和女人，還有什麼平等可說。
釋迦牟尼在世時，以四諦、忍辱無諍、慈悲平等等訓條宣揚佛教，收得不少徒眾。他住在摩揭陀國首府王舍城的竹林精舍傳道，王舍城中歸佛出家的人漸多，寡婦孤兒漸增，從事生產的人漸少。由釋迦牟尼領頭，一群僧人按時向各家討飯吃，王舍城出現一大批寄生動物，當地居民對佛大為不滿。釋迦的兒子和舊妻都出家學道，他的父親淨飯王在家修道，國家衰亂，為附近小國室羅伐悉底國的毘盧擇迦王所滅。室羅伐悉底國太子名逝多，建祇園精舍，使釋迦牟尼率徒眾居住。滅國之仇，佛既出家，可以解釋為不復留意，但《仁王護國經》說，「佛告波斯匿王，一切國土安立，萬姓快樂，皆由般若波羅蜜」（信奉佛法）不論大小國土中，如有災難，「一切國王為是難故，講讀般若，七難即滅，七福即生，萬姓安樂，帝王歡喜。若未來世國王護持三寶（佛、法、僧）者，我使五大力菩薩往護其國，一名金剛吼菩薩，手持千寶相輪（輪是一種武器），二名龍王吼菩薩，手持金輪燈，三名無畏十力吼菩薩，手持金剛杵，四名雷電吼菩薩，五名無量力吼菩薩」。釋迦牟尼對自己奉教的老父，亡國時毫無拯救的方法，反接受室羅伐悉底國太子的祇園精舍，受太子的保護，所謂未來世國王有難，他會使什麼大力菩薩拿著武器去保護，這不是扯誑是什麼！全部佛經都是諸如此類的扯誑，信奉它可以得亡國之禍，淨飯王就是因信佛亡國的。室羅伐悉底國後來也是因信佛亡國的。
佛教強調因果報應，用以解釋階級的不平等、富貴貧賤相差懸殊的原因，對統治階級非常有利，因而獲得統治者的保護和推廣。加以誑話連篇，無處不是誑話大話，脅人以地獄無窮盡之苦，誘人以富貴千萬倍之報，被壓迫人民不免受騙，而特別有貪心的人，更不免墮入術中，受騙至死而不能自拔，成為虔誠的不是存心騙人而實際是騙子的佛教徒。佛在世時，已有上千的信徒，因為佛所說諸法全是唯心主義的空談，根本無事實可尋，佛死後，以大迦葉為首的五百徒眾，誦出各人所聞，規定為佛說，以富婁耶為首的五百徒眾，也定自己所聞諸法為佛說，佛徒開始有宗派分裂的趨勢。在天竺割據盛行的社會裡，佛教鬧宗派分裂是很自然的事，因信徒中鬧宗派，佛徒漸分為上座（流為小乘部）大眾（流為大乘部）兩部，所謂上座，指名位都高，固守舊說的一群人，所謂大眾，指名位都低，想修改舊說的一群人。大約佛死後百餘年，上座大眾兩部大決裂，大眾部首領名大天，據《婆沙論》所記，大天是商人的兒子，商人遠出經商，久不歸來，大天長大，與母通姦。後來商人回家，大天設計殺父，與母同逃到波吒厘子，遇見曾經供養過的羅漢，恐被告發，又設計殺羅漢。後來母又與別人私通，大天發怒殺母。大天自知有罪，聽說佛教有滅罪法，投雞園寺出家受戒。照《出家功德經》說「度一人出家，勝起寶塔至於梵天」（極高的塔），大概大天的禽獸行為，一出家就算免罪了。《婆沙論》又寫了大天對徒眾所說若干新見解，其中一條是「但有智人能說諸法亦得造經，汝等若欲作者可隨意作」。固執舊法的長老們聽了這些大膽的創議，群起訶責，認為「汝言非佛教」，雙方進行一場大爭論，大天得多數人擁護，終於獲勝。佛教中所謂大乘派，很可能是經大天提倡，逐漸發展起來，壓倒小乘派。實際上小乘經比較接近釋迦牟尼說教的原意，大乘經多是外道思想與佛教思想融合而成，馬鳴龍樹等造大乘經論的佛學大師，原來都是著名的外道，他們托佛名義造大乘經，又造論作解釋，既有能力造論，當然也能造經，作偽說誑本是天竺佛教徒的慣技，小乘派人說大乘經都是外道所造，這個說法是有一定理由的。
大天通母殺父，是不是真是那樣的一個禽獸，未可全信，《婆沙論》出小乘人之手，據說在天竺，小乘人不同大乘人飲同一條河的水，雙方有不共戴天之仇，造最惡毒的謠言來中傷大天，本是意中事。佛教徒不論天竺人或中國人，都愛造男女陰私事，企圖使對方禽獸化，用心極為卑劣。例如傅奕反佛，《廣弘明集》給傅奕造謠說，傅奕貧賤，先作道士，投僧借貸，僧不肯借，心懷憤恨。唐初來長安，投道士王巋。王巋憐其饑寒，留居私宅，待以上賓之禮。三幾天內，傅奕便霸占王巋妻，公然不避人目。王巋兄子為僧，見到私情，告訴王巋。王巋不信，說，傅奕貧士，我收留在宅，敢做這等事嗎？王巋回家一看，果然如此，忍氣退歸道觀。傅奕霸占王妻，王巋為什麼忍氣相讓，顯然出於僧徒捏造。唐武宗滅佛，僧徒也造類似的謠言，日本僧圓仁《入唐求法巡禮行記》說，唐武宗毒死唐憲宗後郭氏，又唐穆宗後蕭氏貌美，唐武宗想取為妃妾，蕭氏不從，被唐武宗射死。郭蕭二後死在唐宣宗時，《新唐書》、《舊唐書》都說唐武宗對郭蕭二後敬重有禮。這些惡話圓仁未必自造，當是從唐僧徒中聽來。僧徒只知道興佛教，能使寄生動物生活舒適的人就是好人，施捨的錢，都稱為「淨財」，任何暴君和民賊都加以讚揚，反之，一概造謠辱罵。這種造謠惡習，都從佛經里學得，因為佛經就是慣於造謠說誑。
誑話不可能有確實的是非，也不可能有統一的理解，傳教僧徒又各鬧宗派，企圖獨立稱雄，一頌一偈解釋不同，便分立門戶。因之上座部逐漸分裂成二十部，大眾部分裂成十部。上座部主要派別是說一切有部。此部承認客觀實物的存在，認為三世實有，法體恆有，不過，我是空的，所以此部亦名我空法有宗。此宗持說知、斷、修、證等四事，即應知世界存在全是苦惱，應斷絕苦惱的業因與煩惱緣，應證得斷絕諸苦因所顯的涅槃，應修到達涅槃的道。這裡所說知斷修證，實即苦集滅道四諦的異名。公元前三世紀中，有阿育王信奉佛教，供養僧徒，外道窮乏，剃鬚發改服裝，混入僧眾，但仍各持原來的外道主張，佛教因而大亂，阿育王集名僧一千人結集，承認若干說法為佛說，大乘佛教由此漸興。小乘教說一切有，大乘教徒造佛說《般若》等經，主張一切空來反對一切有。
小乘佛教還保持釋迦牟尼的遺教，只要斷絕苦因，入涅槃境，就算達到目的。大乘佛教是外道與佛教的混合體，大話誑話比小乘佛教增加無數倍，自稱本身解脫是小事，要度盡一切有情（所有動物），使皆成佛，自己才由菩薩位進入佛位。比如所謂地藏菩薩，據《地藏本願功德經》說，地藏菩薩是釋迦既滅以後，彌勒未生以前（中間相隔五十七億六百萬年），眾生賴以救苦的大悲菩薩，他自誓必盡度六道（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天上）眾生，始願成佛。他現身於人天地獄之中，以救苦難。這個大話真是說得可謂大矣。所有大乘教徒都說這樣的大話，藐視小乘只求自利，最高不過得阿羅漢果。自己是以利他為宗旨的，可得菩薩果以至得佛果。所以大乘教對社會危害性更大，他們為了想做佛菩薩，誘騙儘量多的人出家當寄生動物，如果他們真得大行其道的話，那就不只是入家破家，入國破國，而且還要滅絕人類（要度脫一切眾生）。略有頭腦的人，是不會相信所謂大乘教的。當然，也不會相信所謂小乘教。
中國書籍自六經以至諸子百家，從來沒有人敢說佛書那樣的大話和誑話，莊子著書，號稱謬悠荒唐，但比起佛書來，相差卻遠得不可以道里計。中國士人有信書的陋習，以為寫在書上的話，都是不可不信的重要話。又從來不曾接觸過佛經這種無邊無際的大話，和毫無責任感的誑話。正當東漢政治黑暗，廣大人民求生不得，而今文經學盛行，統治階級精神界異常空虛的時候，佛教乘機傳入，它那駭人聽聞的大話和誑話，逐漸俘虜了許多人，特別是貪慾無厭的統治階級中人。如東漢初年楚王劉英，信奉佛教，東漢末年漢桓帝在宮中立浮圖祠，他們都是企圖佞佛得福報，劉英為謀反奪帝位，佞佛的目的更是顯然。
佛書描寫佛的大威力，確是大到無比，據說，他行則金蓮捧足，坐則寶座承軀，出則帝釋居前，入則梵王（婆羅門所奉最高之神）在後，左有密跡（力士），右有金剛，聲聞菩薩充侍臣，八部萬神任■衛，講《涅槃》（經名）則地震動，說《般若》（經名）則天雨花……如此等等大誑話，如果誤信它萬分之一，就會變成佛教的俘虜，精神昏迷，不敢有絲毫懷疑。東漢乞胡（西方來的僧徒）中，大概混有狗戒外道，當時道教徒攻擊佛教徒，說他們食糞飲小便，一般總以為道教徒造謠誣攻，斷不可信，事實卻是佛教徒確實食糞飲小便，直到唐武則天時，經義淨揭露，才證明東漢道教徒並非誣攻。義淨《南海寄歸內法傳•除其弊藥條》說「自有方處，鄙俗久行，病發即服大便小便，疾起便用豬糞貓糞，或堈盛瓮儲，號曰龍湯，雖加美名，穢惡斯極。」用糞便當藥的，自然是普通僧眾，統治寺廟的大僧用穢物施給病僧，口頭上對蟲蟻也要慈悲，實際行為是不管病僧死活。所以義淨又說：「嗚呼！不肯施佳藥，逐省用龍湯，雖復小利在心，寧知大虧聖教！」外表裝出大慈大悲，內心實在殘忍異常，這就是所謂「聖教」。中國僧徒接受天竺鄙俗，數百年來，相沿吃龍湯，無人敢懷疑，足見中國僧徒，精神上已成天竺僧徒的奴僕，只要天竺傳來什麼經論，一概堅信奉行，唯恐因懷疑佛法墮入地獄。例如《佛說盂蘭（意為倒懸）盆經》，說弟子大目犍連用天眼通看到自己的亡母生在餓鬼中，目連悲哀，即以缽盛飯，往餉其母。母得缽飯，送飯到口邊，化成火炭，不得入口。目連大叫，悲號涕泣，請佛指教。佛說，「你母罪根深結（據說，只是犯了不舍給游僧飯吃的所謂罪），誰也無法救她。只有依靠十方眾僧威神之力，乃得解脫，我現在說出救濟的方法：每年僧自恣日（七月十五日），人人都該盡力準備最好的飯和最好的果品盛盆器中，供養十方眾僧。又施送香油、燈燭、床鋪臥具，如是，父母六親眷屬，立即解脫諸苦。若父母現在者，福樂百年，前七世的父母，都可以升天往生安樂處。」目連照法施食，目連母即日得脫餓鬼之苦。造這一卷經的意思是明顯的，所謂餓鬼，並不是目連的亡母，而是不勞而食的十方眾僧。僧自恣日是眾僧互相指責的一日，受指責的僧徒有一頓好飯好果吃，又得香油臥具等物，可以減少受指責的苦痛，僧徒謀自己的利益可稱周到，佛經中很多是僧徒為自私自利而造作的，也有為宗派鬥爭而造作的，傳到中國來，上面寫明佛說，再沒有人敢非議它，轉展相欺，宗教氣氛就靠相欺得以維持。
天竺佛教小乘大乘兩大派和大小乘內部各派別鬥爭極為劇烈，按照慣例，辯論勝利者有權迫令失敗者騎上驢背，用糞瓶澆頭頂，在大眾前公開聲稱完全降伏，這樣才允許失敗者永遠當奴隸。雙方辯論，往往以自殺為條件。所謂慈悲、平等，對失敗者是絲毫不存在的。中國無此種惡習，無條件地尊重天竺僧徒，因之天竺僧徒（包括西域僧徒）帶著本宗派的經典紛紛來中國傳播。天竺所有宗派都轉運到中國來。但因當時中國的社會條件和天竺不同，有的能流行，有的不能流行。
下面略述在中國的小乘大乘各宗派。