太上老君說常清靜經原旨 · 太上老君說常清靜經

老君曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄、欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物，三者既悟，惟見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳真道。 太上老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。 汶水居士注釋 老君曰：大道無形， 道祖言說大道，正大光明之道，非區區小術旁門。或問果何樣式？曰無形無象，毫無朕兆。 講：夫大道者，無所不包，無所不注，運行六虛，體物不遺，即天地之大，莫不由道而生焉，何況人與萬物乎？然人既知由道而生，必須體道而行。天行其道，元亨利貞，人行其道，仁義禮智。其元亨利貞者，觀之無形，四時有序。仁義禮智者，見之無象，能應萬事。雖曰無形，斯昭著矣。欲明大道，默而細揣，思過半矣。順斯道者祥，背斯道者殃。然人誰不樂祥而避殃？苦於不得其門而入，專以私意窺度，難乎免於不走旁門，欲就其祥，而反致其殃，良可嘆也。究其所以，人在聲色之中，多為聲色所惑。今見斯經，當體大道無形，能生萬有，如是考察惺悟，而道可明矣。 生育天地。 以天地之大而昭明其道之深遠，無邊無盡無已也。 講：其天地由道而生，及生之後，猶賴道以育之，而人亦然也。足見道不可離，何可自背而他尋哉！故儒書曰，道不遠人，人之為道而遠人。今人不知道是何物，竟致撲風捉影，或搬運吐納，或枯坐頑空，尚奇好怪，等等難雲。不但與性命無益，而且傷身之處良多。然學者若欲辨明邪正，容易分曉，但問己心所存，自身所作，與三綱五常，五倫八德，那件可曾實行，便知自家邪正，道之真偽，吾此數語，可作照妖鏡矣。不但照己，頗可照人。今注此經，專為破邪顯正，去人迷惑妄想。若有謗此注之謬者，定是左道邪人。注者私己誤人，必遭上天罰譴。是恐學人被誤，故立此言。夫太上立言，大道無形，生育天地者，正欲啟人覺悟，頓見真如，掃盡群邪，如烈日當空，磷火皆滅，若有會悟者，洞見玄機。 大道無情， 乃無親疏遠近，彼此厚薄，搬運作為也。 講：情者人之欲也。欲有所之，即非大道。欲明大道，自審有欲無欲，便識道矣。 運行日月。 運轉流行日月者，是道之所使也，非日月自行也，而道亦不自知。能運日月，實出自然。 講：其日月之行，由道所使，而道不自知。然人之動止亦然，而人亦不自知也。設若知之動止是誰，即明真道，方可行道。天行其道，元亨利貞，使萬物各得其所。人行其道，仁義禮智，應萬事各適其宜，豈鬼鬼崇崇私己之道乎？惟仁義禮智，乃古今經常之道，萬代不易真理，而今人以為卑近，不足為道，返求高遠，遂致邪道叢生，正道淹沒。蓋正道者，君子行之易，小人行之難，而正道不行於世者，可知矣。誠能行此正道，不偏不倚，竟致中和，天地位，萬物育，豈專運日月乎？ 夫心生炁散，心泯炁回，其心之好靜者，系靈明未昧也，欲之所牽者，為物所累也。 常能遣其欲而心自靜， 常能勉其力，遣去六欲，而人心自然安靜，由勉強而逮自然矣。 講：蓋欲遣其欲者，無別法也，惟其理可能遣之。然其理者，為倫常萬善之主腦也。夫人不能遣其欲者，為其背理反常耳。吾未見抱天理，而夾人慾者，吾未見人慾淨，而心不靜者。然欲盡淨，則天理純全，天理全則大道成矣。夫人之不能成道者有三，一不信天也，二不識己也，三不識其當也。然誠其當則炁不散，識其己則心不惑，信其天則自不欺。不欺則明，不惑則智，誠其當則正炁凝，凝而不散，明而不昧，則體用備矣。其體用之備，猶賴不惑。不惑之因出於識己，識己者得訣矣。其訣者難言也。為其難言，真道失傳。惟恐失傳，勉強立言。三教經書，未盡其義。然盡其義者，始知三教經書，章章藏道，句句含訣，其道訣之含藏者，非著經書之特意含藏也，系後學人之天真自含藏也。欲返天真，先遣其欲。欲遣其欲，先盡倫常。倫常無虧，欲自不生。其欲不生，而心自靜。心靜知機，是謂真常。真常者天真也。天真獨露，昭昭自覺，常覺不昏，是名得道，又曰得訣。 澄其心而神自清。 澄者沉也，心者人心也，神者人神也，自者自然也，清者清虛也。夫心不沸騰，神得清虛，而炁自舒暢矣。 講：蓋澄心遣欲，則心靜神清。其靜者陰之德也，其精者陽之德也。然陰德由遣欲而得，陽德由靜極而生。生而欲動，動則欲施。夫其欲者，欲施於濁。隨濁而化，神由何清？清濁之際，專賴于澄。順生逆用，巧手神功，清濁動靜由是而分。能遣其欲者，必本天之理，能澄其心者，必知炁之機。炁歸於理，號曰取坎填離。 自然六欲不生，三毒消滅。 自然者不勉強也。六欲者，色聲香味觸法也。不生者不萌也。三毒者貪嗔痴也。消者化也，滅者盡也。 講：夫此六欲者，最能蔽其靈明，耗其元炁。其三毒者，更能汩沒靈根，竭其真陽。然人慾保守靈根真陽，必須先除三毒六欲。欲除三毒六欲，必先靜心清神。欲其靜心清神，必先遣欲澄心。欲其遣欲澄心，必先明理盡性。苟能明理，必能遣欲。苟能盡性，必能澄心。其遣欲澄心，尚賴勉強。其心靜神清，已出自然。自然而然，毫無牽掛，六欲三毒，由何而生？循環之理，相因而起。以上由而生萬物之下句，至此共計十四句，六十三字，皆言道之順逆、清濁動靜之機、凡聖交參之際，先勉強而後自然。 所以不能者，為心未澄、欲未遣也。 不能者，言其心不能靜，神不能清。夫未能遣澄者，其弊在不明真理，不識真機也。 講：夫論修道之端不二，而成功一也。而三教聖人立言，設教各有精義，以順天時人情而導之。然引導之法，以發性源，各有不同。有頓法，有漸法，有頓中之漸法，有漸中之頓法，有頓中之頓法，有漸中之漸法。蓋釋教之立言，頓法也；儒教之立言，漸法也；道教之立言，頓中之漸，漸中之頓也。即如此經之言，先以漸法導之，後以頓法覺之。夫頓者，頓然覺悟；夫漸者，漸漸貫通。然此遣欲澄心者，漸法也；心靜神清者，頓法也。而頓中漸，漸中頓，互相可知矣。夫儒教之漸法者，即是倫常之道，漸學漸知，漸知漸行，漸行漸明，愈明愈堅，愈堅愈誠，堅誠不變，理炁自凝，凝而不恃，大成乃化，道曰還虛，釋曰解脫。然釋教之頓法者，專言真如性理。夫真如不動，渾然太虛，而命寓其中矣。然其專言性理，性極則命復，命復則性者，可知性即是命，命即是性，其性命之道，實同出而異名。凡後學者，多不知三教聖人之心，是以分門別戶，各立一家，而道家言儒釋不明性命雙修之理，而僧家言儒道不明禪機，而儒士闢佛老皆系異端，如是之紛紛，互相誹謗，皆系未達之人。焉知三教同出一源，三聖同印一心，不然則孔聖何問禮於老聃，又贊西方有聖人之言，斯可證矣。若曰不明性命，學庸何作，漏盡何名？若曰不明禪機，何言大覺，何言至誠前知？然文詞不一，義理不二。而今之學道者，不明三教心法，猶其甚焉。開口論性命，逢人講陰陽，究不知陰陽性命，果是何物。或以頑空為煉性，或以採取為結命，或以某竅為玄關，或以某穴作玄牝，種種異端，難以枚舉，似是而非，猶有可原。惟有一種蠱毒之類，專自託言，已得聖教真傳，可修最上大法，雖夜宿姣妻美妾，與道無妨，天時一至，自然成佛作祖。而一般無知愚人，貪其便宜，受其煽惑，而富者以金錢逢迎，置華美房產、膏腴良田，為師養身煉道，又置艷婢麗妾，以預宣淫，反曰還丹。唾唾唾，此等野狐邪穢之道，吾不知將加以何刑，諒天早預是刑諸。而貧者入斯道，猶為更難。遵以師祖，使以奴婢，分派四方，遊行勸化，播揚真人出現。或曰彌勒轉生，以愚惑愚，斂財以肥蠱首，以瞽引瞽，入於無限深坑。臨死之際，猶恃師祖救命。若是者死不回頭，良可慨也。又有一種絕塵教，克己倫常不講，專以夫婦隔離，發誓永遠，自能成道，云云。若是毒辣手段，獨能斬禋絕嗣，但不知入斯道者之祖先，與該盲師有何冤孽，被滅其種族，斷盡子孫。所幸者天有好生，未假其便，該道未得擴充，倘若興通於天下，則世界之人種定為滅絕矣。嗚呼！此兩種邪道較旁門之毒，為更烈也。倘學者不辨真偽，不入此邪而入彼邪，以謂為學有益，而竟殺身亡家。夫聖道煌煌，何故甘履邪徑？實因其欲未遣、心未澄也。吾願後學之君子尊師取友，察其欲之遣否，心之澄否，可知真偽矣。吾非好言是非，以正傳夾入雜言，惟恐後學者墮此妖邪圈套耳。或曰，若聞如是之說，戒色非是正道，好色又是邪道，將如何作為方是真道耶？吾曰，若如是之問，必不知三教聖人之心，經書之義，天理之公矣。夫天理之公者中，本不欺也，經書之義者，辨欺不欺之效也，致聖人之稱者，因其心不自欺也。若不自欺，即是至誠。若能至誠，豈能好色？既不好色，色不戒而自戒矣。夫古聖之道，皆溯其源，豈由枝葉而求哉？苟不至誠，專以戒色為修，而害身心者，豈其色之一端耶？辟如人君尚德，萬民法之，天下自治，亦能久遠，斯王道者也。人君尚武，萬民效之，天下強治，焉能長久，斯霸術也。夫人之修身者亦然，而心君泰然，百體從令，豈拘拘此一端耳。而修者亦不以不戒色為是，亦不可以專戒色為是，總以窮理盡性，義精仁熟為正宗，則心自澄、欲自遣矣。 能遣之者， 指能除欲澄心之人。 講：以下皆言道之妙用，自然之效，由空來，仍還於空。 內觀其心，心無其心， 內觀其心者，返照靈明之心也。心無其心者，而靈明之心不可著於有相之心也。 講：大凡求道之人，莫不心有所欲也。既有所欲，即失道心。道心先失，愈求愈遠矣。夫遠者非道遠人也，而人自遠道也，如是審之，豈由欲求而得哉？欲有所之，道心即滅，而道心惟微者，如是也。故古聖之教人，必先遣其欲，後照其心，遂曰內觀其心，可知由外回，光返照其心。猶恐學人著於血肉之心，故曰心無其心，又可知是靈明之心，覺照靈明之心，而何心之有？故《金剛經》雲，應無所往而生其心，同一義也。 外觀其形，形無其形。 外觀其形者，外照身形也。形無其形者，有身莫著於身也。 講：上句言不著於心，此言不著於形，蓋人在聲色之中，以聲色為我，而不知無聲色是我。苟知無聲色是我，則萬緣脫解，清涼自生，煩惱何起，障礙何來？夫有煩惱障礙者，全未解脫色身也。若以色身為重，則至道不凝，怎曰復命還丹？故古聖雲，苟不至德，至道不凝焉。然德者出於性天之正，非俗夫小惠、沽名之德也。夫斯德之名喻不一，《易經》喻龍，解為陽德，丹經喻命，又曰真陽，又曰天一真水，又曰玄關，千名萬號，難以枚舉，總不過其一也。天地無斯德不立，日月無斯德不明，萬物無斯德不長，人無斯德不生。蓋人之不能永生者，因背其德也。致背其德者，以生為生也。以生為生，是以求生。只因求生，而敗其德。其德敗盡，求生亦死。以死為死，故曰真死。真死之慘，源自聲色。迷於聲色，不能無形。以形為己，煩惱頻生。煩惱稍動，陽德稍離。煩惱大動，陽德大離。煩惱不息，陽德遠離。離而不回，此形乃死。人之死生，其機如此。貪生怕死，人所同情，而人只知怕死，而不知怕煩惱者，雖怕死而終必死。若怕煩惱不怕死者，而終免於死。夫煩惱之生，發於聲色。覷破聲色，形無其形。夫形者生於炁，而炁生於理。理之動者而炁發，炁之發者而成形。形之動者賴於炁，炁之靈者賴於理。理者天性也，炁者天命也，形者性命之舍也。同出而異名，只由動靜分。夫真道者至簡至易，全在洞悉，玄關認識主人。玄關者命之基也，主人者真如性也。若能識此真如本性，即能形無其形。若能形無其形，則玄關寓其中矣。玄關者有動有靜，靜者炁之回也，動者炁之發也。其炁一發，陽關乃舉。舉而知采，可立命基。夫采者須采其清，逆運三關。又有上下雀橋之危，采之得法，則金龜縮首，後天補足，此小周天之工完畢矣。此乃道教以術延命之工，有為之法也。若修者以此為是，固執不化，只可延年益壽，稱為人仙，亦難避三災之劫。而人在聲色之中，修此有為之法尚易，而又難得其全旨也。妄耗精神，多出弊病，誠為易中之難。夫大周天之法，天人合體，理炁歸一，形無其形，當會其意，得之最難，行之最易，一得永得，實無所得，識無所得，方為真得。有所識，無所得，太虛真空皆是我。若能踏碎太虛空，始見如來大尊者。噫！此鐵饅頭誰能咬得破？咳！若說難誠其難，千枝萬葉怎尋源。若說易誠其易，千經萬典不用記。夫大周天之工夫，即釋教之最上乘也，儒教之明德真工也。明此明德者，即為得道。然明德者，不可作一解，不可分兩用。明是明也，德是德也，統而言之，故曰明德。明是明不知其德，而德在其中矣，有是德不明是明，而終必明矣。夫明者難識也，德者難言也。天行其德，萬物發生，君行其德，萬國咸寧，人行其德，萬脈流通。用此德者為明，所以明者體也，德者用也。明德全備，體用會極，已會其極，則成道矣。蓋性命之論，出於丹經，丹經之真，莫過《參同》，《參同》之義，法於《易經》，《易經》之奧，發於天心，天心難言，借象乃雲。後出丹經，象易象情。人近於象，厭故喜新，丹經疊出，修士叢生。修士雖多，成者幾人？不成之故，執象泥文，不明天理，奇怪糊雲，自立一家，設法網人，妄自高大，為師為尊，以假傳假，誤己誤人，孽債收盡，定墜沉淪。為學君子，聽吾師雲。倫常先盡，實踐實行。濟人利物，克己精純。私慾克盡，定能明心。明心見性，更要操存。其所操者，天理良心。千經萬典，不外此心。欲修此心，公私辨明。大公無我，即是真人。怎曰修道，怎曰成神，秉公是道，至公是神。為學君子，樂見樂聞。不用妄想，自能出塵。吾若誤爾，永墮沉淪。為辟邪正，忘記正文。外觀其形，形無其形。既無其形，何曾有我？人我皆無，何及此公？此公之妙，難言難言。若知難言，便見無形。 遠觀其物，物無其物， 遠觀其物者，遙照萬物也。物無其物者，照物之理，空物之質，不為物質所染也。 講：夫物者，即天下飛潛動植之萬物也。凡物之生成，莫不各具一理。然理者炁之初也，物者炁之成象，而炁之聚散，即物之生死。炁消則物象頹，炁盡則仍還於理。夫人窮其物之源出於炁，炁之源出於理。蓋理者，無始無終，昭明今古，永遠不滅。儒曰無極，亦曰天理，道曰玄之又玄，釋曰真空妙有，以位稱之曰上帝，曰造物，曰無源古佛，曰無生老母，無名天地之始，有名萬物之母，合而言之，總成一佛一聖一真，散而言之，千真萬聖，百千萬億佛同歸一理。理之一動，真炁流通，散於萬有，各得其生，故曰蠢動含靈，皆是佛性。如是詳之，孰非佛子，孰非仙孫？夫人之不能成仙作佛者，惟其背天理也，著相也，不覺也，好奇也，循私也，故以天賦之真實，殉於私物也。若能窮物之理，溯物之源，能盡物之性，則能盡己之性矣。故儒書雲，致知在格物。夫格物者，分開物之理炁也。非格物之陰質，博物之名色也。故朱子補《大學》五章雲，即凡天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。言物莫不有理者，言其莫不有天賦之性理也。未窮者，未窮其性理也。知有不盡者，言物之性理不窮，故其天理不能盡知也。而後學者，不知朱子本意，竟為誤解，反誣朱子言格物，是博盡天下之物，出處名色之理，方能知至，此誣之甚矣。彼又自見一理，言其格者，格除、格出之意，必須除去物慾之累，方能清靜無染，自然知致矣。然此理之論，似是而非，苟不能窮物之性理，即不能盡己之性理。若是性理不明，決難除物之累。夫除物慾之累，全在格物之功，而除物慾者，在格物之後矣。天理一明，物不除而自除矣。蓋人之靈，受氣拘物蔽之累，不易解脫，若非知天理之至，孰能輕財淡物？苟非知致之誠，而輕財淡物者，必有所之。或以賤而易貴，或以少而換多。夫不利於彼，孰肯舍於此？若以茫然無知，而竟除去物慾之累者，未之有也。以格物作除去物慾之解，豈其然乎？夫物無其物者，而理有其理也。知有其理，不蔽於物，遠觀無物，內觀無心，外觀無形，如是之觀，無象有理，無不是理，混然天理，理即是我，我即是理，物來應之，物去己之，坦坦自如，蕩蕩無拘，聲色貨利，難識其機。 三者既悟，惟見於空。 三者心形物也，悟者悟其無生也。既然悟透，惟獨見於朗朗真空也。 講：實象可指，虛空難言。夫道之難言者，此義也。心無其心，內空也。形無其形，外空也。物無其物，遠空也。此三空者合成一空，空無限量，無所不在，故曰大道。欲傳此道，無有受主。欲受不傳，因爾未悟。不悟亦傳，奈難出口。勉強說出，又著諸有。惟著諸有，迷失真道。愈迷愈失，愈岔愈岐，真道失傳，甚為可惜。陡然悟透，至簡至易，不用財寶，不用氣力，無不是我，何樂如之？操存省察，全在不欺。 觀空亦空，空無所空。 觀空亦空者，洞照於空，不可著於空也。空無所空者，將此不著於空之心，亦當消滅也。 講：夫觀空者，仍出有心。既有是心，空有所著。既有所著，而真空仍失矣。然雖觀空，亦須空其觀空之心也。既空其心，則空無所空矣。 大道無名， 是無名可稱，無名可狀。 講：凡有情形，皆可起名，既無情形，名從何起，故曰無名，牽強曰道，而名尚難立，其色相非道可知矣。大凡丹經所立名色，及龍虎嬰奼、鉛汞水火、乾坤坎離、烏免鼎爐、採藥燒丹，種種別名，無非象言，以發其道之運用耳。實無其象，實有其義，明道者一目了然，不明者茫然大海。切囑讀丹經者，不可執象泥文，亦非作丹經者，好事多言，以亂後學之心，實系欲吐其道，難立其言，為不得已，以借象言，雖千經萬典，亦難盡意。總而言之，能談萬有，難述一無。故大道之證，無形、無情、無名，可知也。夫立丹經、經書者專為後學悟道得訣之士，以作心心相印耳。若問口訣果是怎的，吾曰怎的也不怎的，眼前看把，圓陀陀光爍爍，赤灑灑活潑潑，又名玄關，又曰天機，能悟之者，言下見性，知機者瞭然於心，不能悟者，吾亦欲告之，其奈言之不出，怎麼說怎麼不是，不說才是，爾又不知，奈何？吾告爾之捷徑，濟人利物，大公無私，博學好問，寡慾清心，久久行之，自有明心見性之時，而亦知實難名狀矣。 長養萬物。 生長養育，飛潛動植之物，足顯道之全能。 講：夫世界之最大者，莫如天地，最明者，莫如日月，最多者，莫如萬物。如是之大，之明，之多，孰能生長運行？惟其道也。或問如是之能，果何形狀？吾曰容易知之。觀天下之萬物，則見其道之形情名色耳。然不可以此形情名色以為道，須知是道之能力顯化也。欲尋此道麼，丹經口訣有云：一心象外覓，休向世間求。 吾不知其名，強名曰道。 道祖自雲，道原無名，亦難起名，故不知名，而名者實出勉強。 講：夫道之立名曰道者，始自道祖，而道祖之先，凡學道者，曰學混沌耳。及知道之不可名道，而道可明矣。 夫道者， 蓋其道之所以者，果何朕兆耶？ 講：前言道之能力，此以下言道之形容。 有清有濁， 清者陽也，濁者陰也；清者輕也，濁者重也；清者虛也，濁者實也。清者居高，濁者居卑；至清無象，至濁有形，各出自然，非假作做。 講：夫道，欲求諸有，察清濁之理，而道可見矣。然清濁者各有不同，有清中之清，有濁中之濁，有濁中之清，有清中之濁，莫不各得其所，莫不各出自然。其清者多明，濁者多暗，清者在上，濁者在下，清者流通，濁者滯礙，清者長生，濁者無常，人識此機，定為上士。既為上士，貴清賤濁。既知貴賤，棄濁留清。如何棄留？體諸身心，身體為濁，良心為清，寧損其身，莫損其心。留心常著，留身難存。去難就易，得其自然。蓋人不明道者，實因未識清濁之理，而貴濁賤清也。何以見之？而人全以此濁陰之身體為貴，而賤其清陽之良心，愚之甚矣。然良者天賦之良能，心者天賦之良知，此二者，同出一理，設知此良心為貴，定不為身體所累也。然人之好貨財、快體膚者，是以身為貴也。殺身成仁、輕財尚義者，是以良心為貴也。如此比較，清濁既明，道可征矣。 有動有靜。 動者陽也，靜者陰也，動靜者行止也。 講：前言清濁彰道之象，此言動靜顯道之行。清濁動靜，斯道備矣。何不悟之？何不知之？靜則養陰，陰極陽生。陽生必動，動極則散。未散之先，名為至寶。知時採取，致之玉壺，此系仙家以術延命之工。而修士有知者，未盡其妙，或有用意領會者，或有下手採取者，等等不一，似是而非。豈不知丹經有云，若能筆之有書，皆非真訣也。若非口口相傳，心心相印，焉能授受性命之真工也？凡能指出方所，說出運用，皆系仙佛指人，擒兔之蹄，治魚之筌，若得魚兔，何用筌蹄？如彼之論，如此之解，似乎自相矛盾，非也。吾恐後學之人，以筌蹄而作魚兔耳。其筌蹄者，法也，其魚兔者，道也。欲得此真道，必先淡七情輕六欲，而情慾漸減，真道漸增，情慾減淨，真道全彰。設學人留心，由此增減之句，亦可悟斯道矣。蓋道者，即是先天一點真陽，亦名真鉛。蓋此真鉛原自外來，故丹經曰，青年郎君來投宿，缺少了二八佳人巧鋪床。此正言汞由內生，鉛從外至，陰無陽不立，陽無陰不留，欲凝其道，不可缺陰少陽。又曰一陰一陽之謂道，又曰離了陰陽道不成，又曰內外二藥，又曰內八兩外半斤，而今人不識其中真義，專以象求，支離過甚，誤己誤人。吾不忍，力辟其弊，有則改之，無則加勉。然真道者，豈離動靜乎？夫動靜者，不可專察身心，亦不可捨身心，而逐外求。察乎天地，體諸身心，洋洋萬籟，皆系活潑動靜之天機也。故丹經雲，天人合發，採藥歸爐，斯可證矣。凡丹經之指，亦以義言，後學者不可執象泥文，其意義真實之理皆在文詞之外，若著文詞，不會其意，老死無成。或曰，仙佛既有慈心度人，何不明言？何必以此意在意外，言在意內，等等妄誕之文惑人耶？吾曰，不然。道本無形，能生萬有。既生萬有，道失本來。雖失本來，猶存真道。故以象言其義，方得演其真詮。導以有中識無，莫以無中求有。道本難言，只言其義。設得言外識義之時，即知仙佛立言婆心，自不疑吾言之妄誕也。噫，與我談心者，有幾人哉！ 天清地濁，天動地靜。 天地清濁動靜，其陰陽造化之德征矣。 講：夫萬象中之最大者，莫知天地。故以天地之大，而驗清濁動靜之理，其餘萬物，各有清濁動靜，不詳亦可知矣。蓋此經立言，源流不竭，而注者亦不敢間斷。然天地清濁之體，無所不包，運行不息，四時有序，萬物生焉，而萬物之濁體，須賴濁厚之地以載之。然萬物雖濁，莫不各含清虛真陽之炁，其真陽之炁，仍合於天。故曰同聲相應，同氣相求。清無濁不顯，濁無清不靈。清者善動而施之，濁者善靜而受之。一施一受，造化乃成。其機如此，不亦道乎？經曰，觀天之道，執天之行，盡矣。 男清女濁，男動女靜。 男女清濁，動靜之理，亦本道之自然而出，著細察之，道可見矣。 講：夫大道之微，杳然不見，大道之顯，宇宙難容，故先以天地之清濁動靜昭之，後以男女之清濁動靜明之。然清濁動靜者，實出陰陽之正理。清者陽之德，濁者陰之情，動者陽之情，靜者陰之德。其清陽之德，為濁陰之情所累，其靜陰之德，為動陽之情所牽，是以順施順化，流而不返，愈流愈繁，愈繁愈亂，亂極則竭，斯人之道也，亦發於天也。若人識其機，用其德，而遏其情，即為逆轉樞機，能盜天地之造化矣。故儒書雲君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地，斯清濁動靜之理庶可知矣。 降本流末，而生萬物。 降者施也臨也，本者清也始也，流者行也受也，末者濁也終也。降其清陽之本，而流行於濁陰之末，簡而言之，一施一受。 講：天施地受，萬物生焉，男施女受，嬰兒育焉，如斯之巧，非其道而孰能之？因人熟慣不覺，亦不察焉，故不以為道。或曰縱然覺之察之，三才萬物皆由道生，可當如之何，其奈我何？吾曰然。然而不知其味也。苟知其味，必有所之，道德塗說，何足為取？所取者識道之機，所貴者知道之體。若能體道，道即我也，我即道也。混然是道，何樂如之！故顏子不改其樂，而樂此也，孔聖樂在其中，亦樂此也，賢聖仙佛，各有其樂，各得其樂。吾之樂若是乎？知我之樂者，其孰歟？又曰，人莫不飲食，鮮能知味也，信不誣也。夫樂此道者，非樂其搬運吐納、采戰妝禪、枯坐頑空、執象泥文、野狐邪說等等之道也，乃樂其天然自得之道也。若非識此降本流末之機，而天道由何而得哉？ 清者濁之源，動者靜之基。 濁由清而生，清賴濁以成。天一生水，地六成之。靜由動立基，動因靜而遏止。動極則靜，靜極則動。陽極生陰，陰極生陽。動靜陰陽，返復遷變。 講：以上十八句，計八十一字，字字珠璣，皆演道之精義，施布長養三才萬物之能，以其廣大高明深遠繁衍之實，以言之，使人得悟其源，而識其真。然而皆系順行之道，一本散於萬殊，由聖而凡也。直至此二句，故露其轉機。蓋此十字，為一部《清靜經》之玄樞也。夫人慾返其本，由凡而聖，必窮其源，返求諸身。然此身純陰而至濁，死物也。得其生者，為含先天之真陽，亦曰良能，又曰玄關，又曰真鉛，又曰先天炁，又曰祖炁，又曰外半斤，又曰外藥，又曰天一真水，又曰外來郎君，等等之名，難以枚舉。然此真陽雖有良能，毫無知覺，得其覺者，為含先天之真陰，亦曰良知，又曰玄牝，又曰真汞，又曰先天神，又曰穀神，又曰內八兩，又曰內藥，又曰地二真火，又曰二八佳人，層層名號難以勝數。然此真陰真陽者，觀此圖可會其意。 其真陰好靜，為動陽所擾，隨動陽而化濁陰。其真陽好清，為濁陰所牽，隨濁陰而成動陽。陽動極則散，陰濁極則死。觀其陰陽動靜死散之機，則身心家國，天下之理盡矣。蓋死散者，皆不用其德，而專用其情耳。情盡則乖，乖極則亂，亂極不死散而何？而後學之君子，有身心家國天下之責者，可不慎歟！縱無家國，孰無身心，何可致之於死散也哉！夫德者，非俗人所稱之德也，即陰陽之至德也。其陰陽之至德，即陽之清陰之靜也。其陽之動陰之濁，是陰陽之情可知矣。夫用其情者凡，用其德者聖。其清者濁之源，由聖而凡也，動者靜之基，由凡而聖也。凡聖交參其機如此，而機之動者，由清而來可采，由濁而生莫用。機動於濁，因情所感，形與體交則生人。機動於清者，由天而來，炁與理交則成聖，而理寓於炁中，而炁寓於形中。故形因炁能活動，而炁因理能知覺，而理者即虛靈也。蓋此虛靈之知覺，惟覺其形，而不知還有我之天理真炁也。於是貪聲色好貨利，驕奢淫佚，快其體膚，妄耗真炁，漸虧天理，而天理愈虧，真炁愈耗，而真炁愈耗，天理愈虧，兩相互傷，愈傷愈甚。理傷猶存其知，名曰識神。炁傷傷盡則無，炁果傷盡，神無所依，無依則離，離身則死。死之後名曰陰靈，宜然猶戀世之聲色貨利，亦許因業緣而脫化，亦許因孽累而沉淪。此皆因能動濁，不能清靜者，故有是果也。 人能常清靜，天地悉皆歸。 人者，指大地之貴賤賢愚等等之人也。能者，果能如是也。常者，真常平常不異也。清者天之精，靜者地之粹，天者天之理，地者地之義，悉者兩相照也，皆者毫無遺漏也，歸者歸成一體也。 講：大凡天下之人，不論賢愚貴賤，皆可與天地合其德，歸成一體也。而不能合其德者，為其不能常清靜耳。然此常清靜者，務由常字著眼。此悉皆歸者，務由悉字著眼。悉者兩相洞照，實由真常不昧也。然不昧真常者，實因知天地氤氳精粹之理炁也。既知之，必體之，體體相因，非歸而何？夫此歸者，非是作做，乃係同類相得，因我知天，天方知我，因我體天，天方體我，兩相不背，故曰和合。故經曰，水就濕，火就燥，亦此義也。然天地悉皆歸者，惟歸其清靜。有其清靜，惟因有常，而常與不常，在人之能與不能也。夫常者，日用倫常也，平常也，庸常也，真常也。平常不可務高，庸常不可尚異。倫常乃真常之用，真常乃倫常之體。此體者真而不偽，常而不改，永世昭昭之天理也。此用者五常五倫也。五常仁義禮智信也。仁者心之德也，義者理之公也，禮者節之文也，智者明不惑也，信者誠不欺也。苟以仁義禮知誠信於天下，則萬事萬物莫不各得其宜，而身不修、家不齊、國不治者，未之有也。設如天時未到，聖道不與，顛倒是非，以邪為正，其五常之真理，不能公行於天下，則又當以五倫之分，而各盡其職。其五倫者，君臣父子兄弟夫婦朋友也。君不仁，臣不可不忠；父不慈，子不可不孝；夫不肖，妻不可不賢；兄不友，弟不可不恭；朋友不信，我莫敷之不規。夫臣不忠，子不孝，妻不賢，必三綱以振之，由上而臨下也。猶須以用其宜，方為以盡君父夫，仁慈倡領之責也。而弟友不歸三綱所統者，為其平等耳。而弟不恭，兄不可不友。其朋友只有勸善規過之責，倘若規無可規，勸無可勸，則有棄止之時。而兄弟之友愛者，不可問也。夫以上所論者，皆天理之條目，以盡各職，而應萬物，莫不各有當然。既知當然，煩惱何生？障礙何來？煩惱障礙盡滅，而清靜不欲生，而自生焉。然清靜一生，是謂之中，而天地之理炁，與我之理炁，混然合一，則天然之真道證矣。故儒書曰，喜怒哀樂之未發謂之中，天地位焉。夫聖賢仙佛，亦未嘗無喜怒之時也。然其喜者，莫不關於天下得宜，然其怒者，莫不關於天下有益。夫如是之喜怒，未傷其和，與俗子私念成敗之喜怒，相懸霄壤矣。故儒書曰，發而皆中節謂之和，萬物育焉，同一意也。而學者何不辨哉！欲行其道，先盡倫常。然倫常者，實天理之條目次序也。次序不紊，天理昭著，而浩然之炁，塞於宇宙之間，非道而何？故曰道也者，不可須臾離也，而可知不離日月之倫常矣。若反倫常，清靜何生？倫常之外，丹無道矣。其孰見不忠不孝之神仙？其孰稱念填嫉妒之聖賢？而忠臣孝子、烈女節婦，青史黃卷，歷歷可考。吾之言豈妄也哉！為今多事之秋，人心思亂，尚奇好異，邪道叢生，妖言日熾，煽惑愚人，斂錢財華美妻子，聚眾人位自尊榮，一味欺心害理，借真招牌賣假貨物，若是之徒豈一二哉！吾為世界哭，吾為愚人哭，識吾之哭者，必不受其惑。今觀世道之慘，故不避左道之嫌，力辟其罟人之網，而受漁者，得脫牢籠矣。 夫人神好清，而心擾之。 神者人神也，清者清陽也，心者妄心也，擾者攪擾也。此清陽者，乃神之源也。好清者，是好而未得也。可知已失本來而未絕本來，正系元神識神兩可之際，而妄心又為擾之，則將入清而又濁矣。 講：夫人神者，非人之元神，亦非人之識神。若言人之元神，何必加一好字？若言人之識神，何必責心之所擾也。而可知人神即是人神，不可牽強以作元神識神謬解，而失道祖立言之本意也。然人神者，在凡聖之際，人心者，在善惡之間，而神受心之擾，不得清者，非善心可知矣。苟發本然之善，而神自清矣。 人心好靜，而欲牽之。 人之心好靜，未得其靜者，為欲牽連耳。心有三心，欲有六欲。三心者，過去、未來、現在也。六欲者，色、聲、香、味、觸、法也。 講：夫人之心神欲三者，同出而異名，只可清濁動靜、善惡邪正之分。然神之所用者為心，心之所之者為欲。斯三者，由一炁統之，而神之清者炁抱於神，神之所用者，而炁注於心。心之所之者，而炁散於欲。欲於色者，其炁由眼而耗之，欲於聲由耳耗之，欲於香由鼻耗之，欲於味由舌耗之，欲於觸由身耗之，欲於法由意耗之。然耗炁之處，豈此數端而已哉！ 所空既無，無無亦無。 所空既無者，系指空無所空之心已無矣。然又恐心著於無，而無無之心，亦須去淨。 講：蓋有象易論，虛空難言，惟其難言，而真道不興久矣。故道祖以弘仁憫世，願眾生早出苦海，而勉強立言，以傳其真空妙有，無上之至道也。夫道者理之用也，真空者理之體也。然大藏無量之經典，亦不外此空之一字，而儒書萬卷，豈出此一理乎？或曰，空何比一理也？吾曰，豈比之哉！而真空與理，原不二也，乃一體也。若言理非真空，曾見理有何形？以此無形，立天地之基，創世界之始，作古今之萬事，以驗乎興衰，而不見其狀，非空而何？夫如是之真空者，可向不可背也。其向者興，其背者亡。則古今之興衰，歷歷可考矣。然人不知真空之妙，則常有背理之行。若明真空是我，我是真理，以理應事，即為真道。事已之時，惟覺真空，與道合一，猶有何道之論哉？或曰：如是之論，皆系性工之理，非性命雙修之道。雖然修成，亦是陰神靈鬼，不足為是。吾曰：只知其一，不知其二。夫性命雙修之論，出自丹經，而三教古經，無此性命雙修之論。雖無其論，實有此理。今有此論，而失其理也。惟《中庸》言其天命之謂性者，亦非言性是性，命是命也。乃言天命賦於人者，即謂之性也。然天命者，原純陽也。散之於周身內外，則知覺運動備焉，施之於後天五臟，則喜怒哀樂生焉，而天命之真陽如是之施散，則失本來矣。由陽而化陰，是以謂之性也。然天命之真陽發散，則又謂之炁也。其炁之發，仍連於性，仍合於天，而炁屬陽，含於周身。其身者陰質也，統含其陽，外陰而內陽，故曰坎中滿也。其天命真陽以施散而失其中矣，外陽而內陰，故曰離中虛也。離屬火也，坎屬水也，火上而水下，故曰火水未濟。火炎上則思慮不絕，水潤下則淫情恒生，此乃凡夫任其順行，縱慾肆淫之道。若修士則逆傳樞機，權握造化，由凡而聖也。以丹經論之，言其煉精化炁，煉炁化神。然煉精者，非煉其有形之濁精也，乃係靜極陽生之炁，迫於陽關之精華也。采之仍還於炁，故曰煉精化炁。然此炁者，非呼吸之氣也，乃先天之真炁。此炁不散，曰立命基。夫煉炁化神者，專以心靜神清，情慾不擾，而炁自回矣。又曰復命，又曰取坎填離。炁與神合，神與炁合，久而不散，故曰性命雙修耳。何嘗有單修性，單修命之說？然真修者，修性即是修命，修命即是修性，何也？譬如各道門修命之工，採藥歸爐，藥產之時，即是一陽來復，又曰正子時，總然知采。若不明真如性理，采之可致何地乎？或以意領，或以手采，引過下雀橋，再過尾閭夾脊、玉枕泥丸，上雀橋，下十二重樓，歸於黃庭。若無真陰相合，如男子入於空室，豈能久居？竟遂得遂失，且不致生意外之病。設若從前部氣海等處引采，則大有危險，引起沖脈上逩，恐成難治之病。學者當自警之，不可誤作誤為也。以上所論，皆系有陽無陰，徒煉無成，而道門中以此為獨得真傳，究不知未得修真全旨也。然全旨者，總以識得活子時，認的真如性，方能貫通《金剛》、《道德》、《周易》、《學》、《庸》等經之正理也。不然則何曰性命雙修？惟古經之文，專言性理，則命寓其中矣。丹欲言命，恐學者執為兩端，以生其惑耳。而人心好奇，以此庸常聖道，學為不足，行憚其艱，於是不合其私意，仍有成聖成佛之貪，揣之成聖成佛之法，定然另有機秘真傳，若說不秘，己何不知，但未知自己賢與不賢耳。夫此聖道君子行之至易，小人行之極難。然天下君子有幾，於是聖道失之久矣。而後成之得道仙真，一片婆心，為後學者不明，無奈只得將道之義，借象演之，故有性命雙修之論。而後學者，竟多有作為兩端，仍是執象泥文，不明性理。苟有明人，演此真空妙理，以覺學者真性，而竟敢誣為不知命工，空言性理，雖修成亦是陰神耳。若如是之說，則三教聖人，專言性理，未聞有性命雙修之論，莫非皆是陰神乎？或曰，三教聖人，豈能全露天機耶？吾曰不然。若如是之說，實不知三教聖人之心也。蓋古聖仙佛之心，大公無我，皆願人早證無上菩提，焉有含而不露，以昧人者也。夫千經萬卷，反覆橫豎詳論，猶恐人不明，而人之不明者，是自昧也。常以私心窺度，媚佛以邀將來之福，何能貫通大道？豈不聞孔聖有雲，二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。而孔聖立此言，亦因彼時之弟子，多有不明者，常懷夫子有吝傳之意，故夫子自明其心以解其妄也。故聖人之立教，全以三綱五常、五倫八德之工，不言性命雙修，而雙修正寓其中矣。辟如仁之一字，為萬善之首，其功全在克盡私慾，方為造到。苟能私慾盡淨，則天理流行，與道教之神清炁回，同一義耳。夫此真炁者，非義精仁熟，而不能攝，稍有私慾，其炁隨欲而化。蓋此炁者，道曰玄關，又曰活子時，儒曰浩然之炁，《易》喻曰龍，釋曰金剛，又曰舍利。若能與神相抱不離，即曰金丹，又曰復命，又曰性命雙修。然其炁惟無象而難認，惟無狀而難言，故千真萬聖，費盡無限婆心，留下千經萬卷，惟願凡夫同明此造化全功之真炁也。故立言不一，為因時因人而教，豈可一味固執？夫陰神者，實有此理，系明其覺性，不肯克己，常為私慾所牽，因德而執德者，故為陰神。必以因而定果，若無是德，而有覺者，名曰陰靈。不能久持，仍隨緣而脫化，此之謂陰神陰靈也。豈可一批而論哉！或由若以如是之說，則丹經所論，採藥燒丹，入爐封固，十月懷胎，三年乳哺，皆妄誕之言乎？吾曰不然。夫結丹懷胎乳哺之論，有是義，亦有是兆，然其兆由炁所凝，而炁之凝，由神之清，神之清由志之誠，志之誠由心不欺，心不欺由覺性明，覺性明由窮於理，理之窮由好學也。故順逆之發，莫不有源。然此結丹等兆，雖由誠心所致，亦由誠之中有此結丹等念，故有是兆也。此兆雖有，亦不可執著，仍須煉神還虛之工，再煉虛方能合道。可知前之所煉，固非至道矣。故人之所好，心有所之，所之至誠，故有是兆。是兆由誠所感，亦未造其極也。故三教聖經，不重於此，直達其所，以覺後學，而後學者，仍迷不悟也。竟著於性命煉丹之工，則以五倫八德之真理，作為別論，吾故為之辨耳。而今之修士，或多閱幾卷丹經，以為獨得之奇，時常高談闊論，亦許展才編作，批評註解，究不知古聖之心，而竟枉費精神，猶是狗尾續貂，自是以惑人也。又有一等成神之心最切者，而不作神聖之事，亦不存神聖之心，誤受偽師之傳，晝夜盲修瞎煉，亦許耳目失常，亦許肚大體羸，亦許氣逆，亦許瘋顛，如是受害，仍然不悟，自陷引他，良可嘆也。皆由氣質之心不化，故好氣質之習，以氣質而迫氣質，致氣質而失其常，故生其病也。即如修丹，雖得真訣，若夾雜念，采其藥而藥亦難留，遂采遂散，終成陰靈之鬼，豈皆陽神乎？若不知修丹者，只能克欲純仁，雖不知采，而藥自采矣。不但自采，而且永結不散，雖無修丹之名，亦是陽神，豈皆陰神乎？或曰陽生不知采，遂時而散，怎曰陽神乎？吾曰此論者，只知正子時不知活子時也。豈不聞武聖乎？在塵時只知有忠義，不知有身家，只分是非，不知利害，秉公無私，是以浩炁參天，不知修丹，而丹已成矣，惟不自知耳。故脫塵後，神炁不散，借普師之點，頓然大覺，不亦陽神乎？故修丹者，亦養此浩然之炁也。焉敢稍夾雜念？而丹經亦以雜念為大病也。未聞有懷私慾結丹而成仙者也。吾望修士自審其心，有私慾乎，無私慾乎，不可掩耳盜鈴，自哄自誤，以執其作做之法也。故《金剛經》雲，一切有為法如夢幻泡影，可為明證矣。故道祖立此言曰，無無亦無，滅盡諸有，而私慾由何能生，而修士何不悟哉！ 無無既無，湛然常寂。 無無既無者，而虛無之心，既然消除矣。湛然者清之至也，然者合乎當也，常者不返復也，寂者靜之極也。惟無相方合真空，乃成大道。而人心不覺真空，妄求真空，仍著相而不空，必須由空推至無，由無推至無無，而無其無無之心，再為消化，始能湛然清虛，寂然安靜，而不失其常矣。 講：夫道者至簡至易，極其庸常，而人返求乎難，故自背其道矣。而古聖化人，欲指其易，而反致其難，恐著於難，而仍失於易。此經立言，專指虛無真空，而後學不知其易者，仍是茫然無知。若問果是何義，古經雲，身在大海休覓水，月照幽溪見真禪。 寂無所寂，欲豈能生。 靜之極而無可再加，其六欲自然不生矣。 講：欲遣其欲，先靜其心。靜心之法，賴於悟空。夫空者，不悟而難明。既明真空，心不靜而自靜。靜極而安，寂無所寂矣。則六欲不防其生，而自不生矣。 欲既不生，即是真靜。 六欲既然不生，即是真靜之德。 講：夫清靜之理，必先靜而後清。欲留其陽，先養其陰。陰求陽易，陽求陰難。貴陽而賤陰，陽多必亢，致亂其常。然其陽者，豈勉強獨留之物也哉？故三教聖人立言，專在明心見性，而命在其中矣。故此經之精義，先明清靜之理，中言真靜之基，後發清靜合一，自然之理也。譬如瓶貯濁水，久靜自清，清從何來？由靜而生。靜者陰之德，清者陽之德，其陰陽之德，本一體而兩用，豈可分為兩相也。有是靜必有是清，不能靜而得清者，未之有也。不養性而復命者，未之有也。不克己而成道者，未之有也。吾嘗見妄想神仙者，偶得採藥之法，晝修夜煉，忘寢廢餐，其一片辛苦，實屬可嘉，其奈未得其宜，何也？而成神之心過重，有是心而妄念生，妄念生而真炁耗，真炁先耗，其神怎成？吾望修士，淡盡人情事先克己，克己純熟，私慾盡淨，方符真靜之旨也。 真常應物，真常得性。 真常者，五常之純粹合一也。應物者，交接天下之萬事萬物也。真常得性者，由應萬物而得盡其性也。 講：夫此真常者，用之則仁義禮智信也，收之則天性真如也。應天下之萬物，而不被其蔽；應天下之萬事，而不被其染，如是則得盡其性矣。故孔聖雲，無適也，無莫也，義之與比，同一義也。事之多端，惟義是從，何礙之有，非真常而何哉！ 常應常靜，常清靜矣。 常應常靜者，事來則以當然之理應之，事去則以理遣而已之，而常得其無為清靜矣。 講：先以六欲不生，而推至真靜，以真靜又推至常應常靜，始得其常清靜矣。足見其性盡，而命自復矣。夫靜者真陰也，真性也，清者真陽也，真命也。若能以真性應物不迷，而神自清，炁自回，丹自結矣。即如水之清者，始於靜。其清者曰湛，曰潔，曰淨，仍是水也。其分別者，亦不過清濁耳。而人之性命神炁，亦如是也。性迷則神昏，性覺則神清，神清則炁回，炁回則命結，命結即是結丹也。吾恐學者，誤走旁門，故為如是之辨也。上士聞之，心心相印，中士聞之，半信半疑，下士聞之，必以此論為不知性命真訣，吾再無可為之辨矣。大凡詳論道理，講陰而未講陽，則陽在其中矣，講命而不講性，而性在其中矣。苟知陰陽性命、清濁動靜之細理，原系一體，難以分別，則道可明矣。 如此清靜，漸入真道。 如此清靜者，承上句而言。漸入真道者，不思而得也。 講：如此之清靜，豈有假作之修為，故漸靜而漸清，漸清靜，而漸入真道之妙境矣。 既入真道，名為得道。 既然入其真空妙道，一無所得，亦難名狀，故強起名，曰得道耳。 講：夫言其入真道者，亦勉強也，非出彼而入此也，乃出迷而入覺也，出於私而入於公也，去人心之險而復見道心之微也。解脫煩惱，而得其清涼，離此岸而到彼岸也。本無所入，方是真入，故起名曰得道也。 雖名得道，實無所得。 雖然起名曰得道，不可著於得也，情實本無所得之故。 講：夫人慾辨道之真偽者，自察其所學之道，果有所得否，可知真偽矣。凡可口陳指畫者，皆系引人明道之法也，非是道也。凡得真道者，皆系窮盡其理，而後覺悟，再得明人指點以證之，兩心相印，洞悉天機，雖名為得，非由外而得來，非由內而得來，因人傳點，見己之本來也。雖名有得，實無所得也。學道何不悟之？果能口陳於外，筆記於書，不用參悟，而能授受可得者，則古聖仙佛，早即授人矣。令天下眾生，同證天道，方遂古聖之心愿也，焉有嫉妒，隱而不露者乎？若雲經書所載，歷有所傳，何曰無得？豈不知此系引人明道見性之法也。若比較古聖仙佛所傳見性之諸法，最妥最快者，莫如抱守三綱五常、五倫八德，以盡其職也。進一層明一層，覺一層得一層，何其穩當也。奈於世人好異，鄙其平常，又與私心反對，故不學也。嗚呼！真道因此失之久矣。 為化眾生，名為得道。 為化眾生，因眾生之習性所知者以導之，而眾生所好者，莫如得其所欲，故以明道，而為得道也。 講：夫人之所欲者，莫如長生不死，而好長生之因，因貪天下之物，則迷失覺性真如。仙佛施憫，為啟其迷，以正貪而易其偏貪也。正貧再無，則生死關開，生死不關，則何貪之有？一無所得，名為得道。 能悟之者，可傳真道。 能悟者，指悟其道也。傳真道者，兩相授受真傳，猶賴於悟也。而不悟者，豈能得道，豈能傳道也哉！ 講：夫得道之機，實出於悟，不悟而得者，未之有也。然悟者，亦須有法，故古聖仙佛，歷有講經說法之旨，因聽經聞法，可致言下見性也。 太上老君曰： 道祖之立言，先指大道之能，次言大道之形，次言人與道同，次言向道之效，次言背道之因，次言持道之果，次言行道，次言不能行道之由，次言漸漸入道之妙。此節之下，乃誡人不可背道之常，其末又言道由悟而得。 上士無爭，下士好爭。 上士者明人也，下士者愚人也，爭者與讓相反也。其明智之人，尚德性而淡聲色，故有自如之□□□□養德也，而昏愚之人，只知有聲色名利，不知德性是何物，故爭其聲色貨利，而竟失其德也。 講：夫明智之上士，欲有所之，先溯其源，其爭與不爭，各有得失之利弊也。爭者失之本，讓者得之根。凡人之好事者而人必以爭相御之，因其御則爭不遂，再設專爭之謀而更危矣。苟立其謀，則爭之名著矣。有好爭之名，致引群爭相攻，一己之爭，焉御群爭？雖不肯讓，受其迫仍歸讓於他人，甘受其辱，空敗其德，而明智之上士不為也。然上士者，專養其德，以德讓人，而人必以讓還之。雖受其辱，仍忍讓之，久行有感，德能服人，德聲一振，群皆仰之，不爭而已得服其心矣。此非爭讓互相之得失乎？其陰陽消長、成破利害，莫不各有其機，苟能詳審，道可明矣。故曰欲高之，先卑之，高由卑起，終必固欲，速其高，終必卑。欲吹之，先吸之，吹方得力。欲明之，先暗之，暗極則明。順其自然，事可處，道可修矣。 上德不德，下德執德。 德乃性中之理，若有所執，即落彼此兩相也。其執與不執，可分上下矣。 講：夫上德者而德已足，猶不知以為德，故德常著矣。其德常著，獨露天真，乃與天地合參矣。苟有所執，即屬後天。後天之為，皆有所向。既有所向，即是著相。即著其相，焉能大而化之，故有上下霄壤之別也。 執著之者，不名道德。 承上句相因而來，其道德不明者，因有所著也。 講：凡人之作德，心有所為，必有所貪，既有所貪，而覺性已迷，何德之有？故大德必得其位祿名壽之享者，乃德之驗也。其驗與不驗，關乎德之執與不執。若以作德專執名位之享，則恐不驗，若不執於所享，則必有是享。其世界之享，猶有不足，則還有無限之大享受也。然以德為德者，何不戒哉！ 眾生所以不得真道者，為有妄心。 眾生者，指天下眾人也。真道者，本然之天理也。妄心者，括言七情六慾也。 講：夫妄心一生，真道即泯，妄心一滅，真道即生，故曰人心惟危，道心惟微。蓋人心道心，本不二也。所分者，只在染與不染也。其凡聖者，即如是而分也。而修士何不去其妄心也哉！ 既有妄心，即驚其神。 既然有其妄想之心，則神即不安，逐妄而馳矣。 講：神即是心，心即神也，借兩端之名，以分是非也。夫人有其妄心者，欲未遣也，理未明也。心無主章，隨妄而馳，神馳則炁散，散盡則死。然修士欲其不死，可自問其心有妄無妄，即知死與不死矣。 既驚其神，即著萬物。 驚者驚走也，驚走其神，而馳於外也。神既外馳，即著諸有，則受萬物所使也。 既著萬物，即生貪求。 既然著於萬物，而貪得之心，遂即生焉。 講：因有貪得之心，而著萬物，因著萬物，始有貪得之心，此兩端本乎一派，若去一相，則兩相皆無。無有貪求，自不著物。若不著物，自無貪求。若無貪求，自合真道矣。 既生貪求，即是煩惱。 既生貪求之心，則煩惱寓其中矣。 講：夫貪者之苦，猶過於求，而求者不貧，能有幾人？蓋求者不貪，煩惱有限，因貪而求，煩惱無已。然貪者，求之已得，仍欲多求，多求無厭，有得有失，得之煩勞，失之惱恨，可知貪求，即是煩惱矣。 煩惱妄想，憂苦身心。 煩惱足壞元性，妄想有傷元神。憂其心，苦其身，身心憂苦，由煩惱妄想而致，元性元神能無損傷乎？ 講：蓋人之煩惱者，有發有止，惟妄想而常無已時。煩惱發作，多有聲色，人多知覺，故多有戒止之心。其妄想無形，則常不自知，隨其所肆，而身心受其累，則憂苦無盡。然憂苦難任，則煩惱頻生。溯其煩惱之源，出於妄想。而妄想者，寔系礙道之賊。欲修其道，先除妄想。妄想既除，身心清靜。既然清靜，煩惱何生？煩惱若無，庶幾明道。若能明道，煩惱亦消。二者能一，可成道矣。 便遭濁辱，流浪生死。 便遭者，容易遭遇也。濁者三毒□□五濁凡形也。辱者，下賤之流也。 講：此兩句承煩惱妄想而來，蓋人之禍福貴聰，莫不自招。今受是果，必前有是。因此言濁辱實由煩惱妄想招來。不濁者不死，不貪者不辱。蓋清者，不生不滅，不榮不辱。凡人之妄想皆從有相而生。有相者因未空，未空者因未悟。未悟者即不覺，不覺者以何空？而有相無相，在空與不空，而空與不空，在覺與不覺。此覺之一字，即三教之薪傳也。故釋曰圓覺，道曰大覺，儒曰明德。若能明，謂之得道，若能覺，亦謂之得道。自省覺與未覺便知真道偽道，何可掩耳盜鈴，自裝作以為道耶？夫道者明覺也，若能明覺，焉能遭濁辱，而流浪生死也。夫生死者，有兩層，若能分明兩層，則道將明矣。有生中之生，有死中之死；有生中之死，有死中之生。而生中之生者，是在生時悟覺真空，身亦活而性亦活，故曰生中之生也。死中之死者，系人臨死之際，難捨塵世之物，手忙腳蹬，不知所之，而身既死，性已死矣，故曰死中之死也。生中之死者，是在生之人，不覺真空自性，以多貨利為榮，身在為生，竟不知真性已泯，故曰生中之死也。死中之生者，在生了悟真性，臨死自如而歸，不以死為死，故曰死中之生也。以上四條，只系兩端，生是死之本，死是生之根。為人之以有身為生，以亡身為死，故曰永死，由是流浪生死也。若能辨明覺性為生，迷性為死，則能永生不墮生死矣。夫人之學道者，打開生死關，方能了道。其了道之機，在辨清濁。其清者真如覺性也，其濁者五濁凡形也。真如覺性無聲無臭，應萬有而無形，俗人難識。五濁凡形，有色有相搬運萬物，非其所能，而庸夫易識。故真修之士，貴清而賤濁。清者無象，故無生無死。濁者有形，故有死有生。其生死之機，乃自然之道，其分晰只在覺與迷也。故曰屠夫丟刀，立地成佛，何其速也，而覺之速也。嘗見苦修不息，一世無成，何其遲也，而覺之遲也。由是思之，不悟者至艱至難，得悟者至簡至易，故孔聖曰，朝聞道夕死可矣，同簡易之意義也。夫人之一體，有清有濁，由自取也。貴清者，雖死亦生貴，濁者雖生亦死。清者有權，濁者無權，故燭而不自由，是以流浪生死也。 常沉苦海，永失真道。 常沉者，永墮沉淪而不知返也。苦海者，苦之無邊無盡也。永失真道者，自性迷真也。 講：此二句亦由上句推來。蓋人之常沉苦海者，只因逐妄迷真，則無時不苦也。普觀天下之人，不苦者其孰歟？然人之大關，得失兩端，苦於得又苦於失，常失常得，苦無已矣。若得失不相關，何苦之有？其不相關者，非大覺其孰能之？故經雲苦海無邊，回頭是岸。無邊之苦，若脫之時，又如是之速也，只在回頭耳。前途得失，茫茫無已，回頭望月，體苦清虛，即是真道，何榮如之！樂道無倦，真道何失？不失真道，苦由何拘？此苦樂之機易猶反掌，而人何不脫苦以樂道耶！ 真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。 真常者，是覺性真如常昭不滅也。之道者，指其真如即是真道，除此之外，再無別道也。悟者自得者，指其能悟之人，仍自得也，非從外來所與之也。得悟道者，言得悟其道之人，而悟有所得，自能常清靜矣。 講：夫清靜者為一卷經之大主腦也。然此清靜本乎自然，非勉強作做之可為也。清者清陽之炁，活子時也。靜者真陰之神，活午時也。此活子午真陰陽，喻了千名萬號，亦不出此二端也。此子午者，為十二時之綱領，子為六陽之首，午為六陰之首。如子時之過，其下五陽當值，其五陽之內，仍有子炁相含。其午時之義，亦然也。雖交午時，而午炁生於內，其外仍系子陽之炁相含，故曰離中虛也。雖交子時，而子生於內，其外仍系午陰之炁相含，故曰坎中滿也。雖十二時，仍歸子午，雖有子午之分，其二炁仍循環相連，雖言是二，仍是一也。其清靜性命陰陽之理，同一義也。豈有性是性，命是命，陰是陰，陽是陽，清是清，靜是靜，分作兩端之論耶？為道難言，分而論之，所論之義，為覺學人。因不明其義，則細而詳之，愈詳愈多，愈多愈亂，而學仍難明。再加後出之假道狐禪，圖騙供養，妄談空玄，或者注經，或者留卷，自崇為師，自陷陷人，如是紛紛，而真道更難明矣。故道祖弘仁久蘊，發婆心以覺後人，故著此清靜一經，以人之易知易明者，而詳其道之精義也。俾人同明覺性，所以未雜一言假象，全以真理推之，由清靜始，亦由清靜終，可知此一卷真經，只清靜二字矣。其清由靜生，靜由真覺，真覺由悟，如是之推，此經何嘗有字，可稱無字經矣。而悟者必須先有眼力考察真師良友，時談性理，陡然言下見性，即為覺悟真空。再就有道而正焉，彼此心心相印，大覺無疑，即為得訣，又為兩相授受之薪傳者也。是經之注，專為升堂入室者觀，其門外漢必不為然。 詩曰： 所注真經少妙玄，意憑先覺覺後賢。 倫常日用從中取，清靜工夫要細研。