太平經 · 丁部之十四（卷六十五）
斷金兵法第九十九
六方真人純等謹再拜白：「欲有所問天法，不敢卒道，唯皇天師假其門戶，使得容言乎？」「道之，勿有所疑也。」
「唯唯。今惟天師乃為帝王解先人流災承負，下製作可以興人君，而悉除天下之災怪變不祥之屬。今愚生欲助天，太陽之氣使遂明，帝王日盛，奸猾滅絕，惡人不得行，盜賊斷亡，ビ孽自藏，不復發揚，豈可聞乎？」「善哉！六子之問也。天使諸真人言，諾，君子已遂無憂，小人ビ臣不敢作矣，其勝已出，災自滅息矣。今為諸弟子具陳天格法，使不失銖分，自隨而記之。」「唯唯。」
「然，天法垂象，上古聖人常象之，不敢違離也。故常厭不祥，斷狡猾，使ビ臣不得作者，皆由案天法而為之。欲使陽氣日興，火大明，不知衰時者，但急絕由金氣，勿使其王也。金氣斷，則木氣得王，火氣大明，無衰時也。」
「何謂也？」「然，人君當急絕兵，兵者，金類也，故當急絕之故也。今反時時王者，賜人臣以刀兵。兵，金類也，乃帝王賜之，王者王之，名為金王。金王則厭木而衰火，金王則令甲乙木行無氣，木斷乙氣，則火不明。木王則土不得生，火不明則土氣日興，地氣數動，有ビ祥，故當急絕滅雲兵類。勿賜金物兵類，以厭絕不祥，此也天厭固，與神無異。」
「願聞金興厭木，何故反使火衰也？」「善哉！子之難問，可謂入道矣。真人慾樂知其大效，是故春從興金兵，則賊傷甲乙木行，令天青帝不悅，天赤帝大怒，丙丁巳午不順。欲報父母之怨，令使火行多災怪變，生不祥ビ害奸猾。其法反使火治，憒憒雲亂不可乎！大咎在此也。」
「善哉善哉！願聞何故必多ビ民臣、狡猾盜賊乎？」「為真人重說，使子察察知之。天之格法，父母見賊者，子當報怨。夫報怨之家，必聚不祥、偽佞狡猾少年能為無道者，乃能報怨為反逆也。是故從賜金兵，厭傷木也，火治不可平也。此者，天常格法也，不可以故人也。
六真人以吾言不信，但急斷金兵，敢有持者，悉有重罪，即時火災滅除，其治立平，天下莫不言善哉！所以然者，火乃稱人君，故其變怪最劇也，其四行不能也。子欲重知其明效，五星熒惑，為變最劇也。此明效也，其四星不能。子慎吾書吾文，天法不失銖分。」「唯唯。」
帝王戒賜兵器與諸侯，是王金氣也。金氣王則木衰，木衰則火不明，火不明則兵起之象。火者君象，能變四時，熒惑為變最效，天法不失銖分。
「行，為六子重明陳天之法。故金氣都滅絕斷，乃木氣得大王，下厭土位，黃氣不得起，故春木王、土死也。故惟春則天激絕金氣於戊，故木得遂興，火氣則明，日盛，則金氣囚，猾人斷絕。金囚則水氣休，陰不敢害陽則生下，慎無災變。木氣王，無金，則得興用事，則土氣死。生民臣忠謹且信，不敢為非也。是天之格法券書也，天地之常性常行。子知之耶？」「唯唯。」
「行，子已知矣。今復為六子重明天法，使□□。今天下從兵，金氣也。又王者或以歲始賜刀兵，或四面巡狩止居，反賜金兵。王者，王也，以金兵賜人，名為王金。金王則水相，金王則害木，水相則害火。西、北，陰也；東、南，陽也；少陰得王，太陰得相也，名為二氣，俱得勝其陽。其災生下，狡猾為非，陰氣動則多妄言而生盜賊，是天格法也。六子知之耶？」「唯唯。」「然，六真人已知之矣，慎天法。」
「唯唯，今願請問：東南陽也，何故為地戶？今西北陰也，反為天門？」「 然，門戶者，乃天地氣所以初生，凡物所出入也。是故東南，極陽也，極陽而生陰，故東南為地戶也。西北者，為極陰，陰極生陽，故為天門。真人慾知其效，若初九起甲子，初六起於甲午，此之謂也。故天道比若循環，周者復反始，何有解已。其王者得用事，其微氣復隨而起矣。」「善哉善哉！」
「復為六真人具陳一事。王者大興兵，則使木行大驚駭無氣，則土得王起。土得王，則金大相。金大相，則使兵革數動，乾兌之氣作，西北夷狄猾盜賊數起。是者自然法也，天地神靈不能禁止也。故當務由厭斷金物，無令得興行也。」「 善哉善哉！見師說天法，知其可畏矣。」「子知畏之，則吉矣。」
「今皇天明師幸哀其愚蔽，不達於道，乃具為明陳天法。今是獨為一君生耶？天下之為法，悉如此耶哉？」「然，天以是為常格法。雖然，木行火行，無妄從興金，岳使錢得數王，盜行以為大害，使治難平也。反使金氣得大王，為害甚甚。能應吾天法斷之者，立吉矣。治興，ビ臣絕，天法不欺人也。」
「願聞天以此為格法意訣。」「然，詳哉，六子問事也。然，天地以東方為少陽，君之始生也，故日出東方。以南方為太陽，太陽，君也，故離為日，日為君；南方，火也，火為君；南方為夏，夏最四時養長，懷妊盛興處也，其為德最大，故為君也，以此為格法。雖然，音為角者，並於東方；位為火者，並於南方。今太平氣盛至，天當興陽氣，故吾見六真人問事，知為天使之，故吾為六真人具說所以興太陽君之行法，真人慎之。」「唯唯。」
王者賜下法第一百
「今天師辛哀為愚生陳天法悉具，願復問一事。今帝王見群臣，下及民人。天法，為人父母，見其臣，是王者賢子也，故助王者治理天地也。民者，是王者居家不肖子也，為王者主修田野治生。見之，會當有可以賜之者；不賜，則恩愛不下加民臣，令赤子無所誦道，當奈何哉？」「善哉！真人之言也。然，見賢者賜以文，見飢者賜以食，見寒者賜以衣。」
「見賢者何故賜之以文乎？」「所以賜以文者，文者生於東，明於南，故天文生東北，故書出東北，而天見其象。虎有文，家在寅，龍有文，家在辰，負而上天，離為文章在南行。故三光為文，日最大明。故文者生於東，盛於南。故日出於東，盛於南方。天命帝王，當象天為法，故當賜文，以興太陽、火之行也。日興火，能分別睹文是與非，文亦所以記天下是非也。」「善哉善哉！」「行，六真人已知天道，大覺矣。」
「今皇天明師為天具道法，既無可，願聞賜之當以何文哉？」「詳乎！六子為天問事也。然當如此，凡事常苦不□□。然，樂象天法而疾得太平者，但拘上古、中古、下古之真道文文書，取其中大善者，集之以為天經，以賜與眾賢，使分別各去誦讀之。今思其古今要意，為化民臣之大義當奈何，因以各養其性，安其身。如此者，大賢儒莫不悅喜也，而無惡意。各得惟念天地之法知之，則令使人上尊愛其君，還惜其軀，深知明君重難得。其中大賢仁者，常恐其君老，分別為索殊方異方，還付其帝王，故當賜以道書文。」「善哉善哉！」
「子已知之矣。今或自易賜之以兵革金物，歸反各思利事，而上導武氣，化流小愚民，則使利事生，而兵興金王，狡猾作，盜賊起。金用事，賊傷木行，而亂火氣，是天自然格法。子知之耶？」
「唯唯。願問何不賜之以他文經書？」「然，他書非正道文，使賢儒迷迷，無益政事，非養其性。經書則浮淺，賢儒日誦之，故不可與之也。然同可拘上古聖經善者，中古聖經善者，下古聖經善者，以為文，以賜之。但恐非養性之道，使人不自重，而反為文也。然凡文善者，皆可以賜之，使其誦習象之，化為善也。 」「善哉善哉！」「六子已覺之矣。」
興衰由人訣第一百一
「今天師幸都為愚生言，願問賜飢者以食，寒者以衣意。」「然，夫飢者思食，寒者思衣，得此，心結念其帝王矣，至老不忘也。思自效盡力，不敢有二心也。恩愛洽著民間，如有所得奇異殊方善道文，不敢匿也，悉思付歸其君，使其老壽。是故當以此賜之也，此名為周窮救急。夫賢者好文，飢者好食，寒者好衣，為人君賜其臣子，務當各得其所欲，則天下厭服矣。」「善哉善哉！」
「是以天性：上道德而下刑罰。故東方為道，南方為德。道者主生，故物悉生於東方；德者主養，故物悉養於南方。天之格法，凡物悉歸道德，故萬物都出生東南而上行也，天地四方六陽氣，俱與生物於辰巳也。子知之耶？」「唯唯。」
「天之法下刑，故西、北，少陰、太陰，為刑禍。刑禍者，主傷主殺，故物傷老衰於西，而死於北。天氣戰鬥。六陰無陽，物皆伏藏於內穴中，畏刑興禍，不敢出見。天道惡之下之，故其畜生，悉食惡棄也。是故古者聖人睹天法明，故尚真道、善德、奇文而下武也，是明效也。今刑禍武，生於西、北而尚之，名為以陰乘陽，以賤乘貴。多出戰鬥，令民臣不忠，無益王治，其政難乎！真人寧知之耶？」「唯唯。」
「子可謂以覺矣。是故古者聖賢，常尚道德文，常投於上善處，而兵革戰備投於下處。一人獨居，則投文於床上，而兵居床下，如是則夷狄自降，盜賊日消滅矣。」「善哉善哉！」「行，子可謂已知之矣。六子詳思吾書意，以付上道德之君，以示眾賢，吾之言不負天地賢明也。行去，辭小竟也。事他所疑，乃復來問之。」
「唯唯，今六真人受天師嚴教，謹歸各居閒處，思念天師言，俱有不解，唯天師示訣之。」「行言，何等也？」「今天乃自有四時之氣，地自有五行之位，其王、相、休、囚、廢自有時，今但人興用之也，安能乃使其生氣，而王相更相剋賊乎？」
「咄咄，噫！六子雖日學，無益也，反更大愚，略類無知之人，何哉？夫天地之為法，萬物興衰反隨人。故凡人所共興事，所貴用其物，悉王生氣；人所休廢，悉衰而囚。故人所興事者，即成人君長師也；人所爭用物，悉貴而無平也；人所休廢物，悉賤而無賈直也。是故天下人所興用者王，自生氣，不必當須四時五行氣也。故天法，凡人興衰，乃萬物興衰，貴賤一由人。
是故古者聖人，知天格法不可妄犯也，故上古時人，深知天尊道、用道、興行道，時道王。中古廢不行，即道休囚，不見貴也。中古興用德，則德王。下古廢至德，即德復休囚也。故人興用文，則文王；興用武，則武王，興用金錢，則金錢王；興用財貨，財貨王。天下人所興用，悉王，自生氣。其所共廢而不用者，悉由凡物，何必乃當須天四時五行王乃王哉？子學何不日昭昭，而反日益冥冥無知乎？
真人用意，尚如此，夫俗人共犯天禁，言其不然，故是也。今以子況之，人愚獨久矣。若真人言中，類吾為天陳法，為德君解承負先王流災，將有誤人不可用者耶！如誤，何可案用乎？六子若有疑，欲知吾道大效，知其真真與不，令疾上付賢明道德之君，使其按用之，立與天地乃響相應，是其人明效證驗也。今真人尚乃不能深知是，人能使物興衰進退；俗人比於子，冥冥與盲何異哉？」
「今見天師分別為愚生說之，已解矣。有過不也。」「夫人既學也，當務思惟其要意，勿但習言也而知其意訣，是天地與道所怨也。又學者，精之慎之。」 「唯唯。」「行去，記此天政事，可以厭猾ビ，勿使德君失政事文也。」 「唯唯。」