太極圖西銘通書解 · 通書述解卷下

公明第二十一。此言公明之義，而見其各有為而發也。 公於己者公於人。人能無私，方能率人以無私，所謂有善於己而後可以責人之善，無惡於己而後可以正人之惡也。 未有不公於己而能公於人也。未有有私於己而能率人以無私者焉，所謂己不正而能正人者也，此為不勝己私而欲任法以裁物者發。 明不正則疑生。凡人明有未至，則疑心生。 明無疑也。若能明，則自無疑心矣。 謂能疑為明，何啻千里。啻，止也。且明則無疑，疑則不明，明之與疑正相南北，何止千里之不相及乎？言其所爭者甚遠也。此為不能先覺而欲以逆詐億不信者發。朱子曰：人有詐不信者，吾之明足以知之，是之謂先覺，彼未必詐未必不信，而逆以詐不信待之，此則不可。周子云：明則不疑，凡事之多疑皆生於不明，如以察為明，皆主暗也，唐德宗之流是也。如放齊稱胤子朱啟明，而堯知其嚚訟，堯之明有以知之，是先覺也。 理性命第二十二。此亦明太極之意也。 厥彰厥隱，匪靈弗瑩。此言理也。彰，言道之顯陽之明也；隱，言道之隱晦也；瑩，明也。言道之陽陽明陰暗，非人心太極之靈，孰能明之？ 剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。此言性也。剛善為義、為直、為斷、為嚴毅、為干固；剛惡為猛、為隘、為強梁；柔善為慈、為順、為巽；柔惡為懦弱、為無斷、為邪佞。惟中也者，和也，中節也，言無過不及之中焉，曰剛柔善惡，中即五行之理也。 二氣五行，化生萬物。此下言命也。二氣五行，天之所以付受萬物而生之者也。 五殊二實。自其末以緣本，則五行之異，本二氣之實。 二本則一。二氣之實又本理之極。 是萬為一。是合萬物而言之為一太極而已。 一實萬分。自其本而之末，則一理之實而萬物分之以為體，然而謂之分，不是割成片去，只如月映萬川相似。 萬一各正，小大有定。故萬物之中各有一太極，而小大之物莫不各有一定之分也。《中庸》曰：如天之無不覆蓋，如地之無不持載，此是一個大底包在中間，又有四時錯行，日月代明，自有細小走處，道並行而不相悖，萬物並育而不相害，並行並育便是那天地之覆載底，不相悖不相害便是那錯行代明底，小德川流是說那細小底，大德敦化是說那大底，大底包小底，小底分大底，千五百年間不知人如何讀書，這都是不理會這道理。一實萬分，萬一各正，便是理一分殊處。周子此章其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章內無此三字，而特以三字名其章以表之，則章內之言固已各有所屬矣。蓋其所謂靈、所謂一者，乃為太極，而所謂中，乃氣稟之得中，與剛善剛惡、柔善柔惡為五性，而屬乎五行，初未嘗以是為太極也。 顏子第二十三。此言顏子之樂而見內外輕重之分也。 顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷。顏子，孔子弟子名回，字子淵。簞，竹器，食飯也；瓢，瓠也；陋巷，隘陋之巷也。顏子食則一簞之飯，飲則一瓢之漿，居則隘陋之巷，貧窶之甚也。 人不堪其憂，而不改其樂。人，他人也。堪，勝也。在他人視之，則見顏子之困極而有不勝之憂，而顏子處之，則其心泰然，不改所樂焉。 夫富貴人所愛也。夫，金玉之富，軒冕之貴，眾人之所愛而求也。 顏子不愛不求，而樂乎貧者獨何心哉？顏子之心則不愛富貴，不求富貴，而樂貧窶者獨何如哉？設問以發其端。 天地間有至貴至富可愛可求而異乎彼者。天地間至富至貴可愛可求者，仁而已。仁者，天地生物之心，而人所受以生者，為一心之全德，萬善之總名，體即天地之體，用即天地之用，存之則道充，居之則身安，故孟子既以天之尊爵目之，復以人之安宅名之，所以為天地間之至貴至富可愛可求者也。豈軒冕金玉之貴之富可同日而語哉？朱子曰：所謂至貴至富可愛可求，即周子之教程子每令尋仲尼顏子樂處所樂何事者也。然學者當深思而實體之，不可但以言語解釋而已。今端竊謂孔顏之樂者仁也，非是樂這仁，仁中自有其樂耳。且孔子安仁而樂在其中，顏子不違仁而不改其樂，安仁者，天然自有之仁，而樂在其中者，天然自有之樂也；不違仁者，守之之仁，而不改其樂者，守之之樂也。語曰：仁者不憂，不憂非樂而何？周程朱子不直說破，欲學者自得之，愚見學者鮮自得之，是為來學說破。 見其大而忘其小焉爾。大，謂天付人受之理；小，謂富貴貧賤之事。且顏子三月不違仁，則無私慾而有其德也，是以動靜語默，日用之間，絕無人慾之間隔，只有天理之流行，謂之見其大，是見天人之一體，謂之忘其小，是必貧富之兩忘。 見其大則心泰。既是天人一體之大，則其心若曰吾之動靜一天地之動靜焉，吾之卷舒一天地之卷舒焉，則心之舒泰自若也。 心泰則無不足。心常泰，則無時而不自足焉。 無不足則富貴貧賤處之一也。心常自足，則處富貴而不加焉，處貧賤而不損焉。 處之一則能化而齊。齊字意與一復字同，恐或有誤。或曰：化，大而化也；齊，齊於聖也。言人能於富貴貧賤處之一般，則大而化之，齊於聖人矣。 故顏子亞聖。亞，則將齊而未至之稱，想來顏子已到那將化未化之地，若化，則便是仲尼。 師友上第二十四。此略承上章之意而見師友之有益於人也。 天地間至尊者道。道一也，語上則極乎高明，語下則涉乎形器，語大則至於無外，語小則入於無內，而其大要則曰中，而大目則曰三綱五常焉。得之則參於天地，並於鬼神，是兩間之至尊者也。 至貴者德而已矣。德者，得也，行道而有得於心之謂也。有是德則貴，孰加焉？ 至難得者人。《記》曰：「人者，天地之德，陰陽之會，鬼神之交，五行之秀氣也。」《書》曰：「惟人，萬物之靈。」《孝經》曰：「天地之性，人為貴。」 非天地間之至難得者乎？ 人而至難者，道德有於身而已矣。人固難得矣，然而苟不有人之實，而曰道德也者，則將同於飛走草木之物而已，夫何靈貴之有？故惟道德之有於身者，又為人中之至難得者焉。其理雖明，然人心蔽於物慾，鮮克知之，故周子每言之詳焉。 求人至難得者有於身，欲求道德之尊之貴而有於身，非師友則不可得也已。苟非性之而不有，明師以教導之，益友以輔責之，則不可得矣。是以君子隆師而取友。 師友下第二十五。大意同上。 道義者，身有之則貴且尊。道義者，兼體用而言也。道則窮天地，亘古今，只是一個道義，隨時隨事而處之得宜，所謂天地之常經，古今之通義也。人而身有道義，則貴且尊焉。周子於此而屢言之，非復出也，其丁寧之意切矣。 人生而蒙。人固有生而知之者，生而無知則愚矣。 長無師友則愚。彼生而蒙者，及其長也，有明師以開導之，有益友以輔責之，則可以啟其愚而進於明，道義亦為身之所有而尊貴焉，不然則終愚昧無知而已。 是道義由師友有之。是則人之道義多由師友開導輔責之功，而得貴且尊。 而得道義有於身之貴且尊，則吾之尊貴實師友與之耳。 其義不亦重乎？其，指師友也。不，猶豈不也。且君臣之義，為五倫之一，至重也。今也師友之義，道義資焉，豈不亦重矣乎？ 其聚不亦樂乎？又五倫之中，若父子、兄弟、夫婦之三親者，離則憂，聚則樂，天性也。今也師友之聚，尊貴系焉，豈不亦樂矣乎？此重此樂，人亦少知之者。 過第二十六。此明喜聞過與不喜聞過之得失也。 仲由喜聞過。仲由，孔子弟子，字子路。聞過，是聞人告之以有過，是規之也。子路人告之以有過，則喜其得聞而改之，其勇於自修如此。 令名無窮焉。令，善也。則善之有於身而稱於人者，既無間於內外，又無間於古今，將與天地同其始終焉。 今人有過不喜人規。如今人不敬其身，陷於有過，又不喜人規戒。 如諱疾而忌醫。恰如人有疾病，反諱疾之而不使人醫治之。 寧滅其身而無悟也。且過之與疾，皆身之死生存亡所系，至不輕也。諱疾之人，寧死不悟，諱過之人，亦寧死不悟，愚之甚也。 噫！此周子語終而繼之以痛傷之聲也。何也？蓋天之所生，地之所養，惟人為大，而自輕之如此，則是自絕於天地矣。周子之傷痛，蓋為天地而惜同類焉，是心亦天地之心也。 勢第二十七。此論天下之勢有輕重之分也。 天下勢而已矣。天下之去就，在乎勢焉而止爾。 勢，輕重也。一輕一重，則勢必趨於重，而輕愈輕，重愈重矣。《詩》云：「至於太王，實始剪商。」 要之，周自日前積累以來，其勢日大，又當商家無道之時，天下趨周，其勢愈重，此重則彼自輕，勢也。 極重不可反。是說天下之勢到那極重時，便難復了。如周至文王，而大邦畏其力，小邦懷其德，至武王舉兵於孟津，八百諸侯不期而會，合戰於商郊，紂師前徒倒戈而擊，時不伐紂得乎？又如秦至始皇，強大六國便不可敵，東漢之末，宦官權重，便不可除，宋紹興初，只斬陳東、少陽，便成江左之勢，非極重則反之難乎？ 識其重而亟反之可也。重未極而識其重之機，而亟速反之，則猶可也。 反之力也。反之在乎人力之強也。 識不早，力不易也。而力之難易又在識之早晚，識之早，則力易，識之晚，則力難。 力而不競，天也。競，強也。有人力而不能強，則天為也。 不識不力，人也。不識則不知用力，不力則雖識無補，二者乃人之為也。 天乎？乎者，疑而未定之辭，問勢之不可反者，果天之所為乎？ 人也，何尤？也者，決詞，尤，罪，自外至者也。若非天而出於人之所為，則亦無所歸罪矣。 文辭第二十八。此明文以載道為貴也。 文所以載道也。文謂文字，道謂道理，而載取車之義，文所以載道，猶車所以載物。文之與車，皆世之不可無者，且無車，則物無以載，而無文，則道何以載乎？ 輪轅飾而人弗庸，徒飾也。輪，車輪；轅，車轅；飾，謂裝飾之美也；弗，不也；庸，用也；徒，虛也。故為車者必飾其輪轅，為文者必善其詞說，皆欲人之愛而用之，然我飾之而人不用，則猶為虛飾而無益於實，載物之車，載道之文，而美其飾，人尚輕視如此。 況虛車乎？況不載物之車，不載道之文，雖美其飾，亦何為乎？ 文辭，藝也。藝，才藝也。 道德，實也。道德者，文辭之實，而文辭者，道德之華也。 篤其實而藝者書之。篤，厚也。務厚道德之實於身，則和順積中，英華發外，而才藝之能者，書寫其實，則文為載道之文也。 美則愛。載道之文而美其飾，則人必愛之。 愛則傳焉。人既愛之，則或筆錄或板行，以傳之永久焉。 賢者得以學而至之，是為教。其全秉彝好德之良心者，見其文之載道而美其飾也，故力學而到其家焉，是載道之文而美其飾者所以為教然也。 故曰：「言之無文，行之不遠。」 故古人云：凡言人道德而不【闕】之美者，則人不愛而不傳，所以行之不遠也。此猶車載物【闕】。 然不賢者。文固載道而美其飾，則游惰荒嬉之徒【闕】。 雖父兄臨之。雖其父兄之尊長而臨蒞之。 師保勉之。雖師保之賢明而【闕】勉之。 不學也。亦不肯學也。 強之不從也。父兄師保又從而強之，亦不從也。此猶車已飾而人不用也。 不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已。第，猶但也。若人不知務厚道德之【闕】而但以工文辭為能者，是才藝之末務而止矣。此猶車【闕】　美其飾也。 噫！周子語之將畢而繼之以傷痛之聲者，深【闕】　人心惜也。 弊也久矣。弊，壞也。自聖學不明而人心壞，人心壞則風俗從而壞焉，風俗既壞而人心益壞，斯弊之從來也，亦久遠矣。蓋自七篇絕筆而載道之文不作，若漢董天人三策，唐韓原道一篇，僅可衛道而已，謂之載道，則未也，亦未免為虛車焉，他無足道也。　或疑有德行必有言，則不待藝而後其文可傳矣，周子此章似猶別以文辭為一事而用力焉，何也？朱子曰：人之才德偏有長短，其或意中了了而言不足以發之，則亦不能以傳於遠矣，故孔子曰：「辭達而已矣。」 程子亦言：西銘吾得其意，但無子厚筆力不能作耳，正謂此也。然言或可少而德不可無，有德行而有言者常多，有德行而不能言者常少，學者先務亦勉於德而已矣。　孔門游夏稱文學，亦何嘗秉筆為詞章也，且如觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下，此豈詞章之文也？故呂與叔有詩曰：學如元凱方成癖，文似相如始類俳，獨立孔門無一事，只輸顏子得心齊。　端亦偶成曰：作文不必巧，載道則為寶，不載道之文，臧文梲上藻言無味而意有在焉。 聖蘊第二十九。此言孔子之蘊，以其教不輕發，而道自顯，又得顏子以發聖人蘊者，正以深厚之極而警夫淺薄之尤也。 不憤不啟。憤者，心求通而未得之意，啟，謂開其意，聖人之教必待學者有心求通而未得之意，方為開其意而使之通焉。 不悱不發。悱者，口欲言而未能之貌，發，謂達其辭，雖為之開其意，然又必待其口欲言而未能之時，方為之達其辭焉。 舉一隅不以三隅反，則不復也。物之有四隅者，舉一可知其三，反者，還以相證之意，復，再告也。是自得矣，雖為之達其辭，然又必待其自得乃復告爾，無非欲學者勉於用力，以為受教之地也。此言聖人之教必當其可而不輕發也。 子曰：「予欲無言。」 予，我也。孔子言我不言而道自傳焉，何也？聖門學者多以言語觀聖人，而不察其天理流行之實，有不待言而著者，是以徒得其言而不得其所以言，故發此以警之。 天何言哉？天道之造化，何必自言而後顯哉？ 四時行焉。天不言而春夏秋冬之四時自然流行，無古今之異也。 百物生焉。天不言而聲色貌象之百物自然生成，無古今之殊也。蓋四時行，百物生，莫非天理髮見、流行之實，不待言而可見；聖人一動一靜，莫非妙道精義之發，亦天而已，豈待言而顯哉？此言聖人之道有不待言而顯者，故其言如此。 然則聖人之蘊，微顏子殆不可見。蘊，中所蓄之名也；微，無也；殆，將也。承上文而言，如此則聖人中之所蓄，不有顏子殆不可見。 發聖人之蘊，教萬世無窮者，顏子也。仲尼無跡，顏子微有跡。故孔子之教既不輕發，又未嘗自言其道之蘊，而學者惟顏子為得其全。故因其進修之跡，如博約、克復、不遷怒、貳過，見其進而不退，省其私而足發，而後孔子之蘊可見。 聖同天，不亦深乎？上天之載，無聲無臭，維天之命，於穆不已，則天蘊固深矣。而孔子淵淵其淵，浩浩其天，則其蘊豈不亦深乎？所以猶天不言而四時行，百物生也。　朱子又曰：夫子之道如天，惟顏子得之，夫子許多大意思盡在顏子身上發見。譬如天地生一瑞物，即此物上盡可以見天地和粹之氣。謂之發者，乃亦足以發之，發不必待顏子言而後謂之發也。顏子所以發聖人之蘊，恐不可以一事而言，蓋聖人全體大用，無不一一於顏子身上發見也。 常人有一聞知，恐人不速知其有也。若夫凡常之人才有一聞知，恐怕人不速知己之有也。 急人知而名也。既急欲人知己而求其名。 薄亦甚矣。則其淺薄尤甚矣。蓋聖凡異品，高下懸殊，有不待較而明者。其言此者，正以深厚之極警夫淺薄之尤耳。然於聖人言深而不言厚，常人言薄而不言淺，深則厚，淺則薄，上言首，下言尾，互文以明之也。 精蘊第三十。此言伏羲之精蘊無所不包，而因作易以發之也。 聖人之精，畫卦以示。聖人謂伏羲也，精者，精微之意，畫前之易，至約之理也。伏羲畫卦，專以明此而已。 聖人之蘊，因卦以發。蘊，中所畜之名，凡卦中之所有，如吉凶之理，進退存亡之道，至廣之業也。有卦則因以形矣。 卦不畫，聖人之精不可得而見。卦若不畫，則聖人精微之意不可得而見焉。 無卦，聖人之蘊殆不可悉得而聞。無，也；殆，將也；悉，詳盡也。若無卦，則聖人蘊中之畜將不可盡得而聞焉。 易何止五經之源？易，易書也。五經者，《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》也。陰陽有自然之變，卦畫有自然之體，此易之為書所以為文字之祖，義理之宗也。然不止此。 其天地鬼神之奧乎？蓋凡關乎陰陽者，雖天地之大，鬼神之幽，其理莫不具於卦畫之中焉。此聖人之精蘊所以必於此而寄之也。　愚按：《太極圖說》以精字對真字，則真理也，精氣也；此章以精字對蘊字，則精者，至約之理也；蘊者，至廣之業也。上章聖人之蘊則以道言理也，先輩用之，豈苟云乎哉？ 干損益動第三十一。此論易而明聖人之蘊也。 君子乾乾不息於誠。此句乾卦爻辭 「乾乾不息於誠」，便是修德底事。 然必懲忿窒欲，遷善改過，而後至。懲忿窒欲，是損卦大象；遷善改過，是益卦大象。懲忿如摧山，窒慾如填壑，遷善當如風之速，改過當如電之決，修德者必須如此而後能至於成德。 干之用，其善是。其字亦是莫字，是此也，指去惡進善而言也。且干之體固自健而不息，而其用則莫善於去惡進善焉。 損益之大，莫是過。損益二卦之大義，亦莫過於去惡進善也。 聖人之意深哉！聖人作易之意深矣哉！周子以此而發明思誠之方，蓋乾乾不息者，體也；去惡進善者，用也。無體則用無以行，無用則體無以措，故以三卦合而言之。 吉凶悔吝生乎動。動者，卦之兆，實人事之符也。吉則善之應，福之占也；凶悔吝，惡之應，禍之占也。而吉凶悔吝之占由是而生焉。 噫！噫者，傷痛之聲，蓋悼昏憫愚之意也。 吉一而已。四者，一善而三惡，故人之所值福常少而禍常多。 動可不慎乎？戒占者之動不可不謹也。　此章論易所謂聖人之蘊。 家人睽復無妄第三十二。此亦論易而明聖人之蘊也。 治天下有本身之謂也。身，謂君身，君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。是則治天下之本在乎君身之修而已，故曰：「君子之守，修其身而天下平。」 治天下有則家之謂也。則，謂物之可視以為法者，猶俗言則例、則樣也。家，亦君之家也。君能惇敘九族，則家道理而和焉，天下之家視以為法也。 本必端，身必正。 端本，誠心而已矣。正身之道，在誠其心而止爾，心不誠，則身不可正焉。 則必善，家必齊。 善則和親而已矣。齊家之道，在和其親而止爾，親不和，則家不可齊焉。 家難而天下易。治家難而治天下易，何也？ 家親而天下疏也。親者難處，疏者易裁，然不先其難，亦未有能其易者。 家人離，必起於婦人。一家之人，雖同氣同枝，而亦離心離德，相仇相隙者，必起於婦人之離間也。 故睽次家人。睽次家人，易卦之序。 以二女同居而志不同行也。二女以下，睽彖傳文。二女，謂睽卦兌下離上，兌少女，離中女也。陰柔之性，外和悅而猜嫌，故同居而異志焉。 堯所以厘降二女於媯汭，舜可禪乎？吾茲試矣。厘，理也；降，下也；二女，娥皇、女英也；媯，水名；汭，水北，舜所居也。禪，傳與也；茲，此也；試，試驗可否也。堯理治下嫁二女於舜，將以試舜而授之天下也。 是治天下觀於家。此所以治天下者必觀其治家也。 治家觀身而已矣。治家者觀其修身而止爾。 身端心誠之謂也。身之所以正者，以其心之無不誠也。 誠心復其不善之動而已矣。所以誠心者，不善之動息於外，則善心之生於內者無不實矣。 不善之動，妄也。妄者，人為之偽。 妄復則無妄矣。妄去則是無妄。 無妄則誠矣。程子曰：無妄則謂誠，誠者，天理之真也。 故無妄次復。無妄次復，亦卦之序。 而曰：先王以茂對時育萬物。先王以下，引無妄卦大象，以明對時育物，惟至誠者能之。 深哉！而贊其意之深也。　此章發明四卦家人、睽、復、無妄，亦皆所謂聖人之蘊。　西山真氏曰：心不誠，則私意邪念紛紛交作，欲身之修得乎？親不和，則閨門乖戾，情意隔絕，欲家之正得乎？夫治家之難，所以深於治國者，門內尚恩，易於掩義，世之人固有勉於治外者矣，至其處家，則或狃於妻妾之私，或牽於骨肉之愛，鮮克以正自檢者，而人君尤甚焉。漢高能誅秦滅項，而不能割戚姬、如意之寵；唐太宗能取隋攘群盜，而閨門慚德，顧不免焉。蓋疏則公道易行，親則私情易溺，此其所以難也。不先其難，未有能其易者。漢唐之君立本作則，既已如此，何怪其治天下不及三代哉？夫女子陰柔之性，鮮不妒忌而險詖者，故二女同居，則情間易生。堯欲試舜，必降以二女者，能處二女，則能處天下矣。舜之身正而刑家如此，故堯禪以天下而不疑也。身之所以正者，由其身之誠，誠者，無他，不善之萌動於中，則亟反之而已。誠者，天理之真，妄者，人為之偽，妄去則誠存矣，誠存則身正，身正則家治，推之天下，猶運之掌也。 富貴第三十三。此亦明內外輕重之分也，與顏子、師友上下一章大意同。 君子以道充為貴。君子，聖賢之通稱道，一也。語上則極乎高明，語下則涉乎形器，語大則至於無外，語小則入於無內，而其大要則曰中，而大目則曰三綱五常焉。充之，則貴莫加焉。 身安為富。身外無道，道外無身，身安則足以任道，富孰加焉。 故常泰無不足。道充於己，則動同於天，所以心廣體胖，無所不足。 而銖視軒冕，塵視金玉。其視世間軒冕之貴，則不過一銖之輕；金玉之富，則不過一塵之微而已。 其重無加焉爾。其，指道充身安而言也。是則道充身安之重，天下無加焉。此理易明，而屢言之，欲人有以知道義之重，而不為外物所移也。　朱子曰：周先生言道至貴者不一而足，蓋是見世間愚輩為外物所搖動，如墮在火坑中，不忍見他，故如是說不一。世間人心不在殼子裡面，如發狂相似，只是自不覺也。 陋第三十四。此亦明道 德之重，而見文辭之不足取也。 聖人之道，宇宙之間一理而已。天得之而為天，地得之而為地，人物得之而為人物，鬼神得之而為鬼神。吾聖人之道，則合高厚而為一，通幽明而無間。語其目之大者，則曰三綱五常，而其大要不曰中則曰敬，不曰仁則曰誠，言不同而理則一。 入乎耳。斯道也，入乎吾之耳。 存乎心。存乎吾之心。 蘊之為德行。畜之於中，則為吾之德行焉。 行之為事業。發之於外，則為吾之事業焉。 彼以文辭而已者，陋矣。彼不務道德而專以工文辭為事者，鄙陋之甚也。意同上章，欲人真知道德之重，而不溺於文辭之陋也。程子曰：聖賢之言，不得已也。蓋有是言，則是理明，無是言，則天下之理有闕焉。如彼耒耜、陶冶之器，一不制，則生人之道有不足矣。聖賢之言，雖欲已得乎，然其包涵盡天下之理，亦甚約也。後之人始執卷則以文章為先，而其所為則動多於聖人，然有之無所補，無之無所闕，乃無用之贅言也。不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害於道心矣。　朱子曰：古之聖賢，其文可謂盛矣，然初豈有意學為如是之文哉？有是實於中，則必有是文於外，如天有是氣，則必有日月星辰之光耀，地有是形，則必有山川草木之行列。聖賢之心，既有是精明純粹之實，以磅礴充塞乎內，則其著見於外，亦必自然條理分明，光輝發越而不可掩。蓋不必托於言語，著於簡冊，而後謂之文，但自一身接於萬事，凡其語默，人所可得而見者，無適而非文也。姑舉其最而言，則《易》之卦畫，《書》之記言，《詩》之詠歌，《春秋》之述事，與夫《禮》之威儀，《樂》之節奏，皆已列於六經而垂萬世，其文之盛，後世固莫能及。然其所以盛而不可及者，豈無所自來，而世亦莫之識也。又嘗答學者曰：諸說固佳，但此等亦是枉費工夫，不切自己底事，莫論為學、治己、治人有多少事在，如天文地理、禮樂制度、軍旅刑法，皆是著實有用事業，無非自已本分內事，古人六藝之教，所以游其心者正在於此，其與空言以較工拙於篇牘之間者，其損益相萬矣。　黃氏岩孫曰：此章當與文辭章參觀。 擬議第三十五。此章合《中庸》《易大傳》而言之，義疑也。 至誠則動。惟至誠在己，則可以動人，動是方感動他。 動則變。既感動他，則可以使之變，變則已改其舊俗，然尚有痕瑕在。 變則化。直到那化時，則都消化盡了，無復痕跡矣。此上《中庸》說也。 故曰。故孔子《易大傳》有言。 擬之而後言。凡一言之發，必即易擬之而後言，則言無不謹矣。 擬議以成其變化。一言一動，必即易而後為之，此所以成其變化也。這變化是就人動作處說，與《中庸》之變化不同，今合而言之，未詳其義。或曰：至誠者，實理之自然；擬議者，所以誠之之事也。 刑第三十六。此明聖人之刑所以為仁政之輔也。 天以春生萬物。天至仁也，以春之陽和之氣發生萬物。 止之以秋。然發生之不止，則無以節之，故必止之以秋之肅殺之氣焉。 物之生也，既成矣。且萬物之發生至此，既成實矣。 不止則過焉。若不收煞住，則過了亦不得成。 故得秋以成。故必得秋之肅殺之氣以成之也。 聖人之法天。聖人中天下而立，定四海之民，則必法天而行。 以政養萬民。乃以仁政養天下之民，觀其即康功而天下之民得其安，即田功而天下之民得其養。 肅之以刑。然苟不肅之以刑，則亦不可得而齊焉，何也？ 民之盛也。民既庶且富焉。 欲動情勝。外則欲動而不可遏，內則情動而不可約。 利害相攻。於是民以利害交相攻伐。 不止則賊滅無倫焉。若不以刑禁止之，則民相賊滅而人倫何有哉？ 故得刑以治。故天下之民必得聖人之刑而後治焉。大抵聖人之心，真與天地同德，品物或自逆於理，以干天誅，則夫輕重取捨之間，亦自有決然不易之理，如天地四時之運，寒涼肅殺常居其中，而涵育發生之心未嘗不流行乎其間。　意與十一章略同。 情偽微曖，其變千狀。 情，真也；偽，假也；微，隱微不顯；曖，則掩曖不明。民之詞訟，一真一假，不顯不明，而變態至不一也。 苟非中正明達果斷者，不能治也。 中正本也，明達果斷用也。然非明達，則果斷無以施；非果斷，則明達無所用，二者又自有先後也。言理詞訟者，苟不得中正之德、明斷之才，則不能理矣。 訟卦曰： 易《訟》卦彖傳有言： 利見大人，以剛得中也。 訟者，求辨其是非，則必利見大德之人，訟之大人九五是也。九五以剛得中，故訟者利見之也。 噬嗑曰： 易《噬嗑》卦彖傳有言： 利用獄，以動而明也。 《噬嗑》為卦，震下（動也），離上（明也），卦之所以宜用獄者，以其動而明故也。且訟之中兼乎正，噬嗑之明兼乎達，訟之剛、噬嗑之動即果斷之謂也。　南軒張氏曰：夫中正者，仁之所存；而明達者，知之所行；果斷者，又勇之所施也。以是詳刑，本末具矣。 嗚呼！ 復嘆息而結之曰： 天下之廣。 普天之下，民至廣也。 主刑者，民之司命也。 凡主典刑憲者，民之死生系焉，故為民之司命也。 任用可不慎乎？ 得其人，則刑清而當焉；不得其人，則刑濫而酷焉。故君天下而任用主刑之官，不可不謹也。 公第三十七。此明聖人之道即天地之道也。 聖人之道至公而已矣。 聖人之道用至不一，而一於至公。觀其或語或默，或出或處，或舍或取，或奪或予，或錯或舉，或留或去，或好或惡，或喜或怒，無往而非至公也。 或曰：何謂也？ 設問聖人之道。 曰：天地至公而止矣。 聖人與天地合其德，則聖人之至公一天地之至公也。如佛氏自私之厭，老氏自私之巧，則自戾於天地矣。其與吾堯舜周孔之道，豈可同日而語哉？ 孔子上第三十八。此明聖人作《春秋》之大旨也。 《春秋》，正王道，明大法也。 《春秋》，魯史耳，仲尼修之為經，以正天下一王之道，明皇帝王相傳治天下綱常之大法。 孔子為後世王者而修也。 聖人之修《春秋》，乃為後世受天命王天下者修之，俾知所以治天下之道焉。不特此也。 亂臣賊子，誅死者於前。 又將國之亂臣、家之賊子已死者，誅戮於前，既不能逃其彌天之罪。 所以懼生者於後也。 所以使後之生者懼之而不敢為，故曰：孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。國無亂臣，家無賊子，則天經地義，民彝物則，一於正而已。聖人為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為來世開太平者，何其至哉！ 宜乎萬世無窮王祀夫子。 宜乎君天下者萬世無窮，以王禮祀夫子。 報德報功之無盡焉。 報夫子之德，報夫子之功之無盡焉。 孔子下第三十九。此贊聖人道德之極，教化之至也。 道德高厚。 道極高而德極厚。 教化無窮。 垂教化於無窮。 實與天地參而四時同。 道高如天，德厚如地，則與天地參；教化無窮如四時，則四時同。 其惟孔子乎？ 自生民以來，其獨孔子一人而已焉。蓋道高如天者，陽也；德厚如地者，陰也；教化無窮如四時者，五行也。孔子其太極乎？ 蒙艮第四十。此亦論易而明聖人之蘊，以見主靜之意也。 童蒙求我。 童，稚也；蒙，昧也；我，謂師也。言童蒙之人來求於我，以發其蒙。 我正果行。 而我以正道果決彼之所行。 如筮焉，筮叩神也。 筮，揲蓍以決吉凶也。言學者求教於師，如筮者叩神以決疑，而神告之吉凶以果決其所行也。 再三則瀆矣。 叩神求師，專一則明，如初筮則告，二三則惑，謂不信也。 瀆則不告也。 筮者不信，故神不告以吉凶；學者不信師，亦不當決其所行也。 山下出泉，靜而清也。 山下出泉（蒙大象文），山靜泉清，有以全其未發之善，故其行可果。 汩則亂。 汩，再三也；亂，瀆也。蓋汩則不靜，亂則不清。 亂不決也。 不決不告也。彼既不能保其未發之善，則告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之為愈也。 慎哉！ 師之施教不可不謹。 其惟時中乎？ 時中者，彖傳文，教當其可之謂也。初則告，瀆則不告，靜而清則決之，汩而亂則不決，皆時中也。此上三節雜引蒙卦彖象而申其義，而此下一節引艮卦之象而申之。 艮其背。 艮，止也；背，所當止也。艮其背，只是止於其所當止之地也。 背非見也。 非見，不是說目無所見，只如非禮勿視，則心自靜。 靜則止。 靜，不動也。不動便自止矣。 止非為也。 止，便是不作為。 為不止矣。 若為，則便不是止焉。此朱子之意，注用程子解，以為背非有見之地，艮其背者，止於不見之地也。止於不見之地，則靜，靜則止而無為，一有為之之心，則非止之道，而復謂恐如此說費力，此愚說所以用朱子之意也。 其道也深乎？ 是易道之深也。　此章發明二卦，皆所謂聖人之蘊，而主靜之意矣。 通書總論 五峰胡氏曰：通書四十章，周子之所述也。粵若稽古，孔子述三五之道，立百王繼世之法，孟軻氏辟楊墨，推明孔子之澤，以為萬世不斬。人謂孟子功不在禹下，今周子啟程氏兄弟以千古不傳之妙，其功蓋在孔孟之間矣。人見其書之約也，而不知其道之大也；見其文之質也，而不知其義之精也；見其言之淡也，而不知其味之長也。　此書皆發端以示人者，度越諸子，直與《易》《書》《詩》《春秋》《語》《孟》同流行乎天下。 朱子曰：通書文雖高簡，而體實淵愨，且其所論不出乎修己治人之事，未嘗劇談無極之先、文字之外也。問：通書便可以接語孟？曰：比語孟較分曉精深，結構得密，語孟較說得闊。 周子通書，此近世道之源也，而其言簡質如此，與世之指天畫地、喝風罵雨者氣象不侔。 河圖出而八卦畫，洛書出而九疇敘，孔子於斯文興喪，未嘗不推之於天。若濂溪先生者，其天之所畀而得乎斯道之傳者與？不由師傳，默契道體，建圖屬書，根極要領，當時見而知之有程氏者，遂擴大而推明之，使天理之微，人事之著，事物之眾，鬼神之幽，莫不洞然畢貫於一，而周公、孔子、孟子之傳，煥然復明於世。 先生之言，高極乎無極太極之妙，而其實不離乎日用之間；幽探乎陰陽五行之賾，而其實不離乎仁義禮智剛柔善惡之際。其體用之一原，顯隱之無間，秦漢以來，誠未有臻斯理者，而其實則不外乎六經、論語、中庸、大學七篇之所傳也。 先生奮乎百世之下，深探聖賢之奧，疏觀造化之源，而獨心得之，立象著書，闡發幽秘，辭義雖約，而天人性命之微，修己治人之要，莫不畢舉。 濂溪之圖與書，雖其簡古，淵源未易究測，然其大指則不過語諸學者，講學致思，以窮天地萬物之理，而勝其私以復焉。其施則善始於家，而達之天下；其具則復古禮，變今樂，政以養民，而刑以肅之，是乃所謂伊尹之志、顏子之學，而程子傳之以覺斯人者，亦豈有以外乎日用之間哉？ 西山真氏曰：自《湯誥》論降衷，詩人賦物，則人知性之出於天，而未知其為善也；繼善成性，見於系易，性無不善，述於七篇，人知性之善，而未知其所以善也。周子因群聖之已言，而推其所未言者，於圖發無極二五之妙，於書闡誠源誠立之指。昔也太極自為太極，今知吾身自有太極矣；昔也乾元自為乾元，今知吾心即乾元矣。有一性則有五常，有五常則有百善，循源而流，不假人力，道之全體，煥然復明者，周子之功也。 黃氏【瑞節】曰：周子二書，真所謂吐辭為經者，朱子之解是書也，亦如解經然。蓋朱子之追事周子也，猶周子之追事吾孔孟也，無一字不服膺焉耳。嘗遍求其易說而不可得，僅令門人度正訪周子之友傅耆之子孫，求所寄姤說、同人說，亦已不可見矣。世之相去百有餘年，而其書散逸難合如此哉？或謂無極二字出於老列，或謂圖得之穆修，或謂當時畫以示二程，而未嘗有所為書，或謂二程言語文字至多，未嘗一及無極字，疑非周子所為，或謂周子陸詵婿也，說見司馬溫公涑水記聞，亦篤實長厚人也，安知無所傳授，或謂周子與胡文定公同師鶴林寺壽涯，是皆強求其所自出，而於二書未知深信者，朱子一言以斷之曰：不由師傳，默契道體，於是周子上承孔孟之說，遂定，而二書與語孟並行矣。 通書後錄 先生名張宗范之亭曰：養心而為之說曰：孟子曰：養心莫善於寡慾。其為人也，寡慾雖有不存焉者，寡矣；其為人也，多欲雖有存焉者，寡矣。予謂養心不止於寡而存爾，蓋寡焉以至於無，無則誠立明通，誠立則實本安固，明通則實用流行，立如三十而立之立，明則不惑，知命而鄉乎耳順矣。誠立，賢也；明通，聖也。是聖賢非性生必養心而至之，養心之善有大焉如此，存乎其人而已。荀子曰：養心莫善於誠。先生曰：荀子元不識誠，明明道先生曰：既誠矣，又安用養耶？ 明道先生曰：昔受學於周茂叔，每令尋仲尼、顏子樂處所樂何事。 明道先生曰：自再見周茂叔後，吟風弄月以歸，有吾與點也之意。 明道先生曰：吾年十六七時，好田獵，既見茂叔，則自謂已無此好矣。茂叔曰：何言之易也，但此心潛隱未發，一日萌動，復如初矣。後十二年，復見獵者，不覺有喜心，乃知果未也。 明道先生曰：周茂叔窗前草不除去，問之云：與自家意思一般。子厚觀驢鳴，亦謂如此。 伊川程先生見康節邵先生，伊川指食桌而問曰：此桌安在地上，不知天地安在何處？康節為之極論其理，以至六合之外。伊川嘆曰：平生唯見周茂叔論至此。此康節之子伯溫所記，但云極論，而不言其所論者云何。今按康節之書有曰：天何依？曰：依乎地；曰：地何附？曰：附乎天；曰：天地何所依附？曰：自相依附，天依形，地附氣，形謂地，氣謂天，其形也有涯，其氣也無涯。竊恐當時康節所論與伊川所聞於周先生者，亦當如此，因附見之雲。 太史黃公庭堅曰：舂陵周茂叔，人品甚高，胸中灑落，如光風霽月。見延平先生，每誦此言，以為善形容有道者氣象。 明道先生識其子端愨之壙曰：夫動靜者，陰陽之本，況五氣交運，則益參錯不齊矣。賦生之類，宜其雜揉者眾，而精一者間或值焉，以其間值之難，則其數或不能長，亦宜矣。自此以下四節全用太極圖及通書中意，故以附之。 明道先生銘其友李中通之墓曰：二氣交運兮，五行順施，剛柔雜糅兮，美惡不齊，稟生之類兮，偏駁其宜，有鍾粹美兮，會元之期，聖雖學作兮，所貴者資，便儇皎勵兮，去道遠而。 明道先生作《顏子所好何學論》曰：天地儲精，得五行之粹者為人，其本也，貞而靜，其未發也，五性具焉，曰仁義禮智信。形既生矣，外物觸其形而動於中矣，其中動而七情出焉，曰喜怒哀懼愛惡欲。情既熾而益盪其性鑿矣，故覺者約其情，使合於中正，其心養其性而已。然必明諸心知所往，然後力行以求至焉，若顏子之非禮勿視、聽、言、動，不遷怒，貳過，則好之之篤，學之之道也。　黃氏【瑞節】曰：此論乃程夫子十八歲所作。 程先生曰：二氣五行，剛柔萬殊，聖人所由惟一理，人須要復其初。 通書述解卷下 通書述解跋 通書述解四十章，直與太極圖說相表里，解其未易解，述其未殫述，非元公誰能發太極之蘊，非靖修誰能發元公之蘊乎？至論孔顏之樂，元功令兩程尋所樂何事，畢竟無人說破，靖修獨謂孔顏之樂者仁也，非是樂這仁，仁中自有其樂耳。且孔子安仁而樂在其中，顏子不違仁而不改其樂，安仁者，天然自有之仁，而樂在其中者，天然自有之樂也；不違仁者，守之之仁，而不改其樂者，守之之樂也。斯言至矣，盡矣。蓋極至之理惟一仁，仁者不憂，不憂自樂，寧直孔顏，羲皇、堯舜、禹湯、文武總不外是，四十章述解無非發明太極一圖，而仁字已括圖之義矣。孫奇逢識。