太極圖西銘通書解 · 太極圖說述解

《太極圖說述解》 提要 【臣】等謹案：《太極圖說述解》一卷，《通書述解》二卷，《西銘述解》一卷，明曹端撰。端字正夫，號月川，澠池人。永樂戊子舉人，官霍州學正，後改蒲州。事跡具《明史・儒林傳》。史稱其學務躬行實踐，而以靜存為要。讀《太極圖說》《通書》《西銘》曰：「道在是矣。」 篤志研究，坐下著足處，兩塊磚皆穿。蓋明代醇儒，以端及胡居仁、薛瑄為最，而端又開二人之先。是編箋釋三書，皆抒所心得，大旨以朱子為歸。而《太極圖》末附載《辨戾》一條，乃以朱子所論太極陰陽語錄與註解互異，而考定其說。蓋註解出朱子之手，而語錄則門人之所記，不能無訛。端得於朱子者深，故能辨別微茫，不肯雷同附和，所由與依草附木者異也。 前有端自序，作於宣德戊申，惟論《太極圖說》及以詩讚、辨戾附末之意，而不及《西銘》。卷末有正德辛未黎堯卿跋，始兼《西銘》言之。《通書》前後又有孫奇逢序及跋，跋但言《通書》，而序則言澠池令張爝合刻三書。蓋堯卿始以《太極圖說》《西銘》合編，爝又增以《通書》也。 據端本傳，其書本名《釋文》，所注《孝經》乃名《述解》，此本亦題曰《述解》，不知何人所改。刊板頗拙惡，排纂亦無體例。每句皆以正文與注連書，字畫大小相等，但以方框界正文每句之首尾以為識別，殊混淆難讀。今離而析之，使注與正文別行，以便省覽焉。 乾隆四十六年九月恭校上。 總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 總　校　官【臣】陸　費　墀 《太極圖說述解原序》 太極，理之別名耳。天道之立，實理所為；理學之源，實天所出。是故河出圖，天之所以授羲也；洛出書，天之所以賜禹也。羲則圖而作《易》，八卦畫焉；禹則書而明範，九疇敘焉。聖心一，天理而已；聖作一，天為而已。且以羲《易》言之，八卦及六十四卦次序方位之圖，曰先天者，以太極為本而生出運用無窮，雖欲紹明天意、前民用，然實理學之一初焉。厥後文王系卦辭，周公系爻辭，其義始明且備，名曰《周易》。及孔子十翼之作，發明羲畫、周經之旨，大明悉備，而理學之傳有宗焉。其曰 「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，羲《易》之說也。太極者，象數未形而其理已具之稱，形器已具而其理無朕之目。是生兩儀，則太極固太極；兩儀生四象，則兩儀為太極；四象生八卦，則四象為太極。推而至於六十四卦，生之者皆太極焉。然則羲《易》未有文字，而為文字之祖；不言理學，而為理學之宗。噫！自木鐸聲消，儒者所傳周經、孔傳之文，而羲圖無傳，遂為異派竊之而用於他術焉。至宋邵康節始克收舊物而新其說，以闡其微。及朱子出，而為《易圖說》《啟蒙之書》，則羲《易》有傳矣。不惟羲《易》千載之一明，而實世道人心之萬幸也。 伊川程子，康節之同游，傳《易》而弗之及，果偶未之見耶？抑不信邵之傳耶？若夫濂溪周子，二程師也，其於羲圖想亦偶未之見焉。然而心悟太極體用之全，妙太極動靜之機，雖不踐羲跡，而直入羲室矣。於是手太極圖而口其說以示二程，則又為理學之一初焉。何也？蓋孔子而後，論太極者皆以氣言。老子 「道生一」 而後乃生二，莊子師之，曰 「道在太極之先」，曰 「一」，曰 「太極」，皆指作天地人三者氣形已具而混淪未判之名，道為一之母，在太極之先，而不知道即太極，太極即道。以通行而言，則曰道；以極致而言，則曰極；以不雜而言，則曰一。夫豈有二耶？列子混淪之雲，漢志含三為一之說，所指皆同。微周子啟千載不傳之秘，則孰知太極之為理而非氣也哉？且理，語不能顯，默不能隱，固非圖之可形，說之可狀，只心悟之何如耳。二程得周子之圖之說而終身不以示人，非秘而無可傳之人也。是後有增周說首句曰 「自無極而為太極」，則亦莊老之流。有謂太極上不當加無極二字者，則又不知周子理不離乎陰陽，不雜乎陰陽之方也。亦惟朱子克究厥旨，遂尊以為經，而註解之，真至當歸一說也。至於語錄，或出講究未定之前，或出應答倉促之際，百得之中不無一失，非朱子之成書也。近世儒者多不之講，間有講焉，非舍朱說而用他說，則信語錄而疑註解，所謂棄良玉而取頑石，掇碎鐵而擲成器，良可惜也。 端成童業農，弱而學儒，漸脫流俗，摒棄異端，然尚靡於科舉之學二十餘年。自強而後，因故所學而潛心玩理，幾十年之間，稍有一發之見，而竊患為成書病者，如前所云。乃敢於講授之際，大書周說，而分布朱解。倘朱解之中有未易曉者，輒以所聞釋之，名曰《述解》，用便初學者之講貫而已，非敢瀆高明之觀聽也。端前為序，冗中舉概，而但辨語錄太極不自具動靜一段之戾。邇因頭目眩暈，坐臥密室良久，默思不滿意，乃口此命子琇筆而易之，仍取辨戾及詩讚附卷末，尚求有道而正焉。 宣德戊申三月庚子，霍州學正澠池曹端序。 《欽定四庫全書》 《太極圖說述解》 明　曹端　撰 《太極圖》 【太極圖者，濂溪周先生之所作也。先生學由天授，道得心傳，而力行尤篤。其妙具於太極圖，是心造化之妙，手造化之真，而《通書》之言，亦發此圖之蘊者。程先生兄弟之語性命，亦未嘗不因其說。潘清逸志先生之墓，而敘所著之書，特以作《太極圖》為稱。然則太極一圖，其道學之本源。噫！有志道學者，宜致思焉。】 ○【太極】此所謂無極而太極也。【無，謂無形象、無聲氣、無方所；極，謂至極，理之別名也。太者，大無以加之謂。凡天地間之有形象、聲氣、方所者，皆不甚大，如此極雖無聲氣，而有形象、方所焉。惟理則無形象之可見，無聲氣之可聞，無方所之可指，而實充塞天地，貫徹古今。周子有見於此，故曰無極而太極也。】所以動而陽、靜而陰之本體也，然非有以離乎陰陽也。【太極，理也；陰陽，氣也。有理則有氣，氣之所在，理之所在也。理豈離乎氣哉？】即陰陽而指其本體。【太極是就陰陽之動靜而指為是動靜之本體言也。】不雜乎陰陽而為言耳。【理雖在氣中，卻不與氣混雜，此周子既圖之於陽動陰靜之中，而又特標於上以著理氣之不相雜也。】 □【陰靜陽動】此○【太極】之動而陽、靜而陰也。【陰陽】中○【太極】者，其本體也。　【陽□動】者，陽之動也，○【太極】之用所以行也；【□陰靜】者，陰之靜也，○【太極】之體所以立也。【太極以靜而立其體，以動而行其用，則天下萬事之體用由之。《易》者有曰：體用一原。一原即太極也。】□【陰中之陽】者，　【陽□動】之根也；□【陽中之陰】者，【□陰靜】之根也。 □【陽變陰合水火木金土者】此陽變陰合而生水火木金土也。　【□陽□　變】者，陽之變也，【陽變而陰而生水金】□【陰合】者，陰之合也，【陰合而陽而生火木土，則生於變合之中，而陰陽具，故中和焉。】水陰盛，故居右。【右陰位也。】火陽盛，故居左。【左陽位也。】木陽稚，故次火。【少陽次於老陽之下。】金陰稚，故次水。【少陰次於老陰之下。】土沖氣，故居中。【沖氣者，中和之氣也，故居四者之中。】而水火之□【變合】交系乎上。【水居右而左繫於上之陽動，火居左而右繫於上之陰靜。】陰根陽，陽根陰也。【水陰而根於陽動，火陽而根於陰靜，故水內明則陰中有陽矣，火內暗則陽中有陰矣。】 水而木，【水生木。】木而火，【木生火。】火而土，【火生土。】土而金，【土生金。】金而復水，【金又生水。】如環無端。【這便似圓環之轉而無端倪之可舉。】五氣布，四時行也。【木氣布而為春，萬物以生；火氣布而為夏，萬物以長；金氣布而為秋，萬物以斂；水氣布而為冬，萬物以藏；土氣則寄於四序之間，而四時行矣。】 ○【太極】□【陰靜□陽動□】□【□五□行】五行一陰陽。【自五行而反說歸陽動陰靜。】五殊二實。【其質則有水火木金土五者之殊，其氣則不外乎陰陽二者之實。】無餘欠也。【二氣之在五行既無有餘，又無不足。】陰陽一太極。【自二氣而反說歸太極。】精粗本末。【曰精曰粗，以理言；曰本曰末，以氣言。】無彼此也。【氣以理而生，理以氣而寓，無彼此之間也。】太極本無極。【理之所以為太無以加者，以其無形象、聲氣、方所，而無不在焉。】上天之載，無聲臭也。【載字，《詩》本以事言，《中庸》引之，則斷章取義以理言。朱子舉理無聲氣，則無形象、方所亦可知矣。】 五行之生，各一其性。【性即理也，指太極而言，且水火木金土之生】氣殊質異。【氣既有溫熱涼寒之不同，而質亦有太剛太柔、少剛少柔之不同也。】各一其○【太□極□】□【□五行各具一太極，故曰各一其性，如所□謂水曰潤下、火曰炎上、木曰曲直、金曰從革之類。】無假借也。【隨在各足，不相假借。】 □【真精妙合】此無極二五所以妙合而無間也。【周子說無極之真，二五之精妙合而凝，真以理言，精以氣言，理與氣妙合凝聚而無間斷，所以為造化生生之道也。】 ○【乾道成男坤道成女】干男坤女。【陽而健者成男，則父道也；陰而順者成女，則母道也。】以氣化者言也。【此言厥初生人物只是陰陽二氣變化出來，不曾有種，故曰氣化。】各一其性。【干健坤順，男剛女柔，其性不同。】而男女一太極也。【周子於干男坤女之中畫一太極，所以明男女一理耳。】 ○【萬物化生】萬物化生。【凡天地間飛潛動植之物，既有形矣，而造化之氣寓焉，於是形交氣感而自相生於無窮。】以形化者言也。【此言人物既生之後，則人自生，人物自生物，故曰形化。】各一其性。【飛潛動植各一其性。】而萬物一太極也。【周子於萬物化生之上畫一太極，所以明萬物同一理耳。大抵一理散而為萬物，萬物合而為一理，造化以此而已，聖人亦以此而已。故子思子曰：天地之道可一言而盡也。夫子曰：吾道一以貫之。又曰：予一以貫之。造化、聖人豈有二道也哉。○此以上引說解剝圖體，此以下據圖推盡說意。】 唯人也，得其秀而最靈。【天地間只有生而為人者，稟得陰陽五行之氣之秀者，故其心為最靈，而有以不失其性之全，所以天地之性，人為貴也。】則所謂人○【極】者於是乎在矣。【則凡所言人之極者，於此而在。蓋人心即太極也。】然形【□】陰【靜】之為也。 【周子言形既生矣之形，是人之形質，則指凝合一定者，乃陰靜之所為也。】神　【□】陽【動】之發也。【周子言神發知矣之神，是人之精神，則指運行不息者，乃陽動之發逹也。】五性【□□】□【□五□行】之德也。【五常之性即□五行之德，木德曰仁，金德曰義，火德曰禮，水德曰智，土德曰信。以在天之五行為在人之五常，是則人一天耳。】善惡男女之分也。【人性本善，而感動則有中節、不中節之分，其中節者為善，不中節者為惡。善惡而曰男女之分者，男陽而女陰，陽善而陰惡也。】萬事萬物之象也。【事之萬變，是萬物形著之象也。】此天下之動所以紛綸交錯，【此天下萬事之變動，所以有不勝之雜亂焉。】而吉凶悔吝所由以生也。【吉者，動之善；凶者，吉之反；悔者，吉之未成；吝者，凶之未成。四者自此而生。】 惟聖人者，又得夫秀之精一，【只有生知安行之聖人，則又獨得陰陽五行之秀之精粹純一之至。】而有以全乎○【太極】之體用者也。【且太極以靜而立其體，以動而行其用，而聖人則有以全之於一身之間。】是以一動一靜各臻其極，【此所以或動或靜，無不到至善之地。】而天下之故常感通乎寂然不動之中，【則凡天下大小事務，常感而通之於此心寂凝不動之中。】蓋中也，仁也，感也，【中為禮，曰仁則屬春，曰禮則屬夏，是造化流行發育之象，乃感之事也。】所謂　【陽□動】也，○【太極】之用所以行也。【動者為用，即太極之用行。】正也，義也，寂也，【正為智，曰義則屬秋，曰智則屬冬，是造化收斂歸藏之時，乃寂然之事也。】所謂□【陰靜】也，○【太極】之體所以立也。【靜者為體，即太極之體立。】中正仁義，渾然全體，【中正仁義之德，乃聖人渾然全具之體也。】而靜者常為主焉，【靜者謂無私慾也。】則人○【極】於是乎立，【則天下之人極由聖人而立矣。】而○【太極】□【陰□陽□】□【□五□行】天地日月四時鬼神有所不能違矣。【凡造化之成象成形，有幽有明，或動或靜，舉不能違乎此。】 君子之戒謹恐懼，所以修此而吉也，【君子戒謹乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，所以能修此極而吉，吉則以得福言。】小人之放僻邪侈，所以悖此而凶也，【小人則放縱非僻、淫邪驕侈，無所不為，所以悖此極而凶，凶則以取禍言。】天地人之道，各一○【太極】也。【天有所以為天之理，地有所以為地之理，人有所以為人之理。】陽也，【立天之道曰陽。】剛也，【立地之道曰剛。】仁也，【立人之道曰仁。】所謂　【陽□動】也，物之始也。【萬物所資以為始者，此說原始而知所以生也。】陰也，【立天之道曰陰。】柔也，【立地之道曰柔。】義也，【立人之道曰義。】所謂【□陰靜】也，物之終也。【萬物所資以為終者，此說反終而知所以死也。】此所謂易也。【凡圖中所有造化人事、動靜始終，皆易之道也。】而三極之道立焉。【而天地人三才之道，賴此以立。】實則一○【太極】也。【三才之分雖殊，實則一理而已。】故曰易有太極，【贊易聖人所以言變易之中有至極之理。】□【陰陽】之謂也。【陰陽之中指出本體而曰太極焉耳。】○【陰陽以氣言，剛柔以質言，仁義以理言。】《太極圖說》 無極而太極【無極而太極，只是說無形而有理。所謂太極者，只二氣五行之理，非別有物為太極也。】 ** 無謂無形象、無聲氣、無方所；極謂至極，理之別名也。太者，大無以加之稱。天地間凡有形象、聲氣、方所者，皆不甚大，如此極者，雖無聲氣，而有形象、方所焉。惟理則無形象之可見，無聲氣之可聞，無方所之可指，而實充塞天地，貫徹古今，大孰加焉？自孟子而後，真知灼見唯一周子耳。故其言曰：無極而太極。而朱子釋之曰：上天之載，無聲無臭。【載字，詩本以事言，中庸引之而斷章取義，則以理言，此則本中庸之義而言理無聲氣。】而為造化之樞紐，品匯之根柢也。故曰：無極而太極，非太極之外復有無極也。太極者，本然之妙，而有動靜焉，動靜者，所乘之機也，而無止息焉。且太極之有動靜，是天命之流行也，所謂一陰一陽之謂道，誠者，聖人之本，物之終始，而命之道也。 太極動而生陽。 其動也，誠之通也，是繼之者善，屬陽，故曰生陽，而萬物之所以資始也。 動極而靜。 極者，終也。動不常動，故動之終則有靜焉。 靜而生陰。 其靜也，誠之復也，是成之者性，屬陰，故曰生陰，而萬物各正其性命也。 靜極復動。 靜不常靜，故靜之終則又動焉。 一動一靜，互為其根。 太極之動，不生於動而生於靜，是靜為動之根；太極之靜，不生於靜而生於動，是動為靜之根。 分陰分陽，兩儀立焉。 靜則太極之體立，而陰以分；動則太極之用行，而陽以分。於是天地定位，而兩儀立矣。其曰 「動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根」，是命之所以流行而不已也；其曰 「動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉」，是分之所以一定而不移也。蓋太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無所不在焉；自其微者而觀之，則沖漠無朕，而動靜陰陽之理已悉具於其中矣。雖然，推之於前，而不見其始之合；引之於後，而不見其終之離也。故程子曰：「動靜無端，陰陽無始。」 非知道者，孰能識之。 陽變陰合而生水火木金土。 陽變而陰，而生水與金；陰合而陽，而生火與木、土則生於變合之中，而陰陽具。 五氣順布，四時行焉。 自是以來，木氣布而為春，萬物以生；火氣布而為夏，萬物以長；金氣布而為秋，萬物以斂；水氣布而為冬，萬物以藏；土氣則寄於四序之間，而四時行矣。大抵有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者，質具於地，而氣行於天者也。以質而語其生之序，則曰水火木金土，而水木陽也【以其同出乎陽動之變也】；火金陰也【以其同出乎陰靜之合也】。以氣而語其行之序，則曰木火土金水，而木火陽也【以其同居乎陽位也】；金水陰也【以其同居乎陰位也】。又統而言之，則氣陽而質陰也【五行之成氣而行於天者皆曰陽，五行之成形而行於地者皆曰陰】。又錯而言之，則動陽而靜陰也【水火動而陽者也，木金靜而陰者也】。蓋五行之變，至於不可窮，然無適而非陰陽之道，至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也。夫豈有所虧欠、間隔哉？ 五行一陰陽也。 五行異質，四時異氣，而皆不能外陰陽，是五行只一陰陽而已。 陰陽一太極也。 陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極，是陰陽只一太極而已。 太極本無極也。 至於所以為太極者，又初無聲氣之可言，無形象之可見，無方所之可指，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉？ 五行之生也，各一其性。 性即太極也。然五行之生，隨其氣質而所稟不同，如水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，所謂各一其性也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，而性無所不在，又可見矣。蓋五行具，則造化發育之具無不備焉，故又即此而推本之以明其渾然一體，莫非無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。 無極之真。 真以理言，無妄之謂也。 二五之精。 二，陰陽也；五，五行也。精以氣言，不二之名也。 妙合而凝。 妙合者，理氣渾融而無間也；凝者，聚也。氣聚而成形，蓋性為之主，而陰陽五行為之經緯錯綜【一直一橫曰經緯，往來上下曰錯綜】，又各以類聚而成形，則天下無性外之物，而性無不在焉。 乾道成男。 干者，陽之氣，而性之健也。陽而健者成男，則父之道也。 坤道成女。 坤者，陰之氣，而性之順也。陰而順者成女，則母之道也。 二氣交感化生萬物。 於是，陰陽二氣自相交感，則陽施陰受，而化生萬類之物，是人物之始，以氣化而生者也。 萬物生生而變化無窮焉。 二五之氣聚而成形，則人有男女，物有牝牡，合而成偶，則形交氣感，遂以形化，而人物生生而變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性【是分而言之】，而男女一太極也【是合而言之】；自萬物而觀之，則萬物各一其性【是分而言之】，而男女一太極也【是合而言之】。蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之一物各具一太極也。所謂天下無性外之物，而性無不在者，於此尤可見其全矣。子思子曰：「君子語大，天下莫能載焉【是言其大無外】；語小，天下莫能破焉【是言其小無內】。」 此之謂也。 惟人也，得其秀而最靈。 雖曰人物之生，莫不有太極之道焉。然陰陽五行氣質交運，而人之所稟獨得其秀，故其心為最靈，而有以不失其性之全，所謂天地之心，而人之極也。 形既生矣。 然人之形質既生於陰靜。 神發知矣。 則人之精神必發於陽動。 五性感動而善惡分。 於是五常之性，感物而動，而陽善陰惡，又以類分。 萬事出矣。 而五性之殊，散為萬事。蓋二氣五行化生萬物，其在眾人，雖曰具動靜之理，而常失之於動者，又如此。自非聖人全體太極，有以定之，則欲動情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠矣。 聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。 此言聖人全動靜之德，而常本之於靜也。蓋人稟陰陽五行之秀氣以生，而聖人之生，又得其秀之秀者，是以其行之也中，其處之也正，其發之也仁，其裁之也義。蓋一動一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則所謂欲動情勝，利害相攻者，於此乎定矣。然靜者，誠之復而性之貞，苟非此心寂然無欲而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動哉？故聖人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜【是主正義以行中仁】，而立人極焉。 故聖人與天地合其德。 此聖人所以成位乎天地之中，以言其德，則合乎天地之德焉。 日月合其明。 以言其明，則合乎日月之明焉。 四時合其序。 以言其序，則合乎四時之序焉。 鬼神合其吉凶。 以言其吉凶，則合乎鬼神之吉凶焉。是聖人所為一於理，而天地、日月、四時、鬼神有所不能違也。蓋必體立而後用有以行，若程子論乾坤動靜而曰：「不專一，則不能直遂；不翕聚，則不能發散。」 亦此意爾。聖人太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修為而自然也。 君子修之吉。 未至中正仁義之極而修之，則君子之所以吉也。 小人悖之凶。 不知中正仁義之極而悖之，則小人之所以凶也。修之、悖之，亦在乎敬肆之間而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而聖可學矣。 故曰： 繋易聖人有言。 立天之道曰陰與陽。 陰陽成象，天道之所以立也。 立地之道曰柔與剛。 剛柔成形，地道之所以立也。 立人方面道曰仁與義。 仁義成德，人道之所以立也。夫道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉【以天道言，則陰體而陽用；以地道言，則柔體而剛用；以人道言，則義體而仁用】，其實則一太極也。 又曰： 繋易聖人又言。 原始反終，故知死生之說。 陽也【立天之道的陽】，剛也【立地之道的剛】，仁也【立人之道的仁】，物之始也【是陽動，萬物之所資以為始也】。陰也【立天之道的陰】，柔也【立地之道的柔】，義也【立人之道的義】，物之終也【是陰靜，萬物之所資以為終也】。人而於此能原始而知所以生，則反終而知所以生的所以死矣。此天地之間綱紀造化流行古今，不言之妙，聖人作易【伏羲畫卦，文王繋辭，周公明爻，孔子作傳】，其大意蓋不出此，故周子引之以證其說。 大哉易也，斯其至矣。 大哉，嘆美之辭；易，易書也；斯，此圖也。周子圖說之末，嘆美易之為書廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之，其義豈不深哉？抑嘗聞之程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之，程子之言性與天道，多出於此，然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉【所謂微意，蓋欲待中人以上可以語上者語之】，然學者亦不可以不知也。 端因太極圖說中有氣化、形化、死生之說，乃述其意而作詩以自喻。 氣化 太一分兮作兩儀，陰陽變合化工施。 生人生物都無種，此是乾坤氣化時。 形化 乾坤氣化已成形，男女雌雄牝牡名。 自是生生有形化，其中氣化自流行。 死生 陰陽二犬氣聚時生，到底陰陽散時死。 生死陰陽聚散為，古今造化只如此。 輪迴 空家不解死生由，妄說輪迴亂大猷。 不有天民先覺老，孰開我後繼前修。 讃太極圖並説 濓溪夫子卓乎先覺，上承洙泗，下開河洛，建圖立説，理明辭約，示我廣居，抽關啟鑰，有綱有條，有本有末，斂歸一心，放彌六合，月白風清，鳶飛魚躍，舜禹得之崇高卑若，孔顏得之困極而樂，舍此而為異端俗學，造端之初，胡不思度，毫釐之差，千里之錯。 辨戾 先賢之解太極圖說，固將以發明周子之微奧，用釋後生之疑惑矣。然而有人各一說者焉，有一人之說而自相齟齬者焉。且周子謂太極動而生陽，靜而生陰，則陰陽之生由乎太極之動靜，而朱子之解極明備矣。其曰有太極，則一動一靜而兩儀分，有陰陽，則一變一合而五行具，尤不異焉。及觀語錄，卻謂太極不自具動靜，乘陰陽之動靜而動靜耳，遂謂理之乘氣，猶人之乘馬，馬之一出一入，而人亦與之一出一入，以喻氣之一動一靜，而理亦與之一動一靜。若然則人為死人，而不足以為萬物之靈；理為死理，而不足以為萬化之原。理何足尚，而人何足貴哉？今使活人乘馬，則其出入行止疾徐，一由乎人馭之何如耳。活理亦然，不之察者，信此則疑彼矣，信彼則疑此矣，經年累歲，無所折衷，故為辨戾以告夫同志君子云。 《太極圖說述解》