太極通書 · 太極通書

朱熹解附 誠上第一 誠者，聖人之本。誠者，至實而無妄之謂，天所賦、物所受之正理也。人皆有之，而聖人之所以聖者無他焉，以其獨能全此而已。此書與太極圖相表　。誠即所謂太極也。「大哉干元，萬物資始」，誠之源也。此上二句，引易以明之。干者，純陽之卦，其義為健，乃天德之別名也。元，始也。資，取也。言幹道之元，萬物所取以為始者，乃實理流出，以賦於人之本。如水之有源，即圖之「陽動」也。 「幹道變化，各正性命」，誠斯立焉。此上二句亦易文。天所賦為命，物所受為性。言幹道變化，而萬物各得受其所賦之正，則實理於是而各為一物之主矣，即圖之「陰靜」也。純粹至善者也。純，不雜也。粹，無疵也。此言天之所賦，物之所受，皆實理之本然，無不善之雜也。故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」此亦易文。陰陽，氣也，形而下者也。所以一陰一陽者，形而上者也。道，即理之謂也。繼之者，氣之方出而未有所成之謂也。善則理之方行而未有所立之名也，陽之屬也，誠之源也。成則物之已成，性則理之已立者也，陰之屬也，誠之立也。 元、亨，誠之通；利、貞，誠之復。元始，亨通，利遂，貞正，干之四德也。通者，方出而賦於物，善之繼也。復者，各得而藏於己，性之成也。此於圖已為五行之性矣。 大哉易也，性命之源乎！易者，交錯代換之名。卦爻之立，由是而已。天地之間，陰陽交錯，而實理流行，一賦一受於其中，亦猶是也。 誠下第二 聖，誠而已矣。聖人之所以聖，不過全此實理而已，即所謂「太極」者也。誠，五常之本，百行之源也。五常，仁、義、禮、智、信，五行之性也。百行，孝、弟、忠、信之屬，萬物之象也。實理全，則五常不虧，而百行修矣。 靜無而動有，至正而明達也。方靜而陰，誠固未嘗無也。以其未形，而謂之無耳。及動而陽，誠非至此而後有也，以其可見而謂之有耳。靜無，則至正而已；動有，然後明與達者可見也。五常百行，非誠，非也，邪暗，塞也。非誠，則五常百行皆無其實，所謂不誠無物者也。靜而不正，故邪；動而不明、不達，故暗且塞。故誠則無事矣。誠則眾理自然，無一不備，不待思勉，而從容中道矣。 至易而行難。實理自然，故易；人偽奪之，故難。果而確，無難焉。果者，陽之決；確者，陰之守。決之勇，守之固，則人偽不能奪之矣。故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」克去己私，復由天理，天下之至難也。然其機可一日而決，其效至於天下歸仁，果確之無難如此。 誠幾德第三 誠，無為；實理自然，何為之有！即「太極」也。幾，善惡。幾者，動之微，善惡之所由分也。蓋動於人心之微，則天理固當發見，而人慾亦已萌乎其間矣。此陰陽之象也。 德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。道之得於心者，謂之德，其別有是五者之用，而因以名其體焉，即五行之性也。性焉、安焉之謂聖。性者，獨得於天；安者，本全於己；聖者，大而化之之稱。此不待學問勉強，而誠無不立，幾無不明，德無不備者也。復焉、執焉之謂賢。復者，反而至之；執者，保而持之；賢者，才德過人之稱。此思誠研幾以成其德，而有以守之者也。發微不可見，充周不可窮之謂神。發之微妙而不可見，充之周遍而不可窮，則聖人之妙用而不可知者也。 聖第四 寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之閒者，幾也。本然而未發者，實理之體，善應而不測者，實理之用。動靜體用之閒，介然有頃之際，實理髮見之端，而眾事吉凶之兆也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。「清明在躬，志氣如神」，精而明也；「不疾而速，不行而至」，應而妙也；理雖已萌，事則未著，微而幽也。誠、神、幾，曰聖人。 性焉、安焉，則精明應妙，而有以洞其幽微矣。 慎動第五 動而正，曰道。動之所以正，以其合乎眾所共由之道也。用而和，曰德。用之所以和，以其得道於身，而無所待於外也。匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪矣。所謂道者，五常而已。非此，則其動也邪矣。邪動，辱也；甚焉，害也。無得於道，則其用不和矣。故君子慎動。動必以正，則和在其中矣。 道第六 聖人之道，仁義中正而已矣。中，即禮。正，即智。圖解備矣。守之貴，天德在我，何貴如之！行之利，順理而行，何往不利！廓之配天地。充其本然並立之全體而已矣。豈不易簡！豈為難知！道體本然故易簡，人所固有故易知。不守，不行，不廓爾。言為之則是，而嘆學者自失其幾也。 師第七 或問曰：「曷為天下善？」曰：「師。」曰：「何謂也？」曰：「性者，剛柔、善惡，中而已矣。」此所謂性，以氣稟而言也。「不達」。曰：「剛善，為義，為直，為斷，為嚴毅，為干固；惡，為猛，為隘，為強梁。柔善，為慈，為順，為巽；惡，為懦弱，為無斷，為邪佞。」剛柔固陰陽之大分，而其中又各有陰陽，以為善惡之分焉。惡者固為非正，而善者亦未必皆得乎中也。惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。此以得性之止而言也。然其以和為中，與中庸不合。蓋就已發如過不及者而言之，如書所謂「允執厥中」者也。故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。易其惡則剛柔皆善，有嚴毅慈順之德，而無強梁懦弱之病矣。至其中，則其或為嚴毅，或為慈順也，又皆中節，而無太過不及之偏矣。故先覺覺後覺，闇者求於明，而師道立矣。師者所以攻人之惡，正人之不中而已矣。師笵立，則善人多；善人多，則朝廷正，而天下治矣。此所以為天下善也。此章所言剛柔，即易之「兩儀」；各加善惡，即易之「四象」；易又加倍﹐以為「八卦」。而此書及圖則止於「四象」，以為火、水、金、木，而即其中以為土。蓋道體則一，而人之所見詳略不同，但於本體不差，則並行而不悖矣。 幸第八 人之生，不幸，不聞過；大不幸﹐無恥。不聞過，人不告也；無恥，我不仁也。必有恥，則可教；聞過，則可賢。有恥，則能發憤而受教；聞過，則知所改而為賢。然不可教，則雖聞過而未必能改矣。以此見無恥之不幸為尤大也。 思第九 洪範曰：「思曰睿，睿作聖。」睿，通也。無思，本也；思通，用也。幾動於彼，誠動於此。無思而無不通，為聖人。無思，誠也；思通，神也。所謂「誠、衶、幾，曰聖人」也。不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。是則無不通，生於通微，通微，生於思。通微，睿也；無不通，聖也。故思者，聖功之本，而吉凶之幾也。思之至，可以作聖而無不通；其次，亦可以見幾通微，而不陷於凶咎。易曰：「君子見幾而作，不俟終日。」睿也。又曰：「知幾其神乎！」聖也。 志學第十 聖希天，賢希聖，士希賢。希，望也。字本作晞。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻於市。顏淵「不遷怒，不貳過」「三月不達仁」。說見書及論語，皆賢人之事也。志伊尹之所志，學顏子之所學。此言「士希賢」也。過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。三者隨其所用之淺深，以為所至之近遠。不失令名，以其有為善之實也。胡氏曰：「周子患人以發策決科、榮身肥家、希世取寵為事也，故曰『志伊尹之所志』。患人以廣聞見、工文詞、矜智能、慕空寂為事也，故曰『學顏子之所學』。人能志此志，而學此學，則知此書之包括至大，而其用無窮矣。」 順化第十一 天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁；成，羲也。陰陽，以氣言；仁義，以道言。詳已見圖解矣。故聖人在上，以仁育萬物，以羲正萬民。所謂定之以仁義。天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其跡，莫知其然之謂神。天地聖人，其道一也。故天下之眾，本在一人。道豈遠乎哉！術豈多乎哉！天下之本在君，君之道在心，心之術在仁義。 治第十二 十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之眾哉！曰，純其心而已矣。純者，不雜之謂，心，謂人君之心。仁、義、禮、智四者，動靜、言貌、視聽無違之謂純。仁、義、禮、智，五行之德也。動靜，陰陽之用，而言貌、視聽，五行之事也。德不言信，事不言思者，欲其不違，則固以思為主，而必求是四者之實矣。心純則賢才輔。君取人以身，臣道合而從也。賢才輔則天下治。眾賢各任其職，則不待人人提耳而教矣。純心要矣，用賢急焉。心不純，則不能用賢；不用賢，則無以宣化。 禮樂第十三 禮，理也；樂，和也。禮，陰也；樂，陽也。陰陽理而後和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，萬物各得其理，然後和。故禮先而樂後。此「定之以中正仁義而主靜」之意，程子論「敬則自然和樂」，亦此理也。學者不知持敬，而務為和樂，鮮不流於慢者。 務實第十四 實勝，善也；名勝，恥也。故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也。德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也。小人則偽而已！故君子日休，小人日憂。實修而無名勝之恥，故休；名勝而無實修之善，故憂。 愛敬第十五 「有善不及」？設問。人或有善，而我不能及，則如之何？曰：「不及，則學焉。」答言。當學其善而已。問曰：「有不善？」問人有不善，則何以處之？曰：「不善；則告之不善。」且勸曰：「庶幾有改乎，斯為君子。」答言。人有不善，則告之以不善，而勸其改。告之者，恐其不知此事之為不善也；勸之者，恐其不知不善之可改而為善也。「有善一，不善二，則學其一，而勸其二」。亦答詞也。言人有善惡之雜，則學其善，而勸其惡。有語曰：「斯人有是之不善，非大惡也。」則曰：「孰無過，焉知其不能改？改，則為君子矣。不改為惡，惡者天惡之。彼豈無畏耶？鳥知其不能改！」此亦答言。聞人有過，雖不得見而告勸之，亦當答之以此。冀其或聞而自改也。有心悖理謂之惡，無心失理謂之過。故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。善無不學，故悉有眾善；惡無不勸，故不棄一人於惡。不棄一人於惡，則無所不用其愛敬矣。 動靜第十六 動而無靜，靜而無動，物也。有形，則滯於一偏。動而無動，靜而無靜，神也。神則不離於形，而不囿於形矣。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。動中有靜，靜中有動。物則不通，神妙萬物。結上文，起下意。水陰根陽，火陽根陰。水，陰也，而生於一，則本乎陽也；火，陽也，而生於二，則本乎所謂「神妙萬物」者如此。五行陰陽，陰陽太極。此即所謂「五行一陰陽，陰陽一太極」者，以神妙萬物之體而言也。四時運行，萬物終始。此即所謂「五氣順布，四時行焉，無極二五，妙合而凝」者，以神妙萬物之用而言也。混兮辟兮！其無窮兮！體本則一故曰混，用散而殊故曰辟。一動一靜，其運如循環之無窮，此兼舉其體用而言也。此章發明圖意，更宜參考。 樂上第十七 古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若。綱，網上大繩也。三綱者，夫為妻綱，父為子綱，君為臣綱也。疇，類也。九疇，見洪範。若，順也。此所謂理而後和也。乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情。八音以宣八方之風，見國語。宣，所以達其理之分；平，所以節其和之流。故樂聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。淡者，理之發；和者，理之為。先淡後和，亦主靜之意也。然古聖賢之論樂曰：「和而已。」此所謂淡，蓋以今樂形之，而後見其本於莊正齊肅之意耳。優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。欲心平，故平中；躁心釋，故優柔。言聖人作樂功化之盛如此。或雲「化中」當作「化成」。後世禮法不修，政刑苛紊，縱慾敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止。故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。廢禮敗度，故其聲不淡而妖淫；政苛民困，故其聲不和而愁怨。妖淫，故導欲而至於輕生敗倫，愁怨，故增悲而至於賊君棄父。嗚呼！樂者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。古今之異，淡與不淡，和與不和而已。不復古禮，不變今樂，而欲至治者遠矣！復古禮，然後可以變今樂。 樂中第十八 樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故聖人作樂，以宣暢其和心，達於天地，天地之氣，感而太和焉。天地和，則萬物順，故神只格，鳥獸馴。聖人之樂，既非無因而強作，而其製作之妙，又能真得其聲氣之元。故其志氣天人交相感動，而其效至此。 樂下第十九 樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣。妖聲艷辭之化也，亦然。 聖學第二十 「聖可學乎」？曰：「可。」曰：「有要乎？」曰：「有。」「請聞焉。」曰：「一為要。一者無欲也，無欲則靜虛、動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！」此章之指，最為要切。然其辭義明白，不煩訓解。學者能深玩而力行之，則有以知無極之真，兩儀四象之本，皆不外乎此心，而日用閒自無別用力處矣。 公明第二十一 公於己者公於人，未有不公於己而能公於人也。此為不勝己私而欲任法以裁物者發。明不至則疑生。明，無疑也。謂能疑為明，何啻千里？此為不能先覺，而欲以逆詐、億不信為明者發。然明與疑，正相南北，何啻千里之不相及乎！ 理性命第二十二 厥彰厥微，匪靈弗瑩。此言理也。陽明陰晦，非人心太極之至靈，孰能明之。剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。此言性也。說見第七篇，即五行之理也。二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。此言命也。二氣五行，天之所以賦受萬物而生之者也。自其末以緣本，則五行之異，本二氣之實，二氣之實，又本一理之極。是合萬物而言之，為一太極而已也。自其本而之末，則一理之實，而萬物分之以為體。故萬物之中，各有一太極，而小大之物，莫不各有一定之分也。此章十六章意同。 顏子第二十三 顏子「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。」說見論語。夫富貴，人所愛也。顏子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？設問以發其端。天地閒有至貴至愛可求，而異乎彼者，見其大、而忘其小焉爾。「至愛」之閒，當有「富可」二字。所謂「至貴至富、可愛可求」者。即周子之教程子，「每令尋仲尼顏子樂處，所樂何事」者也。然學者當深思而實體之，不可但以言語解會而已。見其大則心泰，心泰則無不足。無不足則富貴貧賊處之一也。處之一則能化而齊。故顏子亞聖。齊字意復，恐或有誤。或曰：化，大而化也。齊，齊於聖也。亞，則將齊而未至之名也。 師友上第二十四 天地閒，至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人，人而至難得者，道德有於身而已矣。 此峈承上章之意，其理雖明，然人心蔽於物慾，鮮克知之。故周子每言之詳焉。求人至難得者有於身，非師友，則不可得也已！是以君子必隆師而親友。 師友下第二十五 道義者，身有之，則貴且尊。周子於此一意而屢言之，非復出也。其丁寧之意切矣。人生而蒙，長無師友則愚。是道義由師友有之。此處恐更有「由師友」字，屬下句。而得貴且尊，其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！此重、此樂，人亦少知之者。 過第二十六 仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！ 勢第二十七 天下，勢而已矣。勢，輕重也。一輕一重，則勢必趨於重，而輕愈輕，重愈重矣。極重不可反。識其重而亟反之，可也。重未極而識之，則猶可は也。反之，力也。識不早，力不易也。反之在於人力，而力之難易，又在識之早晚。力而不競，天也。不識不力，人也。不識，則不知用力；不力，則雖識無補。天乎？人也，何尤！問勢之不可反者，果天之所為乎？若非天，而出於人之所為，則亦無所歸罪矣。 文辭第二十八 文所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也；況虛車乎！文所以載道，猶車所以載物。故為車者必節其輪轅，為文者必善其詞說，皆欲人之愛而用之。然我飾之而人不用，則猶為虛飾而無益於實。況不載物之車，不載道之文，雖美其飾，亦何為乎！文辭，藝也；道德，實也。篤其實，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。賢者得以學而至之，是為教。故曰：「言之無文，行之不遠。」此猶車載物，而輪轅飾也。然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學也；強之，不從也。此猶車已飾，而人不用也。不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫！弊也久矣！此猶車不載物，而徒美其飾也。或疑有德者必有言，則不待藝而後其文可傳矣。周子此章，似猶別以文辭為一事而用力焉。何也？曰：人之才德，偏有長短，其或意中了了，而言不足以發之，則亦不能傳於遠矣。故孔子曰：「辭達而已矣」。程子亦言：「酉銘吾得其意，但無子厚筆力，不能作耳。」正謂此也。然言或可少而德不可無，有德而有言者常多，有德而不能言者常少。學者先務，亦勉於德而已矣。 聖蘊第二十九 「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。」說見論語。言聖人之教，必當其可，而不輕發也。子曰：「予欲無言。天何言哉！四時行焉，百物生焉。」說亦見論語。言聖人之道，有不待言而顯者，故其言加此。然則璧人之蘊，微顏子殆不可見。發聖人之蘊，教萬世無窮者，顏子也。聖同天，不亦深乎！蘊，中所畜之名也。仲尼無跡，顏子微有跡。故孔子之教，既不輕發，又未嘗自言其道之蘊，而學者惟顏子為得其全。故因其進修之跡，而後孔子之蘊可見。猶天不言，而四時行，百物生也。常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！聖凡異品，高下懸絕，有不待校而明者。其言此者，正以深厚之極，警夫淺薄之尤耳。然於聖人言深，常人言薄者，深則厚，淺則薄，上言首，下言尾，互文以明之也。 精蘊第三十 聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精，不可得而見。微卦，聖人之蘊，殆不可悉得而聞。精者，精微之意。畫前之易，至約之理也。伏羲畫卦，專以明此而已。蘊、謂凡卦中之所有，如吉凶消長之理，進退存亡之道，至廣之業也。有卦則因以形矣。易何止五經之源，其天地鬼神之奧乎！陰陽有自然之變，卦畫有自然之體，此易之為書，所以為文字之袓，義理之宗也。然不止此，蓋凡管於陰陽者，雖天地之大，鬼神之幽，其理莫不具於卦畫之中焉。此聖人之精蘊，所以必於此而寄之也。 干損益動第三十一 君子乾乾，不息於誠，然必懲忿窒欲，遷善改過而後至。干之用其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉！此以乾卦爻詞、損益大象，發明思誠之方。蓋乾乾不息者，體也；去惡進善者，用也。無體則用無以行，無用則體無所措。故以三卦合而言之。或曰：「其」字亦是「莫」字。「吉凶悔吝生乎動。」噫！吉一而已，動可不慎乎！四者一善而三惡，故人之所值，褔常少而禍常多，不可不謹。此章論易所謂「聖人之蘊」。 家人睽復無妄第三十二 冶天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。則，謂物之可視以為法者，猶俗言則例、則樣也。本必端。端本，誠心而已矣。則必善。善則，和親而已矣。心不誠，則身不可正；親不和，則家不可齊。家難而天下易，家親而天下疏也。親者難處，疏者易裁，然不先其難，亦未有能其易者。家人離，必起於婦人。故睽次家人，以「二女同居，而志不同行」也。睽次家人，易卦之序，二女以下，睽彖傳文。二女，謂睽卦兌下離上，兌少女，離中女也。陰柔之性，外和悅而內猜嫌，故同居而異志。堯所以厘降二女於媯汭，舜可襌乎？吾茲試矣。厘，理也。降，下也，嫣，水名。汭，水北，舜所居也。堯理治下嫁二女於舜，將以試舜而授之天下也。是治天下觀於家，治家觀身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，復其不善之動而已矣。不善之動息於外，則善心之生於內者無不實矣。不善之動，妄也；妄復，則無妄矣；無妄，則誠矣。程子曰：「無妄之謂誠。」故無妄次復，而曰「先王以茂對時育萬物」。深哉！無妄次復，亦卦之序。先王以下，引無妄卦大象，以明對時育物，唯至誠者能之，而贊其旨之深也。此章發明四卦，亦皆所謂「聖人之蘊」。 富貴第三十三 君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。而銖視軒冕，塵視金玉，其重無加焉爾！此理易明，而屢言之，欲人有以真知道羲之重，而不為外物所移也。 陋第三十四 聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣！意同上章。欲人真知道德之重，而不溺於文辭之陋也。 擬議第三十五 至誠則動，「動則變，變則化」故曰：「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」中庸、易大傳所指不同，今合而言之，未詳其義。或曰：至誠者，實理之自然；擬議者，所以誠之之事也。 刑第三十六 天以春生萬物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止則過焉，故得秋以成。聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉。故得刑以冶。意與十一章略同。情偽微曖，其變千狀。茍非中正、明達、果斷者，不能治也。訟卦曰：「利見大人，」以「剛得中」也。噬嗑曰：「利用獄」，以「動而明」也。中正，本也；明斷，用也。然非明則斷無以施，非斷則明無所用，二者又自有先後也。訟之中，兼乎正；噬嗑之明，兼乎達。訟之剛，噬嗑之動，即果斷之謂也。嗚呼！天下之廣，主刑者民之司命也。任用可不慎乎！ 公第三十七 聖人之道，至公而已矣。或曰：「何謂也？」曰：「天地至公而已矣。」 孔子上第三十八 春秋，正王道，明大法也，孔子為後世王者而修也。亂臣賊子誅死者於前，所以懼生者於後也。宜乎萬世無窮，王祀夫子，報德報功之無盡焉。 孔子下第三十九 道德高厚，教化無窮，實與天地參而四時同，其惟孔子乎！道高如天者，陽也；德厚如地者，陰也；教化無窮如四時者，五行也。孔子其太極乎！ 蒙艮第四十 「童蒙求我」，我正果行，如筮焉。筮，叩神也。再三則瀆矣，瀆則不告也。此通下三節，雜引蒙卦彖、象而釋其義。童，稚也。蒙，暗也。我，謂師也。噬，揲蓍以決吉凶也。言童蒙之人，來求於我以發其蒙，而我以正道，果決彼之所行，如筮者叩神決疑，而神告之吉凶，以果決其所行也。叩神求師，專一則明。如初筮則告，二三則惑，故神不告以吉凶，師亦不當決其所行也。「山下出泉，」靜而清也。汩則亂，亂不決也。「山下出泉」，大象文。山靜泉凊，有以全其未發之善，故其行可果。汩，再三也。亂，瀆也。不決，不告也。蓋汩則不靜，亂則不清。既不能保其未發之善，則告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之為愈也。慎哉！其惟「時中」乎！時中者，彖傳文，教當其可之謂也。初則告，瀆則不告；靜而凊則決之，汩而亂則不決。皆時中也。「艮其背，」背非見也。靜則止，止非為也，為不止矣。其道也深乎！此一節引艮卦之象而釋之。艮，止也，背，非有見之地也。「艮其背」者，止於不見之地也。止於不見之地則靜，靜則止而無為，一有為之之心，則非止之道矣。此章發明二卦，皆所謂「聖人之蘊」，而主靜之意矣。