胎藏界大法對受記 · 胎藏大法對受記第六

安然記。 第二百四十二八秘密印。 第一大威德生印。 海大德說。文雲寶幢日暉色三角而具光蓮合散地風者。虛心合掌。二地二風各開立之。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同珍和上說好。別記雲。虛心合掌。散開地風。正僧正說同海說也（但云蓮華合掌）。東寺有睿山記此印同海說也（但云。以印安於頂後四處加持。靈岩印相亦同。當於頂後）。 第二金剛不壞印。 海大德說。文雲開敷淨金色嚩字金剛光風輪屈在空者。虛心合掌。二風屈而端相柱。令橫平之。捻二空端。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。不改前印屈二風橫安二空上。若如海說則濫無所不至（私雲。攝大儀軌雲。金剛不壞印准前威德印。屈風加空上。印如嚩字形。云云。若橫二風非嚩字形。然檢此大儀軌無無所不至印文自無濫矣）。珍和上說。慧和上說好。別記雲。由前印屈二風安空頭。正僧正說。同慧和上說。東寺山記亦同慧和上說（但云。二風如刀。以印安於頂左。四處加持。靈岩印相亦同。安於頂左）。 第三蓮華藏印。 海大德說。文雲彌陀真金色月輪波頭繞開敷如蓮華者。二地二空端各柱。餘六輪開立。如開敷蓮華。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也。珍和上說好。別記雲。八葉蓮華印。正僧正說。同海說也。又雲。如海說印但地風空合是蓮華藏印。東寺山說亦同海說（但云。以印安額四處加持。靈岩作三補吒。水火開張。其風地先開張。是初割華。安額）。 第四萬德莊嚴印。 海大德說。文雲鼓音曼荼羅半月空點圍雙地入滿月者。以前印只屈二地上節相背著之。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也。珍和上說好。別記雲。不改前蓮華印屈二地而上節背相著。正僧正說。如前華印雙地入掌。東寺山記。如前蓮印。屈地中節入掌。安於頂右。四處加持（靈岩如第三印。二地雙入掌。口決雲。二空開著二風側安於頂右）。 第五一切支分生印。 海大德說。文雲普賢曼荼羅滿月金剛繞蓮華豎二空。者。虛心合掌。二火少開。五分許。二空少屈。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也（但云。二空直立少屈）。珍和上說。慧和上說好。別記雲。虛心合掌。二火頭少開。二空頭少屈。正僧正說。火方普賢支分蓮華合掌。雙立二空少屈。東寺山記。如芙蓉蓮華安心（靈岩作三補吒稍開。曲空開掌。如掬水像當心）。 第六世尊陀羅尼印。 海大德說。文雲觀音頗梨色彩紅金剛幡准前屈火輪（如鉤相背）者。十輪端相合聚。如無堪忍印。唯以少屈為別。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。十輪密聚少屈。不似無堪忍印。開立二水。珍和上說。慧和上說好。別記雲。由前印火頭少屈相柱。正僧正說。伊舍那方觀音以前印屈火。東寺山記。如前少屈火。入掌安喉（此記文殊印為第六印。世尊陀羅尼為第七。故指文殊為前印也。靈岩第七世尊陀羅尼作三補吒。地空各捻。在掌開火。其水風頭合也）。 第七文殊師利印。 海大德說。文雲文殊鬱金色虛空雜色圍青蓮開火輪者。此有四印。一二地二空相柱。餘六皆開稍屈。如青蓮華。二以前印唯直開立二火二風。三梵篋印。左仰右伏。二手相合。令其中空而安臍上。四虛心合掌。二火開立一寸許（私雲。玄法寺三卷本及青龍寺三卷本文殊真言注云。秘印。先八師子座華印稍相近。坐上青蓮散火風。上置梵筮印。印上合蓮華）。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海四印。但云。第一印是八師子座印。第四印是青蓮華印。珍和上說。慧和上說好。別記雲。文殊師利法住印。虛心合掌。二火頭少開立（是青蓮華印）。正僧正說。涅里底方妙吉祥。蓮合舒火。或雲。以八師子座印為文殊印。印相稍屈鉤。蓮華印是也。東寺山記。第六文殊青蓮華印。以前印少屈安額（此記文殊印為第六印。故指普賢為前印也）。 第八迅疾彌勒印。 海大德說。文雲慈氏黃金色虛空用青點金剛旋轉（掌心相著）者。金剛合掌。先當左耳上三振。次當右耳上三振。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也（但大和上釋。所言振者前後振之。隨手便故）。又雲。大師記雲。金剛合掌。先舉左耳三迴轉之。次舉右耳三迴轉之。又樣。以同印先舉左耳三遍前後動之。次舉右耳三遍前後動之。正僧正說。縛庾方阿逸多左覆轉辟除。右覆轉結護。東寺山記。賢實合掌。左肩三轉。左下右上。右肩三轉。右下右上。安頂散印（靈岩。合掌。掌心相到。先左轉時右覆左仰相合如舊。次右轉時右覆右仰相合不散。又佛法僧寺證如大德雲。南忠大德說。此第八印靈岩傳雲。先合掌。次左轉時乍合掌橫旋合。以右指末致右腕頸在上。次右轉時亦乍合掌橫旋合之。以左指末致左腕頸在上。是名為轉）。 第二百四十三無所不至印 海大德說。此印是大日印。傳法大阿闍梨獨作此印。勿新學者輒見聞之。安然緣入唐事即日受之。虛心合掌。屈二風而著二空面。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也。是法全阿闍梨說。又樣加前印。但二風相著之。而與空面一麥許不相著。是義真阿闍梨說。珍和上說。慧和上兩說中。前說是好。別記雲。密授。又大和上說。師說雲。九印次第。普賢（一）文殊（二）觀音（三）彌勒（四）寶幢（五）華開（六）彌陀（七）天鼓（八）大日（九）。如軌中名令作之。大和上釋。是從外入內次第也。贊岐守說。昔與珍和上。於慈覺大師邊受隨行儀軌之時。所習無所不至印。貞觀十九年三月二十二日。授安然雲。虛心合掌。橫屈二風而當二空上。四指此二不相著也。與珍座主共學之。後珍和上入唐回日語曰。彼無所不至印如昔所學。但以二空二風端各相著為正。又常住寺真延大德雲。珍和上說。無所不至印。地水風背相著。以空著火根。以風覆著空也（云云）。私疑。昔珍和上於大師邊學隨行法。非大法也。縱雖學大法不肯授此印。而珍和上雲。何得之。又珍和上但受法全阿闍梨。不謁義真阿闍梨。而為贊岐守與權僧正大和上所判之印。法全四指相著為好。又延大德所說恐忘印母虛心合掌。正僧正說。似義真阿闍梨說。但出攝大軌文。而實是受法全阿闍梨。未得傳法灌頂前。授五股印以為根本印也。東寺山記。不記此印。高野和上說。虛心合掌。二空近著火根。二風橫柱。不著空面。二風兩頭合少成峰。靈岩和上說。無所不至印可用金剛合掌。又雲。定慧歸命合以二空並豎。亦屈二風指置二空之上。頭各不相到。謂二風指頭相去一麥許。二風與二空相去亦同上。安祥寺和上說。同高野說。私雲。攝大儀軌雲。 正覺甚深密 出過言語道。 為大窣堵波 四處流出句。 止觀蓮未敷 阿尾囉峰合。 雙住依羅本 二訶橫其端。 遍身布四明 自處華胎上。 爛脫本雲。無所不至真言曰（可用金剛合掌。）青龍寺三卷本雲。無所不至真言（根本印師口授諸師所用自可決知）。然傳法阿闍梨位印諸師不同。高野和上用所不至印。安祥寺和上亦用此印。慈覺大師入唐回日。池邊三君問雲。灌頂有幾。意雲。受大灌頂時。已得無所不至印為阿闍梨。此外若更有耶。大師答雲。凡真言道不許為無三昧耶人輒說。三君即諾。欲隨受之。故良房大閣下相共欲令遂之。而緣高野同門不許。三君乃退發人唐願。然實大師亦用無所不至印也。後珍和上入唐回來加用釋迦三身印也（上文已說）。 安然元慶六年六月二十二日。與由性大德俱於權僧正大和上邊重受胎藏大法。最後記得念珠三說已訖時。大和上命雲。函中秘藏已盡授畢（云云）。其夜夢。見慈覺大師在睿山講堂西第一座中間。安然在第三座南頭。與一僧俱受大法訖。大師最後教雲。先仰左拳捧之。拳首向外。次以右拳風端仰安左掌根。風首向外。次以右風風首向內人左風空間而安心前。次舒左右風地覆右手。橫安左手上。次以此印三度右轉。次俱時二印。以左印印首向內。仰安左腰上。以右印印首向內。覆安右肩上。次以左印印面先伏。次仰拋轉二度。次以右印印面乍伏向外。次乃向內拋轉一度。如是左二右一。數回乍轉此印。大師起向北戶而去。口誦贊音。曲調美妙。不得聽憶。 同年八月十七日。為令安然傳授胎藏大法真言。於中院圓堂佛前密授釋迦傳法印。大略暗合夢。印二手各以空押水端。覆右手安左印上。真言●字。加歸命。唯舒二火。與夢為異。 同年九月二日。於報恩寺與大枝君論定胎藏儀軌。最初正等覺等偈是含兩種曼荼羅畢。其夜夢見慈覺大師在昔唐院。安然匆卒參到。大師問雲。何故匆來。安然答雲。為取五台山圖。大師雲。我先不言寫置一本耶。安然答雲。寫置。大師雲。欲見之。安然披彼圖二本奉見之。大師雲。太好。安然見是肉色曼荼羅二本也。安然問雲。前所教是何用印。大師答雲。是沐水時印。安然作彼印奉見之。其中心所迴轉斜引右印至右肩。如前作法。問雲。此事是歟。大師答雲。不爾。大師即時大廣引之。即以右印申臂。從面前舉之。至右肩上乃雲。見圓珍禪師沐水之時。甚狹引之。甚丑矣。安然問雲。彼如何引。大師即作二拳。左拳安心向右。右拳合左拳。引之一寸許。如是數回乃雲。如是狹引甚丑。安然以前後夢咨大和上。大和上雲。已得夢授。自合現授。實知得法納心明矣。贊岐守說。昔正僧正入唐回日語云。別有傳法阿闍梨位之印似四智贊之印。安然後問門人。或雲有也。或雲無也。 靈岩和上有胎藏根本極密契一卷也。先作八葉以五阿字為五佛種子。●●●●為四菩薩種子。次文雲。結作舒印八法界定。想額●字。喉●字。心●字。臍●字。成四重曼荼羅（先布上四字。次用布字品）。次乍定印誦●阿字（菩提心）。次自定起誦●阿（引）字（菩提行）。次虛心合掌誦●暗字（成菩提）。次虛心合掌。進力禪智相捻如刀。誦●惡字（般涅槃）。即又誦四字。次作入縛五股印誦●惡（引）字（大方便也。所謂現一切眾生所喜見。身隨緣度脫。巳上寶幢開敷彌陀天鼓大日印）。次百光遍照秘密契明（金剛合掌。舒臂頂上。時時搖動。阿闍梨雲。亦有秘契可口決也）。次結金剛慧印（外縛五股名遍法界印）。誦八字真言謂。●●●●●●●●（但●悼路字依師口加之）。又雲。●阿●尾●羅●吽●欠●吽●悼洛（入）●化里（入）●惡。以金剛慧印為地。以蓮華印為水。（虛心也）以刀印為火。以旋轉為風。以定印為空。次花台印（二空二地聚集掌中。餘六指如蓮華葉觀處不壞青蓮華台遍身自在度脫眾生。誓心堅固。無盡無餘界眾生同令坐一蓮華台）。 ●●●（一）●●●●●（二）●●●●●（三）●●●●●●●●●●●●（四）●●●●●（五）●●●●●（六）●●（七）。 次四魔降伏（內縛五股印。是五佛三昧也。善無畏外縛。金剛智及不空內縛。兩縛雖異而觀降伏四魔。謂五陰魔煩惱魔。天魔。死魔）。 ●●●●●●●●（一）●●●●●。 次轉法輪印（止觀手相背。地水火風輪。左右互相持。二空各旋轉合于慧掌中。是名法輪）。 ●●●●●●●（一）●●●●（二）●●●●（三）●●●●●（四）●●●（五）●●●●（六）●●（七）●●（八）●●（九）●●●●（十）●●●●●（十一）●●（十二）●●●●●。 次布字品（如經）。 ●迦字在咽下 ●佉字在齶上。 ●哦字以為頸 ●伽字在喉中。 ●遮字為舌根 ●車字在舌中。 ●若字為舌端 ●社字舌生處。 ●吒字以為脛 ●咤字應知䏶。 ●拏字以為腰 ●荼字以安坐。 ●多字最後分 ●他字應知腹。 ●娜字為二手 ●馱字以為脅。 ●波字以為背 ●頗字應知胸。 ●麼字為二肘 ●波字次臂下。 ●莽字住於心 ●野字陰藏相。 ●囉字名為眼 ●攞字為廣額。 ●●縊伊在二肶 ●●塢烏為二唇。 ●●翳藹為二耳 ●●污奧為二頰。 ●暗字菩提句 ●惡字般涅槃。 傳法藏契（亦名曼荼羅主印。此是密中亦細密。見無所不至。諦安五尊位契。）定慧歸命。合以二字並豎。亦屈二風指置二空之上。頭各不相到。謂二風指頭相去一麥許。二風與二空相去亦同上。真言曰。●●●●●。 百光遍照極密契（常印如儀軌。於二空交。右押左如常）。定慧歸命合。二火為劍形。二風頭稍屈。當二火上節。二空交入掌。即想劍形（大日）二風（圓光）二地二水（為身光）。真言如經。私見記意。初四重曼荼羅及布字品五佛印明百光遍照八字真言是自證印。次五輪華台降伏四魔轉法輪契及布字品無所不至百光遍照是傳法印。然八字真言出瑜祇經。經有其印而加●字。師曰可核（云云）。 又持明者不受大法。但受大日一尊隨行儀軌之時授本尊印。諸說不同。海大德說用無所不至印。意大德說用五股金剛印。權僧正大和上說。用五股印。珍和上說。用金剛界三昧耶會大日印（釼印）。正僧正說。用毫相印。亦用五股印。高野和上說。用定印。亦用五股印。靈岩和上說。用五股印。慈覺大師昔授隨行儀軌彼珍和上。已習無所不至印。贊岐守主亦同得之。又慈覺大師慧和上珍和上授金剛界三摩地儀軌中皆授大日如來三昧耶會劍印。高野靈岩等皆於此法中並授劍印及智拳印。又一字儀軌用智拳印。諸觀音儀軌用無所不至印名劍印也。今此儀軌如來念處印金剛不壞印亦是無所不至印也。傳法阿闍梨等為持明者以不言是大法傳法之印未許傳法灌頂而為持明者印耳。 第二百四十四百光王布字法。 海大德說。文雲欲布百光王暗字在其頂。以輪布十二伊等至鄔奧。第二迦等（二十五字）第三輪迦（引）（二十五等）第四輪劍等（二十五）右旋轉布。相接三七遍加持者。以百光王字布四處也。百光王真言者●字是也（加歸命句。）先結普印誦百光王遍照真言三七遍而布頂也。文有印相。注云。金剛掌舒臂頂上每四處前後搖動也。次以●等十二字結前印。右旋轉布於眉間也。次以第二●等二十五字結前印。右旋轉布喉也。次以第三●等二十五字結前印。右旋轉布心也。次以第四●等二十五字結前印。右旋轉布臍也。如是右旋轉三遍七遍加持。此布字法故欲作百光王真言念誦之時可用之也。若作無所不至真言念誦之時不可用也。以其布字法各別故。若作無所不至真言念誦之時不可必誦四種阿等字也。隨誦初一阿字。何者初菩提心阿。是大日尊。菩提心故。或欲皆誦四種阿字隨意誦之亦得（私雲。文雲。金剛掌舒頂上時時搖動）。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。欲布百光王者先以●字布壇中心。次以伊等十二右輪迴布以為第二重輪。次以短聲●等二十五字布為第二重輪。次以長聲●等二十五字為第三重輪。次以平聲●等二十五字布為第四重輪以成圓輪。是四重曼荼羅也。 大師雲。或行者以布自身具如海說。珍和上說。同海說也。別記雲。次百光王法則同前。又大和上別時說雲。師說雲。三補吒合掌。屈二征端加二羽首以用百光。亦用大日。又百光印金剛合掌。舒兩臂而舉印於頂。三遍向前搖之。文雲。欲布百光王在其中者即暗字也。須以此字先安於壇中央以伊等十二字旋布以成一重輪。次布短聲迦等二十五字以為第二重輪。次布長聲迦等二十五字以為第三重輪。次布釼等二十五字為第四重輪。須右旋轉而成圓輪。是四重曼荼羅也。又師說雲。或行者先以暗字安於頂十字處。觀安如是曼荼羅。或說雲。以阿字為己體。頂十字處加空點也。當觀己身以暗字即以字輪。輪布身外以成四重曼荼羅也。又說雲。暗字為中台大日尊也。次布八法身種子字。次布伊等十二字。次布迦等（一重）次布迦（引）等（二重）次布釼等（三重）次布屩等（四重）合百字光。次亦布壇如前次第大和上釋。亦布弟子之身如前次第。 慈覺大師將來百光王曼荼羅圖中方曼荼羅中有六輪。中央八葉白蓮華台有●字。當阿字首葉有●字。即以●●●●四佛種子。如次在四方葉。亦以●●●●四菩薩字。如次在四角葉（東南為始）葉葉間有三股之首。次第二輪更有十二小輪旋布。當●與●葉間三股之首小輪中有●字。從此右旋十二小輪有伊等十二字。小輪邊題黃華（地青）。次第三輪當●字首有●字。從此右旋有二十五字（黑）。次第四輪當迦字首有●字（青）。次第五輪當迦（引）字首有●字（赤）。次第六輪當釼字首有●字（白）。此等輪中如前各有二十五字也。次方壇中四方有蓮華門各有九葉。四角有外供養四菩薩也。中央阿字。若東為首。東北香。東南花。西南塗。西北燈。 又義釋雲。然此字輪最中置此真言王●。次外一輪有十二字。謂從●伊至●奧凡十二三昧聲也。次外輪布於百字。先從●字。迦等二十五。次●等二十五。次●等二十五。次中●俄（上）●若（上）●拏●那●麼五字是大空之點。遍一切處故同布列也（又別時釋雲。此二十五字在別。外十二字同圓布之。更問）若作五重布者。此●等二十五字為第一輪。●等為第二輪。●等為第三輪。●等為第四輪。亦同也（更問。意未盡）其布字次第逐日右轉也。 又抄記五字。五佛。菩提心。菩提行。成菩提。入涅槃大方便竟雲。其百字輪所以從外向於內亦是此義如中台者。一切本尊亦如此說。如金剛手種子●字。蓮華尊●字。文殊●字皆成五事。皆亦如是廣說。問。百字轉外●內●一一作●●●●。如是次第即是曼荼羅引入漸攝至於中之義耶。答此謂於因果也。若行者初發菩提心。次進行。次成正覺。次住涅槃。次起方便即依如是次第也。若自果地而說者即以●迦字最在內。次●行。次●涅槃。次●方便最在外也。其●字於●體即為法體之果。不作菩提心因地之說也。從法身起應。次流向外以度眾生。猶如曼荼羅自中台出至八部世天之位。又從外引入佛果。猶如曼荼羅乃至八心之初直至成菩提方便等也（云云）。●仰●壞●拏●那●麼等字亦隨出入義。或在百字內。或在百字外也（更問）。 又具緣品授灌頂中義釋雲。先用囉字為火。燒弟子身成灰。四瓶灌之。觀中嚩字。從此出生五字。謂阿鑁囕?欠。持其五輪。次說。暗字在其頂上轉成中台藏。又從此字生三重光焰。一重遍繞咽上。隨所照及之處諸尊隨現。即成第一院曼荼羅。次一重光遍繞心上諸尊隨現。成第二重曼荼羅。次一重光遍繞臍上諸尊隨現。成第三重曼荼羅。爾時弟子都成曼荼羅身。若更深釋即是普門法界身（云云）。 私雲。此法印相有四不同。一者玄法寺三兩卷本。青龍寺三卷本攝大儀軌並雲。金剛掌舒臂頂上時時搖動。爛脫本雲。金剛合掌。舒臂頂上。時時搖動。又雲。亦阿闍梨雲。有秘契可口決者。海大德說。文雲。金剛合掌。每四處搖動。今准諸文言每四處搖動者是師說。非本文也。然此布字諸文師但云四重布字。不言布身何處。今准師說搖動之言可謂如前四處輪法以布額喉心臍四處。二者惟謹本雲。二羽金剛合。或作五智印即置於頂上。微加搖動之。若准此文或用五股印也。三者權僧正大和上說中雲。忠大德說。師說三補吒屈二征端加二羽首用百光王。亦用大日。若准此說或用無所不至印。四者靈岩說中。百光遍照王極密契雲。定慧歸命。合二火為釼形（大日）二風頭稍屈當二火上節（圓光）。二空交入掌（右押左結跏）。二地水如本（身光）。若准此說爛脫本中所指秘契豈非此乎。 又此布字有四不同。一者玄法寺兩卷三卷。及爛脫本。青龍寺三卷本。並諸師說。所傳四輪布法是義釋中第一說也。攝大儀軌雲。囉字置頂會應放百光明。又大和上說中有此頂上置囉字說。須以●火先淨身地然後布字。二者義釋第二說中五重布法。三者圖中六重布法。四者義釋第一院經。別時釋雲。此二十五在別。外十二字同圓布之（更問）。即是以●伊等十二字每輪輪外同圓布之。猶如四處輪中輪輪布十二字以為光焰。如說四重者。五六重亦然（合成六種。上來是布阿闍梨身。若布弟子可准具緣品中。弟子頂上暗字放三重光繞咽心臍。更加繞額自為四重。若布壇上可用圖意。二三六法並具弟子及壇布法）。今准抄記迦等最在內。屩等最在外。是從內向外之次第也。所謂從法身本起應化用之觀法也。 又有●迦為外●屩為內是從向內之次第也。所謂修因向果之觀行也。若作布字前六種中一一可用修因向果之布法也。尤是初發行者之要用也。又准抄記。仰等五字亦隨出入或在百字外。是大空點遍一切處故與迦等同布列之在百字內。若依百字持誦品意迦等在前仰等在後。若作布字未見正文。又此百光王法有持誦法。如彼品中。初說●阿●娑●嚩三字。次說●迦等四五二十字。次說●野等八字。次說●仰等。阿嚩二字及迦以下並說義字。義釋中說迦等二十字。野等八字。一一三昧門皆為二十二相。迦等二十字。野等八字。阿等四字為三十二相。仰等以為八十種好。 私雲所言百光字者。此品初說。●阿●娑●嚩字是三部。是三部字各具三十三字。●迦等二十字。●野等八字。●仰等五字。合三十三字。三部都合九十字。加初●阿字自成百字。但以●娑●嚩二字在八字內。不再數耳。持誦百字成百光王。故經中有多百字品。又此●暗字是佛部王。如轉字輪品中。唯約佛部●阿字安心。●暗字安頂。義釋中說。如阿字者嚩等亦然。又一切字亦然。若字輪品具約三部布四處字。今抄記中如中台者。一切本尊亦成五事。即出金剛手蓮華尊文殊等一一種子皆成五字。若爾通三部。或別諸尊皆作百光王布字法。亦作百字持誦並得（云云）。 第二百四十五數珠法。 海大德說。先取數珠三轉轉了盤珠左手入之二掌。二小珠緒從二手上越之垂懸。即以二空二風端相捻也。當心三誦數珠加持真言。誦了以珠暫安本處。次結定印入三摩地。如食頃而從定而出。次結根本印誦根本真言七遍。即大日真言也。亦大日本印也。若作諸尊念誦各各真言印等亦名根本印明。次以二水輪取珠當額而念觀之。次誦真言一遍。隨轉一珠。以二水輪取珠是佛部也。以二火輪取珠是蓮華部。以二風輪取珠是金剛部。但其遍數隨意多少。念誦已畢。以珠盤手。如前入掌捧頂念觀祈願即安本處。次入三摩地（結定印）。如食頃而即出。又結根本印誦根本真言七遍。誦了頂散。先以念珠而三轉者表三轉法輪。即示勸證是也。示者示是苦等。勸者勸是苦。可知等。證者證苦我已知不復更知。又雲。示者示其相狀。勸者勸人令修。證者引也已證彼。初一轉表示。中一轉表勸。後一轉表證。可細知之。意大德說同。 權僧正大和上說。慧和上說。先以右手執珠鬘安左手中。以珠入合掌中。誦旋轉真言三遍。次三迴轉安合掌中。戴於頂上發願（謂五大願。乍戴發願）。次下胸前誦淨珠真言加持珠鬘。然後安珠本處。次誦蓮華百字明。次結定印暫入三昧定而觀諸法本不生理義。次出定執珠鬘安合掌中誦持珠真言三遍。次念誦以右大指捻無名指端也。地指開散微屈。以風指押火輪背上節。右手亦如是。以右手掏珠（私雲。次第中此珠法之前。先結根本印奉念本尊。次結定印入本尊觀）。珍和上說。加持珠鬘安於本處以前如慧和上說也。次結根本契加持四處（私雲。次第雲蓮華百字明）。次結定印觀本不生理也（入定時不閉目了。而乍開目入處也。無有閉目入定之樣）。次出定執珠薰香（薰香爐煙也。若塗香亦得。）安珠合掌中當心三度。舉於頂上。乍安頂上發願（謂五大願）。次左右手結半金剛印安於目上（半金剛印者空水於火相捻。余指散開也）。私雲。次第雲。持珠真言。然後當心念誦。念誦分限了。如前三度舉於頂上。發願。然後安珠本處。次結根本印加持四處。次入定觀。自心本來不生。一切眾生亦復如是。次結根本契加持四處。次結虛空眼印誦真言而可祈願。其詞雲。以此微少善根回向部母。大悲守護成菩提時。還與於我。又雲。欲作數珠法前。先須長跪合掌誦此偈雲。 世間眾生 無量諸苦 我當救度。 令離惡趣 除諸煩惱 令得解脫。 所有眾生 種種剪迫 令起大悲。 發菩提心 為苦眾生 而作歸依。 誦此偈了。頂禮本尊。次以右手執珠鬘安左手中。以下同前慧和上說。 忠大德說。凡欲正念誦。先結本尊根本印。暫時奉念本尊。次結定印須臾攝心。入本尊觀。出定之後則執珠鬘。若佛部中以空水執之。若蓮華部以空火執之。若金剛部以空風執之。三度迴轉。纏左手頭指以下四指而更脫取之熏壇燒香。次安左掌中。則安虛心合掌中。若佛部中微開火指。若蓮華部開中間六指成蓮華形。若金剛部析屈二風捻二空端。此三部執珠法。是義真阿闍梨說也。又說。佛部蓮華部法如前。次以二空二風執珠鬘（析屈風指）。此用金剛部。是法全阿闍梨說也。次以本部淨珠明加持數珠了。更安本處。次結根本印誦根本真言七遍加持四處。次結定印入本尊觀。然後執念珠。依三部執數法以右手執母珠之次第一之珠。以左手執第四珠。若佛部中高捧頂上。若蓮華部中當額上。若金剛部下當面上至心祈願。正念誦時。與訶移珠。又執珠法隨三部尊。左手相捻如輪環形（屈聚五指之端。以空指端者聚五指之端）。以珠鬘入環中而懸著之。以右手移珠。隨移珠自轉。又執珠法。仰舒左手承執念珠。以右手移珠專住一緣。如是念誦（忠大德雲。頻參大師咨問所聽。即是慈覺大師密記抄耳）。別記雲。先以慧手取珠鬘置定手中。而合掌誦旋轉明。三度迴轉而置珠鬘。於合掌中舉頂上發願。然後下胸前誦淨珠明而安本處。次結金剛合掌誦蓮華百字明。次結定印暫入三昧定觀諸法本不生理。出三昧執數珠明畢。即兩手各作金剛印。轉珠而念誦分限了。 慧和上次第雲。次結根本印念本尊（七遍）。次結定印撿攝其心入本尊觀。次出定以後便執數珠三度引轉。並安置二掌中舉珠誓願。然後依法抱珠。攝心誦持。次持念畢。依前法以珠置掌。發心誓願。安置本處。更結定印入三摩地。食頃從定出。復結根本印。真言七遍。 珍和上次第雲。次誦偈雲。 世間眾生 無量諸苦 我當救度。 令離惡趣 除諸煩惱 令得解脫。 所有眾苦 種種剪迫 令起大悲。 發菩提心 為苦眾生 而作歸依。 次誦旋轉真言。次淨珠真言。次蓮華百字明。次入三昧定。次出定執珠。次持珠真言。次念誦。次分限畢。次安珠本處。次入本尊三摩地。次出定結根本印。誦真言七遍。私雲。此諸說中。旋轉真言淨珠真言蓮華百字出金剛界千手儀軌等也。 慧和上說。持珠真言三遍。珍和上說。次持珠真言。此是蘇悉地中三部執持數珠印也。然彼法中無其真言。此是將入念誦之時執持數珠之印。故彼儀軌雲。次說執持數珠手印之相。以右手大指捻無名指頭。直舒中指小指。微屈頭指著中指上節側。是手印通三部用。是佛部數珠印。次說蓮華部數珠印相。以右手大指捻其中指頭。餘三指直舒。左手亦然。次說金剛部執珠印。以右手拳展大指捻頭指頭。左手亦然。 海大德說。大師記雲。三部執持數珠印相併如文也。有雲。印相如文。唯各隨三部。以右手指握持珠顆。以左手二指相捻。勿執珠顆。直以懸著數珠。隨真言抓之（須久世）。是法全和上說也。義真和上說雲。三部數珠如文。唯作諸法事。若欲執持數珠念誦之時。隨自本尊先結根本印暫念其尊。次結定印撿攝其心了則執持數珠。乃依三部執珠法也。其指相捻。右三度引轉之也。取珠安二掌中也。若佛部中十指作虛心合掌勢也。二中指稍開之。若蓮華部中中間六指折開作蓮華勢。若金剛部作虛心合掌勢也。屈二風安二空端也。而各以數珠安其中也。然後若佛部中舉頭上也。若蓮華部與額上齊。若金剛部與面上齊而各誓願。然後依前法執持數珠。以右二指捻母珠邊一今珠也。以左二指除兩今珠撿第四珠子也。更依前三部法。更各舉三處。隨事誓願。然後攝心誦持真言。其念誦了。更依前法以珠安掌。發心誓願。安本處也。從初至終勿令生聲。是為善也。次安珠了。亦結根本印。是通一切持念也。是執數珠法則也。私雲。慧和上說念誦時印空水相捻。地開微屈。風押火背。是彼儀軌通三部執珠印即佛部印。 珍和上說。左右半金剛印。空水相捻。當心念誦印。是於前印中不說地風。忠大德說出定執珠三部三印。亦是彼儀軌中三部執持珠印。但於初印不說。於第三印不說母拳。次三迴轉以下及三部印是彼義真和上說。只是前本儀軌三部執珠印中之又說也。次又法全和上說中雲。佛部蓮華部如前。義真和上說者。法全和上本用儀軌。故不同彼。次本部淨珠明者。彼蘇悉地儀軌亦有三部淨數珠真言。佛部淨數珠真言曰。 那謨囉但囊怛囉夜也。唵閼挪薄帝。微惹曳悉地悉馱㗚替（二合）莎訶。 蓮華部淨數珠真言曰。 那謨缽特莽簸拏曳。唵閣沒哩耽。儼袂室哩曳唎忙裡莎訶。 金剛部淨數珠真言曰。 那謨囉那但囉夜也。那莽室戰拏嚩日囉簸儜曳摩訶藥乞沙細囊缽跢曳唵枳里枳哩勞捺哩尼莎訶。 海大德說。文不說印。大師記雲。直以本部真言穿於珠孔。儀軌亦云。又更持誦百返。而淨數珠後。以此真言而作成就。 初佛部成就數珠真言曰。 唵那謨婆伽縛底悉悌娑馱也娑馱也悉馱也悉馱㗚替莎訶。 蓮華部成就數珠真言曰。 唵蘇莽底室哩（二合）曳缽持莽（二合）忙裡你莎訶。 金剛部成就數真言曰。 唵嚩日羅爾耽若曳莎訶。 以此成就數珠真言請本部真言。於數珠上乃至供養持誦千遍以為成就。次說執持數手印之相。具如所引。私雲。此中淨珠成珠真言是造珠法。今念誦中以為淨持珠真言。安然問權僧正大和上雲。此私記中不見持珠真言。時大和上出自私記以示安然。見其文雲。淨珠真言。 唵（一）遏部羝弭惹曳（二）悉睇悉馱賴悌（三）沙嚩（二合）訶。 旋轉真言。 唵嚩日羅（二合）獄呬野（二合）惹（自攞反引）波三（去）麼曳（引）吽。 持珠真言。 唵（一）那謨皤伽（上）嚩底（二）悉睇睇（三）娑（去）馱野（四）悉馱剌梯（五）莎嚩訶（蘇悉地中三部各說三真言。此中唯取佛部中用之）。 私雲。今此真言文字異儀軌文。真言是蘇悉地經中真言正文。彼經先說三部淨珠真言。次雲。復為護淨增法驗故即說三部持珠真言。此即彼中佛部真言。但彼經及儀軌三部各說二真言。而大和上記雲。各說三真言。又彼經雲。持珠真言是護持也。非執持也。故與儀軌成就數珠意同。彼儀軌雲執持數珠是非護持。故和上說中持珠真言後。更用執持珠印而作念誦。珍和上說中不說持珠真言。直作執持珠印而作念誦。忠大德說同珍和上。珍和上次第亦云。次持珠真言。次念誦也。又持珠真言可用成就珠印。海大德說。三部成就數珠印。文不說印。大師記雲。直誦本部真言加持香華。供養持誦千遍為成就也。私雲。此造珠事。此中可依慧和上。珠鬘安合掌中。忠大德說。右執母次第一之珠。左執第四珠。次當三部誓願者是義真和上說也次又執珠如輪環者是法全和上說也。次又執珠仰左承珠者未見說者。故知忠大德雲。頻參問聽。大師密說抄者明矣。仲神大德雲。和上胎藏中說。先取數珠塗香。隨誦旋轉真言三轉珠鬘。次盤入掌誦加持珠真言。次三頂戴發五大願。乃安本處。次結入定印入本尊觀觀入我我入等及本不生理等。次出定取珠。二手引展。曾自見之。祈願念誦（云云）。金剛界中少別（云云）。此中加持珠真言曰。 唵尾?左那摩黎莎婆（二合）訶。 文雲。持珠當心上。余如蘇悉地。故用彼法私檢諸本玄法寺兩卷本爛脫本雲頂戴盤珠掌內進力屈上節二句文也。皆有六月修後持珠當心上以下之文。又玄法寺三卷本攝大儀軌並有六月修法。攝大儀軌亦有三月修法。青龍寺三卷本並無六月三月修法。安然對受次受六月修法。今依大和上別記雲。次六月禁戒（如文。是別修也。於平生不必用之）。故此記中記之最後。若為他人說文次第之時往而用之。 第二百四十六虛空眼印。 海大德說。結前虛空眼印誦其真言三返。由結此印誦真言故。從初發心乃至成佛一切功德不能沒失以下意大德說。及權僧正大和上說。慧珍兩和上說並同。故不繁記一一之說。 第二百四十七五供養印。 海大德說。文雲奉獻香華等悅意妙伽陀閼伽及發願者。如文作之。慧和上次第雲。次如前獻華香等。次普供養悅意妙伽陀閼伽及發願。珍和上次第雲。次奉五供。次悅意妙伽陀。次閼伽。惟謹本雲。復結五供養。悅意妙五贊獻閼伽香水當發五大願（私雲。五大願出尊勝儀軌不空本也）。 第二百四十八加持句真言印。 海大德說。文雲。說救世加持令諸法眼道遍一切處久住當令金剛掌隨明遍觸身者。金剛合掌當心。三誦加持五處。慧和上次第雲。次加持句真言。加持句前用鈴。珍和上次第雲。次振鈴。次加持句。 第二百四十九八解大界印。 海大德說。文雲難堪忍大護左旋解大界者。結前難堪忍印誦明。左旋轉三度。解大界也。慧和上次第雲。次解界及呈三昧耶。珍和上次第雲。次難堪忍大護印左轉。 第二百四十九示三昧耶印。 海大德說。文雲還呈三昧耶頂上散開之者。即時示三昧耶頂上開散。珍和上次第雲。次呈三昧耶。 第二百五十奉送印。 海大德說。文雲。 心送於聖天 五輪投地禮。 當啟白眾聖 現在諸如來。 救世諸菩薩 不斷大乘教。 到殊勝位者 唯願聖天眾。 決定證知我 各當隨所安。 後復垂哀赴。 者。次欲奉送聖眾五輪投地五禮。次當啟白可用此偈。次結三昧耶印插花。以投壇中奉送聖眾。慧和上雲。次五輪投地禮諸聖眾。並唱啟白之偈。次奉送聖眾。珍和上雲。次禮佛偈。次奉送。 第二百五十三密護印。 海大德說。文雲如前三密護者。三密者。前入佛三昧耶印真言。法界生印真言。轉法輪印真言是也。護者金剛甲冑印真言是也。結此四印誦四真言。結護自身令堅固也。慧和上雲。次三密護。又甲冑。亦重結三密。珍和上雲。次三部。次被甲（私雲。見大和上見行之法。此處只用三部及甲。故慧和上又甲冑亦重結等之文恐剩）。 第二百五十二九方便印。 海大德說。文雲懺悔隨喜等思惟菩提心者。懺悔等是九方便也。菩提心是觀一切諸法本不生也。亦是發五大願。慧和上雲。次如初懺悔隨喜等。後觀本不生亦發五大願等。珍和上雲。次九方便。次回向。次出道場隨意印佛印塔浴佛等。 六月修法。 海大德說。最初月安金剛輪者。謂於四角金剛壇中觀安●字（種子）結五股印誦阿真言三遍（加歸命句。）其金輪壇樣正方也。權僧正大和上說。慧和上說。大師說雲。住方壇中觀●字者。謂觀自身成●字也。無非●處可用外縛五股印也（大和上釋。慧和上說。內智五股印）。文雲服乳者。謂想●字。此即理觀。若就事法可服世乳。想●字者。謂想●字從臍而出入鼻。從鼻而出入腹。亦從臍出。如如是一月口誦心想。 海大德說。次第二月觀水輪壇。其形圓也。壇上觀安●字（種子）結開敷蓮華印誦鑁真言三遍。此水輪壇作九重也。權僧正大和上說。慧和上說。文雲月光色者。謂壇與●字之色也。服醇淨水者。若依事法可服世水。若秘釋者想●字也。如前阿字亦當觀之。 海大德說。第三月觀火輪壇。其形三角。壇上觀安●字（種子）結大慧刀印誦囕真言三遍。權僧正大和上說。文雲。不求食者有緣之食。又義推雲若乳水等歟（私雲。出疏）.是淺略釋。若深秘釋可服●字。又身住壇中者如前說也。 海大德說。第四月觀風輪壇。其形半月。壇上觀安●字（種子）結轉法輪印誦憾真言三遍（私雲。文雲。行者常服風）。 權僧正大和上說。風壇色黑。余准前觀。 海大德說。第五月觀金剛輪壇。其形四角。次於此地輪壇上想安水輪壇。其形圓也。壇上觀安●●二字（種子）。地輪安●●字水輪●字。印亦有二。地輪用五股印。水輪用蓮華印。真言有二。先結阿字印誦阿字真言三遍。次結鑁字印誦鑁字真言三遍頂散（私雲。文雲遠離得非得行者無所著）。權僧正大和上說。文雲金剛者。方壇亦阿字。亦五股印。又水輪者。圓壇亦縛字亦蓮華印。先須於四角壇安圓壇也。次行者住壇中先結五股印誦前阿字真言。次結蓮華印誦嚩字真言。此月可誦曩莫三滿多沒馱喃●阿●嚩。此念誦時食法。如念誦字。 海大德說。第六月觀風輪壇。其形半月。次於此風輪壇上安火輪壇。其形三角。壇上觀安●●二字（種子）風輪壇安●字。火輪壇安●字。印亦有二。大慧刀印。轉法輪印。真言有二。憾字囕字。先結憾字印誦憾字真言。次結囕字印誦囕字真言三遍頂散。從初月至於第六月印與真言當心誦之頂散（私雲。文雲亦舍利非利）。權僧正大和上說。文雲風者。半月壇亦憾字亦法輪印。又雲火者。三角壇亦囕字亦法界生印。先須於半月壇上安三角壇。次行者住壇中先結憾字印誦憾字真言。次結囕字印誦囕字真言。是加持時。其念誦法如前。 海大德說。次於頂上觀安●字。金剛合掌。誦暗時時搖動（先記）.權僧正大和上說。記文中無此印真言。私雲。持明禁戒品疏但有六月修法而無暗字安頂之法。恐似百光王印脫至此中。然彼義釋文句易見。故今抄出。 文雲。其第一月當觀金剛。是方曼荼羅黃色也。觀其自身而坐此中。即以自身而作●阿字。其●字正方黃色。當令內身充滿無缺舉體皆是此●字也。當結五股金剛印。不須持數珠。其印作虛心合掌。雙屈二水。以右加左。持勾掌中。二空相柱並出。二風勾屈向中指背。即是金剛手印也。當於一月中但服乳不食余。但觀所持真言從臍而出。從鼻而入。如誦喘息無異。爾時但觀以此真言而為喘息也。其色亦黃。若觀真言即以一一句為一息。若觀種子字但無間作息也。雖雲一月然一十一百乃至一落叉月等。要以見為限。複次一者即是一相一味之義也。見此名滿一月。 次第二月住於水輪。其輪圓而白色。自想身在中。如上方便手作蓮華印。二地二空聚為台。餘三指開敷令火風稍合相併。即別觀音印也。觀其身作●嚩字。色白。亦以白真言為出入息。問為觀尊●字耶。為本所持種子作白色耶。是月結蓮華印於二月中。但服而已。余皆不食。所謂服水者但以此真言水入息白乳之字為食也。行者若相應時自得法味。特不復有他食想。但法味而充滿身耳。嚴備謂於此中坐也。爾時但觀此字。不觀本尊像也。 第三月在火輪中。謂三角赤曼荼羅。住緣上火輪也。觀在其中。以其●囉字為刀也。作慧刀印。謂三補吒合掌屈二風捻二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三月三十日三千日等。以見為限。此三月中不求一切食。謂不得乞食等。若有施來者得隨意食之。無人施與則不食。但以●字為食耳以此方便燒一切罪障令無有餘也。以此義故一切暗盡明成謂佛慧明也。備謂備具用此印也。 第四月在風輪中。是側月（與上同）。其中色黑用●訶字為身。出入息等如上說。此一月中但飲風而住。不食一切食也。此飲風亦是以●訶字出入息為食。非如外道飲氣而生也。當作轉法輪印。此即是反手相叉。前所作者此難作者。 第五月從金輪至水月等。諸佛處金剛水輪中。謂作方黃曼荼羅。內有圓白曼荼羅。身坐其中。臍以下黃。中以上白中也。不作印。用●阿●嚩二。余如上。此五月中不得食。盡不食。謂斷一切食。但以二真言作出入息為食也。自五月以來修無著離我之行同於一切相寂滅。即同佛也。 次第六月處風火輪除一切障。亦是風輪中有火輪。准上事知。下是風。臍以上是火。用●訶●囉為食。得與不得亦一切不貪。迄舍利養。次佛說其功德。乃至如文（云云）。私雲。然於大和上邊對受時疑雲。第一月中雲。想●字從臍出入鼻。從鼻出入腹意何。大和上決雲。師說。●字從臍孔出入鼻。從鼻孔出入臍孔也。安然疑雲。智論等說。風觸七處。出息之時。先從臍起。若入息。時至臍亦還。今意可然。何者疏雲如調喘息故。大和上決雲。此義有理又疑。第二月中雲輪圍成九重秋夕月光色。又悉地出現品疏雲。猶如九重月輪在薄霧中。既雲月色。若爾純白之內何為九重。大和上決雲。純白圓內小大九重可有際分。安然疑雲。小大九重可有白黑。何名純白。大和上決雲。雖無白黑只有重際。又疑。第三月中雲。火輪結大慧刀印。第六月中火輪結法界生印。二說何正。大和上決雲。第三月雲大慧刀印是正。第六月雲法界生印以是火印傍有此說。又說第五月雲。方壇上安圓壇壇上觀安二字地輪安●水輪安●。第六月雲。半月上安三角壇。上觀安二字。風壇安●。火輪安●。為是第五月方壇上安●●上安圓壇壇上安●。疑第六月亦然。大和上決雲。每月自坐壇中觀身為字。故至重壇身坐其中。觀身為字（云云）。安然引疏臍輪上下之文時。大和上喜雲。允哉。然疏五六兩月並不作印。而師說中各用二印。悉地出現品有四種阿字。三月修法。五字真言六月修各有壇印。本尊觀法因果與此六月修法大異。故不可以修濫此也。