娑羅館清言譯註 · 續娑羅館清言

飢乃加餐　倦然後臥 飢乃加餐，菜食美於珍味；倦然後臥[1]，草荐勝似重秵。 今譯 餓了就加餐，簡單的菜食美於山珍海味； 困了就睡覺，簡陋的草墊勝於多層軟褥。 注釋 [1]飢乃加餐、倦然後臥：《景德傳燈錄》卷六：有位源律師向慧海禪師請教：「和尚修習禪道，還用功嗎？」「用功。」「怎樣用功呢？」「飢來吃飯困來眠。」飢吃困眠，是禪宗率性適意的生活方式。禪宗對此種生活方式尤為看重。《五燈會元》卷八記九頂惠泉云：「昔日雲門有三句，謂涵蓋乾坤句、截斷眾流句、隨波逐浪句。九頂今日亦有三句，所謂飢來吃飯句、寒即向火句、困來打睡句。」同書卷十九記白雲守端禪師的「四弘誓願」：「飢來要吃飯，寒到即添衣。困時伸腳睡，熱處愛風吹。」《古尊宿語錄》卷四臨濟開示大眾云：「道流！佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。」在禪宗看來，離開飢吃困眠的日常生活而追求禪道，不異南轅北轍。唐王梵志：「我不樂生天，亦不愛福田。飢來一缽飯，困來展腳眠。愚人以為笑，智者謂之然。」宋范成大《二偈呈壽老》：「何處安身立命？飢餐渴飲困眠。」明王陽明：「飢來吃飯困來眠，只此修行玄更玄。說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。」可見文士參禪，亦悟此旨。 流水游魚互相忘　太空浮雲兩不礙 流水相忘游魚，游魚相忘流水[1]，即此便是天機；太空不礙浮雲，浮雲不礙太空，何處別有佛性？ 今譯 流水忘記了游魚，游魚忘記了流水， 即此就是微妙的禪機； 太空不妨礙浮雲，浮雲不妨礙太空， 何處還有純真的佛性？ 注釋 [1]「流水」二句：融鑄《莊子》「足適忘履」、「頭適忘冠」、「游魚相忘於江湖」之意。 皮囊速壞神識常存　佛性無邊經書有限 皮囊速壞[1]，神識常存[2]。殺萬命以養皮囊，罪卒歸於神識。佛性無邊，經書有限。窮萬卷以求佛性，得不屬於經書。 今譯 肉體迅速朽壞，精神經久不滅。 人們殺害千萬條性命來滿足肉體的需要， 而罪孽的報應終將歸結於精神； 佛性無邊無際，經書相對有限。 窮究成千上萬卷經書來尋求本有的佛性， 而真正的受用並不在窮究經書。 注釋 [1]皮囊：臭皮囊。佛家指人的肉體。 [2]神識：猶言靈魂。有情之心識靈妙不可思議，故稱神識。《楞嚴經》卷八：「臨終時先見猛火滿十方世界，亡者神識飛墮，乘煙入無間獄。」 入市而嘆過路客　反觀而照主人翁 入市而嘆過路客，紛紛擾擾，總是行屍；反觀而照主人翁[1]，靈靈瑩瑩，無非活佛。 今譯 進入市朝而嘆過路的人， 紛紛擾擾，都是些行屍走肉； 反觀內心會晤固有佛性， 靈靈瑩瑩，無非活著的佛陀。 注釋 [1]反觀：反照。日懸西山而反照東方，稱為反照。禪宗語錄中，常常借用「反觀」一詞來比喻究明自己心之本源。主人翁：主人公。禪宗指人人本具的佛性。《五燈會元》卷七：瑞岩師彥禪師在石上坐禪時，通常只靜靜地坐著，有時自言自語，大聲叫道：「主人公！」自己回答道：「是的！」「清醒些，不要打瞌睡，不要糊裡糊塗上當受騙！」「是的，是的！」師彥所呼喚的「主人公」，是自己心中的另一個自己，即純真的人性，本來面目，本地風光。與內心的這個本我對話越多，則人格越豐富。當人們把外在的小我和內在的本我完全變成一個時，悟境才會出現，他才是真正的主人公。《五燈會元》卷六載一老僧偈：「五蘊山頭一段空，同門出入不相逢。無量劫來賃屋住，到頭不識主人公。」 仕宦須登甲第　學道應出陰陽 仕宦能登甲第，方免官府差徭；學道未出陰陽[1]，終受閻君約束。 今譯 做官能夠登上科舉考試的第一等， 方能使家庭免去官府徭役； 修習禪道而不能跳出陰陽的圈子， 死後仍不免受閻王的束縛。 注釋 [1]陰陽：指對立雙方。禪宗認為修習禪法，應該泯滅一切相對的觀念，方可心無系縛，受用自在。 暗室貞邪顯露　自心善惡分明 暗室貞邪誰見，忽而萬口喧傳；自心善惡炯然，凜於十王考校[1]。 今譯 暗室里忠貞與奸邪有誰能見到？忽然之間眾口喧傳； 對善行與惡事心裡應清楚亮堂，比十王考查還嚴厲。 注釋 [1]十王：在冥府裁斷亡者罪業之十位判官。又作十殿閻王。十王之一即為閻羅王。考校：考查。 香花幢蓋本性彌陀　羅剎夜叉心中魔鬼 香花幢蓋，顯本性之彌陀；羅剎夜叉，現心中之魔鬼[1]。 今譯 香花旗蓋，是本性中佛陀的顯現； 羅剎夜叉，是心靈里魔鬼的化身。 注釋 [1]「香花」四句：按佛家謂由於人心不同，故所見境界亦異。如同一河水，「天見是寶嚴地，人見是水，餓鬼見是膿血，魚見是住處」。（《大明三藏法數》）與此可互相參證。此則所云，亦佛家三界唯心，萬法唯識之理。佛法認為，一切事物皆由心造，有怎樣的心，就有怎樣的境遇，善心得善境界，噁心得惡境界。幢蓋，旌旗和傘蓋。印度地處熱帶，國人日間在屋外時，多用蓋遮日。後世作圓筒形絲帛製品，高懸於佛座或高坐之上，而成為佛殿之莊嚴器具。供佛器具中，有香、花、幢幡、傘蓋四種。 性源清所見皆佛　心垢生所見皆魔 性源既湛，則鐵面銅頭，化為諸佛；心垢未除，則玉毫金相[1]，亦是群魔。 今譯 本性的源頭既然清湛， 則鐵面銅頭的魔鬼，也可以變化為諸佛； 心靈的污垢沒有清除， 則白眉金身的佛陀，也可能變化為群魔。 注釋 [1]玉毫：指如來眉間之白毫。因其皓白光潤，猶如白玉，故稱玉豪。金相：佛的應化身所具有的三十二種殊勝容貌與微妙形相，其中第十四種為金色相，又作真妙金色相、金色身相，指佛身及手足悉為真金色，如眾寶莊嚴之妙金台。此相是因為離諸貪恚，慈眼顧視眾生而感得。 至人除心不除境　凡人除境不除心 至人除心不除境，境在而心常寂然；凡人除境不除心，境去而心猶牽絆。[1] 今譯 修養純熟的人消除心中雜念而不排斥外境， 外境雖在眼前而心靈常平靜澄明； 平常普通的人摒棄外在環境而不消除雜念， 外境雖被忘卻而心靈卻仍被牽纏。 注釋 [1]「至人」四句：《五燈會元》卷十七載黃龍祖心禪師語：「愚人除境不忘心，智者忘心不除境。不知心境本如如，觸目遇緣無障礙。」黃蘗禪師《傳心法要》：「凡夫取境，道人稱心。心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。……凡夫皆逐境生心，心遂欣厭。若欲無境，當忘其心。心忘即境空，境空即心滅。若不忘心而但除境，境不可除，只益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉！」境，佛教指成為心意對象之世界。如塵境、色境、法境等。 萬緣皆假　一性惟真 萬緣皆假[1]，一性惟真[2]。聖人借假以修真[3]，愚夫喪真而逐假。 今譯 由緣而成的一切現象都是虛妄， 只有我們本有的佛性才是真實。 聖哲之士憑藉虛假的萬緣來修行佛法； 愚昧之人喪失真實的本源而攀附萬緣。 注釋 [1]萬緣：指一切因緣。猶諸緣，總稱一切現象世界之因緣。依大乘之實義，萬緣系由心識變現而成。因此禪宗認為萬緣皆假，主張除去萬緣。《頓悟入道要門論》上：「萬緣俱絕者，即一切法性空是也。」《圓覺經》：「俗人夢覺始知其空，而不知世間諸緣皆夢也。」 [2]一性：指一切眾生都具有的佛性。 [3]借假以修真：梁寶志和尚《大乘贊》：「大道只在目前，要且目前難睹。欲識大道真體，不離聲色語言。」禪宗認為，真理並非遠在天邊，相反，卻是近在目前，存在於聲色語言之中、日常生活（萬緣的表現形式）之中。故溈山禪師教導弟子：「行腳高士，直須向聲色里睡眠，聲色里坐臥，始得。」（《五燈會元》卷十三）日本曹洞宗的創立者道元禪師亦說：「佛教從不言離生死之涅槃。」（《正法眼藏》） 興起修行念　除去名利心 入道場而隨喜[1]，則修行之念勃興；登丘墓而徘徊，則名利之心頓盡。故一念不清，宜以佛性而淘洗；六根未淨[2]，可取戒香而薰蒸[3]。 今譯 進入修佛法的場所而隨喜， 則修行的念頭就會勃然生起； 在掩埋屍體的墳墓前徘徊， 則名利的心念就會頓時冷卻。 一念不清，應當用清明佛性來加以淨化； 六根不淨，應當用持戒之香來加以薰染。 注釋 [1]道場：修習佛法之場所。隨喜：見他人行善，而自己隨之心生歡喜。也指隨己所喜之意，以布施為例，富者施金帛，貧者施水草，各隨所喜，皆為布施。 [2]六根：佛教語。指眼、耳、鼻、舌、身、意。根為能生之意，眼為視根，耳為聽根，鼻為嗅根，舌為味根，身為觸根，意為念慮之根。 [3]戒香：以香薰於十方，比喻持戒者之德名遠聞。持戒之香，芳馨遍世間，名聞滿十方，非如一般之香，順風則聞，逆風則不可聞。《戒香經》：「世間所有諸花果，乃至沉檀龍麝香，如是等香非遍聞，唯聞戒香遍一切。」 天堂人樂成佛難　閻浮人苦成佛易 天堂人樂，樂盡則苦趣至，故其成佛也難[1]；閻浮人苦，苦極則創心生，故其成佛也易[2]。 今譯 天堂里的人們固然快樂，然而快樂結束之後， 無邊痛苦接踵而至，所以他們成佛反而困難； 塵世中的人們固然痛苦，然而痛苦到了極點， 警覺之心隨之而生，所以他們成佛反而容易。 注釋 [1]「天堂」三句：六道之中，天道有無量的福報可享，故天道眾生反而耽於享樂，顧不上修行，成佛很難。 [2]「閻浮」三句：六道之中，人道苦樂參半，反而容易生起離苦得樂的出離心，福報的有限反而成了最大的福報。閻浮，閻浮提，泛指人間世界。 形體有銷亡　精神無隕滅 形同木石，未免委運而銷亡[1]；神同虛空[2]，豈得隨形而隕滅。形有銷亡，故愚蒙止知現在；神無隕滅，故聖智照見多生[3]。 今譯 形體如同木石，未免聽從命運的支配而銷亡； 精神等同虛空，豈會隨著形體的銷亡而隕滅？ 形體終會銷亡，所以愚人只知道現在的事件； 精神不會隕滅，所以佛陀可預知多生的情形。 注釋 [1]委運：聽從命運支配。 [2]神同虛空：禪宗習用虛空比喻自性。《五燈會元》卷四師解禪師傳：「凡聖情盡，體露真常。但一時卸卻從前虛妄，攀緣塵垢，心如虛空相似。他時日後，合識得些子好惡。」《傳燈法要》上：「諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心無始以來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度。」《圓悟錄》卷十五：「古來作家宗師，不貴人作解會，唯許人舍知見，胸中不曾留毫髮許，蕩然如太虛空，悠久長養純熟，此即是本地風光、本來面目也。」 [3]多生：佛教輪迴觀念，認為人的生命不僅有此生，還有前生、前前生，後生、後後生等。《五燈會元》卷二《圭峰宗密》：「然多生妄執，習以性成。喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。」《五燈會元》卷十五《資聖盛勤》：「多生覺悟非干衲，一點分明不在燈。」《汾陽無德禪師歌頌》卷下：「今時欲參此道，便須省己如燈照多生之暗室，高明似月輝積劫之昏衢。洗意清神，亡身為法。」 六道輪迴長流浪　證悟菩提即到家 六道輪轉，如江帆日夜乘潮，乘潮未有棲泊；一證菩提，若海艘須臾登岸，登岸豈復漂流。 今譯 六道眾生輪迴流轉從沒有停止， 如同江上的船隻日夜乘著潮水， 乘著潮水就很難能有停泊之處； 一旦能夠證得無上的菩提智慧， 如同海里的船隻立即靠攏堤岸， 靠攏了堤岸就不會再繼續漂流。 春園風日麗　秋林景逾佳 名花芳草，春園風日洵饒；紅樹青霜，秋林景色逾勝[1]。 今譯 名花芳草，春天的園林風和日麗，確實很美； 紅樹青霜，秋天的園林景色清幽，更勝一籌。 注釋 [1]「秋林」句：即唐劉禹錫《秋詞》「自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝」、唐杜牧《山行》「停車坐愛楓林晚，霜葉紅於二月花」之意，系豪華落盡見真淳之禪境。 芳春景醉人　首夏景堪賞 條風既暢[1]，細草茸生，嫩柳韶姿，紅藥齊含蘤藿[2]。芳春景，大殢人。清露晨流，碧梧初放，新篁爽氣，綠陰映入簾幃。首夏時，尤堪賞。 今譯 融融的春風徐徐吹拂，芊芊的細草茸茸生長， 嫩黃的柳樹舒展細腰，艷麗的芍藥含苞吐蕊。 芳春景實在讓人沉醉。潔瑩的露水早晨流淌， 碧綠的梧桐初萌嫩葉，清新的竹林洋溢爽氣， 綠色的樹蔭映入簾幃。首夏景更是值得玩賞。 注釋 [1]條風：東北風。《初學記》三《易·通卦驗》：「立春條風至。」宋均註：「條風者，條達萬物之風。」 [2]紅藥：芍藥。蘤（huā）：同「花」。藿：豆葉。 常想病時塵心滅　常防死日道念生 常想病時，則塵心漸滅；常防死日，則道念自生。風流得意之事，一過輒生悲涼；清真寂寞之鄉，愈久轉增意味。 今譯 只要常想想生病的時候，貪戀紅塵之心漸漸消除； 只要常想想死亡的日子，修行證道之念自然生起。 風流得意的塵世之榮華，過去之後就生悲涼之意； 清真恬寂的心靈之歸宿，時間愈久愈會意味綿長。 萬緣虛幻皆心生　六道輪迴皆自作 萬緣虛幻，總屬心生[1]；六道輪迴，皆由自作。目翳除，則空華陟滅[2]；心障撤，則妄業全消。 今譯 一切因緣都虛幻不實，總由心靈生起； 在六道之中輪迴流轉，都是自作自受。 眼中的障礙除去了，則空里花影悉皆幻滅； 心中的障礙除去了，則虛妄罪業全部消除。 注釋 [1]心生：《壇經》：「一切萬法，盡在自心中」，「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。佛教認為，世間萬法，盡由自心變幻而生。「三界唯心，萬法唯識」，一切物質現象都是「心」的變現和展開。 [2]空華：空中之花。患有眼病或用眼過度之人，往往會產生幻覺，看到許多似花非花的形影，這就是空花。虛空本無花，只是病眼者所見。虛妄之心所見到的各種事物沒有實體，一如空花。《楞嚴經》六：「見聞如幻翳，三界若空花。」《傳燈錄》卷十歸宗禪師傳：「一翳在眼，空花亂墮。」宋延壽《宗鏡錄》卷五四：「一翳在目，千花競飛。一妄動心，諸塵並起。」眾生之心惑亂，無中生有，執幻為實，就會引起無窮的塵勞煩惱。 真金鍛於猛火　出火還是真金 今日騎獅坐象[1]，眾生之境界過來；饒他帶角披毛，佛祖之真性自若。譬如小水匯為巨流[2]，入流原是小水。真金鍛於猛火[3]，出火還是真金。 今譯 今天騎獅坐象做導師的， 都是從眾生的境界修行而來； 縱使是帶角披毛的畜生， 它的身上仍然存在佛祖真性。 小水匯成大河，進入大河前原來是小水； 真金鍛於猛火，出了猛火後仍然是真金。 注釋 [1]騎獅坐象：文殊騎獅，普賢騎象。指修煉成熟而為人導師的禪者。《五燈會元》卷四瞭然傳：「既是師子兒，為甚麼被文殊騎？」 [2]小水：喻「眾生之境界」。巨流：喻「騎獅坐象」之師家。 [3]真金：喻「佛祖之真性」。猛火：喻「帶角披毛」之畜生。 釋迦曾作眾生　闡提亦有佛性 釋迦曾作眾生[1]，身經乎多劫；其他諸佛菩薩，誰不來自眾生？闡提亦有佛性[2]，語載於聖經；其他蠢動含靈[3]，誰不具有佛性。若佛祖天然佛祖，修行之法何為；若眾生則是眾生，向善之途遂絕。 今譯 釋迦牟尼曾做過眾生，一生經歷過很多劫難。 其他的諸佛和菩薩們，哪個不從眾生中而來？ 善根斷絕的惡人也有成佛的可能性， 這句話記載於佛經； 其他出於自然率性而動的一切生物， 哪一個不具有佛性？ 如果佛祖天然就是佛祖，修行的辦法還有什麼用？ 如果眾生永遠只是眾生，向善的道路豈不會斷絕？ 注釋 [1]「釋迦」句：釋迦牟尼在成佛前，曾以國王、婆羅門僧、商人、女人，及象、猴、鹿、熊等各種動物之身形，或求度眾生之危難，或為求法而精進之種種善業功德。佛經中有一類《本生經》專敘其事。 [2]「闡提」句：梵語音譯，意為斷絕一切善根、無法成佛之人。《大莊嚴論經》卷一中，將一闡提分為二種：第一，有性闡提，藉助佛力，終可成佛者；第二，無性闡提，無論至何時，皆不得成佛者。道生法師曾主張「一闡提亦有佛性」之說，遭到守舊僧徒之抨擊，直至曇無讖譯出《大般涅槃經》後，此類說法才漸漸為佛學界所接受。至天台、華嚴等大乘諸宗，皆主張一切眾生皆能成佛。 [3]蠢動：謂率性而動，出於自然。含靈：含有心識之有情眾生。指一切生物。 今世既種善因　來生必成勝果 今生根鈍，是前世之行未修；今行苦修，則來世之根當利。勿以無緣而自棄，力辦肯心而不回[1]。今世既種善因，來生必成勝果。列聖皆累劫修成，大道豈一世便了。 今譯 今生根機遲鈍，是前世沒有修行的結果； 今生如果苦修，則來世的根機定當敏利。 不能因沒有緣分就自暴自棄， 應樹立堅定之心而不要退轉。 今世既然種下了善行的因， 來生必然會結出殊勝的果。 所有的聖人們都是成千上萬劫修行而成， 修煉成功佛禪的大道難道一世就可實現？ 注釋 [1]辦：成辦道業、精進佛道。 塵勞中應當著力　生死上不須用心 古德云：塵勞中嘗應著力[1]，生死上不須用心。塵勞不著力，安得行圓；生死若用心，恐為心障。 今譯 前輩禪師說過： 塵世煩惱中應該用力（從煩惱之中綻放出了悟的花朵）； 生死上面不要太操心（了悟之人對生死不再心懷恐懼）。 塵世煩惱中不用力，怎麼能夠修行圓滿？ 生死之事上太操心，就會成為心靈障礙。 注釋 [1]塵勞：煩惱之異稱。因煩惱能污染心，猶如塵垢能使身心勞憊。 人世禍與福　皆由天安排 非災橫禍，世人常嘆無因；分付安排，皇天必自有說。若現在隱微無據，恐過去夙行有虧。彼既不差，我當順受。 今譯 意想不到中的災禍，世人常常感嘆它無緣無故； 誰遭非災誰招橫禍，上天定有這樣安排的理由。 即使現在找不出任何招災的跡象， 也恐怕是過去的行為虧損所導致。 上天的安排既然不差，我就應當來安然承受。 求道勿急尋師　積功且須修德 成仙作佛，必是善人；至孝真忠，自然度世。張仲文昌[1]，未始從師授道；關君天師[2]，不聞得訣何人。故求道勿急尋師，積功且須修德。 今譯 成仙作佛一定是善人才有可能； 至孝真忠自然能超脫塵世為神。 並沒有聽說過張亞子拜師學道； 也沒聽說關羽曾得什麼人妙訣。 所以學習大道不要急著找老師， 積累功夫的關鍵在於修養道德。 注釋 [1]張仲文昌：道教神名。相傳姓張名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰死，後人立廟紀念。唐宋時封王，元仁宗延祐三年（1316）封為「輔文開化文昌司祿宏仁帝君」，掌管文昌府及人間功名祿位事。 [2]關君天師：蜀漢關羽死後，歷代封號甚多，但在諸仙中祠位尚不尊顯。至明萬曆二十二年（1594）始從道士張通元請，晉爵為帝，廟曰英烈。四十二年又敕封「三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君」，自此有關帝之稱。天師：道家對德行高尚得道者的尊稱。 苦惱世上意須溫　嗜欲場中腸應冷 苦惱世上，意氣須溫；嗜欲場中，肝腸欲冷。 今譯 處於充滿痛苦煩惱的世界，要有平和雍容的意氣； 活在五光十色的物慾世界，要有漠然處之的襟懷。 禪機迅利者　行為莫卑污 士大夫禪機迅利[1]，何鋒不摧；制行穢污[2]，無業不作。揚言度世，冥司之勾帖忽來；開口乞哀，幽部之鐵鞭已下。 今譯 士大夫禪機迅利，能摧折所有鋒芒； 但他們品行污穢，干盡了種種壞事。 揚言濟度世人，陰曹的勾魂文書突然來到； 開口乞求憐憫，地獄的罰罪鐵鞭已經落下！ 注釋 [1]士大夫：指地位較高的官吏、文人、士族。 [2]制行：德行。 禪理超教外　大道越言筌 理超教外[1]，胡僧所以如愚[2]；道越言筌，獦獠何嘗識字[3]。世智紛紛，名利場中伶俐；識神擾擾，生死路上糊塗。亦可哀矣！ 今譯 最深的禪理超越教門之外， 胡地的僧人所以如愚似痴； 最深的大道超出語言文字， 蠻荒的百姓何曾知書識字？ 雖然世俗的智慧機關算盡， 在名利場中顯得聰明伶俐； 但是虛妄的情識紛繁紊亂， 在生死關頭反而糊裡糊塗。 這種情況太值得憐憫了啊！ 注釋 [1]理超教外：禪宗主張不依文字、語言，直接洞明心地，了悟佛陀所悟之境界，即教外別傳。此教外別傳之禪法，亦即達摩所傳之祖師禪。據《祖庭事苑》卷五載，禪宗傳法諸祖本以三藏教乘接引弟子，至達摩祖師時，始單傳心印，即所謂「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」。 [2]「胡僧」句：《五燈會元》卷十三洞山良價《寶鏡三昧》：「潛行密用，如愚若魯。」禪宗把愚、魯（意同愚）看作至寶。禪僧往往自稱大愚、絕學、無學、痴、呆，都說明對於超乎領悟之境的「愚」之重視。《傳燈錄》卷六懷海禪師傳：「兀兀如愚如聾相似，稍有親分。」如愚似聾，即把聰明剝去後，才能領悟到禪心。《圓悟錄》卷十三：「如愚似痴，如木如石，不分南北，不辨寒溫……無有不明底事。」 [3]「獦獠」句：相傳慧能不識字，至禪宗五祖弘忍處求法，五祖說他是嶺南人，「又是獦獠」，怎麼能作佛？慧能答道：「人即有南北，佛性即無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」五祖很是賞識，終於將禪法傳給了他，慧能成為禪宗六祖。獦獠（gé liáo），對南方少數民族的侮稱。 世人輕性靈　所重者形殼 死漢鞭撻，不疼覺疼，原非形殼；殭屍爬搔，不癢知癢，自是性靈。人奈何輕性靈而重形殼乎。 今譯 死者被鞭撻，不疼而覺疼，本來不關軀殼的事情； 殭屍遭爬搔，不癢而覺癢，這是由於性靈的緣故。 人們為什麼偏偏看輕性靈而重視軀殼？ 形骸非親　大地亦幻 形骸非親，何況形骸外之長物；大地亦幻，何況大地內之微塵[1]。人能知足，則隨地可以自安。若復無厭，則求望曷其有極：富堪敵國，嘆一命之不沾[2]；貴極人臣，恨九錫之未至[3]。為子之造物者，不亦難乎。 今譯 形骸軀殼本不值得親近，何況形骸外的多餘之物； 大地眾生本來就是幻影，何況大地裡面的小微塵？ 如果一個人安分而知足，則時時處處都可以自安； 如果一個人貪得而無厭，則渴求欲望哪裡有盡頭？ 富貴得可以與國庫相比，卻感嘆沒撈個一官半職； 尊貴得到了人臣的極限，仍遺憾沒有能登上帝位。 那創造人類的造物主啊，人類不是太為難你了麼？ 注釋 [1]按：「形骸非親」四句亦見於明陳繼儒《小窗幽記》。 [2]一命：命，官階。周時官階從一命到九命，一命為最低一級的官。 [3]九錫：傳說古代帝王尊禮大臣所給的九種器物，是最高禮遇。 有待而修行　難超無常苦 有待而修[1]，終日且圖安樂；無常若到，問君何以支吾。 今譯 企求回報修行，整天貪圖安樂； 如果無常到來，請問如何抵擋？ 注釋 [1]有待：指有所期待、貪圖回報。 時光流逝成今古　貴賤賢愚同一丘 來今往古，逝者如斯。貴賤賢愚，誰能免此？三尺紅羅，過客而吊過客；一堆黃土，死人而哭死人[1]。興言及此哀哉，當下修行晚矣。 今譯 古往今來，時光如江河般日夜流逝； 貴賤賢愚，誰能永遠年輕而不衰老？ 三尺紅羅香消玉殞，過客憑弔過客。 一堆黃土掩埋人生，死人哭祭死人。 每當想到這裡，令人哀慟欲絕； 當下決定修行，為時已經太晚！ 注釋 [1]「來今」數句：按此則遣詞命意，或受晉王羲之《蘭亭集序》「後之視今，亦猶今之視昔」及唐杜牧《阿房宮賦》「後人哀之而不鑒之，亦使後人而復哀後人也」之影響。 針水緣投　機鋒已到 針水不投[1]，亦徒猜乎啞謎；機鋒未到[2]，莫浪用乎盲拳[3]。 今譯 如果針與水不投合，也只是白白地打啞謎； 如果禪機沒有契合，不要隨便地使用盲拳。 注釋 [1]針水：西天第十五祖迦那提婆，初為外道。一日詣見龍樹，求相與論議。龍樹為試探他的智慧，讓弟子持滿缽之水放在提婆前，提婆見了，默然無語，將一根針投於水缽中。龍樹讚賞其智慧，遂授以至真之妙理。滿缽之水，比擬龍樹之智慧周遍，投針則表提婆欲究其底之意。見《景德傳燈錄》卷二。 [2]機鋒：禪機。指師家或禪僧與他人對機或接化學人時，常以寓意深刻、無跡象可尋，乃至非邏輯性之言語來表現一己之境界或考校對方。 [3]盲拳：禪師開悟學人喜用拳，但有時只是為了裝點門面，不管學人是否該吃拳，也亂打一氣，這就是沒長眼睛的盲拳。 參悟久則心花頓開　機緣來則性地忽朗 參悟久則心花頓開，若蓮萼之舒瓣；機緣來則性地忽朗[1]，如日月之放光。 今譯 參禪悟道時間久了， 心靈的花朵就會突然綻放，像蓮花舒展開花瓣； 根機因緣一旦成熟， 心靈的田地就會立刻澄朗，如日月吐露著光華。 注釋 [1]機緣：眾生之根機具有接受佛、菩薩等教化之因緣，稱為機緣。凡說法教化皆以根機之純熟為緣而起。禪宗師家教化弟子時，極強調順應各種機緣而施行其教法。機，根機。緣，因緣。性地：佛經中原指佛教十地的一種，系智慧與禪定相伴之境地。此處意為心田。心如田圃，能納藏善惡之種子，隨緣滋生善惡之苗，故喻為田。《五燈會元》卷四宗徹禪師傳：「問：『性地多昏，如何了悟？』師曰：『煩雲風卷，太虛廓清。』」同書卷十四慧暉禪師傳：「本成現，莫他尋，性地閒閒耀古今。」 世人損傷我　何必去計較 世人傷我皮毛，噏噏難辭陽過[1]；天日下照肝膽，冥冥庶免陰愆。 今譯 世人損傷我的皮毛， 眾口附和難免招致陽間的過失； 肝膽向人天日可鑑， 冥冥之中也許可免陰間的罪愆。 注釋 [1]噏（xī）噏：形容眾口附和。 枯毫自重　敝帚自珍 三寸枯毫，欲饒未忍；千金敝帚[1]，自饗知慚。論非仲任，敢希藏帳於中郎[2]；文謝班生，終取覆瓿於傅毅[3]。 今譯 雖文筆枯澀，想就此放下又實在不忍； 敝帚值千金，欲自我欣賞又深感慚愧。 議論比不上王充，怎敢希求被蔡邕藏於蚊帳中； 文采比不上班固，終難避免被傅毅蓋在醬罐上。 注釋 [1]千金敝帚：比喻人都以自己所擁有的為珍貴。語出《東觀漢記·光武帝紀》：「家有敝帚，享之千金。」 [2]「論非」二句：蔡邕（曾任中郎將）得到東漢王充的《論衡》，珍愛秘惜，藏之帳中。仲任，王充的字。任原作壬，據文意改。 [3]「文謝」二句：傅毅字武仲，扶風茂陵人，博學多才，與班固、賈逵共典校書。竇憲遷大將軍，請傅毅為司馬，班固為中護軍，竇憲幕府文章之盛，冠於當世。見《後漢書·傅毅傳》。班生，班固。覆瓿（bù），謙辭。比喻自己的著作價值不高，只能用來蓋醬罐。 得志兼濟天下　失意獨善其身 時來則建功業於天壤[1]，玉食袞衣[2]，是亦丈夫之事；時失則守窮約于山林，藜羹卉服，是亦豪傑之常。故子房封侯，不以富貴而驕商皓[3]；嚴陵垂釣，不以貧賤而慕雲台[4]。 今譯 時運到來就建功立業於天地之間， 飲食珍美的食品穿著華貴的禮服， 這也是堂堂大丈夫應該做的事情； 時運不濟就守窮修身於山間林下， 吃野菜做的羹湯穿草皮做的衣裳， 這也是英雄豪傑們經常有的情形。 所以張良被封為留侯卻不因富貴， 而怠慢了隱居在商山的四位老者； 同樣嚴光垂釣七里瀨卻不因貧賤， 而羨慕畫像掛在雲台的蓋世功臣。 注釋 [1]天壤：天地。晉張景陽《詠史》詩：「清風激萬代，名與天壤俱。」按此則闡發「窮則獨善其身，達則兼濟天下」之旨。 [2]玉食：珍美的食品。袞衣：古代帝王及上公繡龍的禮服。 [3]「子房」二句：張良輔劉邦建立漢朝後，因功封為留侯。劉邦寵愛戚夫人，欲廢太子，張良設計請來商山四皓，保全了太子。 [4]「嚴陵」二句：嚴光字子陵，會稽餘姚人。少時與光武帝（劉秀）同遊學，有高名。秀稱帝，欲授光諫議大夫官職，光不受，隱居在富春山。雲台：漢宮中高台名。漢明帝曾圖中興功臣三十二人於雲台。 夢受撻而身疼　可悟地獄之報 病風狂而譫語[1]，多是平日之愆；夢受撻而身疼，可悟地獄之報。 今譯 遭受瘋顛病痛而胡言亂語， 多是因為平日做多了罪孽； 夢裡遭受鞭撻而疼痛難忍， 可以感悟出這是地獄報應。 注釋 [1]譫（zhān）言：病中說胡話。 近惡緣如皂染衣　修淨行若香薰室 時近惡緣[1]，如皂染衣而衣皂；日修淨行[2]，若香薰室而室香。 今譯 經常接近罪惡的事緣，像皂染衣服而衣服被染黑； 天天修習清淨的行為，如香薰房室而房室生香氣。 注釋 [1]惡緣：逆緣。佛教把向善趣入佛的教法稱為順緣；把毀謗佛法等惡事，稱為逆緣（違緣）。據《摩訶衍論》卷七載，遇順緣，則進向善趣；遇惡緣，則退失道心，趣入惡道。此一情形，猶如羽毛之隨風飄動，而轉向西東。 [2]淨行：即梵行。佛教指道俗二眾所修之清淨行為。因梵天斷淫慾、離淫慾，故稱梵行。 度盡眾生　如來本願 度盡眾生，乃如來之本願[1]；眾生難盡，則世界之業因[2]。慈父不以頑子之難教，而忘教子之念；如來不以眾生之難度，而懈度生之心。 今譯 度盡芸芸眾生，是如來的根本願望。 眾生難以度盡，是世界的罪業之因。 慈父不會因為兒子頑劣難以教誨， 就忘記教育兒子的責任； 如來不會因為眾生愚蒙難以救度， 就鬆懈救度眾生的本心。 注釋 [1]本願：根本願望。佛菩薩之心廣大，誓願亦無量，唯以救度眾生之願為根本，故稱本願。釋迦牟尼四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」 [2]業因：業之因。此指惡業之因，能令惡業生長之因。據《瑜伽師地論》，惡業之因有十二種之多。 眾生業障重　不能見如來 世人日與螻蟻相接，螻蟻無知；如來日與眾生周旋，眾生不見。障重故也。 今譯 世人每天與螻蟻接近，螻蟻並不會知道； 如來每天與眾生周旋，眾生並不能看到； 這些都是業障深重的緣故啊。 耳耽淫聲　不聞金石 耳耽淫聲，曷聞金石之響[1]；目昏邪色，安見玉毫之光[2]？ 今譯 耳里沉溺於淫靡之音，怎麼能聽得到鐘磬的清響？ 眼睛眩惑於邪媚之色，怎麼能見得到佛陀的光華？ 注釋 [1]金石：鐘磬類樂器。 [2]玉毫：指如來眉間之白毫。 眾生不見佛　不可謂無佛 童子之目稍淨，或見鬼神；道士之心漸清，能召靈爽[1]。眾生以不見佛，而遂謂無佛，則螻蟻以不見人，而遂謂無人耶。 今譯 兒童的眼睛稍微清淨，有人就能看見鬼神； 道士的心靈漸漸清寧，就能夠召喚來精靈。 如果眾生看不見佛，就能說沒有佛； 那麼螻蟻看不見人，就能說沒有人？ 注釋 [1]靈爽：指神明、精氣。 溷擾心境濁　清寧意氣高 人當溷擾[1]，則心中之境界何堪；稍爾清寧，則眼前之氣象自別。 今譯 人被穢濁的俗事干擾，則心中的境界何其難堪； 稍稍從塵世解脫出來，則眼前的氣象自然不同！ 注釋 [1]溷（hùn）擾：煩擾，打擾。 對境安心　止觀成熟 對境安心，則清淨之體小露；止觀成熟[1]，則真如之理森然[2]。 今譯 對著外境，心念不受干擾， 則清淨的心體就會漸漸顯露； 冥心禪定，智慧修養成熟， 則真實的本體就會清楚顯現。 注釋 [1]止觀：為佛教重要修行法門，義有多解，其中最著名的是天台宗對止觀的解釋：止息一切外境與妄念，而貫注於特定的對象（止），並生起正智慧以觀此一對象（觀），叫做止觀，即定慧二法。止與觀相輔相成以完成佛道，彼此有不可互離的關係，就像鳥的雙翼，車的兩輪。 [2]真如：指遍布於宇宙中真實之本體，為一切萬有之根源。真，真實不妄之意；如，不變其性之意。 寂而常惺　惺而常寂 昏散者凡夫之病根，惺寂者對症之良藥。寂而常惺，寂寂之境不擾；惺而常寂，惺惺之念不馳。 今譯 精神昏亂散漫，是凡夫的病根； 精神清明寧靜，是對症的良藥。 保持寧靜而心智清明，寧靜的境界便不受干擾； 心智清明而保持寧靜，清明的心智便不會弛懈。 居處必先精勤　凡事務求停妥 居處必先精勤，乃能閒暇；凡事務求停妥，然後逍遙。平時只自悠然，遇境未免擾亂。 今譯 日常生活必須首先精明勤快，才能閒暇自適； 各種事務必須辦理妥帖停當，才能逍遙無憂。 如果平時只管悠閒地度過時光， 遇到外境干擾未免會心智紊亂。 世人皮相失真　天眼鑒觀不謬 跡類卑污，有損身以利物；形同邋遢，或混俗以埋光[1]。世人皮相失真，天眼鑒觀不謬。 今譯 有的人行跡看上去雖然很卑污， 卻能犧牲自己生命來保護他人； 有的人外形看上去雖然很邋遢， 卻肯順應穢濁世俗來隱藏光芒。 世人只看表面現象而不明就裡， 只有天眼才能夠看得一清二楚。 注釋 [1]「跡類」四句：禪僧處世，大多跡類卑污、形同邋遢，但其濟世度人之心，卻隨時會表現出來。如著名的懶殘禪師、濟公和尚即是此類人物中的代表。 仙才夙稟　道骨天成 李青蓮仙才夙稟[1]，白香山道骨天成[2]。 今譯 李白神仙般的才氣前世就已註定， 白居易的得道風骨是上天所賦予。 注釋 [1]李青蓮：唐代大詩人李白，號青蓮居士。其詩極富天才之想像。 [2]白香山：唐代大詩人白居易，號香山居士。其閒適類詩多寫閒情逸趣。 追逐時名心源濁　昭昭談道密行虧 皦皦時名[1]，心源不淨；昭昭談道，密行多虧[2]。何益超升[3]，只深淪墮。 今譯 一門心念地追逐當世名譽， 心靈的深處早已不乾不淨； 得意張揚地談論人生大道， 修行的功德大多已經虧損。 對超升到底能有什麼作用？ 只會加深他沉淪墮落罷了。 注釋 [1]皦（jiǎo）皦：明亮。 [2]密行：即微細護持戒行。亦即三千威儀、八萬細行等，悉能持守無缺。 [3]超升：佛教語。謂人死後經佛法超度，靈魂可往生極樂世界。 人生呼吸間　生死事尤大 疾忙今日，轉盼已是明日；才到明朝，今日已成陳跡[1]。算閻浮之壽，誰登百年；生呼吸之間[2]，勿作久計。 今譯 急急地度過今天，轉眼間已到了次日。 剛剛到了第二天，今天已經成為過去！ 可嘆世人的壽命，有多少能活過百年？ 生命在呼吸之間，切勿貪圖長生不死！ 注釋 [1]「才到」三句：東晉王羲之《蘭亭序》：「俯仰之間，已為陳跡。」 [2]生呼吸之間：《四十二章經》載：佛問諸沙門：「人生有多長？」一人回答說：「只有幾天。」佛認為他還沒有得道。又問一人，回答說：「只是在吃飯之間。」佛仍然認為他未得道。又問一人，回答說：「在呼吸間。」佛這才很高興地予以印可。佛教注重把世間一切事物都看作是生滅遷流、剎那不住的無常智。《壇經》說：「生死事大，無常迅速。」佛陀強調「人命在呼吸間」，意在勸人珍惜難得而易失的生命，不要浪費寸陰，努力修持。 太乙窺人然藜火　雲林寄信倒薤書 太乙窺人，閣下然藜之火[1]；雲林寄信[2]，架藏倒薤[3]之書。 今譯 當太乙神仙看到書生夜讀辛勤， 從天祿閣點燃青藜杖頭的火花； 從高入雲端的林間寄來了書信， 書架里斜放著像薤葉般的篆書。 注釋 [1]然藜之火：《三輔黃圖》卷六：「劉向於成帝之末，校書天祿閣，專精覃思。夜有老人著黃衣，植青藜杖，叩閣而進見。向暗中獨坐誦書，老父乃吹杖端煙然，因以見向，授以五行洪範之文。……至曙而去。請問姓名，雲我是太乙之精。」然，「燃」的古字。燃燒。 [2]雲林：仙女名，為王母第十三女。見《雲笈七籤》。此指高入雲中之林，為仙人居處。 [3]倒薤：小篆筆法。垂枝濃直，似薤葉。 三昧成熟之後　臨終諸佛來迎 一念已橫，將死冤家出現；三昧既熟[1]，臨終諸佛來迎[2]。 今譯 一個念頭不乾不淨，將死時冤家會來索取業債； 定心攝性既已圓熟，臨終時諸佛會來迎到西天。 注釋 [1]三昧：佛家指將心定於一處，不令散亂，而保持安靜的狀態。 [2]臨終諸佛來迎：為阿彌陀佛四十八願中之第十九願。又作臨終迎接願、攝取修德欲生願、來迎接引願、聖眾來迎願、現其人前願。即念佛行者發菩提心，修諸功德，願生西方淨土，於臨終時，彌陀如來願與諸聖眾共現其前而接引之。 高明須學精嚴　狷行當思圓轉 木削方可造盧，玉琢才能成器。高明性多疏脫[1]，須學精嚴；狷行常苦拘時，當思圓轉。 今譯 木頭經過削刻才能造出盧具， 美玉經過雕琢才能刻成器物。 修養高超明達的人大多放達不拘小節， 應該努力學會精密嚴謹； 性格拘謹自守的人經常苦於與時不合， 應該努力學習圓通流轉。 注釋 [1]高明：崇高明睿的人。疏脫：放達，不受拘束。 麗日催開上苑花　金風顛落羅浮樹 三春麗日，催開上苑千花[1]；一夜金風[2]，顛落羅浮萬樹[3]。 今譯 陽春三月溫暖的太陽，催開上林苑的千株桃李： 一夜高秋涼爽的西風，搖落了羅浮山萬樹梅花。 注釋 [1]上苑：供帝王玩賞、打獵的園林。 [2]金風：秋風。 [3]羅浮：山名。在廣東省增城、博羅、河源等縣間。相傳晉葛洪於此得仙術。為道家洞天福地。有「嶺南第一山」之稱。隋睢陽人趙師雄開皇中過羅浮山，遇白衣美人，與之酣飲，不覺醉臥，醒來時方知睡在大梅樹下。後多用以詠梅。 童子智愈少而愈完　成人智愈多而愈散 童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散[1]。絕代聰明，儘是鬼家生活[2]；拍天簸弄[3]，無非石上精魂[4]。 今譯 兒童的智慧知識少，愈少而人格就愈加完整； 成人的智慧知識多，愈多而人格卻愈加分裂。 絕頂聰明舉世少有，也只是陷於知解的鬼家生活； 手段齊天玩弄知解，無非是依附草木的石上精魂。 注釋 [1]「童子」四句：《涅槃經》所說五行之一為嬰兒行。菩薩離分別取捨，如同嬰兒，故名嬰兒行。《古尊宿語錄》卷三十二清遠禪師語錄：「作嬰兒時，也聞聲也見色，只是不解分別。才曉事來，便采聽分別，自那時前後分披了也。」《五燈會元》卷五《石室善道》：「汝不見小兒出胎時，可道我解看教、不解看教？當恁麼時，亦不知有佛性義、無佛性義。及至長大，便學種種知解出來，便道我能我解，不知總是客塵煩惱。十六行中，嬰兒行為最哆哆和和時，喻學道之人離分別取捨心，故讚嘆嬰兒，可況喻取之。」《碧岩錄》第八十則：「初生孩兒，雖具六識眼能見耳能聞，然未曾分別六塵，好惡長短，是非得失，他恁麼時總不知。學道之人要復如嬰孩，榮辱功名，逆情順境，都動他不得，眼見色與盲等，耳聞聲與執等，如痴似兀，其心不動，如須彌山，這個是衲僧家真實得力處。」按此四句亦見於明陳繼儒《小窗幽記》。 [2]鬼家生活：禪宗將陷於種種知解稱為鬼家生活、鬼家活計。 [3]拍天：形容氣勢浩大。簸弄：猶播弄、玩弄，指造言生事、顛倒是非。 [4]石上精魂：猶言依草附木。古時迷信，認為妖魔鬼怪附於物上，為非作歹。《建中靖國續燈錄》卷十九廣鑒禪師傳：「學道須到佛祖道不得處，若不如是，儘是依草附木底精靈，吃狐唾涕底鬼子。」《傳燈錄》卷二十五德韶禪師傳：「如此見解，喚作依草附木，與佛法天地懸隔。」《圓悟錄》卷十：「但有問答語言，向上向下，儘是依草附木竹木精靈。」精魂，指人之神識或物之精。 道在真修　非關質美 一目十行，難超生死之路；心持半偈[1]，徑入涅槃之門。道在真修，非關質美。 今譯 稟性聰明一目十行，仍難以超越生死之路； 發心捐軀奉持半偈，可直接進入涅槃之門。 禪道在於真心實意地修行， 並不取決於天賦是否聰明。 注釋 [1]半偈：《涅槃經·聖行品》載，釋迦成佛前曾在雪山苦行，修菩薩道，名為雪山大士。帝釋天（佛教護法神）見狀，即從天降，化作羅剎（惡魔），來試探他的心志是否堅定。羅剎在大士前誦讀了過去諸佛所說的「半偈」：「諸行無常，是生滅法。」大士聞半偈，心生歡喜，請羅剎為他說後面半偈，願終身為弟子。羅剎說：「我現在太餓了，說不成。」大士問他想吃什麼東西，羅剎說：「我喜歡吃人肉，喝也只喝熱血。」大士聽了，果決地說：「只要你把後半偈說給我聽，我願意奉獻上自己的身體。」羅剎於是說了後半偈：「生滅滅已，寂滅為樂。」大士深思其義，並把偈語寫在岩石上，然後爬上高樹，準備從上面摔下來好給羅剎當食品。這時羅剎還原為帝釋本相，接住了大士正在下墜的身體……雪山大士為之捨身的這四句偈子，概括了全部佛法，道破了一切事物生滅無常的本質，指明了斷生死、證涅槃的解脫目標。後半偈又叫「雪山偈」、「雪山半偈」。 徐察陰陽變　默觀元化流 春去秋來，徐察陰陽之變；水窮雲起[1]，默觀元化之流[2]。 今譯 春天轉眼逝去，秋天又姍姍到來， 漸漸地觀察陰陽之氣的消長變遷； 行到水的盡頭，坐看雲彩的起滅， 默默地觀看自然現象的變化流轉。 注釋 [1]水窮雲起：唐王維《終南別業》：「行到水窮處，坐看雲起時。」 [2]元化：造化，大自然的發展變化。 縱心獨往　守禮自防 縱心獨往，內頗解乎天弢[1]；守禮自防，外敢逾乎世法。 今譯 放縱心靈獨來獨往， 心裡頭徹底擺脫了自然界的束縛； 謹守禮法自我保護， 形跡上豈敢超越世俗禮法的雷池。 注釋 [1]天弢：天然的束縛。《莊子·知北游》：「解其天弢，墮其天袠，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！」 形拘一室之中　神遊八極之外 蓽門圭竇[1]，形拘一室之中；氣馬尻輪[2]，神遊八極之外[3]。 今譯 編荊條為門、鑿圭洞為戶， 身體被束縛在一間房子中； 以精神為馬，以形體為輪， 精神翱遊於八方極遠的天外。 注釋 [1]蓽門：柴門，用荊條、竹子等編成的籬笆門。圭竇：牆上鑿門，上銳下方，形狀像圭。指窮人住房的門戶。昭明太子《七契》：「蓽門鳥宿，圭竇狐潛。」 [2]氣馬尻（kāo）輪：《莊子·大宗師》：「浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！」指隨心所欲遨遊自然。 [3]八極：八方極遠的地方。按：此則取意受王羲之《蘭亭集序》啟發：「夫人之相與，俯仰一世。或取諸懷抱，晤言一室之中；或因寄所託，放浪形骸之外。」 法性周沙界　含靈屬自身 凡夫有己，只隔一膜。何關大聖度生[1]，不論三途接引[2]。法性原周沙界[3]，含靈總屬自身。 今譯 我執觀念極重的芸芸眾生， 與本有的佛性只隔著一層。 不關佛陀慈悲地濟度眾生， 更不用說將其從三途接引。 永恆的佛性本來周遍世界， 獲得佛性總是屬於人自身。 注釋 [1]大聖：佛家稱佛或菩薩為大聖。 [2]三途：佛教語。即地獄、餓鬼、畜生三惡道。 [3]法性：佛教諸法的本來，即佛法。沙界：佛教指多如恆河沙數一樣的三千大千世界。 眾生本來是佛　因迷自作眾生 眾生本來是佛[1]，因迷自作眾生[2]。尋求向外空馳，得來原是己物[3]。 今譯 一切眾生本來都具有佛性， 因為迷失真我而做了眾生。 徒勞無益在外邊奔走追尋， 得到的早已經具備於自身。 注釋 [1]「眾生」句：《寶積經》：「眾生如來無二無別。」《華嚴經》：「心佛及眾生，是三無差別。」黃檗禪師《傳心法要》：「上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達磨從西天來，唯傳一法，直指一切眾生本來是佛，不假修行，但如今識取自心，見自本性，更莫別求。」《五燈會元》卷八智遠禪師傳：「佛與眾生本無差別。」 [2]「因迷」句：《大慧語錄》卷二十三：「迷自心故作眾生，悟自心故成佛。眾生本佛，佛本眾生，由迷悟故有彼此也。」《天目中峰和尚廣錄》卷一之上：「離佛境界外別無眾生境界，舍眾生境界外別無佛境界。所謂佛境者極而言之，迷則佛境界俱是眾生境界，悟則眾生境界俱是佛境界。」 [3]「尋求」二句：宋代無名氏《悟道》偈：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來笑捻梅花嗅，春在枝頭已十分。」可參。 佛不從身求　亦不從心得 從身上求佛，則無常幻泡之身，如何作佛？當求之我心。從心上求佛，今日緣慮不實之心，亦非汝心，佛性不在是。 今譯 尋求從身體上成佛，則生命無常如幻影泡沫， 怎麼能夠成為佛？應當從心靈上求佛。 尋求從心靈上成佛，則目前攀緣不真實的心， 也非你的本來心。佛性難道會在這裡？ 經論是障緣　文字是般若 逐經論而生解[1]，則經論即是障緣；了文字而悟心，則文字便是般若[2]。諸佛所宣，乃是宣其般若；初祖所掃[3]，乃是掃其障緣。 今譯 研讀佛教經典而生起知解， 那麼佛教經典就成了妨礙成道的因緣； 了悟語言文字而徹見佛性， 那麼語言文字就成了感悟真理的佛智。 諸佛所宣說的，就是宣說佛的智慧； 初祖所掃除的，就是掃除障道之緣。 注釋 [1]經論：佛教指三藏中的經藏與論藏。 [2]般若（bōrě）：佛教指不同於世俗智慧的明見一切事物及道理的高深智慧。 [3]初祖：禪宗東土初祖達摩。 彼此自有定數　美惡皆由業因 人生命也，命者報也，報者業也。如龍王散雨於諸天，同是諸天而雨寔異[1]；天人日享乎美味，同是天人而味實殊[2]。彼此自有定數，美惡皆由業因。但言命數而不言業報，謬矣。 今譯 人生由命運註定，而命運就是報應， 所謂報應就是前世所作之事的結果。 就像龍王下起瓢潑大雨， 同是諸天但感受的滋潤卻有差別； 就像欲界眾生日享美味， 同是欲界眾生但感受的滋味不同。 彼此都早已由命中注定，好運惡運都是自作自受。 只說命中注定而不說因果報應，大錯特錯！ 注釋 [1]「龍王」二句：喻以佛法之甘霖令眾生熱惱消滅。但眾生根機不同，接受的程度有別，所得到的解脫程度亦有別。 [2]「天人」二句：天人又作天眾，指住於欲界六天及色界諸天之有情。亦指住於天界或人界之眾生。《維摩經·佛國品》：「譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。」晉代僧肇注說：「始生天者，欲共試知功德多少，要共一寶器中食。天上飯至白，無白可喻。其福多者，舉飯向口，飯色不異。若少者，舉飯向口，飯色變異。」佛教認為，同在一個寶器內吃飯，而飯的顏色、味道都卻各有不同，是因為其福德有大有小。