孫子譯註 · 計篇第一

曹操曰：計者，選將、量敵、度地、料卒、遠近、險易，計於廟堂也。 【題解】 《孫子》十三篇，以「計」為首篇。「計」是當時《孫子》所用的範疇，直譯為計算或估計；是戰前對敵我雙方的政治、經濟、軍事、天時、地利和將帥才能等現有的客觀條件的估計和對比。即我們今天所說的通過敵對雙方有關戰爭勝敗的條件進行對比，從而作出勝敗估計。緊接著論述了戰略上總的方針和主要原則以結束本篇。 （一）孫子曰：兵者，國之大事〔1〕，死生之地，存亡之道，不可不察也。① 【校勘】 〔1〕國之大事：竹簡（1972年山東臨沂銀雀山漢墓出土的《孫子兵法》略稱「竹簡」，以下簡稱「竹簡」）「事」下有「也」字，《十家注孫子》（以下簡稱「十家本」）、《武經·孫子》（以下簡稱「《武經》本」），各本皆無。如有「也」字，即為斷句，那樣意過簡而且不完整，故未從之。 【注釋】 ①　［兵者，國之大事］：兵，兵器，用兵，也就是現在所說的戰爭。孫子一開頭就對戰爭的主要方面（哲學上叫屬性）和關係之重大作了總的敘述，首先指出戰爭是國家的大事。　［死生之地，存亡之道］：意思是說戰爭是敵我拼搏生死場所，是將決定國家存在或滅亡的途徑。這裡是對前一短句的形容和補充。　［不可不察也］：察，細看，含有仔細觀察，認真研究、慎重考慮等意思。我們在今譯中把「察」直接譯成今天的語言「研究」。收句強調：對「國之大事」不可不研究。 【譯文】 （一）孫子說：戰爭是國家的大事，關係到軍民的生死，國家的存亡，是不可以不認真研究的。 （二）故經之以五〔1〕，校之以計，而索其情〔2〕：（曹操曰：謂下五事七計，求彼我之情也。）一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。①道者，令民與上同意者也〔3〕，可與之死，可與之生〔4〕，民弗詭也〔5〕。②（曹操曰：謂道之以教令。危者，危疑也。）天者，陰陽、寒暑、時制也〔6〕。③（曹操曰：順天行誅，因陰陽四時之制。故《司馬法》曰：「冬夏不興師，所以兼愛民也。」）地者，高下、遠近、險易、廣狹、死生也〔7〕。④（曹操曰：言以九地，形勢不同，因時制利也。論在《九地篇》中。）將者，智、信、仁、勇、嚴也。⑤（曹操曰：將宜五德備也。）法者，曲制、官道、主用也。⑥（曹操曰：部曲、旛幟、金鼓之制也。官者，百官之分也。道者，糧路也。主者，主軍費用也。）凡此五者，將莫不聞，知之者勝，不知者不勝。⑦（曹操曰：同聞五者，將如其變極，即勝也。索其情者，勝負之情。）故校之以計，而索其情。⑧曰：主孰有道？將孰有能？（曹操曰：道德智能。）天地孰得？（曹操曰：天時、地利。）法令孰行？兵眾孰強？士卒孰練？賞罰孰明？（曹操曰：設而不犯，犯而必誅。）吾以此知勝負矣。⑨（曹操曰：以七事計之，知勝負矣。） 【校勘】 〔1〕故經之以五：十家本、《武經》本「五」下均有「事」字，疑為後人肊增，以和七計相對稱，但通觀全段文意，不增「事」字較妥。竹簡也無「事」字，所以刪去。竹簡「經」作「輕」，古通。 〔2〕而索其情：十家本、《武經》本前後兩個「以」字均作「而」，竹簡作「以」。但上句有「以計」，此作「以索」則復，且用「而索其情」，意與「以索其情」同，故仍用「而」字。竹簡「情」作「請」，古通。 〔3〕令民與上同意者也：十家本、《武經》本「意」下無「者」字。竹簡有「者」字，有「者」字似較為完句，所以增了「者」字。 〔4〕可與之死，可與之生：十家本「可」下有「以」字；《武經》本無「以」字，又句首無「故」字。兩「以」字和「故」字可略，故從竹簡刪去。 〔5〕民弗詭也：十家本作「而不畏危」，《武經》本句末有「也」字，竹簡作「民弗詭也」。曹注及杜牧、陳皥、王晳諸家注均以「危疑」或不畏懼於危疑解，按當時驅農奴與奴隸作戰，雖「有道」亦難免士卒之畏危，故以「使民不敢違抗」較使「民不畏危」更合乎當時階級關係。從竹簡改正。 〔6〕「時制也」下竹簡有「順逆，兵勝也」，各本皆無，疑係竹簡衍文。（因抄寫、排印等錯誤而多出來的字叫「衍文」）。 〔7〕地者，高下、遠近、險易、廣狹、死生也：十家本、《武經》本皆無「高下」二字，據竹簡增。又竹簡「廣狹」在「遠近」之前，與傳本不同，按「遠近」較「廣狹」更重要，故未改。竹簡「陝」同「狹」。 【注釋】 ①　［故經之以五］：經，縱線。古人看到：「織以經為主，而後緯加之。」所以把主要的東西，都看作經。這裡也有綱領、大綱的意思。五，後來注者都稱之為「五事」，指下文「道、天、地、將、法」，這五項都屬於決定戰爭勝敗的基本因素。「經之以五」直譯即：以五方面的情況為經。　［校之以計］：校，通「較」，比較；計，計算。「校之以計」直譯即：把情況的估計作比較。所謂「計」，即下文所說：「主孰有道？將孰有能？天地孰得？法令孰行？兵眾孰強？士卒孰練？賞罰孰明？」等七計，這七個問題是上文「五事」的引申。即敵對雙方在這些方面優劣條件的比較。因為在戰爭前敵我優劣條件不可能有準確的計算，所以用今天的話，把「計」譯成估計。　［而索其情］：用這些對比來探索戰爭勝敗的情勢。 ②　［道者，令民與上同意者也］：道，在和孫子同時的諸子的著作中，各有各的命意。孫子在十三篇中各處所用的道字也各有所指，互不相同。這裡孫子用「道」這一概念（或範疇）主要指地主階級的政治。民，當時是指有反抗性的勞動者，即農奴和奴隸。新興地主階級的政治（道），其作用是要求有反抗性的民能服從統治者的統治。　［可與之死，可與之生］：可以叫他們去拚死，可以叫他們去求生。　［民弗詭也］：詭，違，違抗。意思是能使被驅使去打仗的民不敢違抗。 ③　［天者，陰陽、寒暑、時制也］：天，是指有關天時季節等氣候情況，是被作為自然的天而說的。這裡《孫子》和同時的諸子不同。黑夜、白晝、陰天、晴天、冬寒夏暑、春暖秋涼氣候情況不同，特別是到了嚴寒地帶，酷熱的沙漠則影響戰鬥更大。 ④　［地者，高下、遠近、險易、廣狹、死生也］：指地形有高山，有平地，距離有遠近，道路有寬狹，地勢有險要或平坦，戰場的廣窄和死地或生地（參看「九地篇」）。 ⑤　［將者，智、信、仁、勇、嚴也］：將，指主將，即獨立統帥前線全軍的主將。他需要具備的品格特點，孫子要求：（1）智，即知識和才能；（2）信，功必賞，罪必罰，令必行，禁必止；（3）仁，對待部下仁慈；（4）勇，指作戰勇敢；（5）嚴，指管理軍隊遵守紀律嚴格。 ⑥　［法者，曲制、官道、主用也］：曲制、官道、主用，據曹註：「曲制者，部曲、旌旗、金鼓之制也。官者，百官之分也。道者，糧路也。主者，主軍費用也。」這裡講的是這些制度，規定得適宜不適宜，執行得嚴格不嚴格。 ⑦　［凡此五者，將莫不聞，知之者勝，不知者不勝］：凡上述道、天、地、將、法，這五方面情況，主將都不能不了解；凡了解的能勝利，不了解的不能勝利。 ⑧　［故校之以計，而索其情］：所以把敵我雙方勝敗條件的估計作個對比來判斷情況。 ⑨　［曰：主孰有道］：要問：哪一方面的國君比較開明。　［將孰有能］：哪方面主將比較精明。　［天地孰得］：哪方面取得天時地利。　［法令孰行］：哪方面的法令能嚴格執行。　［兵眾孰強］：兵，兵器裝備。哪方面兵眾強大。　［士卒孰練］：哪方面的士卒訓練有素。　［賞罰孰明］：哪方面的賞罰比較公正嚴明。　［吾以此知勝負矣］：我根據這些情況，就能預見勝負了。 【譯文】 （二）所以，要用五項〔決定戰爭勝敗的基本因素〕為經，把〔對敵對雙方的優劣條件的〕估計作比較，來探索戰爭勝負的情勢：〔這些主要條件是〕一政治，二天時，三地利，四將帥，五法制。政治，是講要使民眾和君主的願望一致，可以叫他們為君主死，為君主生，而不敢違抗。天時，是講晝夜、陰晴、寒冬、酷暑等氣候季節情況。地利，是講高山窪地、遠途近路、險要平坦、廣闊狹窄、死地生地等地形條件。將帥，是講才智、誠信、仁慈、勇敢、威嚴等條件。法制，是講部隊的組織編制、指揮信號的規定，將吏的職責，糧道和軍需軍械的管理等的情況和制度〔能否嚴格執行〕。凡屬這五方面情況，將帥都不能不知道。凡了解這些情況的就能勝利，不了解的就不能勝利。所以，要把〔對敵對雙方優劣條件的〕估計作比較，來探索戰爭勝負的情勢。要看：哪一方君主的政治開明？哪一方將帥的指揮高明？哪一方天時地利有利？哪一方法令能貫徹執行？哪一方的武器裝備精良？哪一方的兵卒訓練有素？哪一方的賞罰公正嚴明？我們根據這些，就可以判斷誰勝誰敗了。 【試箋】 《孫子》兵法先從戰爭講起，指出戰爭是關係人民生死、國家存亡的大事。這是戰爭的一個重要屬性，可惜他還未能深入到戰爭的本質，不能分析不同性質的戰爭。這是時代和階級的限制。 《孫子》論兵先從敵我雙方客觀物質條件的分析比較出發，先「經之以五」，再「校之以計」。它把「道」擺在第一位。「道」，在這裡指戰前產生戰爭的政治，而政治的進步或腐敗則是當時社會經濟的集中表現，都屬於客觀的事物。把有關勝敗的物質條件作為將帥運兵計謀的物質基礎，放在首要分析的地位，這就鮮明地表現出樸素唯物論的戰爭觀，先承認物質條件作為客觀物質基礎，然後強調將帥主觀的指揮。 （三）將聽吾計，用之必勝，留之；將不聽吾計，用之必敗，去之。①（曹操曰：不能定計，則退而去也。） 【注釋】 ①　［將聽吾計，用之必勝，留之］：將（jiāng漿），這裡用作副詞，抑將，行將，也就是假如。曹註：「不能定計，則退而去之。」十家注中只有孟氏認為用作名詞，將（jiàng醬）官。這句意思是：如果國君能採納我的意見，也就是戰略思想一致，在那裡指揮作戰必能取勝，就留在那裡。　［將不聽吾計，用之必敗，去之］：如果不能採納我的意見，在那裡指揮必將失敗，那就只好離開。 【譯文】 （三）如果能聽從我的計謀，用我指揮作戰，一定能勝利，就留在這裡；如果不能聽從我的計謀，雖用我指揮作戰，一定會失敗，就告辭而去。 按：一個軍事家可以自由選擇在自己的國內或別國指揮作戰，這只是戰國時才有的情況。例如吳起在魏，樂毅在燕。 （四）計利以聽，乃為之勢，以佐其外。①（曹操曰：常法之外也。）勢者，因利而制權也。②（曹操曰：制由權也，權因事制也。） 【注釋】 ①　［計利以聽］：以，使，亦通「已」。意思是說分析有利的條件，使國君採納贊同。　［乃為之勢］：是說然後造成有利的態勢。　［以佐其外］：作為外在的條件。 ②　［勢者，因利而制權也］：這裡所謂勢，指戰略上有利的態勢，作戰處於優勢地位。所謂「權」，原指秤錘，由於它是隨著被稱物體的輕重而移動位置的，引申為機變、機動的意思。這句話的意思是說：所謂勢，就是利用有利的態勢而進行機動。 【譯文】 （四）分析利害條件，使意見被採納，然後就造成有利的態勢，作為外在的輔助條件。所謂「勢」，就是利用有利的情況，而進行機動。 （五）兵者，詭道也。①（曹操曰：兵無常形，以詭詐為道。）故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。②利而誘之，亂而取之，實而備之，（曹操曰：敵治實，須備之也。）強而避之，（曹操曰：避其所長也。）怒而撓之，卑而驕之，（曹操曰：待其衰懈也。）佚而勞之，（曹操曰：以利勞之。）親而離之。③（曹操曰：以間離之。）攻其無備，出其不意。④（曹操曰：擊其懈怠，出其空虛。）此兵家之勝，不可先傳也。⑤（曹操曰：傳，猶泄也。兵無常勢，水無常形，臨敵變化，不可先傳也。故料敵在心，察機在目也。） 【注釋】 ①　［兵者，詭道也］：詭，奇異，詭譎，詭計多端；與道德上的詭詐不同，但也確有欺騙敵人的意思在內。意思是說：用兵，是一種奇詭的行動。 ②　［故能而示之不能］：是說能打卻裝作不能打。　［用而示之不用］：是說要用兵，故意裝作不用兵。　［近而示之遠］：是說要向近處，故意裝作要向遠處。　［遠而示之近］：是說要向遠處，故意裝作要向近處。　以上四句話通常被稱為「示形」，含有佯動的意思。後來，這些做法被概括為「聲東擊西」。總之是用佯動迷惑敵人，以隱蔽我之戰略意圖。 ③　［利而誘之，亂而取之］：意思是說：給敵人以小利，去引誘它；迫使敵人混亂，然後攻取它。解釋作敵貪利則用利以誘之，這自然也說得通，不過沒有什麼敵人是不貪利的。李牧守雲中，堅壁清野三年不出戰，匈奴無所獲。牧忽派數千人馬出塞又大放牛羊，匈奴得利，傾巢來犯，牧出主力，大敗之。這可說是古代「利而誘之」的一個典型範例。「亂而取之」，敵既亂自然應乘其亂而取之。但能使敵亂，而舉兵取之，不是也說得通嗎？！　［實而備之，強而避之］：這裡的「實」（主要指沒有弱點暴露）和「強」自然是指敵情，我軍絕不會助敵之實和強。那麼遇到敵實，則應備之，以待其虛；遇到敵強，則宜避之，暫不與之爭鋒。這兩句只能有一種解釋。　［怒而撓之，卑而驕之］：這裡怒可能有兩種情況，一是敵自己因某種原因而憤怒；二是我激之使怒。無論自怒或被激怒，都一樣急於求戰，而我卻避而不戰，使其怒，被撓（即屈而不能伸，或彎曲而不能發揮力量）而沮喪。「卑」如指敵情，則有真偽之分，如宋被久圍，使燭之武向楚師求退三十里而盟，是真卑也。這種情況則如何再使之驕？如系佯示卑辭厚禮，準備突然襲擊，則似宜故示不備而實備之，誘之來襲而伏兵待之。「卑」還可解釋為我以卑辭厚禮以驕敵，而乘其無備奇襲之。這種解釋，難道不更近理嗎？　［佚而勞之，親而離之］：「佚」和「親」只能指敵情，而絕無我使之「佚」或促之「親」之理。但我都應使佚之敵被不斷襲擾而勞，使親之敵被利害關係而離。這兩句也只有一種解釋。　以上八個形容詞：利、亂、實、強、怒、卑、佚、親，有人認為都是指敵人，八個短句中誘之、取之、備之、避之、撓之、驕之、勞之、離之，則都是說我軍應取的行動方針，這自然也說得通的。另一種解釋，則把利、亂、怒、卑作為自己的主動行動以造成敵之弱點，這四字下的「而」字則成為順連接詞，也未嘗不通，而且更積極些。我們認為利、亂、怒、卑可釋為指敵情而言，也可釋為由我之能動促成，似較活些。 ④　［攻其無備，出其不意］：是講攻擊敵人無備（空虛）的地方，出乎敵人意外（懈怠）的行動（此句通俗易懂，可以不譯成現代漢語，直接引用原文更易記憶。現在的運用，其具體內容自然與古時不盡相同）。 ⑤　［此兵家之勝，不可先傳也］：勝，即盛或妙。這是軍事家取勝的奧妙。根據當時的情況而臨機應變，不能事先都做了規定的。 【譯文】 （五）用兵是一種詭詐的行為。所以，能打，裝作不能打；要打，裝作不要打。要向近處，裝作要向遠處；要向遠處，裝作要向近處。給敵人以小利，去引誘它；迫使敵人混亂，然後攻取它（或譯：敵人貪利，就用小利引誘它；敵人已經混亂，就要乘機攻取它）。敵人力量充實，就要防備它；敵人兵力優勢，就要避免決戰。激怒敵人，卻屈撓它（或譯：敵人激怒，要屈撓它）；卑辭示弱，使敵人驕傲。敵人休整得好，要設法疲勞它；敵人內部和睦，要設法離間它。攻擊敵人無備的地方，出乎敵人意外的行動。這是軍事家取勝的奧妙，是根據隨時變化的情況，臨機應變，不能事先規定的。 【試箋】 《孫子》論述了「五事」、「七計」這些決定勝負的客觀物質條件，再論戰略指導上若干主要的思想和原則。這說明他先分析客觀條件，承認物質是基礎，然後強調主觀的指揮，把勝利由可能推向實現。這就不是機械的唯物論了。這裡表現的辯證法戰爭觀雖然是樸素的初期的，然而卻是卓越的、難能的。他把用兵看成奇妙的變化運動。先說四種示形的方法（就是我們常說的「聲東擊西」之類的意思），後講對八種情況不同的敵人，採取不同的打法，言簡意賅，為中外古代兵法中所少有。最後，「攻其無備，出其不意」有普遍規律性，今天仍可靈活應用，我們不可小看它。 （六）夫未戰而廟算勝者，得算多也；未戰而廟算不勝者，得算少也。①多算勝，少算不勝，而況無算乎！②吾以此觀之，勝負見矣。③（曹操曰：以吾道觀之矣。） 【注釋】 ①　［夫未戰而廟算勝者，得算多也］：古代用兵前在祖廟裡舉行一定的儀式討論決定作戰計謀叫廟算。「廟算勝者，得算多也」，指開戰前估計各種主客觀條件，預計可以勝利，是因為「得算多」，即勝利的條件充分。　［未戰而廟算不勝者，得算少也］：而廟算不勝者，指勝利的主客觀條件不充分，不充分的就不易得勝。　亦有人把「勝」作高明解釋，就是說開戰之前，計算得高明即「算無遺策」的可以勝利；計算得不高明的（估計錯誤或顧此失彼）不能勝利。 ②　［多算勝，少算不勝，而況無算乎］：計劃充分的勝利，不充分的不勝利，何況毫無計劃呢？ ③　［吾以此觀之，勝負見矣］：我從這裡就可以預見到勝敗了。 【譯文】 （六）凡是未開戰之前預計可以打勝仗的，是因為勝利的條件充分；未開戰之前預計不能打勝仗的，是因為勝利的條件不充分；條件充分的能勝利，不充分的不能勝利，何況毫無條件呢？我們根據這些來看，勝敗就可以看出來。