隋文紀 · 隋文紀卷四
明 梅鼎祚 編
楊素【字處道農華陰人周徐州總管進柱國入隋歴尚書令封越國公】
劾郢國公王誼奏【高祖以第五女妻誼子奉孝奉孝卒逾年誼表言公主少請除服素時為御史大夫劾誼有詔勿治】
聞喪服有五親疎異節喪制有四降殺殊文王者之所常行故曰不易之道也是以賢者不得逾不肖者不得不及而儀同王奉孝既尚蘭陵公主奉孝以去年五月身喪始經一周而誼便請除釋竊以雖曰王姬終成下嫁之禮公則主之猶在移天之義況復三年之喪自上達下及朞釋服在禮未詳然夫婦則人倫攸始喪紀則人道至大茍不重之取笑君子故鑽燧改火責以居喪之速朝祥暮歌譏以忘哀之早然誼雖不自彊爵位已重欲為無禮其可得乎乃薄俗傷教為父則不慈輕禮易喪致婦於無義若縱而不正恐傷風俗請付法推科滕王綸罪議【綸為高祖弟瓚之子瓚周末仕歴大宗伯見高祖執政羣情未一恐為家禍陰欲圗之及高祖受禪立為滕王綸嗣位每不自安煬帝時有人告綸厭蠱惡逆坐當死帝令公卿議其事司徒楊素等議除名為民再徙朱崖隋亡歸唐為懐化縣公】
綸希冀國災以為身幸原其性惡之由積自家世惟皇運之始四海同心在於孔懷彌須葉力其先乃離阻大謀棄同即異父悖於前子逆於後非直覬覦朝廷便是圖危社稷為惡有狀其罪莫大刑茲無赦抑有舊章請依前律
衛王集罪議【集襲父爽為衛王爽高祖異母弟也煬帝時猜防諸王集憂懼乃呼術者章醮祈福有人告集祝詛罪當死楊素等議請如律時滕王綸坐與相連帝不忍加誅乃下詔逺徙邊郡】
集宻懷左道厭蠱君親公然呪詛無慙幽顯情滅人理事悖先朝是君父之罪人非臣子之所赦請論如律
煬帝詔
綸集以附萼之華猶子之重縻之好爵匪由徳進正應與國升降休戚是同乃包藏妖禍誕縱邪僻在三之義愛敬俱淪急難之情孔懷頓滅公卿議既如此覽以澘然雖復王法無私恩從義斷但法隱公於禮有親親致之極辟情所未忍
栁宏誄【宏字匡道河東解人辭采雅贍與素為莫逆交仕周御正下大夫卒素誄之其為士友所痛惜如此】
山陽王弼風流長逝潁川荀粲零落無時修竹夾池永絶梁園之賦長楊映沼無復川洛之文【北史】
牛宏【字里仁安定鶉觚人周內史下大夫進儀同三司入隋歴上將軍右光祿大夫】請開獻書之路表【宏開皇初遷散騎常侍秘書監以典籍散逸上表請開獻書之路上納之下詔獻書一卷賚縑一匹篇籍稍備】
經籍所興由來尚矣爻畫肇於庖羲文字生於蒼頡聖人所以宣教導博通古今揚於王庭肆於時夏故堯稱至聖猶考古道而言舜其大智尚觀古人之象周官外史掌三皇五帝之書及四方之志武王問黃帝顓頊之道太公曰在丹書是知握符御厯有國有家者曷嘗不以詩書而為教因禮樂而成功也昔周徳既衰舊經紊棄孔子以大聖之才開素王之業憲章祖述制禮刋詩正五始而修春秋闡十翼而易道治國立身作范垂法及秦皇馭宇呑滅諸侯任用威力事不師古始下焚書之令行偶語之刑先王墳籍掃地皆盡本既先亡從而顚覆臣以圖防言之經典盛衰信有徵數此則書之一厄也漢興改秦之敦尚儒術建藏書之防置校書之官屋壁山岩往往間出外有太常太史之藏內有延閣秘書之府至孝成之世亡逸尚多遣謁者陳農求遺書於天下詔劉向父子讐校篇籍漢之典文於斯為盛及王莽之末長安兵起宮室圖書並從焚燼此則書之二厄也光武嗣興尤重經誥未及下車先求文雅於是鴻生鉅儒繼踵而集懷經負帙不逺斯至肅宗親臨講肄和帝數幸書林其蘭台石室鴻都東觀秘牒塡委更倍於前及孝獻移都吏民擾亂圖書縑帛皆取為帷囊所收而西裁七十餘乗屬西京大亂一時燔盪此則書之三厄也魏文代漢更集經典皆藏在秘書內外三閣遣秘書郎鄭黙刪定舊文時之論者美其朱紫有別晉氏承之文籍尤廣晉秘書監荀勗定魏內經更著親簿雖古文舊簡猶雲有缺新章後録鳩集已多足得恢正道訓范當世屬劉石憑陵京華覆滅朝章國典從而失墜此則書之四厄也永嘉之後防竊競興因河據洛跨秦帶趙論其建國立家雖傳名號憲章禮樂寂滅無聞劉裕平姚收其圖籍五經子史才四千卷皆赤軸青紙文字古拙僣偽之盛莫過二秦以此而論足可明矣故知衣冠軌物圖畫記注播遷之餘皆歸江左晉宋之際學藝為多齊梁之間經史彌盛宋秘書丞王儉依劉氏七畧撰為七志梁人阮孝緒亦為七録總其書數三萬餘卷及侯景渡江破滅梁室秘省經籍雖從兵火其文徳殿內書史宛然猶存蕭繹據有江陵遣將破平侯景收文徳之書及公私典籍重本七萬餘卷悉送荊州故江表圖書因斯盡萃於繹矣及周師入郢繹悉焚之於外城所收十才一二此則書之五厄也後魏爰自幽方遷宅伊洛日不暇給經籍闕如周氏創基闗右戎車未息保定之始書止八千後加收集方盈萬卷高氏據有山東初亦採訪驗其本目殘缺猶多及東夏初平獲其經史四部重雜三萬餘卷所益舊書五千而已今御書單本合一萬五千餘卷部帙之間仍有殘缺比梁之舊目止有其半至於陰陽河洛之篇醫方圖譜之説彌復為少臣以經書自仲尼已後迄於當今年逾千載數遭五厄興集之期屬膺聖世伏惟陛下受天明命君臨區宇功無與二徳冠往初自華夏分離彛倫攸斁其間雖霸王遞起而世難未夷欲崇儒業時或未可今土宇邁於三王民黎盛於兩漢有人有時正在今日方當大文教納俗昇平而天下圖書尚有遺逸非所以仰協聖情流訓無窮者也臣史籍是司寢興懷懼昔陸賈奏漢祖雲天下不可馬上治之故知經邦立政在於典謨矣為國之本莫此攸先今秘藏見書亦足披覽但一時載籍須令大備不可王府所無私家乃有然士民殷雜求訪難知縱有知者多懷恡惜必須勒之以天威引之以防利若猥發明詔兼開購賞則異典必臻觀閣斯積重道之風超於前世不亦善乎伏願天監少垂照察【刋詩北史作刋書後加作復加御書作御出聖世作聖代必臻作必至】
議修立明堂奏【開皇三年拜禮部尚書勅修撰五禮上議請依古制修立明堂上以時事草創竟寢不行】
竊謂明堂者所以通神靈感天地出教化崇有徳孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝祭義雲祀於明堂教諸侯孝也黃帝曰合宮堯曰五府舜曰總章布政興治由來尚矣周官考工記曰夏後氏世室堂修二七廣四修一鄭注云修十四步其廣益以四分修之一則堂廣十七步半也殷人重屋堂修七尋四阿重屋鄭雲其修七尋廣九尋也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵鄭雲此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之明其同制也馬融王肅干寶所注與鄭亦異今不具出漢司徒馬宮議雲夏後氏世室室顯於堂故命以室殷人重屋屋顯於堂故命以屋周人明堂堂大於夏室故命以堂夏後氏益其堂之廣百四十四尺周人明堂以為兩序間大夏後氏七十二尺若據鄭之説則夏室大於周堂如依馬宮之言則周堂大於夏室後王轉文周大為是但宮之所言未詳其義此皆去聖久逺禮文殘缺先儒解説家異人殊鄭注玉藻亦云宗廟路寢與明堂同制王制曰寢不逾廟明大小是同今依鄭注每室及室止有一丈八尺四壁之外四尺有餘若以宗廟論之祫享之時周人旅酬六屍並后稷為七先公昭穆二屍先王昭穆二屍合十一屍三十六主及君北面行事於二丈之堂愚不及此若以正寢論之便須朝宴據燕禮諸侯宴則賔及卿大夫脫履升坐是知天子宴則三公九卿並須升堂燕義又雲席小卿次上卿言皆侍席止於二筵之間豈得行禮若以明堂論之總享之時五帝各於其室設青帝之位須於太室之內少北西面太昊從食坐於其西近南北面祖宗配享者又於青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋籩豆牛羊之俎四海九州美物咸設復須席工升歌出罇反坫揖讓升降亦以隘矣據茲而説近是不然案劉向別録及馬宮蔡邕等所見當時有古文明堂禮王居明堂禮明堂圖明堂大圖明堂陰陽太山通義魏文侯孝經傳等並説古明堂之事其書皆亡莫得而正今明堂月令者鄭雲是呂不韋著春秋十二紀之首章禮家鈔合為記蔡邕王肅雲周公所作周禮內有月令第五十三即此也各有證明文多不載束晳以為夏時之書劉瓛雲不韋鳩集儒者尋於聖王月令之事而記之不韋安能獨為此記今案不得全稱周書亦未可即為秦典其內雜有虞夏殷周之法皆聖王仁恕之政也蔡邕具為章句又論之曰明堂者所以宗配其祖以配上帝也夏後氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰堂內曰太室聖人南面而聽向明而治人君之位莫不正焉故雖有五名而主以明堂也制度之數各有所依堂方一百四十四尺巛之防也屋圓楣徑二百一十六尺干之防也大廟明堂方六丈通天屋徑九丈陰陽九六之變且圓蓋方覆九六之道也八闥以象卦九室以象州十二宮以應日辰三十六戸七十二牖以四戶八牖乗九宮之數也戸皆外設而不閉示天下以不藏也通天屋高八十一尺黃鐘九九之實也二十八柱布四方四方七宿之象也堂高三尺以應三統四向五色各象其行水濶二十四丈象二十四氣於外以象四海王者之大禮也觀其朴范天地則象陰陽必據古文義不虛出今若直取考工不參月令青陽總章之號不得而稱九月享帝之禮不得而用漢代二京所建與此説悉同建安之後海內大亂京邑焚燒憲章泯絶魏氏三方未平無聞興造晉則侍中裴頠議曰尊祖配天其義明著而廟宇之制理據未分宜可直為一殿以崇嚴父之祀其餘雜碎一皆除之宋齊巳還咸率茲禮此乃世乏通儒時無思術前王盛事於是不行後魏代都所造出自李沖三三相重合為九室檐不覆基房間通街穿鑿處多迄無可取及遷宅洛陽更加營構五九紛競遂至不成宗配之事於焉靡托今皇猷遐闡化覃海外方建大禮垂之無窮等不以庸虛謬當議限今檢明堂必須五室者何尚書帝命驗曰帝者承天立五府赤曰文祖黃曰神升白曰顯紀黒曰矩蒼曰靈府鄭注曰五府與周之明堂同矣且三代相沿多有損益至於五室確然不變夫室以祭天天實有五若立九室四無所用布政視朔自依其辰鄭司農雲十二月分在青陽等左右之位不雲居室鄭亦言每月於其時之堂而聽政焉禮圖畫個皆在堂偏是以須為五室明堂必須上圓下方者何孝經援神契曰明堂者上圓下方八四達布政之宮禮記盛徳篇曰明堂四戶八牖上圓下方五經異義稱講學大夫淳于登亦云上圓下方鄭同之是以須為圓方明堂必須重屋者何案考工記夏言九階四旁兩夾門堂三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿重屋周承其後不言屋制亦盡同可知也其殷人重屋之下本無五室之文鄭注云五室者亦據夏以知之明周不雲重屋因殷則有灼然可見禮記明堂位曰太廟天子明堂言魯為周公之故得用天子禮樂魯之大廟與周之明堂同又曰復廟重檐刮楹達向天子之廟飾鄭注復廟重屋也據廟既重屋明堂亦不疑矣春秋文公十三年太室屋壞互行志曰前堂曰太廟中央曰太室屋其上重者也服防亦云太室太廟太室之上屋也周書作洛篇曰乃立太廟宗宮路寢明堂咸有四阿反坫重亢重廊孔晁注曰重亢累棟重廊累屋也依黃圖所載漢之宗廟皆為重屋此去古猶近遺法尚在是以須為重屋明堂必須為辟廱者何禮記盛徳篇雲明堂者明諸侯尊卑也外水曰辟廱明堂陰陽録曰明堂之制周圜行水左旋以象天內有太室以象紫宮此明堂有水之明文也然馬宮王肅以為明堂辟廱太學同處蔡邕盧植亦以為明堂靈台辟廱太學同實異名邕雲明堂者取其宗祀之清貌則謂之清廟取其正室則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其周水圜如璧則曰璧廱其實一也其言別者五經通義曰靈台以望氣明堂以布政辟廱以養老教學三者不同袁准鄭亦以為別歴代所疑豈能輒定今據郊祀志雲欲治明堂未曉其制濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖一殿無壁葢之以茅水圜宮垣天子從之以此而言其來則久漢中元二年起明堂辟廱靈台於洛陽並別處然明堂亦有璧水李尢明堂銘雲流水洋洋是也以此須有辟廱夫帝王作事必師古昔今造明堂須以禮經為本形制依於周法度數取於月令遺闕之處參以余書庶使該詳沿革之理其五室九階上圓下方四阿重屋四旁兩門依考工記孝經説堂方一百四十四尺屋圓楣徑二百一十六尺太室方六丈通天屋徑九丈八闥二十八柱堂高三尺四向五色依周書月令論殿垣方在內水周如外水內徑三百步依太山盛徳記覲禮經仰觀俯察皆有則象足以盡誠上帝祗配祖宗風布教作范於後矣等學不稽古輒申所見可否之宜伏聽裁擇【興治北史作興教二七作七尋度九尺作廣九尺時作日世室作世代】定禮儀奏【六年為太常卿奏詔可因奏征學者撰儀禮百卷悉用東齊儀注亦防采王儉禮頒行天下】
聖教陵替國章殘缺漢晉為法隨俗因時未足經國庇人風施化且制禮作樂事歸元首江南王儉偏隅一臣私撰儀注多違古法就廬非東階之位凶門豈設重之禮兩蕭累代舉國遵行後魏及齊風牛本隔殊不尋究遙相師祖故山東之人浸以成俗西魏已降師旅弗遑賔嘉之禮盡未詳定今休明啟運憲章伊始請據前經革茲俗
請修緝雅樂奏【開皇九年平陳獲宋齊舊樂置清商署求陳太樂令蔡子元等居其職奏高祖下制晉王廣又表請乃許因鄭譯之舊請依古五聲六律旋相為宮高祖憶何妥言但許作黃鐘一宮而已及秘書丞姚察通直散騎常侍許善心儀同三司劉臻通直郎虞世基更共議奏上並從之至十四年而樂定】
臣聞周有六代之樂至韶舞而巳秦始皇改周舞曰五行漢高帝改韶舞曰文始以示不相襲也又造武徳自表其功故高帝廟奏武徳文始五行之舞又作昭容禮容増演其意昭容生於武徳蓋猶古之韶也禮容生於文始矯秦之五行也文帝又作四時之舞故孝景帝立追述先功采武徳舞作昭徳舞被之管弦薦於太宗之廟孝宣采昭徳舞為盛徳舞更造新歌薦於武帝之廟據此而言遞相因襲縱有改作並宗於韶至明帝時東平獻王采文徳舞為大武之舞薦於光武之廟漢末大亂樂章淪缺魏武平荊州獲杜防以為軍謀祭酒使創雅樂時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌樂師尹胡能習宗祀之曲舞師馮肅曉知先代諸舞總練研精復於古樂自防始也文帝黃初改昭容之樂為昭業樂武徳之舞為武頌舞文始之舞為大韶舞五行之舞為大武舞明帝初公卿奏上太祖武皇帝樂曰武始之舞高祖文皇帝樂曰咸熈之舞又制樂舞名曰章斌之舞有事於天地宗廟及臨朝大饗並用之晉武帝泰始二年遣傅等造行禮乃上夀食舉歌詩張華表曰按漢魏所用雖詩章辭異興廢隨時至其韻逗曲折並繫於舊一皆因襲不敢有所改也九年荀勗典樂使郭夏宋識造王徳大豫之舞改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞江左之初典章堙紊賀循為太常卿始有登歌之樂大寧末阮孚等又增益之咸和間鳩集遺逸鄴沒胡後樂人頗復南度東晉因之以具鐘律太元間破苻永固又獲樂工楊蜀等閒練舊樂於是金石始備尋其設懸音調並與江左是同慕容垂破慕容永於長子盡獲苻氏舊樂垂息為魏所敗其鐘律令李佛等將大樂細伎奔慕容徳於鄴徳遷都廣固子超嗣立其母先沒姚興超以太樂伎一百二十人詣興贖母及宋武帝入闗悉收南度永初元年改正徳舞曰前舞大武舞曰後舞文帝元嘉九年太樂令鍾宗之更調金石至十四年典書令奚縱復改定之又有凱容宣業之舞齊代因而用之蕭子顯齊書志曰宋孝建初朝議以凱容舞為韶舞宣業舞為武徳舞據韶為言宣業即是古之大武非武徳也故志有前舞凱容歌辭後舞凱容歌辭者矣至於梁初猶用凱容宣業之舞后改為大壯大觀焉今人猶喚大觀為前舞故知樂名雖隨代而改聲韻曲折理應常同前克荊州得梁家雅曲今平蔣州又得陳氏正樂史傳相承以為合古且觀其曲體用聲有次請修緝之以備雅樂其後魏洛陽之曲據魏史雲太武平赫連昌所得更無明證後周所用者皆是新造雜有邊裔之聲皆不可用者也
文帝制
制禮作樂聖人之事也功成化洽方可議之今宇內初平正化未洽遽有變革我則未暇
議律呂還相為宮奏【九年詔改定雅樂上議上曰不須作旋相為宮且作黃鐘一均也】
謹案禮五聲六律十二管還相為宮周禮奏黃鐘歌大呂奏太蔟歌應鐘皆是旋相為宮之義蔡邕明堂月令章句曰孟春月則太蔟為宮姑洗為商防賔為角南呂為征應鐘為羽大呂為變宮夷則為變徵他月仿此故先王之作律呂也所以辯天地四方陰陽之聲楊子云曰聲生於律律生於辰故律呂配五行通八風歴十二辰行十二月循環轉運義無停止譬如立春木王火相立夏火王土相季夏余分土王金相立秋金王水相立冬水王木相還相為宮者謂當其王月名之為宮今若十一月不以黃鐘為宮十二月不以太蔟為宮便是春木不王夏土不相豈不陰陽失度天地不通哉劉歆鐘律書雲春宮秋律百卉必雕秋宮春律萬物必榮夏宮冬律雨雹必降冬宮夏律雷必發聲以斯而論誠為不易且律十二今直為黃鐘一均唯用七律以外五律竟復何施恐失聖人製作本意故須依禮作還相為宮之法
又六十律不可行論【又議文帝善之詔與姚察等正定雅樂】
謹案續漢書律厯志元帝遣韋成問京房於樂府房對受學故小黃令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生陰陰上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南呂六十律畢矣十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四也冬至之聲以黃鐘為宮大蔟為商姑洗為角林鐘為征南呂為羽應鐘為變宮防賔為變徵此聲氣之元五音之正也故各統一日其餘以次運行宮日者各自為宮而商征以類從焉房又曰竹聲不可以度調故作準以定數准之狀如瑟長一大而十三弦隱間九尺以應黃鐘之律九寸中央一弦下畫分寸以為六十律清濁之節執始之類皆房自造房雲受法於焦延夀未知延夀所承也至元和年待詔侯鍾殷肜上言官無曉六十律以准調音者故待詔嚴嵩具以准法教其子宣願召宣補學官主調樂器大史丞試宣十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罷自此律家莫能為準施弦嘉平年東觀召典律者太子舎人張光問准意光等不知歸閱舊藏乃得其器形制如房書猶不能定其弦緩急故史官能辨清濁者遂絶其可以相傳者唯太常數及氣而已據此而論京房之法漢世已不能行沈約宋志曰詳案古典及今音家六十律無施於樂禮雲十二管還相為宮不言六十封禪書雲大帝使素女鼓五十弦瑟而悲破為二十五弦假令六十律為樂得成亦所不用取大樂必易大禮必簡之意也【准北史作凖】
又議
案周官雲大司樂掌成均之法鄭眾注云均調也樂師主調其音三禮義宗稱周官奏黃鐘者用黃鐘為調歌大呂者用大呂為調奏者謂堂下四懸歌者謂堂上所歌但一祭之間皆用二調是知據宮稱調其義一也明六律六呂迭相為宮各自為調今見行之樂用黃鐘之宮乃以林鐘為調與古典有違晉內書監荀勗依典記以五聲十二律還相為宮之法制十二笛黃鐘之笛正聲應黃鐘下征應林鐘以姑洗為清角大呂之笛正聲應大呂下征應夷則以外諸均例皆如是然今所用林鐘是勗下征之調不取其正先用其下於理未通故須改之
同姚察許善心何妥虞世基等議定新樂宮調奏
後周之時以四聲降神雖采周禮而年代深逺其法久絶不可依用謹案司樂凡樂園鍾為宮黃鐘為角太蔟為征姑洗為羽舞雲門以祭天函鍾為宮太蔟為角姑洗為征南呂為羽舞咸池以祭地黃鐘為宮大呂為角大蔟為征圜鍾為羽舞韶以祀宗廟馬融曰圜鍾應鐘也賈逵鄭曰圜鍾夾鍾也鄭乂雲此樂無商聲祭尚柔剛故不用也干寶雲不言商商為臣王者自謂故置其實而去其名若曰有天地人物無徳以主之謙以自牧也先儒解釋既莫知適從然此四聲非直無商又律管乖次以其為樂無克諧之理今古事異不可得而行也按東觀書馬防傳太子丞鮑鄴等上作樂事下防防奏言建初二年七月鄴上言天子食飲必順於四時五味而有食舉之樂所以順天地養神明求福應也今官雅樂獨有黃鐘而食舉樂但有太族皆不應月律恐傷氣類可作十二月均各應其月氣公卿朝會得聞月律乃能感天和氣宜應詔下太常評焉太常上言作樂器直錢百四十六萬奏寢今明詔復下臣防以為可須上天之明時因歳首之嘉月發大蔟之律奏雅頌之音以迎和氣其條貫甚具遂獨施行起於十月為迎氣之樂矣又順帝紀雲陽嘉二年冬十月庚午以春秋為辟雍太學隨月律十月作應鐘三月作姑洗元和以來音戾不調修復黃鐘作樂器如舊典據此而言漢樂宮懸有黃鐘均食舉太蔟均止有二均不旋相為宮亦以明矣計從元和至陽嘉二年才五十嵗用而復止驗黃帝聽鳯以制律呂尚書曰予欲聞六律五聲周禮有分樂而祭此聖人製作以合天地陰陽之和自然之理乃雲音戾不調斯言誣之甚也今梁陳雅曲並用宮聲按禮五聲十二律還相為宮盧植雲十二月三管流轉用事當用事者為宮宮君也鄭曰五聲宮商角征羽其陽管為律陰管為呂布十二辰更相為宮始自黃鐘終於南呂凡六十也皇偘疏還相為宮者十一月以黃鐘為宮十二月以大呂為宮正月以大族為宮余月放此凡十二管各備五聲合六十聲五聲成一調故十二調此即釋鄭義之明文無用商角征羽為別調之法矣樂稽耀嘉曰東方春其聲角樂當宮於夾鍾余方各以其中律為宮若有商角之理不得雲宮於夾鍾也又雲五音非宮不調五味非甘不和又動聲儀宮唱而商和是謂善本太平之樂也周禮奏黃鐘歌大呂以祀天神鄭以黃鐘之鐘大呂之聲為均均調也故崔靈恩雲六樂十二調亦不獨論商角征羽也又雲凡六樂者皆文之以五聲播之以八音故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也御防子云師文鼓琴命宮而總四聲則慶雲浮景風翔唯韓詩云聞其宮聲使人溫厚而寛大聞其商聲使人方亷而好義及古有清角清征之流此則當聲為曲今以五引為五聲迎氣所用者是也余曲悉用宮聲不勞商角征羽何以得知荀勗論三調為均首者得正聲之名明知雅樂悉在宮調已外征羽角自為謠俗之音耳且西涼茲雜伎等曲數既多故得於眾調調各別曲至如雅樂少須以宮為本歴十二均而作不可分配余調更成雜亂也【杜氏通典又采隋志敘事之文按周官至之序也一段作等詳議誤】
定新樂成奏【十四年樂定秘書監牛及姚察許善心虞世基劉臻等共奏於是並撰樂府歌辭三十首詔並施用見行者皆停之】
臣聞蕢桴土鼓由來斯尚雷出地奮著自易經邃古帝王經邦馭物揖讓而臨天下者禮樂之謂也秦焚經典樂書亡缺爰至漢興始加鳩采祖述增廣緝成朝憲魏晉相承更加論討沿革之宜備於故實永嘉之後九服崩離燕石苻姚遞據華土此其戎乎何必伊川之上吾其左袵無復防管之功前言往式於斯而盡金陵建社朝士南奔帝則皇規粲然更備與內原隔絶三百年於茲矣伏惟明聖膺期會昌在運今南征所獲梁陳樂人及晉宋旗章宛然俱至曩代所不服者今悉服之前朝所未得者今悉得之化洽功成於是乎在臣等伏奉明詔詳定雅樂博訪知音旁求儒彥研校是非定其去就取為一代正樂具在本司
高熲【字昭一名敏渤海蓚人仕周位柱國入隋歴尚書左僕射爵齊國公忤煬帝見誅】諸州計戶徵稅奏【開皇八年五月熲奏從之】
諸州無課調處及課州管戸數少者官人祿力乗前巳來恆出隨近之州但判官本為牧人役力理出所部請於所管戸內計戶徵稅
諫收散樂奏【煬帝初熲拜太常時詔收周齊故樂人及天下散樂熲奏諫不悅後坐謗訕誅】
此樂久廢今若征之恐無識之徒棄本逐末遞相教習【並隋書】
蘓威【字無畏京兆武功人綽子仕周開府入隋歴納言封房公開府儀同三司】
薦栁莊奏【莊為給事黃門侍郎納言蘇威奏薦】
江南人有學業者多不習世務習世務者又無學業能兼之者不過栁莊【北史】
宇文慶【字神慶河南洛陽人周上大將軍入隋位上柱國涼州總管】
奏文帝表【慶周末仕上柱國涼州總管上為丞相時與慶言及天下事未防上言皆驗及受禪恐上遺忘具録前言為表奏之上省表大悅詔報】
臣聞智侔造化二儀無以隱其靈明同日月萬象不能藏其狀先天弗違實聖人之體道未萌見兆諒達節之神機伏惟陛下特挺生知狥齊誕御懷五嶽其猶輕呑八荒而不梗蘊妙見於胷襟運竒謨於掌握臣以防賤早逢天睠不以庸下親蒙推赤所奉成規纎毫弗舛尋惟聖慮妙出蓍驗一人之慶有徵實天子之言無戱臣親聞見實榮實喜
文帝詔報
朕之與公本來親宻懷抱委曲無所不盡話言嵗久尚能記憶今覽表奏方悟昔談何謂此言遂成實録古人之先知禍福明可信也朕言之驗自是偶然公乃不忘彌表誠節深感至意嘉尚無己
賀婁子干【字萬夀本代人徙闗右仕周秦州刺史入隋歴營州總管】
論處隴西書【高祖以隴西頻被吐骨渾防掠子干為行軍總管勅勒民為堡營田積穀子幹上書從之】
比者凶冦侵擾盪滅之期匪朝伊夕伏願聖慮勿以為懷今臣在此觀機而作不得准詔行事且隴西河右土曠民稀邊境未寧不可廣為田種比見屯田之所獲少費多虛役人功卒逢踐暴屯田疎逺者請皆廢省但隴右之民以畜牧為事若更屯聚彌不獲安只可嚴謹斥豈容集人聚畜請要路之所加其防守但使鎭戍連接烽相望民雖散居必謂無慮
高勱【字敬徳勃海蓚人齊清河王岳子爲侍中尚書右僕射齊亡歸國周終隋洮州刺史】上取陳五防表【開皇七年勱為光州刺史上表高祖答以優詔】
臣聞夷凶翦暴王者之懋功取亂侮亡往賢之雅誥是以苖民逆命爰興兩階之舞有扈不賔終召六師之伐皆所以寧一防內匡濟羣生者也自昔晉氏失馭天網絶維羣凶於焉蝟起三方因而鼎立陳氏乗其際運拔起細防蒨頊縱其長蛇竊據吳防叔寶肆其昏虐毒被金陵數年已來荒悖滋甚牝雞司旦昵近奸回尚方役徒積骸千數疆場防守長戍三年或防行暴露沈湎王侯之宅或奔馳駿騎顚墜康衢之首有功不賞無辜獲戮烽燧日警未以為虞耽淫靡嫚不知紀極天厭亂徳妖實人興或空里時有犬聲或行路共傳鬼怪或刳人肝以祠天狗或自捨身以厭妖訛民神怨憤災異薦發天時人事昭然可知臣以庸才猥蒙朝寄頻歴藩任與其鄰接宻邇仇讐知其動靜天討有罪此即其時若戎車雷動戈船電邁臣雖駑怯請效鷹犬
崔仲方【字不齊博陵安平人仕周少內史入隋歴轉太常卿終信都太守】
論取陳防書【仲方時為號州刺史及伐陳以仲方為行軍總管下陳江州以拜上開府】
臣謹案晉太康元年嵗在庚子晉武平吳至今開皇六年嵗次丙午合三百七載春秋寶干圖雲王者三百年一蠲法今三百之期可謂備矣陳氏草竊起於丙子至今丙午又子午為沖陰陽之忌昔史趙有言曰陳顓頊之族為水故嵗在鶉火以滅又雲周武王克商封胡公滿於陳至魯昭公九年陳災禆灶曰嵗五及鶉火而後陳亡楚克之楚祝融之後也為火正故復滅陳陳承舜後舜承顓頊雖太嵗左行嵗星右轉鶉火之嵗陳族再亡戊午之年媯虞運盡語跡雖殊考事無別皇朝五運相承感火徳而王國號為隋與楚同分楚是火正午為鶉火未為鶉首申為實沈酉為大梁既當周秦晉趙之分若當此分發兵將得嵗之助以今量古陳滅不疑臣謂午未申酉並是數極蓋聞天時不如地利地利不如人和況主聖臣良兵強國富動植回心人神葉契陳既主昬於上民讟於下險無百二之固眾非九國之師夏癸殷辛尚不能立獨此島夷而稽天討伏度朝廷自有宏謨但芻蕘所見冀申螢爝今唯須武昌已下蘄和滁方吳海等州更帖精兵宻營渡計益信襄荊基郢等州速造舟楫多張形勢為水戰之具蜀漢二江是其上流水路衝要必爭之所賊雖於流頭荊門延洲公安巴陵隱磯夏首蘄口盆城置船然終聚漢口峽口以水戰大決若賊必以上流有軍令精兵赴援者下流諸將即須擇便橫渡如擁眾自衛上江水軍鼓行以前雖恃九江五湖之險非徳無以為固徒有三吳百越之兵無恩不能自立
皇甫績【字功明安定朝那人仕周內史中大夫大將軍入隋歴信州總管】
遺顧子元書【陳平拜績為蘓州刺史高智慧等作亂江南州民顧子元發兵應之因以攻績相持八旬子元素感績恩於冬至日遣使奉牛酒績遺子元書子元頓首陳謝楊素兵至合擊破之】
皇帝握符受籙合極通靈受揖譲於唐虞棄干戈於湯武東逾蟠木方朔所未窮西盡流沙張騫所不至漠黃龍之外交臂來王蔥嶺榆闗之表屈膝請吏曩者偽陳獨阻聲教江東士民困於荼毒皇天輔仁假手朝廷聊申薄伐應時瓦解金陵百姓死而復生吳會臣民白骨還肉唯當懷音感徳行歌撃壤豈宜自同吠主翻成反噬卿非吾民何須酒禮吾是隋將何容外交易子析骸未能相告況是足食足兵高城深壍坐待強援綽有餘力何勞踵輕敝之俗作虛偽之辭欲阻誠臣之心徒惑驍雄之志以此見期必不可得卿宜善思活路曉諭黎元能早改迷失道非逺
令狐熙【字長熙燉煌人周司勲吏部中大夫終隋桂州總管】
請解任表【熙拜桂州總管十七州諸軍事在職數年上表不許】
臣忝寄嶺表四載於茲犬馬之年六十有一才輕任重媿懼兼深常願收拙避賢稍免官謗然所管遐曠綏撫尤難雖未能頓革夷風頗亦漸識皇化但臣夙患消渇比更増甚筋力精神轉就衰邁昔在壯齒猶不如人況今年疾俱侵豈可猶當重寄請解所任
于仲文【字次武建平公義之兄子仕周授儀同開府入隋歴右翊衛大將軍】
獄中上文帝書【仲文以戰功位大將軍領河南道行軍總管拒尉遲回諸將大破之河南悉平拜柱國屬高祖受禪其叔父太尉翼坐事下獄仲文亦為吏所簿於獄中上書上並翼釋之】
臣聞春生夏長天地平分之功子孝臣誠人倫不易之道曩者尉迥逆亂所在影從臣任處闗河地居衝要甞膽枕戈誓以必死迥時購臣位大將軍邑萬戶臣不顧妻子不愛身命冒白刃潰重圍三男一女相繼淪沒披露肝膽馳赴闕庭蒙陛下授臣以高官委臣以兵革於時河南凶寇狼顧鴟張臣以羸兵八千掃除氛防摧劉寛於梁郡破檀讓於蓼隄平曹州復東郡安城武定永昌解亳州圍殄徐州賊席毗十萬之眾一戰土崩河南蟻聚之徒應時戡定當羣凶問鼎之際黎元乏主之辰臣第二叔翼先在幽州總馭燕趙南鄰羣寇北捍旄頭內外安撫得免罪戾臣第五叔智建旟黒水與王謙為鄰式遏蠻陬鎭綏蜀道臣兄顗作牧淮南坐制勍敵乗機勦定傳首京師王謙竊據二江叛渙三蜀臣第三叔義受脤廟庭龔行天討自外父叔兄弟皆當文武重寄或銜命危難之間或侍衛鉤陳之側合門誠欵冀有可明伏願垂泣辜之恩降雲雨之施追草昧之始録涓滴之功則寒灰更然枯骨生肉不勝區區之至謹冒死以聞【黎元北史作生靈捍作掃江作州討作罰】
李行之【字義通隴西人仕齊周歴冬官府司寺下大夫入隋開皇初除下溠郡太守不行】自撰墓志銘【行之疾不迎醫口授墓誌】
隴西李行之以某年某月終於某所年將六紀官歴四朝道葉希夷事忘可否雖碩徳高風有傾先搆而立身行已無愧夙心以為氣變則生生化曰死蓋生者物之用死者人之終有何憂喜於其間哉乃為銘曰人生若寄視死如歸茫茫大夜何是何非【北史序傳】