隋唐史 · 第三十四節 西方宗教之輸入

說回紇就不可不順帶論及與回紇最密切之摩尼（Mani）教；然回紇之摩尼教，實經中國輸入，故又不可不總唐時輸入之西方宗教，一併論之。除佛教已見前外，茲依其輸入先後為序。 （甲）祆教 祆字之右旁，或謂從「天」，或謂從「夭」，歷來爭訟不決。按《唐律》三：「諸造襖書及襖言者絞」。從夭者即「妖」字，更證祆教字之不從夭。《玉篇》，祆，呵憐切，xien（《廣韻》呼煙切），《通典》四〇，呼朝反，xiäu，其差異處只收聲附-n綴或不附-n綴，從「天」者示其為天神也（會意字，非諧聲字）。讀神祗音則兩皆可通。 教之創始時代，外史無確記，近世華譯為拜火教，或簡稱火教。發生地大約在亞塞爾拜然（Azerbaidzhan，今為蘇聯加盟共和國）。石油發汽，遇熱而燃，故自古稱為「火之國[199]」。教之主旨注重化畜牧為農耕，故其書謂不專力於畎畝者非蘇魯支之徒，雖仍未完全脫離神鬼思想，但比諸他教之迷信，確已邁進一步。（耆那教及佛教均非暴力，戒摧殘生物，故視耕地為賤業而有夏坐之儀式）其重要神祗之名稱，大抵與婆羅門者相同，而性質善惡則迥別（如ahura之梵文為asura，其義只是鄰近諸天），由此可見兩教根本差異之處。近世中亞考古，曾發見佛教之起頗受祆教之影響，抑據公元前四世紀希臘學者之說，此教約創於公元前二千年左右，自中古波斯學者誤將火教經（Zend Avesta）內之Vištaspa與波斯王大流士之父聯合而為一，遂認創教人蘇魯支（即Zoroaster，譯名見宋姚寬《西溪叢語》上，吐魯番殘經作Zrušc）系公元前六世紀人物。但據大流士自述之世系，與火教經所記之世系，除此名外，其他無一相合。近世學者雖知此項考證之誤，然仍有維持公元前六世紀之觀點者，可見成說之難於屏除也。我個人研究所得，火教創立，總在公元前十五六世紀已前；換言之，最少在周民族東徙之二三百年已前，大致與最初希臘學者之說，甚為相近。如果晚在公元前五六百年頃，則與希臘人最初所聞，相隔不過一二百年，何至傳說為二千年前之人物。 《墨子·節葬篇》：「楚之南有炎人國者，其親戚死，朽其肉而棄之，然後埋其骨，乃成為孝子。」《列子·湯問篇》略同，此周代已有祆教之確證。祆教稱天曰ahura（君主及上級曰ahu），依上古漢化讀法，得變為hun。有時省略為hu，《毛詩·鄘風》：「胡然而天也，胡然而帝也」「胡天」「胡帝」，就是後來北魏之「胡天神」。徐鉉《說文新附》「關中謂天為祆」，當有所本；王昶《金石萃編》謂關中統西域而言，蓋不知而強為之辭。衛王孫賈曰：「與其媚於奧，寧媚於灶」，奧，切韻u，即ahu（ra）之音略。凡此類古史斷片，都足證明祆教早來我國，且深入內地。秦始皇所禁之「不得祠」，往日我疑其與吠陀或浮屠有關，後乃明其非是；「不得」實安息語稱火教為apistak之音寫。俄國學者Rostovtseff曾言安息時期，中國大受波斯勢力之影響（引見前《隋史》十三節），與此可以互證。 後來再度傳入，時在北魏。《魏書》一三：「靈太后幸嵩高山，從者數百人，升於頂中，廢諸淫祀，而胡天神不在其列。」鮮卑初隸匈奴，匈奴本奉祆教，（《真理雜誌》三期三一一頁拙著）突厥俗，祭神例采極高之地（《東方》四一卷三號三七頁拙著引Czaplicka之說，此與我國之封禪相類），故鮮卑祭胡天實承匈奴之俗。北齊後主及北周均拜胡天，（《隋書》七）無非承其餘緒，一面沿舊有之習慣，一面安東徙之僑民。 《西溪叢語》載：貞觀五年，有傳法穆護何祿將祆教詣闕聞奏，敕長安崇化坊立祆寺，號大秦寺，又名波斯寺；殆混祆、景兩教為一談。又韋述《兩京新記》三稱，長安布政坊胡祆祠為武德四年所立，則貞觀前長安已立祠，非貞觀始來。若醴泉、普寧、（同上《新記》）靖恭，與洛陽城中會節、立德（參張《朝野僉載》、《長安志》及《兩京城坊考》）諸坊之祠，均立於隋、唐。西面涼、沙諸州有祆祠，亦見於載記。杜環《經行記》稱為尋尋（Zemzem）法。（《摩尼教考》十頁）陳垣《火祆教入中國考》以為唐代兩京之有胡祆祠，類於清之尊崇黃教，（《國學季刊》一卷一號）只得其一體。 司理祆祠祀之員，且見於唐代官制，有視流內、視流外之別；開元初，視流內者為薩寶、祆正二官（視正五品及視從七品），視流外者為薩寶祆祝（視勛品）、薩寶率府（視四品）、薩寶府史（視五品），其制承自齊、隋。（《通典》四〇稱「武德四年置」，謂復置則是，謂始置則非）北齊鴻臚寺置京邑薩甫二人，諸州薩甫一人，（《隋書》二七）隋之雍州薩保為視從七品，諸州胡二百戶已上薩保為視正九品，（同上二八）甫、保、寶無非一音之轉。此教至會昌禁佛時，乃與景教、摩尼，同歸消滅。 穆護即教士，乃古伊文moghu之音譯（古波文magu，中波文maghūk，新波文mugh mōgh，英文譯作magi，法文mage，希臘magos，拉丁magus，火教經則作aravana[200]。薩寶，Deveria以為即敘利亞文之Sb，長老之義）。（藤田《〈往五天竺國傳〉箋釋》[201]六六頁） 《新唐書》七八《李暠傳》：「太原俗為浮屠法者死不葬，以屍棄郊飼鳥獸，號其地曰黃阬，有狗數百頭，習食胔，頗為人患，吏不敢禁。暠至，遣捕群狗殺之，申厲禁條，約不再犯，遂革其風。」按此實祆教之習俗，所謂黃阬，西人稱曰無言台（Silence Tower），至今生息於印度之少數波剌斯（Parsi）人，尚有行之者。唐人目為浮屠法，由於不辨外教之原委也。當日祆教之分布，觀此可得其一臠。 （乙）景教 唐世始輸入我國者為景教，唐人或稱曰彌施訶教（Messiah，見《貞元新定釋教目錄》。敘利亞、猶太及阿刺伯稱耶穌之名，義為救世主），乃基督教之一支。（十七世紀中葉在華之基督教會曾自稱「景教堂」，見《史地考證譯叢》六編二五五頁）倡之者敘利亞人聶思脫里（Nestorius），以為耶穌母瑪麗（Maria）只產耶穌之體，不盛耶穌之神，不當稱曰聖母（與中國舊日追尊所生之義，處於對立地位），聶於四二八年已為大總管[202]，但四三一年（宋元嘉八）在Ephese開宗教會議時，大為別派所斥，禁其傳道，聶遂出奔。四八九年（南齊永明七），聶派別開會于波斯，自稱Catholicos（正）派，逐漸東傳。貞觀九年（六三五），其徒阿羅本（Rabban，見《中西交通史料匯編》一冊一八五頁）來長安，十二年七月，敕於義寧坊建寺一所，度僧廿一人，原名波斯寺。天寶四載，為免與祆教寺相混，詔改號大秦寺。（參《會要》[203]四八） 景教來唐歷史，我國舊籍記錄極少，幸而明末有「景教流行中國碑頌並序」之發見。碑立於建中二年（七八一）正月七日，題「大秦寺僧景淨述」（景淨之教名為Adam）。碑下面及左、右二面用敘利亞文記人名（或附漢名）、職名及立碑年分（稱希臘紀元一〇九二年）。惟關於出土時期、出土地點及立碑原因，則言人人殊[204]。據碑所言，高宗時諸州各建景寺，仍崇阿羅本為鎮國大法主；聖歷、先天間頗受佛、儒之訕謗，得僧首羅含[205]（Abraham）、大德及烈[206]（Gabriel）維持不墜；玄宗即位，令寧國等五王建壇寺內，天寶三載後，有僧佶和（Civuargis=Giwargis，此據《匯編》還原）自大秦來，詔在興慶宮內與同侶十七人共修功德；肅宗又於靈武等五郡重立景寺云云。明李之藻謂以「景」為名者，蓋取「光炤」及「大」之意義。（《景教碑考》四頁） 建中時，彼教來中國僅百許年，流傳之文獻有限，清儒未審其緣由，又不識敘利亞文作何語，故於景教來源，生出許多誤會。馮承鈞撰《景教碑考》（一九三一年），力詆前賢，但於碑之出土地點、建立原因，卻乏卓見，此外更無所發明。 碑額兩傍有基路冰（即Cherubim，有翼之天使），正中有十字紋（據錢念劬《歸潛記》），皆基督教之特徵。碑言：「三一妙身無元真主阿羅訶」，阿羅訶本自敘利亞文Eloh，此雲上帝（同前引《匯編》[207]），景教經之妙身皇父阿羅訶，應身皇子彌施訶，證身盧訶寧俱沙（傳達者、豫言者及使徒），即三身同歸一體也。「判十字以定四方」及「印持十字」，指彼教之十字架也。「娑殫（Satan）施妄」，娑殫，彼教之惡魔也。「神天宣慶，室女誕聖於大秦」，耶穌母瑪麗許婚未嫁而孕，此猶余所證《毛詩》之姜嫄以處女而「居然生子」也。「景宿告祥，波斯睹耀以來貢」，耶穌生後，鄰國觀星象者謂有異人降世，遠跡得之，祗獻珍贐，此作「波斯」者舉其著以為稱；佛徒傳稱佛生之夕，星隕如雨，固異曲而同工也。「經留廿七部」，聶派有一個時期曾改新經為廿七卷也。「法浴水風」，行洗禮也。「擊木震仁惠之音，東禮趣生榮之路」，行禮必向東方，且擊木為號也。「存須所以有外行，削頂所以無內情」，教徒之落髮、留須也。「不畜臧獲，均貴賤於人，不聚貨財，示罄遺於我」，明其不畜奴婢、貨財也。「七時禮讚，大庇存亡」，每日為存亡誦經七次也。「七日一薦」，星期日必行禮也。「遠將經像」，示景教亦設像也。碑末「七日」之下，書「耀森文日」，乃安息語ev sambat（猶太文Sabbath，新波文Yakšanbah）之音譯，此雲星期日也。又云：「時法主僧寧恕知東方之景眾也」，「知」為管理之義，猶近世稱「知府」、「知縣」，寧恕即當日報達城大總主教HananishuⅡ之省譯，其人卒於建中元年（七八〇），碑仍用其名者，因相去遙遠，長安教徒尚未得訊之故。 碑中敘利亞文稱我國為Tzinisthan（tzin即「秦」之音譯，sthan[208]是地名語尾），長安曰Kumdan[209]，洛陽曰Saragh[210]。清光緒三十一年（一九〇五），丹麥人Holm擬以銀三千兩購此碑，運往倫敦，清廷聞之，急電陝撫阻止，經多方交涉，始得毀約，陝撫乃將此碑移入碑林。（《史跡考》一九一頁） 會昌五年禁斷佛教，除道教外，他教同被株連，大秦及祆教三千餘人，被勒還俗（據《舊書》一八上，《新書》五二作二千餘），遞歸本貫；外國人則送還本處收管，景教之傳播遂衰。是否一部轉赴北方，尚難確證[211]。 景教特殊之點，為不拜瑪麗，不用偶像，教士分為八級，除主教以上三級外，其餘皆可娶妻。 此外在敦煌石室，曾發見景教文件寫本數種：（一）《景教三威蒙度贊》，現藏巴黎，系讚揚三身之經文，「威蒙度」本自敘利亞語Emad，受洗之義。（同上《匯編》一九五頁）（二）《一神論》，日本人藏，約貞觀十六年譯。（三）《序聽迷詩所經》，一名《移鼠迷詩訶經》，日本人藏，約貞觀九一十二年譯成。移鼠即耶穌（Yisseu，摩尼教經作「聿斯」）之古翻，《一神論》作翳數；迷詩所或迷詩訶，即彌施訶也。（四）《志玄安樂經》。（五）《宣元始本經》。（方豪《唐代景教史稿》）又八世紀末，漢譯景教經目約有三十五六種，多半由波斯僧景淨所譯。（同前《匯編》一九七頁及《中亞史地譯叢》六〇頁） （丙）摩尼教[212] 摩尼（Mani）或譯末尼，《回鶻可汗碑》稱曰明教。創始者摩尼，波斯人，生二一五或二一六年，二四七年開始傳教，曾游中亞及印度，後為祆教所忌，釘死於十字架上（一說二七三年，一說二六二—二六五年）。四五世紀時在中亞及地中海沿岸推行最廣，西方之修士實受其影響，至七世紀初葉，乃漸消歇。居西亞者為回教所驅，康國及河間一帶是此教避亂之地[213]。居東歐者十三世紀時羅馬教皇借十字軍兵力剿平之。唐人偽撰《化胡經》有句雲，「號末摩尼」，或誤「末牟尼」，蓋與佛教相混，元釋志磐《佛祖統紀》（一二六九年撰）又誤合摩尼與祆教為一事。 摩尼教唱二宗、三際，二宗者明暗，與祆教之善惡二元論同，三際者過去、現在、未來（《回鶻可汗碑》雲，「洞澈三際」），蓋波斯型之基督教而又兼帶猶太及佛教色彩者。教之立法為： 嚴行制欲主義（《統紀》三九云：「男女不嫁娶，互持不語」）； 不祭祖（陸游《渭南文集》五稱：牟尼教「以祭祖考為引鬼，永絕血食」）； 不茹葷（《國史補》下：「其法日晚乃食，敬水，不茹葷[214]，不飲乳酪」，宋紹興四年，王居正言兩浙有吃菜事魔之俗）； 不飲酒（《釋門正統》[215]三九，「其法不茹葷飲酒」）； 白衣白冠（見《統紀》四一及五四，元代禁令亦有「白衣善友」之名稱）； 死則裸葬（同前《統紀》：「病不服藥，死則裸葬」）。但大部分不能實行。 清宣統元年，蔣斧據《敦煌摩尼教殘經》（存北京圖書館）及《長安志》光明寺（開皇四年，因蠟燭自然發焰而立）後改大雲經寺之記載，以為摩尼入中國，早在北周，沙畹及伯希和（一九一一及一九一三撰《摩尼教入中國考》）不採其說（參馮譯沙畹書四頁）。 玄奘《西域記》說波剌斯有提那跋外道，提那跋即摩尼教之dênâvarî。其次，《沙州圖經》載：「大周天授二年（六九一）臘月，得石城鎮將康拂耽延弟地舍撥狀」，余以為即此教入唐之先聲。據《佛祖統紀》三九，則武后延載元年（六九四），波斯人拂多誕（安息語Furstadan，猶雲知教義者），持二宗經入朝。開元七年（七一九），吐火羅上表獻解天文人大慕闍（安息語mōze，此雲師。慕闍之名，亦見《回鶻可汗碑》），惟十三年後（即開元二十）即敕，「末摩尼（mr mni猶雲摩尼主）法本是邪見，妄稱佛教，誑惑黎元，宜嚴加禁斷」，（《通典》四〇）大約受佛徒排擠之故，惟胡人自習者不在禁列。 寶應元年（七六二），回紇牟羽可汗助唐收復東京，留屯河陽三月，歸國時攜摩尼教徒睿息等四人入國（見《回鶻可汗碑》），是為摩尼自唐傳入漠北之始。按外蒙宗教，以薩滿（Shaman）及祆教流行最早，次則北齊時之佛教，故河套突厥祠猶存Burqan之號，張星烺謂摩尼為最早輸入漠北之外教，（《匯編》四冊一四九頁）非也。 於時回紇勢力方張，摩尼教又憑藉之為向唐反攻之進展，故大曆三年（七六八）敕許回紇奉末尼者在長安建大雲光明寺（此殆採用武后之大雲寺以為名，非摩尼寺與武后之「大雲」有關係），越三年，更許於荊、揚、洪、越等州各置寺一所。漸且由民間信仰，推及宮掖，貞元十五年（七九九）遂有令摩尼師（亦稱陰陽人）祈雨之舉（祈雨所用之石名「鮮苔」，見《輟耕錄》四）。其人往來西市，商賈頗與囊橐為奸[216]。元和二年（八〇七），回紇又請在東都、太原建寺。凡此種種，皆由可汗使臣為之進言，且派有專員保護。唐廷賜贈，回紇宰相之外，兼及摩尼師，（《白氏長慶集》五七及李德裕《會昌一品集》五）可見教徒在漠北之勢力不小。 開成末，回紇為堅昆所破，唐因乘其衰弱，先停江、淮諸寺。（《一品集》[217]五）會昌三年（八四三），進一步普遍申禁，沒入摩尼資產及書像，長安女末尼死者七十二人。（贊寧《僧史略》） 摩尼教當時本暢行於江、淮一帶，武宗以後，祆、景兩教雖隨推殘佛教而消息，惟此教仍繼續秘密宣傳，末流漸趨於誕妄。至五代初期，以陳州為大本營，說教均在夜間，甚至男女雜交，互易匹耦。梁末帝貞明六年（九二〇）七月，其首領母乙聚眾稱兵，自號天子，迄同年十月，始行平定（《新五代史》三及十三）。後來宋徽宗宣和二年（一一二〇），睦州人方臘揭竿於青溪，號稱聖公，事亘年余，死事者相傳二三百萬，（方勺《泊宅編》五及《青溪寇軌》）亦與摩尼有關雲。 摩尼教嘗流行於甘州，後周廣順元年（九五一），有摩尼師隨回鶻使者入貢。大食作家墨哈黑爾（Ibn Muhalhil）記其地土人不殺牲，全不食肉，有人殺牲者犯死刑，（《東方雜誌》四一卷一七號拙著四一及四三頁）純是信奉摩尼之反映。再西則高昌有摩尼寺，見王延德《行紀》（太平興國六，九八一），似隨回紇而西遷，勒柯克曾在此盜去摩尼壁畫。南道之于闐亦嘗信奉之。（《宋史》四九〇建隆二年，九六二） 元末，白蓮教首領韓山童倡言「天下大亂，彌勒佛下生」，其子林兒自號小明王，朱元璋承之，改國號大明，則佛、明二教之糅合也。 關於唐時外教之輸入，尚有一事亟應辨正者。天方教以武德五年（六二二）為紀元元年，摩訶末卒於貞觀六年（六三二），相傳彼曾訓令其徒，須往中國學習科學。（《匯編》三冊八頁）觀後來阿剌伯與我貿易之盛，謂天方教在唐已輸入，大有其可能性，但搜尋唐人著述，並無確據[218]。長安之天寶元年清真寺碑，題「賜進士及第戶部員外郎兼侍御史王撰篆」，顯非唐人文字，唐時又無「賜進士及第」之稱，（同上八一—八三頁）尤其是，唐人釋褐以後，即不復提及其出身也。陳垣、桑原兩家皆謂此碑為明人偽作，因天方教徒住落西安，乃元代以後之事。（同上及足立書一九九頁）其餘後人記錄，歧說錯出，更難憑藉。（《匯編》七四—八一頁，又《蒲壽庚考》一九及一四二—一四六頁）惟廣州元至正十年（一三五〇），《重建懷聖寺記》稱原有古碑，此教可能由海道先入，南方文化落後，故不見於記載耳[219]。