宋史 · 卷一百八十六

脫脫、阿魯圖等《宋史》

◎道學一 ○周敦頤程顥程頤張載（弟戩）邵雍 "道學"之名，古無是也。三代盛時，天子以是道為政教，大臣百官有司以是道為職業，黨、庠、術、序師弟子以是道為講習，四方百姓日用是道而不知。是故盈覆載之間，無一民一物不被是道之澤，以遂其性。於斯時也，道學之名，何自而立哉。文王、周公既沒，孔子有德無位，既不能使是道之用漸被斯世，退而與其徒定禮樂，明憲章，刪《詩》，修《春秋》，贊《易象》，討論《墳》、《典》，期使五三聖人之道昭明於無窮。故曰："夫子賢於堯、舜遠矣。"孔子沒，曾子獨得其傳，傳之子思，以及孟子，孟子沒而無傳。兩漢而下，儒者之論大道，察焉而弗精，語焉而弗詳，異端邪說起而乘之，幾至大壞。千有餘載，至宋中葉，周敦頤出於舂陵，乃得聖賢不傳之學，作《太極圖說》、《通書》，推明陰陽五行之理，命於天而性於人者，瞭若指掌。張載作《西銘》，又極言理一分殊之旨，然後道之大原出於天者，灼然而無疑焉。仁宗明道初年，程顥及弟頤實生，及長，受業周氏，已乃擴大其所聞，表章《大學》、《中庸》二篇，與《語》、《孟》並行，於是上自帝王傅心之奧，下至初學入德之門。融會貫通，無復余蘊。迄宋南渡，新安朱熹得程氏正傳，其學加親切焉。大抵以格物致知為先，明善誠身為要，凡《詩》、《書》，六藝之文，與夫孔、孟之遺言，顛錯於秦火，支離於漢儒，幽沉於魏、晉六朝者，至是皆煥然而大明，秩然而各得其所。此宋儒之學所以度越諸子，而上接孟氏者歟。其於世代之污隆，氣化之榮悴，有所關係也甚大。道學盛於宋，宋弗究於用，甚至有厲禁焉。後之時君世主，欲復天德王道之治，必來此取法矣。邵雍高明英悟，程氏實推重之，舊史列之隱逸，未當，今置張載後。張栻之學，亦出程氏，既見朱熹，相與博約又大進焉。其他程、朱門人，考其源委，各以類從，作《道學傳》。周敦頤，字茂叔，道州營道人。元名敦實，避英宗舊諱改焉。以舅龍圖閣學士鄭向任，為分寧主簿。有獄久不決，敦頤至，一訊立辨。邑人驚曰："老吏不如也。"部使者薦之，調南安軍司理參軍。有囚法不當死，轉運使王逵欲深治之。逵，酷悍吏也，眾莫敢爭，敦頤獨與之辨，不聽，乃委手版歸，將棄官去，曰："如此尚可仕乎！殺人以媚人，吾不為也。"逵悟，囚得免。移郴之桂陽令，治績尤著。郡守李初平賢之，語之曰："吾欲讀書，何如？"敦頤曰："公老無及矣，請為公言之。"二年果有得。徙知南昌，南昌人皆曰："是能辨分寧獄者，吾屬得所訴矣。"富家大姓、黠吏惡少，惴惴焉不獨以得罪於令為憂，而又以污穢善政為恥。歷合州判官，事不經手，吏不敢決。雖下之，民不肯從。部使者趙抃惑於譖口，臨之甚威，敦頤處之超然。通判虔州，抃守虔，熟視其所為，乃大悟，執其手曰："吾幾失君矣，今而後乃知周茂叔也。" 熙寧初，知郴州。用抃及呂公著薦，為廣東轉運判官，提點刑獄，以洗冤澤物為己任。行部不憚勞苦，雖瘴癘險遠，亦緩視徐按。以疾求知南康軍。因家廬山蓮花峰下。前有溪，合於溢江，取營道所居濂溪以名之。抃再鎮蜀，將奏用之，未及而卒，年五十七。黃庭堅稱其"人品甚高，胸懷灑落，如光風霽月。廉於取名而銳於求志，薄於徼福而厚於得民，菲於奉身而燕及煢嫠，陋於希世而尚友千古。" 博學行力，著《太極圖》，明天理之根源，究萬物之終始。其說曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈，形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰："立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。"又曰："原始反終，故知死生之說。"大哉《易》也，斯其至矣。又著《通書》四十篇，發明太極之蘊。序者謂"其言約而道大，文質而義精，得孔、孟之本源，大有功於學者也。" 掾南安時，程珦通判軍事，視其氣貌非常人，與語，知其為學知道，因與為友，使二子顥、頤往受業焉。敦頤每令尋孔、顏樂處，所樂何事，二程之學源流乎此矣。故顥之言曰："自再見周茂叔後，吟風弄月以歸，有'吾與點也'之意。"侯師聖學於程頤，未悟，訪敦頤，敦頤曰："吾老矣，說不可不詳。"留對榻夜談，越三日乃還。頤驚異之，曰："非從周茂叔來耶？"其善開發人類此。嘉定十三年，賜諡曰元公，淳祐元年，封汝南伯，從祀孔子廟庭。二子壽、燾，燾官至寶文閣待制。程顥，字伯淳，世居中山，後從開封徙河南。高祖羽，太宗朝三司使。父珦，仁宗錄舊臣後，以為黃陂尉。久之，知龔州。時宜獠區希范既誅，鄉人忽傳其神降，言"當為我南海立祠"，於是迎其神以往，至龔，珦使詰之，曰："比過潯，潯守以為妖，投祠具江中，逆流而上，守懼，乃更致禮。"珦使復投之，順流去，其妄乃息。徙知磁州，又徙漢州。嘗宴客開元僧舍，酒方行，人歡言佛光見，觀者相騰踐，不可禁，珦安坐不動，頃之遂定。熙寧法行，為守令者奉命唯恐後，珦獨抗議，指其未便。使者李元瑜怒，即移病歸，旋致仕，累轉太中大夫。元祐五年，卒，年八十五。珦慈恕而剛斷，平居與幼賤處，唯恐有傷其意，至於犯義理，則不假也。左右使令之人，無日不察其饑飽寒燠。前後五得任子，以均諸父之子孫。嫁遣孤女，必盡其力。所得奉祿，分贍親戚之貧者。伯母寡居，奉養甚至。從女兄既適人而喪其夫，珦迎以歸，教養其子，均於子侄。時官小祿薄，克己為義，人以為難。文彥博、蘇頌等九人表其清節，詔賜帛二百，官給其葬。顥舉進士，調鄮、上元主簿。鄮民有借兄宅居者，發地得瘞錢，兄之子訴曰："父所藏。"顥問："幾何年？"曰："四十年。"彼借居幾時？"曰："二十年矣。"遣吏取十千視之，謂訴者曰："今官所鑄錢，不五六年即遍天下，此皆未藏前數十年所鑄，何也？"其人不能答。茅山有池，產龍如蜥蜴而五色。祥符中嘗取二龍入都，半塗失其一，中使雲飛空而逝。民俗嚴奉不懈，顥捕而脯之。為晉城令，富人張氏父死，旦有老叟踵門曰："我，汝父也。"子驚疑莫測，相與詣縣。叟曰："身為醫，遠出治疾，而妻生子，貧不能養，以與張。"顥質其驗。取懷中一書進，其所記曰："某年月日，抱兒與張三翁家。"顥問："張是時才四十，安得有翁稱？"叟駭謝。民稅粟多移近邊，載往則道遠，就糴則價高。顥擇富而可任者，預使貯粟以待，費大省。民以事至縣者，必告以孝弟忠信，入所以事其父兄，出所以事其長上。度鄉村遠近為伍保，使之力役相助，患難相恤，而奸偽無所容。凡孤煢殘廢者，責之親戚鄉黨，使無失所。行旅出於其途者，疾病皆有所養。鄉必有校，暇時親至，召父老與之語。兒童所讀書，親為正句讀，教者不善，則為易置。擇子弟之秀者，聚而教之。鄉民為社會，為立科條，旌別善惡，使有勸有恥。在縣三歲，民愛之如父母。熙寧初，用呂公著薦，為太子中允、監察御史里行。神宗素知其名，數召見，每退，必曰："頻求對，欲常常見卿。"一日，從容咨訪，報正午，始趨出，庭中人曰："御史不知上未食乎？"前後進說甚多，大要以正心窒慾、求賢育材為言，務以誠意感悟主上。嘗勸帝防未萌之欲，及勿輕天下士，帝俯躬曰："當為卿戒之。" 王安石執政，議更法令，中外皆不以為便，言者攻之甚力。顥被旨赴中堂議事，安石方怒言者，厲色待之。顥徐曰："天下事非一家私議，願平氣以聽。"安石為之愧屈。自安石用事，顥未嘗一語及於功利。居職八九月，數論時政，最後言曰："智者若禹之行水，行其所無事也；舍而之險阻，不足以言智。自古興治立事，未有中外人情交謂不可而能有成者，況於排斥忠良，沮廢公議，用賤陵貴，以邪干正者乎？正使徼幸有小成，而興利之臣日進，尚德之風浸衰，尤非朝廷之福。"遂乞去言職。安石本與之善，及是雖不合，猶敬其忠信，不深怒，但出提點京西刑獄。顥固辭，改簽書鎮寧軍判官。司馬光在長安，上疏求退，稱顥公直，以為己所不如。程昉治河，取澶卒八百而虐用之，眾逃歸。群僚畏昉，欲勿納。顥曰："彼逃死自歸，弗納必亂。若昉怒，吾自任之。"即親往啟門拊勞，約少休三日復役，眾歡踴而入。具以事上，得不遣。昉後過州，揚言曰："澶卒之潰，蓋程中允誘之，吾且訴於上。"顥聞之，曰："彼方憚我，何能為。"果不敢言。曹村埽決，顥謂郡守劉渙曰："曹村決，京師可虞。臣子之分，身可塞亦所當為，盍盡遣廂卒見付。"渙以鎮印付顥，立走決所，激諭士卒。議者以為勢不可塞，徒勞人爾。顥命善泅者度決口，引巨索濟眾，兩岸並進，數日而合。求監洛河竹木務，歷年不敘伐閱，特遷太常丞。帝又欲使修《三經義》，執政不可，命知扶溝縣。廣濟、蔡河在縣境，瀕河惡子無生理，專脅取行舟財貨，歲必焚舟十數以立威。顥捕得一人，使引其類，貰宿惡，分地處之，令以挽繂為業，且察為奸者，自是境無焚剽患。內侍王中正按閱保甲，權焰章震，諸邑競侈供張悅之，主吏來請，顥曰："吾邑貧，安能效他邑。取於民，法所禁也，獨有令故青帳可用爾。"除判武學，李定劾其新法之初首為異論，罷歸故官。又坐獄逸囚，責監汝州鹽稅。哲宗立，召為宗正丞，未行而卒，年五十四。顥資性過人，充養有道，和粹之氣，盎於面背，門人交友從之數十年，亦未嘗見其忿厲之容。遇事優為，雖當倉卒，不動聲色。自十五六時，與弟頤聞汝南周敦頤論學，遂厭科舉之習，慨然有求道之志。泛濫於諸家，出入於老、釋者幾十年，返求諸《六經》而後得之。秦、漢以來，未有臻斯理者。教人自致知至於知止，誠意至於平天下，灑掃應對至於窮理盡性，循循有序。病學者厭卑近而鶩高遠，卒無成焉，故其言曰："道之不明，異端害之也。昔之害近而易知，今之害深而難辨。昔之惑人也乘其迷暗，今之惑人也因其高明。自謂之窮神知化，而不足以開物成務，言為無不周遍，實則外於倫理，窮深極微，而不可以入堯、舜之道。天下之學，非淺陋固滯，則必入於此。自道之不明也，邪誕妖妄之說競起，塗生民之耳目，溺天下於污濁，雖高才明智，膠於見聞，醉生夢死，不自覺也。是皆正路之蓁蕪，聖門之蔽塞，辟之而後可以入道。" 顥之死，士大夫識與不識，莫不哀傷焉。文彥博採眾論，題其墓曰明道先生。其弟頤序之曰："周公沒，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後；無真儒，則貿貿焉莫知所之，人慾肆而天理滅矣。先生生於千四百年之後，得不傳之學於遺經，以興起斯文為己任，辨異喘，辟邪說，使聖人之道煥然復明於世，蓋自孟子之後，一人而已。然學者於道不知所向，則孰知斯人之為功；不知所至，則孰知斯名之稱情也哉。" 嘉定十三年，賜諡曰純公。淳祐元年封河南伯，從祀孔子廟庭。程頤，字正叔。年十八，上書闕下，欲天子黜世俗之論，以王道為心。游太學，見胡瑗問諸生以顏子所好何學，頤因答曰：學以至聖人之道也。聖人可學而至歟？曰：然。學之道如何？曰：天地儲精，得五行之秀者為人，其本也真而靜，其未發也。五性具焉，曰仁、義、禮、智、信。形既生矣，外物觸其形而動其中矣，其中動而七情出焉，曰喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。情既熾而益盪，其性鑿矣。是故覺者約其情使合於中，正其心，養其性；愚者則不知制之，縱其情而至於邪僻，梏其性而亡之。然學之道，必先明諸心，知所養；然後力行以求至，所謂"自明而誠"也。誠之之道，在乎信道篤，信道篤則行之果，行之果則守之固，仁義忠信不離乎心，造次必於是，顛沛必於是，出處語默必於是，久而弗失，則居之安，動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏子所事，則曰："非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。"仲尼稱之，則曰："得一善則拳拳服膺而弗失之矣。"又曰："不遷怒，不貳過。""有不善未嘗不知，知之未嘗復行。"此其好之篤，學之得其道也。然聖人則不思而得，不勉而中；顏子則必思而後得，必勉而後中。其與聖人相去一息，所未至者守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。後人不達，以謂聖本生知，非學可至，而為學之道遂失。不求諸己，而求諸外，以博聞強記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至於道者。則今之學，與顏子所好異矣。瑗得其文，大驚異之，即延見，處以學職。呂希哲首以師禮事頤。治平、元豐間，大臣屢薦，皆不起。哲宗初，司馬光、呂公著共疏其行義曰："伏見河南府處士程頤，力學好古，安貧守節，言必忠信，動遵禮法。年逾五十，不求仕進，真儒者之高蹈，聖世之逸民。望擢以不次，使士類有所矜式。"詔以為西京國子監教授，力辭。尋召為秘書省校書郎，既入見，擢崇政殿說書。即上疏言："習與智長，化與心成。今夫人民善教其子弟者，亦必延名德之士，使與之處，以薰陶成性。況陛下春秋之富，雖睿聖得於天資，而輔養之道不可不至。大率一日之中，接賢士大夫之時多，親寺人宮女之時少，則氣質變化，自然而成。願選名儒入侍勸講，講罷留之分直，以備訪問，或有小失，隨事獻規，歲月積久，必能養成聖德。"頤每進講，色甚莊，繼以諷諫。聞帝在宮中盥而避蟻，問："有是乎？"曰："然，誠恐傷之爾。"頤曰："推此心以及四海，帝王之要道也。" 神宗喪未除，冬至，百官表賀，頤言："節序變遷，時思方切，乞改賀為慰。"既除喪，有司請開樂置宴，頤又言："除喪而用吉禮，尚當因事張樂，今特設宴，是喜之也。"皆從之。帝嘗以瘡疹不御邇英累日，頤詣宰相問安否，且曰："上不御殿，太后不當獨坐。且人主有疾，大臣可不知乎？"翌日，宰相以下始奏請問疾。蘇軾不悅於頤，頤門人賈易、朱光庭不能平，合攻軾。胡宗愈、顧臨詆頤不宜用，孔文仲極論之，遂出管勾西京國子監。久之，加直秘閣，再上表辭。董敦逸復摭其有怨望語，去官。紹聖中，削籍竄涪州。李清臣尹洛，即日迫遣之，欲入別叔母亦不許，明日贐以銀百兩，頤不受。徽宗即位，徙峽州，俄復其官，又奪於崇寧。卒年七十五。頤於書無所不讀。其學本於誠，以《大學》、《語》、《孟》、《中庸》為標指，而達於《六經》。動止語默，一以聖人為師，其不至乎聖人不止也。張載稱其兄弟從十四五時，便脫然欲學聖人，故卒得孔、孟不傳之學，以為諸儒倡。其言之旨，若布帛菽粟然，知德者尤尊崇之。嘗言："今農夫祁寒暑雨，深耕易耨，播種五穀，吾得而食之；百工技藝，作為器物，吾得而用之；介冑之士，被堅執銳，以守土宇，吾得而安之。無功澤及人，而浪度歲月，晏然為天地間一蠹，唯綴緝聖人遺書，庶幾有補爾。"於是著《易》、《春秋傳》以傳於世。《易傳序》曰：《易》，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存，然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味，自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而求源，此《傳》所以作也。 "《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占"。吉凶消長之理、進退存亡之道備於辭，推辭考卦可以知變，象與占在其中矣。"君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占"，得於辭不達其意者有矣，未有不得於辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無間，觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者，求言必自近，易於近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。《春秋傳序》曰：天之生民，必有出類之才起而君長之，治之而爭奪息，導之而生養遂，教之而倫理明，然後人道立，天道成，地道平。二帝而上，聖賢世出，隨時有作，順乎風氣之宜，不先天以開人，各因時而立政。暨乎三王迭興，三重既備，子、丑、寅之建正，忠、質、文之更尚，人道備矣，天運周矣。聖王既不復作，有天下者雖欲仿古之跡，亦私意妄為而已。事之繆，秦至以建亥為正；道之悖，漢專以智力持世，豈復知先王之道也。夫子當周之末，以聖人不復作也，順天應時之治不復有也，於是作《春秋》，為百王不易之大法。所謂"考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑"者也。先儒之傳，游、夏不能贊一辭，辭不待贊者也，言不能與於斯爾。斯道也，唯顏子嘗聞之矣。"行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》，此其準的也。後史以吏視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至於經世之大法，則不知也。《春秋》大義數十，其義雖大，炳如日星，乃易見也。惟其微辭隱義、時措從宜者，為難知也。或抑或縱，或予或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模範也。夫觀百物然後識化工之神，聚眾材然後知作室之用，於一事一義而欲窺聖人之用心，非上智不能也。故學《春秋》者，必優遊涵泳，默識心通，然後能造其微也。後王知《春秋》之義，則雖德非禹、湯，尚可以法三代之治。自秦而下，其學不傳，予悼夫聖人之志不明於後世也，故作《傳》以明之，俾後之人通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復也。是《傳》也，雖未能極聖人之蘊奧，庶幾學者得其門而入矣。平生誨人不倦，故學者出其門最多，淵源所漸，皆為名士。涪人祠頤於北岩，世稱為伊川先生。嘉定十三年，賜諡曰正公。淳祐元年，封伊陽伯，從祀孔子廟庭。門人劉絢、李吁、謝良佐、游酢、張繹、蘇昞皆班班可書，附於左。呂大鈞、大臨見《大防傳》。張載，字子厚，長安人。少喜談兵。至欲結客取洮西之地。年二十一，以書謁范仲淹，一見知其遠器，乃警之曰："儒者自有名教可樂，何事於兵。"因勸讀《中庸》。載讀其書，猶以為未足，又訪諸釋、老，累年究極其說，知無所得，反而求之《六經》。嘗坐虎皮講《易》京師，聽從者甚眾。一夕，二程至，與論《易》，次日語人曰："比見二程，深明《易》道，吾所弗及，汝輩可師之。"撤坐輟講。與二程語道學之要，渙然自信曰："吾道自足，何事旁求。"於是盡棄異學，淳如也。舉進士，為祈州司法參軍，雲岩令。政事以敦本善俗為先，每月吉，具酒食，召鄉人高年會縣庭，親為勸酬。使人知養老事長之義，因問民疾苦，及告所以訓戒子弟之意。熙寧初，御史中丞呂公著言其有古學，神宗方一新百度，思得才哲士謀之，召見問治道，對曰："為政不法三代者，終苟道也。"帝悅，以為崇文院校書。他日見王安石，安石問以新政，載曰："公與人為善，則人以善歸公；如教玉人琢玉，則宜有不受命者矣。"明州苗振獄起，往治之，末殺其罪。還朝，即移疾屏居南山下，終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之，或中夜起坐，取燭以書。其志道精思，未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。敝衣蔬食，與諸生講學，每告以知禮成性、變化氣質之道，學必如聖人而後已。以為知人而不知天，求為賢人而不求為聖人，此秦、漢以來學者大蔽也。故其學尊禮貴德、樂天安命，以《易》為宗，以《中庸》為體，以《孔》、《孟》為法，黜怪妄，辨鬼神。其家昏喪葬祭，率用先王之意，而傅以今禮。又論定井田、宅里、發斂、學校之法，皆欲條理成書，使可舉而措諸事業。呂大防薦之曰："載之始終，善發明聖人之遺旨，其論政治略可復古。宜還其舊職，以備諮訪。"乃詔知太常禮院。與有司議禮不合，復以疾歸，中道疾甚，沐浴更衣而寢，旦而卒。貧無以斂，門人共買棺奉其喪還。翰林學士許將等言其恬於進取，乞加贈恤，詔賜館職半賻。載學古力行，為關中士人宗師，世稱為橫渠先生。著書號《正蒙》，又作《西銘》曰：乾稱父而坤母，予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年所以長其長，慈孤幼所以幼其幼，聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、恂獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。"於時保之"，子之翼也。"樂且不憂"，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才，其踐形惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志，不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯之子顧養；育英材，潁封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎；勇於從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女於成也。存，吾順事；歿，吾寧也。程頤嘗言："《西銘》明理一而分殊，擴前聖所未發，與孟子性善養氣之論同功，自孟子後蓋未之見。"學者至今尊其書。嘉定十三年，賜諡曰明公。淳祐元年封郿伯，從祀孔子廟庭。弟戩。戩，字天祺。起進士，調閿鄉主簿，知金堂縣。誠心愛人，養老恤窮，間召父老使教督子弟。民有小善，皆籍記之。以奉錢為酒食，月吉，召老者飲勞，使其子孫侍，勸以孝弟。民化其德，所至獄訟日少。熙寧初，為監察御史里行。累章論王安石亂法，乞罷條例司及追還常平使者。劾曾公亮、陳昇之、趙抃依違不能救正，韓絳左右徇從，與為死黨，李定以邪諂竊台諫。且安石擅國，輔以絳之詭隨，台臣又用定輩，繼續而來，芽櫱漸盛。呂惠卿劾薄辯給，假經術以文奸言，豈宜勸講君側。書數十上，又詣中書爭之，安石舉扇掩面而笑，戩曰："戩之狂直宜為公笑，然天下之笑公者不少矣。"趙抃從旁解之，戩曰："公亦不得為無罪。"抃有愧色。遂稱病待罪。出知公安縣，徙監司竹監，至舉家不食筍。常愛用一卒，及將代，自見其人盜筍籜，治之無少貸；罪已正，待之復如初，略不介意，其德量如此。卒於官，年四十七。邵雍字堯夫。其先范陽人，父古徙衡漳，又徙共城。雍年三十，遊河南，葬其親伊水上，遂為河南人。雍少時，自雄其才，慷慨欲樹功名。於書無所不讀，始為學，即堅苦刻厲，寒不爐，暑不扇，夜不就席者數年。已而嘆曰："昔人尚友於古，而吾獨未及四方。"於是逾河、汾，涉淮、漢，周流齊、魯、宋、鄭之墟，久之，幡然來歸，曰："道在是矣。"遂不復出。北海李之才攝共城令，聞雍好學，嘗造其廬，謂曰："子亦聞物理性命之學乎？"雍對曰："幸受教。"乃事之才，受《河圖》、《洛書》、《宓義》八卦六十四卦圖像。之才之傳，遠有端緒，而雍探賾索隱，妙悟神契，洞徹蘊奧，汪洋浩博，多其所自得者。及其學益老，德益邵，玩心高明，以觀夫天地之運化，陰陽之消長，遠而古今世變，微而走飛草木之性情，深造曲暢，庶幾所謂不惑，而非依仿象類、億則屢中者。遂衍宓羲先天之旨，著書十餘萬言行於世，然世之知其道者鮮矣。初至洛，蓬蓽環堵，不芘風雨，躬樵爨以事父母，雖平居屢空，而怡然有所甚樂，人莫能窺也。及執親喪，哀毀盡禮。富弼、司馬光、呂公著諸賢退居洛中，雅敬雍，恆相從游，為市園宅。雍歲時耕稼，僅給衣食。名其居曰"安樂窩"，因自號安樂先生。旦則焚香燕坐，晡時酌酒三四甌，微醺即止，常不及醉也，興至輒哦詩自詠。春秋時出遊城中，風雨常不出，出則乘小車，一人挽之，惟意所適。士大夫家識其車音，爭相迎候，童孺廝隸皆歡相謂曰："吾家先生至也。"不復稱其姓字。或留信宿乃去。好事者別作屋如雍所居，以候其至，名曰"行窩"。司馬光兄事雍，而二人純德尤鄉里所慕向，父子昆弟每相飭曰："毋為不善，恐司馬端明、邵先生知。"士之道洛者，有不之公府，必之雍。雍德氣粹然，望之知其賢，然不事表襮，不設防畛，群居燕笑終日，不為甚異。與人言，樂道其善而隱其惡。有就問學則答之，未嘗強以語人。人無貴賤少長，一接以誠，故賢者悅其德，不賢者服其化。一時洛中人才特盛，而忠厚之風聞天下。熙寧行新法，吏牽迫不可為，或投劾去。雍門生故友居州縣者，皆貽書訪雍，雍曰："此賢者所當盡力之時，新法固嚴，能寬一分，則民受一分賜矣。投劾何益耶？" 嘉祐詔求遺逸，留守王拱辰以雍應詔，授將作監主簿，復舉逸士，補潁州團練推官，皆固辭乃受命，竟稱疾不之官。熙寧十年，卒，年六十七，贈秘書省著作郎。元祐中賜諡康節。雍高明英邁，迥出千古，而坦夷渾厚，不見圭角，是以清而不激，和而不流，人與交久，益尊信之。河南程顥初侍其父識雍，論議終日，退而嘆曰："堯夫，內聖外王之學也。" 雍知慮絕人，遇事能前知。程頤嘗曰："其心虛明，自能知之。"當時學者因雍超詣之識，務高雍所為，至謂雍有玩世之意；又因雍之前知，謂雍於凡物聲氣之所感觸，輒以其動而推其變焉。於是摭世事之已然者，皆以雍言先之，雍蓋未必然也。雍疾病，司馬光、張載、程顥、程頤晨夕候之，將終，共議喪葬事外庭，雍皆能聞眾人所言，召子伯溫謂曰："諸君欲葬我近城地，當從先塋爾。"既葬，顥為銘墓，稱雍之道純一不雜，就其所至，可謂安且成矣。所著書曰《皇極經世》、《觀物內外篇》、《漁樵問對》，詩曰《伊川擊壤集》。子伯溫，別有傳。

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譯文

周敦頤，字茂叔，道州營道人。原名敦實，避英宗舊諱改名。因他的舅舅龍圖閣學士鄭向而任職，擔任分寧主簿。有訴訟案很久不能判決，周敦頤到任，審訊一次就辨明。同鄉驚奇地說「：過去的官吏不如他。」刑部使者推薦他，改調南安軍司理參軍。有囚犯依法不該處死，轉運使王逵想嚴懲他。王逵，兇殘驕悍的酷吏，眾官都不敢與他爭執，周敦頤一個人與他辯議，不聽他的意見，於是請別人代行己責，打算棄官而歸，說「：照這樣怎麼能做官呢？殺人以獻媚於人，我不幹這種事。」王逵悔悟，囚犯得以免死。調任郴州桂陽縣令，治官政績特別大。郡守李初平認為他賢能，對他說：「我想讀書，怎麼樣？」周敦頤說「：您老學習得不夠，我為您講說。」二年果然學有所得。調任南昌知府，南昌人都說：「是能夠辨別分寧獄事的人，我們可以訴訟了。」富家大姓、狡猾胥吏、品行惡劣的年輕人，惶恐不安，不但以得罪於府令為憂慮，而且又以損害善政為恥辱。後歷任合州判官，事不經他的手，官吏不敢決斷，雖決斷處理了，民眾不肯聽從。刑部使者趙扌卞為誣陷的言詞所迷惑，到合州很是威風，周敦頤泰然處之。任虔州通判時，趙扌卞為虔州知州，深入了解了他的所作所為，於是完全明白理解了，握住他的手說：「我差點失掉你了，從今以後我算知道了周茂叔。」熙寧初年，任郴州知州。因為趙扌卞和呂公著的推薦，擔任廣南東路轉運判官、提點刑獄，以澄清冤獄、潤澤萬物為自己的職責。檢查轄區事務不怕勞苦，雖因瘴癘疾病危險，路途遙遠，但仍然一一親臨檢查斷事。因為疾病請求擔任南康知軍。因家住廬山蓮花峰下，屋前有小溪，匯合於湓江，取營道所住的房子旁有濂溪作為它的名字。趙扌卞再次擔任蜀地官員時，打算奏請任用他，未上任就去世了。終年五十七歲。黃庭堅稱道：「他的人品、道德修養很高，胸懷寬廣、灑脫，好似晴空的陽光和風、燦爛的月亮，不重於求得廉潔的名聲而刻意於追求遠大的志向，不看重享受而努力為民造福，不注重自身的利益而關心孤寡的憂樂，鄙薄迎合世俗之人而崇尚長久的友情。」周敦頤學問廣博，努力實踐。著作《太極圖》，闡明天理的根源，研究萬物的始終。他的解說是：「無極至太極。太極的運動產生陽，動極產生靜，靜中即產生陰，靜極又動，一動一靜，互以對方為其根本，分辨出陰陽，天地就出現了。陽變陰合，即產生水、火、木、金、土，五氣的正常變化，四季就依次而行。五行即陰陽的一種，陰陽即太極的一類，太極原本就是無極。五行的產生，各有其特性。無極的真諦，二五的精髓，奇妙地組合、凝結，乾道生成男，坤道生成女。二氣的交互感應，生成萬物，萬物生化不息，以致變化無窮。「只有人得其秀而最靈，物形出現了，就會有精神的感知，五性感動，以分別善惡，萬事從中而出。聖人闡明，確定以中、正、仁、義來主靜，以成為人的最高境界。所以聖人與天地化合而成道德，太陽與月亮化合而成光明，四季的變化組合成時間的順序，鬼神分合化解出吉凶。君子通過修養得吉，小人違背它則為凶。所以說：『蒼天確定的常道，叫作陰、陽。大地運行的常道，叫作柔、剛。人世間遵守的常道，叫作仁、義。』又說：『從開始到結果的反覆變化，所以知道死生變化的道理。』偉大的《易》經，這是最高的境界。」又寫作有《通書》四十篇，闡述太極的詳細內容與真諦。寫序的人說「：他的言論簡約，但道理宏大，文字質樸而意義精微，得到了孔子、孟子思想的本源，對於學者是有很大的功績的。」周敦頤任職南安時，程王向通判軍事，視其氣質、相貌不是普通的常人，與他交談，了解他治學探求大道，因此同他結交為朋友，送二個兒子程顥、程頤前往受訓學業。周敦頤每每命令他倆探尋孔子、顏子感到快樂的地方，他們感到快樂的是什麼事呢，二程的學說淵源就是來自於這裡。所以程顥有言論說「：自又見到周茂叔後，以吟弄風花雪月以歸，有『我與點相同』的感覺。」侯師聖從學於程頤，沒有覺悟明白，拜訪周敦頤，周敦頤說：「我老了。學說不可不詳細。」晚上，二人於床邊對坐交談，過了三天才回去。程頤見他驚奇地說「：這不是從周茂叔那兒學來的嗎？」他善於啟發人的才智就像這樣。嘉定十三年(1220)，賜諡號叫作元公。淳..元年(1241)，封為汝南伯，從祀於孔子的廟庭中。二個兒子，名字叫周壽、周燾。周燾官至寶文閣待制。程顥，字伯淳，世代定居中山，後來從開封府遷到河南府。高祖父程羽，宋太宗時期的三司使。父親程王向，仁宗時錄用舊時大臣的後裔，被委任為黃陂縣尉。任職很久後，升為龔州知州。當時宜獠區希范已經被殺了，他故鄉的人忽然傳說他的神靈降世，說「：應當為我在南海立祠廟」，於是迎送他的神靈至南海，到龔州，程王向派人責問送神的人，送神的人說：「近來經過潯州，潯州知州以為是妖怪，投祭祀品到江里，祭祀品逆水而上，知州害怕，於是改為以禮相待。」程王向派人又把祭品投入江里，祭品順流而下，這種迷信欺騙於是被平息。程王向改職為磁州知州，又改為漢州知州，曾經在開元寺僧舍款待宴請客人，剛剛開始喝酒，人們喧譁說佛光顯現，看的人互相擠撞踐踏，不能禁止，程王向安靜地坐著不動，過一會兒就安定下來了。熙寧新法推行，做州縣官吏的聽從命令唯恐落後，程王向獨自抗議不行，指出新法的不恰當之處。朝廷派來的使者李元瑜發怒，他就推託生病而回歸故里，不久退休，經多次轉官，升為太中大夫。元..五年(1090)，去世，終年八十五歲。程王向仁慈、忠恕同時又剛毅、果斷，平時與幼童和沒有權勢錢財的人相處，唯恐有傷害別人的意思，至於違犯了仁義道理，則不包庇袒護了。他左右的副職小官等人，沒有一天不觀察他的飢與飽、寒與熱。先後得到五次任命子弟的機會，分別給了叔伯的子孫。出嫁孤女，一定儘自己最大的努力。所得到的薪俸，分別用來贍養親戚中的貧窮人。伯母寡居，他奉養她很好。侄女嫁人後死了丈夫，程王向把她接回來，教育撫養她們母子，像對待兒子、侄兒一樣。當時官職小，俸祿少，克制自己，追求道義，別人都以為很難得。文彥博、蘇頌等九人表彰他的清廉和志氣節義，皇帝詔令賞賜帛二百匹，官府為他出葬。程顥錄取為進士，奉調為戶縣、上元縣主簿。戶縣有一平民借住兄弟的房子，挖開地下發現了埋藏的錢幣，兄弟的兒子上訴說：「是我父親藏的。」程顥問：「是哪一年藏的？」回答說：「藏了四十年。」「他們什麼時候借住的呢？」回答說：「借住二十年了。」派遣官吏拿來十千錢仔細觀察，對上訴的人說：「現在官府所鑄的錢，不超過五六年就已經流通至天下各地，這都是沒有埋藏前數十年所鑄的錢，是什麼原因呢？」上訴的人不能回答出這個道理。茅山有個池子，生長的龍像蜥蜴有五種顏色。祥符年中取二條龍送至京都，半路上遺失了一條，中使說是飛入空中消失了。民眾習俗是嚴格侍奉而不懈怠，程顥捕捉到後做成肉乾吃了。程顥擔任晉城縣令時，富戶人家張氏的父親死了，清早有一年邁的老人親到他的門前說：「我，就是你父親。」那個人的兒子驚疑不已，不知所措，同他一起到晉城縣衙。那個老人說：「我身為醫生，因遠出為別人治病，而妻子生了兒子，因為貧窮不能撫養，就送給了富人張氏。」程顥對他們進行質問、檢查驗證。老人取出懷中的一封書信進呈送上，這封書信上記載說：「某年，某月，某日，抱兒子送給了張三翁家裡。」程顥問「：張氏當時才四十歲，哪有稱他為翁的道理呢？」那個老人驚駭不已，辭謝走了。老百姓交粟為稅多送到附近邊地，裝載前往則道路遠，就近買則價格高。程顥選擇富戶可以任用的人，預先令他貯藏糧粟做好準備，費用大量節省。民眾因事至縣衙的人，他一定以孝、悌、忠、信相告誡，在家裡就要服侍聽從父親、兄長的，在外面就要服侍聽從年長與上輩的。打算計劃按鄉村的遠近建立伍保，使他們相互之間在財力、勞役上相互幫助，患難之時互相撫恤，從而邪惡、偽詐沒有容身的場所。凡是孤寡殘廢的人，責令他的親戚、鄉鄰黨里幫助他，使他們不至於流離失所。而在外面旅行的人，患了疾病都有人幫助照顧。鄉里一定要有學校，閒暇的時候親自去講學，召集父老鄉親與他們交談。小孩所讀的書，親自為他斷句點讀，教育不好的人，就改換另外安置。選擇民間優秀的子弟，聚集一起進行教育。鄉間民眾組成社會，為他們制訂鄉規民約，分別善惡行為，表彰善行，懲戒惡行，使人有勸善恥惡的進取心。在晉城縣三年，老百姓愛戴他就像父母一樣。熙寧初年，受呂公著的推薦，任命為太子中允、監察御史里行。宋神宗平素就知道他的名聲，幾次召見他，每次退出的時候，一定對他說：「連續幾次要求對策，想常常看見你。」有一天，皇上悠閒地登門造訪，時間正是中午，於是，他急速出來迎接，堂庭上的人說：「御史您不知道皇上還沒有吃飯嗎？」前後與皇上談論敘說了很多話，大致是以端正心術，窒息欲望，征錄賢能，培育人才為主要的談話內容，想務必以誠懇的意見來感動皇上。曾勸戒皇上防止、抑制沒有產生的欲望，以及不要輕視天下的有識之士，神宗皇帝彎腰靠近他說：「你的話，我應當作為自己的告誡。」王安石主持政務，討論更改法律條令，朝廷內外的人都以為不好，說的人很嚴厲地攻擊新法。程顥接受聖旨到中堂議論政事，王安石剛剛對發表意見的人怒氣沖沖地予以指責，聲色俱厲地對待他們。程顥慢條斯理地說「：議論國家的事情不是像哪一家來議論私人的事情，希望平心靜氣地來聽。」王安石為此感到羞愧、理屈。自從王安石治理國事以來，程顥從沒有一句話談到功利。任職八九個月的時間，幾次議論當時的政事，最終發表看法說：「有智慧的人像大禹治水，暢通行達就不會出什麼亂子；捨棄這個而想排除危險阻攔，就不足以去談論智慧。從古以來興治立國的事情，沒有朝廷內外的人都說不可行而能夠達到目的、成就大事的，況且還有排斥忠良大臣，阻攔、廢棄公眾議論，使用資歷低賤而欺凌資歷高貴的人，以歪邪的人去干擾公正的人呢？即使僥倖能取得一些小小的成就，而追求功利的大臣一天天地進升，崇尚道德的風氣漸漸衰竭，這尤其不是朝廷的福運兆頭。」於是請求辭去議論國事的職務。王安石本來與他相處很友好，到這時開始與他意見不統一而有矛盾，但仍然敬重他的忠誠、守信，沒有很生氣，只是派出朝廷任命他為提點京西路刑獄。程顥堅決辭謝，改任他為簽書鎮寧軍判官。司馬光在長安，上奏疏請求隱退，稱讚程顥公正、率直，認為自己在這方面不如他。程日方治理黃河，挑選了澶州的士兵八百人，在使用中虐待他們，許多士兵逃回了軍中。許多僚屬害怕程日方，打算不收留他們。程顥說「：他們死裡逃生自己回來，不收留他們會出亂子。如果程日方生氣發怒，我自己擔當這個責任。」於是隨即親自到衙門口開導、慰勞他們，約定稍微休息幾天再恢復治理黃河的役作，眾人歡呼跳躍而入。詳細地把事情呈上，得以不遣散。程窻後來從澶州經過，揚言說「：澶州士兵的潰散，大概是程中允引誘所致，我打算把這個事上奏給皇上。」程顥聽說以後，說：「他的所作所為還怕我告他，怎麼他還敢告訴皇上。」後來果然不敢說這個事。曹村擋水的埽決口了，程顥對知州劉氵奐說：「曹村河道決口了，京師都城就值得憂慮了。做臣子的職責，用身體去擋塞也是該做的，何不全部把地方廂兵士卒交給我。」劉氵奐把知州官印交付給程顥，他立即跑到河道潰決的地方，激勵曉諭士兵。議論的人以為這個決口的情勢不可能擋塞得了，只是徒勞人力罷了。程顥命令會游泳的人橫渡到決口中，牽引巨大的繩索以幫助眾人，在決口兩邊齊頭並進，數天以後，決口就擋住了。請求監洛河竹木務，幾年中沒有述職升遷，故特別遷升為太常丞。神宗又想派他修撰《三經義》，執政宰相認為不可以，任命擔任扶溝縣知縣。廣濟、蔡河流經這個縣境內，靠近河道的惡少子弟無事生非，專門經常去威脅、勒索奪取行船上的錢財貨物，一年中肯定要燒毀船隻十餘艘以樹立他們的威風。程顥抓獲了一人，使他交出同夥，赦免了他過去的罪惡，對其他人分別加以處罰，命令他們以拉縴作為職業，同時又觀察那些作奸犯科的人。至此，這個縣境內再也沒有剽掠搶劫的禍患。內侍宦官王中正檢查巡視保甲，權勢氣焰震動地方，各地競相奢侈地供他鋪張，以取悅於他，主管的官吏來請他，程顥說：「我這個縣裡貧窮，哪裡能夠效法其他的縣呢。從老百姓中掠取，是法律所禁止的，只有我縣令過去藏青的帳子可用作奢侈品了。」改任命為判武學，李定因為他在推行新法之初首先發表不同的意見而彈劾他，罷免了現有官職而復原位，又因獄中逃走了犯人，責令他監汝州鹽稅。哲宗即位以後，召回任命他為宗正丞，沒有上任就去世了，終年五十四歲。程顥有超過常人的天資氣質，修養很好，和睦純潔的氣質，顯露於全身，門生故舊朋友跟他交往幾十年，也從來沒有見過他聲色俱厲的樣子。遇到什麼事都很好地去做，即使是時間很倉促的時候，也沒有急躁不耐煩的樣子。在十五六歲的時候，與弟弟程頤聽說汝南周敦頤談論學問，於是厭棄科舉考試的學習方式，感慨地有追求道義的志向。廣泛地學習各家的思想學說，對於道家、佛經的學習研究有幾十年之久，然後反過來又求之於《六經》當中而有所得。從秦、漢以來，沒有誰達到這樣高的境界的。教導別人從窮究知識到達知識的最高境界，使意念至誠以達到平治天下，從灑水掃地日常生活應對達到窮究真理，純潔性格，善於有步驟地進行。擔憂學者們厭棄平常的知識而好高騖遠的毛病，以致最後一事無成。所以他有這樣的說法「：道義不清楚，是因有不符合正統思想的主張損害它。過去的損害較淺近而容易了解，現在的損害較深遠而難以辨別。過去迷惑欺騙別人是乘別人處於模糊不清醒的時候，現在迷惑欺騙別人是憑藉別人自覺清醒的時候。自認為窮盡神志、知曉變化，而實際上不足以認識事物的本質，成就天下的要求，在理論上說沒有不周到的，而實際上僅僅了解一些表面的倫理常識，至於窮究事物的真諦達到細緻入微的境界，實際上不能夠到達堯、舜的那種道義境界。天下的學問，若不是淺顯鄙陋、晦澀固滯，就一定會達到如此的程度。自從道義不清楚，邪怪妖異虛妄的學說乘機競相而起，充塞老百姓的耳目，使天下淹沒於污泥濁水之中，雖有很高的才能，超人的智慧，然而因固執而拘泥於所見所聞，以致醉生夢死，而自己還不明白。這就是正確的道路都被荊棘與叢生的雜草所堵塞，聖賢的門道而被遮蔽塞住不通，直到迎頭破開之後才可達到深明道義的真正境界的原因。」程顥的死，不論是認識還是不認識的士大夫，沒有不感到哀傷的。文彥博採納大家的議論，在他的墓碑上題字稱「明道先生」。他的弟弟程頤為他寫序說「：周公死後，聖人的道義沒有再流行，孟軻死後，聖人的學術沒有人再繼承傳揚。道義不流行，上百世沒有善政大治；學術沒有傳承，上千年沒有真正的儒士。沒有善政大治之世，士大夫還可以了解善政大治的道義，把善良美好留給別人，傳之後世；沒有真正的儒士，就感到模模糊糊地不知怎樣做才好，人的私慾盛行而天理消失了。明道先生生活於一千四百年以後，從遺留下來的經典中得到了一直沒有傳世的學術，以大興儒學作為自己終生的大任務，辨別不符合正統思想的教義主張，破除怪誕的邪說，使聖人的道義很有光彩地重新流行於社會，大概從孟子以後，只有他一個人而已。然而學者們對道義不知道在哪裡，那麼，誰知道這個人所建立的功業呢？不知道達到什麼樣的程度，那麼，誰知道這個名字所包含的值得稱道的情義呢？」嘉定十三年(1220)，賜給諡號叫作「純公」。淳..元年(1241)，追封為河南伯，可入孔子廟庭一齊祭祀。程頤，字正叔。十八歲的時候，上書朝廷，希望皇上詔令罷黜世俗的說教，以王道作為本心。遊歷太學時，聽見胡王爰問他的學生，顏子喜歡什麼學問，程頤於是回答說：「學習是為了要達到聖人的『道』的境界。可以通過學習聖人而達到其境界嗎？答：是的。學習的道如何？說：天地儲藏的精華，得到五行之秀者為人，其本質既真又靜，他們在未發的時候，五性都具備了，五性是仁、義、禮、智、信。形既生了，外物碰觸到形狀就會牽動其中心，其中心動，七情就會表現出來。七情叫喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。情感熾熱而會更加激盪，其性格就會明確地表露出來。因此覺悟的人制約自己的情感使它合乎中庸之道，端正心術，修養性情；愚蠢的人則就不知道抑制自己的情感，而是放縱自己的情感以至於滑向邪惡、古怪，桎梏自己的性情而喪失自己。「然而，學習的道理，一定須先明白於心中，知道自己所修養的目的、手段，然後應該努力實踐以達到這個目的，這就是所謂『自明而誠』。至誠的道理，在於很虔誠地相信道，誠實地相信道，才能夠獲得應有的結果，獲得了應有的結果就會努力固守，仁義忠信不離於心，匆忙之際一定像這樣，顛沛流離之時一定像這樣，為人處事、說話、沉默也一定像這樣，如此長久而不存過失，那麼，居守就會安穩，動容周旋符合禮，而邪惡、古怪的心思就不會自己產生了。「因此，顏子所做的事，可以說是：『不合乎禮的不要看，不合乎禮的不要聽，不合乎禮的不要說，不合乎禮的不要採取行動。』孔仲尼稱讚不已，還說：『得一善行就衷心信服，就牢牢地記在心裡而沒有忘記、失掉。』又說：『不遷怒於人，不第二次犯同樣的過失。』『有不善的行為沒有不知道的，知道了的沒有再做過它。』這就是忠實地喜好它，並從學習中得到了真諦。然而，聖賢之人則不通過思考就可以得到學習的真諦，不需要努力就可符合於道；然而顏子則必須通過思考而後才能得到學習的真諦，必須通過努力而後才能符合於道。他與聖人的差別就在於這一丁點兒，所沒有達到的就努力持之以恆，而不是去變更或丟掉它。以他好學的上進之心，通過一些年的努力，那麼在不會很長的日子裡就會成功。「後人沒有達到這個境界，以為聖人本來就是生而知之的，而不是通過學習就可以達到的，因此，為學的道理漸漸喪失。不努力求助於自己，反而求助於外界，以博聞強記、虛浮華麗的辭章為工巧，誇耀、粉飾自己的言論，很少有達到明道境界的人。而現在的學習，則與顏子所喜歡的不同了。」胡王爰看見他的這篇文章後，對他感到很是驚奇，於是延請相見，安排他任學職。呂希哲最先以老師的禮節跟隨程頤學習。治平、元豐年間，許多大臣多次推薦他為官，都不肯就任。哲宗初年，司馬光、呂公著一齊上疏闡明他的行為和道義，又說：「我們知道河南府處士程頤，努力學習，喜好歷史，安於貧窮，固守氣節，言行一定要符合忠信的原則，行動一定遵守禮製法規。年齡過了五十，不乞求仕進，是真儒者的高風亮節，聖世社會的隱逸之民。希望能夠越級提升他，使儒士們有效法的模式、榜樣。」哲宗詔令他擔任西京洛陽國子監的教授，他力辭不就職。不久，詔令他擔任秘書省校書郎，待入朝覲見之後，又提升他為崇政殿說書。於是，他上疏說：「溫習與智長，感化與心成。現在，那些善於教化其子弟的人，也必須延請著名德高望重的儒士們，使他們與之相處，以薰陶成性，潛移默化。況且陛下正年富力強，雖睿智聖哲得力於天資聰穎，而教化、修養之道不可不到。大概一日之中，接見賢哲士大夫的時候很多，親近寺人宮女的時候很少，那麼氣質變化，自然而成。希望皇上挑選著名儒士入侍君側，勸講聖賢之道，講解罷留的標準，隨時與儒士探討，即使有些小的失誤，隨事談出看法，日積月累，堅持久遠，就一定能夠修養成高尚的聖賢德性。」程頤每次進講，態度特別莊嚴，其中夾有諷刺、勸諫。聽說皇上在宮中盥洗而避開螞蟻，就問：「有這樣的事嗎？」皇上回答說「：是的。我的確害怕傷害了螞蟻。」程頤說「：把這樣的心思推廣於四海萬民身上，是作為帝王的要道。」神宗喪期還沒有結束，冬至那天，百官上表稱賀，程頤說：「季節時序變遷，皇上思念先帝殷切深厚，希望改朝賀為安慰。」喪期結束以後，有關衙署請求舉行樂舞、置辦酒宴，程頤又說「：喪期滿了應該用吉禮，而且還當根據事情的性質和實際情況舉行樂舞，現今特設宴請，是喜慶的事情。」都據此照辦。哲宗皇帝曾經因為瘡疹不愈而有好些天不到邇英殿上朝，程頤到宰相那裡問皇帝安否，並說：「皇上不臨朝上殿，太后不應當獨自坐朝稱制。況且皇上有病，大臣難道可以不知道嗎？」第二天，宰相以下的官員開始奏請政事，詢問皇上病況。蘇軾不喜歡程頤，程頤的門人學生賈易、朱光庭為此憤憤不平，聯合一起攻擊蘇軾。胡宗愈、顧臨指責程頤不適合於朝廷使用，孔文仲的指責、議論尤為激烈，於是出朝管勾西京國子監。好久以後，加封直秘閣，又上表謝。董敦逸又提起他對朝廷有怨望的話，故被去官。紹聖年間，程頤被削奪原籍、放逐到涪州。李清臣擔任洛陽西京河南府尹，當天就強迫他走，程頤想去與叔母話別也未被允許，第二天臨別贈送他銀子百兩，程頤沒有接受。徽宗即位的時候，遷徙至峽州，不久就恢復了他的官職，在徽宗崇寧年間又被削奪了官職。卒年七十五歲。程頤對書是無所不讀，他的學問是以誠為本，以《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》為指導，擴展到《六經》各書。行動舉止，言談緘默，都以聖人為導師，不達到聖人的境界不停止追求。張載稱讚他們兄弟二人十四五歲的時候，便超然脫俗想效法聖人，故最終得到了孔子、孟子沒有被後人傳承的學問，成為各個儒生倡導的楷模。他的話的重要，就像布帛菽粟等穿的、吃的一樣，了解德性的人尤其尊敬、崇尚他。他曾經說：「現今農夫歷經嚴寒、酷暑與風雨，深耕土地，多次鋤草，播種五穀，我得到了以它為食；百工技藝之人，製造了各種器物，我得到了以它為用；身披介冑的士兵，穿著鎧甲，拿著武器，以此駐守疆土國防，我因此而得以安寧。我沒有什麼功德澤惠於別人，而只是虛度歲月光陰，安閒享樂為天地間的一隻蠹蟲，只是聯綴輯錄聖人留下來的書籍，希望有所補益。」於是撰著《易傳》、《春秋傳》以傳於社會。《易傳·序》說：「易，是變易，隨時變易以適應道。我著書籍，內容廣大，全部備有，打算以此弄通性命的道理，勾通黑暗、模糊與光明、清楚之間的聯繫，窮盡事物的變化之情狀，以此揭示事物的發展、變化及其結果產生的原因所表現出的道理。聖人對後世的憂慮、擔心，可以說是論述圓滿了。離古代雖然很遙遠，但留下來的經典還存在，然而，從前的一些儒學之士在失意的時候留下來的一些話，後來的學者們讀誦他們的言論，但忘了領會他們的意思，從秦朝以後各代，大概沒有傳學的人了。我出生於儒學形成的千年之後，追悼儒士們的聖學於晦澀與湮廢之中，將會使後人按照流傳去尋找源頭，這就是我寫作這個《傳》的原因。「《易》中有聖人之道表現在四個方面『：以論來顯示其辭藻，以動勢來顯示其變化，以所做器具來顯示其跡象，以八卦卜筮來顯示占卜吉凶。』吉凶消長的道理，進退存亡的道理存在於辭藻之中，推敲考查易卦可以知道變遷，象與占在辭藻、變化之中。『君子處靜觀察其象而玩味辭藻，動中觀察其變動而玩賞所占卜卦』，講求辭藻不達其意的人有，但沒有不通過辭藻的表達而能夠表明自己的意思的人。最微細的是理，最顯著的是象。體與用為同一源流，顯著與微細之間沒有明確的界限，觀察會通之處以行其典禮，那麼，辭就無所不備。故善於學習的人，尋求表達的言論一定很相近，容易找到相近意思的人，並不一定知道怎樣用言論去表達。我所做的《易傳》所傳授的是優美的語言，以優美的語言表達所要表達的意思，則在人的所作所為了。」《春秋傳·序》說：「天下的民眾，一定要有傑出才能的人作為他們的君長，由這樣的人來治理國家，爭戰奪地的事情就會平息，引導萬民勞動就會獲得生活的條件，滿足自己生養的願望，教育他們就會使倫理明曉，然後人道興起、流行，天道成立，地道安定。堯、舜二帝以上各代，聖賢不斷出現於社會，隨時都有所作為，順應時代發展的風氣，不以古代的成法來開啟人的智慧，而是各因時間的變異、社會的變化來立法治政。到了周文王、周武王、周成王三王接替興起，曆法都已具備，以子、丑、寅月分別為建正，崇尚忠直、質樸、文才的風氣更盛，做人的道理已全部具備，天地運轉的規律已相當周全。聖賢的帝王既不重複行事立法，天下後來的帝王雖然有仿效古代聖賢的跡象，但多心懷私意，系膽大妄為而已。事情發生謬誤，是從秦代以建亥為正月開始；道的背離，是從漢代專門以智謀來治理國家世事為端緒，這樣怎麼能重新了解先王聖賢的治道呢？「孔夫子生當西周末年，認為聖人不可能重新推行原有的舊法，順從天時、適應時勢的治理也不會重新出現，於是寫作《春秋》，為以後百代帝王不可變更的大法。所謂『考察於三王而沒有謬誤，建正於天地而沒有違背，質證於鬼神而沒有疑問，歷經百世千年以待聖人檢驗而沒有疑惑』即是指此。先世儒士的傳記，子游、子夏不能夠讚頌一句話，優美的語言是文字不能形容的，言論不能局限於此。這個道理，只有顏子曾經聽說過。『推行夏代計算年月時序的曆法，乘載殷商時代式樣的車輛，穿戴西周時代式樣的衣服、帽子，聽樂則是《韶舞》之類，這是最適當、準確的標準。後世判斷史書就以《春秋》筆法為標準，主要是指褒揚善舉、貶損惡行之類，至於經營治世、管理國家的大法，就不知道了。「《春秋》大義包含數十個方面，其含義很大、廣泛，其光明顯著像太陽、星星，是容易看見的。只是其中細微的辭意、隱寓的含義，按照時序的不同來確定合宜的東西，就難以知道了。有的抑制，有的放縱；有的給予，有的削奪；有的推進，有的退後；有的細微，有的顯著；而完全根據義理安排，文辭質量的適中，寬泛猛烈的合宜，是與非的公道，成為判斷、權衡事物的標準，推測揣度道理的準則。大概觀察百物而後可以識別化工的神韻，聚集很多的材料而後可以知道修建房子的用途，想從一件事情、一種含義中去窺測聖人的用心，不是具有上等的智慧是不能做到這一點的。所以學習《春秋》的人必須認真仔細品味，心領神會，然後才能通曉其細微末節。後來帝王知曉《春秋》微言大義，其德性如果不是像禹、湯一樣，是不能夠效法夏、商、周三代的治世的。「從秦朝以來，《春秋》等聖人之學沒有人傳承，我追思聖人之志，擔憂它不被後世所明了，因此，特別寫作《春秋傳》以闡明聖人的意旨，使後世的人們能夠通曉文辭、尋思其微言大義，了解它的意思而後在言行中效法它，那麼，三代的治世就可以重新出現了。這個《傳》，雖然說不能窮極聖人在其中隱含的最深奧的道理，但可以說，學者差不多可把它作為登堂入室的門徑，是指導其入門之作。」程頤平生從教始終誨人不倦，所以當時的學者屬他的門徒學生的人最多，由於其學術淵源的影響，都為當時學士名流。涪州人為程頤在北岩建祠，當時人們俗稱他為伊川先生。嘉定十三年(1220)，南宋寧宗皇帝詔令賜給諡號叫作「正公」。理宗淳..元年(1241)，追封為伊陽伯，詔入孔子廟庭一齊祭祀。張載，字子厚，長安人。少年時代喜歡談論軍事，以致想交結客人取得洮西的地盤。二十一歲那年，以書信拜謁范仲淹，范仲淹一看就知道他是一個有遠大抱負的人，於是告誡他說：「儒學之士自有名教感到可樂，為什麼要談論兵事呢？」因此，勸告他讀《中庸》。張載讀了這本書，還以為不滿足，於是又訪尋學習佛教、道家之書，長年累月探究這種說教的深刻含意，無所收穫，便反過來求之於《六經》。曾經坐在虎皮講席上在京師講解《易》經，跟隨他聽講的人很多。一天傍晚，程顥、程頤二兄弟來了，與他討論《易》經，第二天告訴別人說：「近來見到二程，研究了解《易》中道義很高深，是我所達不到的，你們可拜他為老師。」於是撤掉師座，停止講學。同二程談論道學的要義，精神煥發地、很自信地說「：我求得的道義已滿足了，沒有什麼其他的事值得追求的了。」於是全部拋棄了其他的學說，淳樸誠信學道。考取進士，任命為祁州司法參軍、雲岩縣令。治理政事以敦厚根本完善民俗為首先要辦的事務，每個月的吉日，準備酒菜食物，召集鄉間年齡很大的老人會聚在縣衙署，親自為他們勸酒應酬，使人們都知道奉養老人侍奉年長的人的道義，於是詢問民間的疾苦，以及告知所以教訓、勸告子弟的目的。熙寧初年，御史中丞呂公著說他有深厚的儒學基礎，神宗剛剛即位之初，更新政治，想得到有才能的博學之士幫助謀劃治理國家，召他問治理方法，回答說「：治理政事不效法三代的人，終究是苟且於治道。」皇帝聽後感到高興，任命他為崇文院校書。有一天他見到了王安石，王安石問他新政如何，張載回答說：「您與人為善，那麼別人也以善道報答您；如果像教導玉工雕琢玉器那樣，則應該有不接受聽從命令的。」明州苗振獄事興起，張載去審理這件獄事，最後因為苗振的罪行殺了他。回到朝廷，隨即因病遷移隱居在南山腳下，整天端端正正地坐在一間房子裡，座位左右都是書籍，俯身讀書，仰坐思考，有所心得就記載下來，有時半夜起床坐著思考、學習，點上蠟燭照著寫作。他的志向道義，精於思考，從沒有一會兒停止過，也從沒有一會兒忘記過。他穿的是破舊衣服，吃的是蔬菜粗食，給他的學生講習學業，每次都教以知禮成性、變化氣質的道理，學業一定要像聖人才罷休。他認為，了解人而不了解天道，要求做賢人而不要求做聖人，這是秦、漢以來學者的一大弊端。所以他的學問是尊崇禮教，以德為貴，樂天安命，以《易》經為學的宗旨，以《中庸》為本體，以《孔子》、《孟子》為效法的對象，黜除怪誕妖妄，辨清鬼神妖怪。他的家裡婚、喪、葬、祭之禮，大概都用先王的本意，而附之以現在的禮節。又議論考定井田、宅里、發斂、學校的禮法，都想編排條理成書籍，使之可以成就於他的學術事業。呂大防推薦他說：「張載自始至終，善於發現聖人遺留下來的旨意，他所談論的政治是稍可復行古制。應當恢復他原來的官職，以備諮詢探訪。」於是召他知太常禮院。因與太常禮院官員議論禮儀不一致，又以生病辭歸，到半路上病得很厲害，晚上洗澡換衣後去睡覺，第二天清晨去世。因貧窮沒有財物辦理喪事，他的門生合起來買棺材辦理喪事。翰林學士許將等人說他不熱衷於官職的升遷，請求追加贈賜優恤，皇帝詔令賞賜館職俸祿的一半。張載博學古代，努力實踐，成為關中士大夫們的一代宗師，社會上的人都稱之為「橫渠先生」。所著書名是《正蒙》，又寫有《西銘》，說：「乾稱為父親，而坤稱為母親，我從這裡來到人間，於是混然處於人間。所以天地的交合構成了我的身體，天地的運行造就了我的性格，民眾是我的同胞，萬物我與他們共有。「皇上君主，是我天地父母的宗子；他的大臣們，是天地父母宗子的家人。尊敬年老人，以長輩的禮儀對待長者，愛護關心孤獨幼兒，以愛幼的善心對待幼兒，聖人要具備各種美好的道德，以俊秀的人才為賢能。凡是天下老弱病殘、鰥寡孤獨，都是我應以兄弟之間的聯繫去對待而無須要別人相告的人。『按時去保護他們』，是子孫們的道德義務。『快樂而不憂愁』，純粹是盡孝的責任。違背就是背離道德；損害仁義就是賊，幫助惡狠的人是不才的表現，在行動上遵守常道是相似於有孝道的人。「融會貫通了就善於闡述事情的道理，窮盡精微大義就善於繼承聖賢的大志，不因為屋漏而感到慚愧為無辱，立志修身養性在於不懈。厭惡美酒，是崇伯子善於顧養的方法；培育英材，是穎封人的賞賜的類型。不弛於操勞而善始善終，是舜的功績；沒有逃脫的出路而靜待烹煮，是申生恭順的表現。身體所接受的而歸於一個人的，是曾參嗎？勇敢地順從而服從命令的人，是伯奇。富貴福運恩澤，將使我的生存更加有利；貧賤憂愁痛苦，是父母天地對他們的考驗和成全。存活時，我順其自然；死了，我也得到安息。」程頤曾經說「：《西銘》闡明理一而分殊，發展了從前聖賢們所沒有講到的道理，與孟子的人性本善、修養氣質的論點是同一個道理，自從孟子以後大概再沒有見到過。」學者們到現在仍然尊崇這本書。嘉定十三年(1220)，宋寧宗詔令賜給諡號叫作明公。淳..元年(1241)，追封為..伯，可入孔子廟庭一齊祭祀。他的弟弟叫張晉戈。邵雍，字堯夫。他的祖先是范陽人，他的父親邵古遷居衡漳，又遷居共城。邵雍三十歲時，遊歷河南，把他的父親葬在伊水岸邊，於是成為河南府人。邵雍年少的時候，自覺有雄奇之才能，慷慨地想樹立功名。對於書籍沒有不讀的，開始做學問，就很刻苦努力，寒冷時不生爐子，酷暑時不用扇子，晚上不上床就席睡覺有幾年的時間。而後感嘆說「：過去的人崇尚友人像古代一樣，而我自己卻獨獨沒有到各處走師訪友。」於是越過黃河、汾水，跋涉於淮水、漢江一帶，週遊齊、魯、宋、鄭這些古國的原有轄區，很久以後，幡然歸來，說：「道在這裡了。」於是不再出去。北海李之才代攝共城縣令職事，聽說邵雍好學，曾經到他房舍拜訪，對他說「：您也聽說了物理性命的學問嗎？」邵雍回答說「：很榮幸地願聽您的教誨。」於是奉事李之才。接受《河圖》、《洛書》、宓羲八卦六十四卦圖象。李之才的傳承，它的淵源端緒很久遠，而邵雍探索精微、研究深奧，奇妙地領悟，心領神會地默契，洞察入微、探求深奧，如汪洋浩瀚、廣博，大多是自己學習、研究所得的。隨著他學問的增長，他的德性更高，研習玩賞的水平更加高明，可以觀察了解天地的運行變化，陰陽二氣的增加與減少，時間久遠的古代到現在的社會變化，細微的能跑、能飛的動物到樹草花木的性情特徵，可以很仔細地了解它們的變化與發展，差不多達到所謂不惑而無疑問的境界，而不是依靠仿照象數學，主觀地推測而屢中的。於是增加宓羲先天的旨意，寫成十多萬字的著作流行於社會，然而社會上能知道他的學問的門道的人是很少的。初到洛陽的時候，居住茅草房，不能遮擋風雨，他親自砍柴燒火煮飯以侍奉父母，雖然常常斷炊，然而卻怡然自得，感到很快樂，別人不能看清他快樂的秘密所在。到為父母守喪的時候，哀痛損己完全合乎禮儀。富弼、司馬光、呂公著許多賢能的人退居洛陽的時候，都很敬重邵雍，常常互相一起串門遊覽，為他買園圃住宅。邵雍年年按季節種田收割，僅僅能自給衣食。給他的住宅取名叫「安樂窩」，因此，他自稱「安樂先生」。早晨他焚香端坐，下午飲酒三四盅，微微有些醉意即不飲了，常常不到醉酒的程度，興致所到就吟詩自詠。春秋季節就在洛陽城中遊玩，颳風下雨常常不出屋，外出則乘小車馬，一個人牽著韁繩，隨意之所好，到哪算哪。士大夫們家裡都知道他車子的聲音，爭相恭候迎接，小孩、傭人都歡呼跳躍、相互轉告說：「我家的先生到了。」不再稱他的姓氏名字。有時候留下來住宿二夜，然後才離開。喜歡管閒事的人另外做房屋給邵雍居住，以等待、恭候他的到來。名字叫作「行窩」。司馬光把邵雍當作兄長看待，二人純潔、高尚的道德被鄉里所欽慕嚮往，父子兄弟之間每每互相告誡說「：不要做不善的事，恐怕司馬端明、邵先生知曉了。」有士大夫到洛陽的，有的不到官府衙署，卻必到邵雍家裡。邵雍品德、氣質純粹凜然，一看就知道他是一個賢能的人，然而他不注重表現、推薦自己，與人交往沒有界限阻礙，成天和大家在一起閒居宴請笑談，不以為有什麼奇怪。與別人談話，樂於談論別人的善行而隱瞞他的缺點。有的就便請教學問，他就回答他，從沒有把自己的觀點強加於人。對別人不分貴與賤、老與少，一律以誠相待，因此，賢能的人喜歡他高尚的道德，不賢的人嘆服他的感化。一時間，洛陽城中的人才盛況空前，而忠誠、淳厚的風氣傳聞於天下。熙寧年間推行新法，官吏受牽制被迫無所作為，有的自己彈劾自己離職。邵雍的門生故友在州縣做官的，都寫信向邵雍詢問訪察，邵雍說：「這是賢能的人應當盡力職守的時候，新法固然嚴厲，能寬鬆一分，那麼民眾就會受一分恩賜了。自己彈劾自己有什麼好處呢？」嘉..年間，下詔訪求隱逸之士，留守王拱辰以邵雍應詔，授予他將作監主簿，又薦舉隱逸之士，補為潁州團練推官，都堅決辭謝未成才接受任命，最終又說有病而不到任。熙寧十年(1077)，去世，終年六十七歲，追贈秘書省著作郎。元..年間追賜諡號叫作「康節」。邵雍高明英俊，才智見識出眾，傲視千古。他坦率平易、忠厚樸實，不露鋒芒，因此他清醒而不激動，平和而不隨波逐流，別人與他交接久了，更加尊重、信任他。河南府程顥初次侍奉他的父親認識了邵雍，與他從早到晚，一直討論不休，回去後，感嘆地說：「堯夫，是內聖外王之治的學問啊。」邵雍的智慧、思維超越常人，遇事能預測而事先了解。程顥曾經說「：他的心裡虛懷若谷，光明磊落，自然能在事前預測了解。」當時學者因為邵雍有超人的造詣和遠見卓識，想有高於邵雍的所作所為，甚至稱邵雍有玩世不恭的意思；又因為邵雍能預測未來，就說邵雍對一般物質的聲氣存廢有所感覺，只是以它的動態運行來推測它的變化。於是列舉世事中已經如此者，都以為是邵雍有言在先，邵雍大概未必是這樣的。邵雍病重之際，司馬光、張載、程顥、程頤從早到晚守候在側，快要死的時候，大家在外面的房子裡議論喪葬事情，邵雍對眾人所說的話都能聽見，召他的兒子邵伯溫來對他說「：各位君子想把我埋葬在離城很近的地方，應當把我葬在咱祖先的墳塋一起。」葬事畢後，程顥為他寫了墓志銘文，稱頌邵雍的道純淨而不雜亂，就他所達到的境界，可以說是既安穩又成熟。他所寫作的書叫作《皇極經世》、《觀物內外篇》、《漁樵問對》，他的詩叫作《伊川擊壤集》。兒子邵伯溫，另外有傳。